AN 11 0011 0021 十一集．隨念品：在家人問世尊不在的時候該怎麼住；另一半是同一段問答換四種問的人

增支部十一集第十一經　第一．摩訶男經（Paṭhamamahānāma Sutta）

世尊要出門遊行了，摩訶男問：我們這些住在家裡的人，該用哪一種住法住

比丘們在替世尊做衣服，三個月一過世尊就要出發遊行。釋迦族的摩訶男聽說了，來問：我們這些人住在種種住法裡，應該用哪一種住法來住？世尊先說了一句：你們來問這個，正適合你們。

答案分兩層。第一層五樣是地基：有信心、已經發起精進、念已經立住、心已經入定、有智慧——有這五樣的人是走成了的人，沒有的不是。第二層是站在這五樣上再往上修的六樣：隨念如來、法、僧團、自己的戒、自己的捨棄、天神。每一樣隨念的時候，心不被貪、瞋、癡纏住，是正直的；心正直的人得到因意義而生的振奮、因法而生的振奮、與法連在一起的欣悅，接著是喜、身體平靜、樂、心定下來。

五加六是十一，本經的數目就是這樣來的。六種隨念與六集第十經一字不差，那一經問的是「已經得到果的聖者的弟子多半住在哪一種住法裡」；本經的問話人換成一個即將失去導師在身邊的在家人，前面多了五樣地基。

①　巴利文白話翻譯

有一次，世尊住在釋迦族的迦毘羅衛城（Kapilavatthu）的尼拘律園（Nigrodhārāma）。

那個時候，好幾位比丘在替世尊做衣服：「衣服做好了，過三個月世尊就要出發遊行了。」

釋迦族的摩訶男（Mahānāma）聽說：「聽說好幾位比丘在替世尊做衣服——『衣服做好了，過三個月世尊就要出發遊行了』。」

那時候釋迦族的摩訶男去見世尊。到了以後，向世尊禮敬，在一旁坐下。在一旁坐下的釋迦族的摩訶男對世尊說：

「尊者，我聽說『好幾位比丘在替世尊做衣服——衣服做好了，過三個月世尊就要出發遊行了』。尊者，我們這些人住在種種住法裡，應該用哪一種住法來住呢？」

「好，好，摩訶男。摩訶男，你們這些出身良好的年輕人來見如來，問『尊者，我們這些人住在種種住法裡，應該用哪一種住法來住呢？』，這正適合你們。

摩訶男，有信心的人是走成了的人，沒有信心的人不是；已經發起精進的人是走成了的人，懶散的人不是；念已經立住的人是走成了的人，失去念的人不是；心已經入定的人是走成了的人，心沒有入定的人不是；有智慧的人是走成了的人，智慧薄弱的人不是。

摩訶男，你要站在這五樣法上，再往上修習六樣法。

摩訶男，在這裡，你要隨念如來：『那位世尊是阿羅漢，是圓滿覺悟者（Sammāsambuddha），明與行都具足，是善逝，是了解世間的人，是無上的調御者、能調伏該調伏的人，是天神與人類的導師，是覺悟者，是世尊。』

摩訶男，一位聖者的弟子隨念如來的時候，他的心那時候不被貪纏住，不被瞋纏住，不被癡纏住；他那時候的心是正直的，朝著如來。

摩訶男，一位心正直的聖者的弟子得到因意義而生的振奮，得到因法而生的振奮，得到與法連在一起的欣悅。

生起欣悅的人生起喜。心裡有喜的人身體平靜下來。身體平靜的人感受到樂。有樂的人心就定下來。

摩訶男，這就叫做『一位聖者的弟子在走偏了的人群裡走得平正，在帶著惡意的人群裡沒有惡意，已經進入法的流，修習隨念世尊』。

摩訶男，再者，你要隨念法：『法是世尊好好講說出來的，當下就看得見，不待時節，可以請人來看，導向目標，由有智慧的人各自去了知。』

摩訶男，一位聖者的弟子隨念法的時候，他的心那時候不被貪纏住，不被瞋纏住，不被癡纏住；他那時候的心是正直的，朝著法。

摩訶男，一位心正直的聖者的弟子得到因意義而生的振奮，得到因法而生的振奮，得到與法連在一起的欣悅。

生起欣悅的人生起喜。心裡有喜的人身體平靜下來。身體平靜的人感受到樂。有樂的人心就定下來。

摩訶男，這就叫做『一位聖者的弟子在走偏了的人群裡走得平正，在帶著惡意的人群裡沒有惡意，已經進入法的流，修習隨念法』。

摩訶男，再者，你要隨念僧團：『世尊的弟子僧團走的是好的路，走的是正直的路，走的是有方法的路，走的是合宜的路；也就是四對人、八種人。世尊的這個弟子僧團值得供養，值得款待，值得布施，值得合掌致敬，是世間無上的福田。』

摩訶男，一位聖者的弟子隨念僧團的時候，他的心那時候不被貪纏住，不被瞋纏住，不被癡纏住；他那時候的心是正直的，朝著僧團。

摩訶男，一位心正直的聖者的弟子得到因意義而生的振奮，得到因法而生的振奮，得到與法連在一起的欣悅。

生起欣悅的人生起喜。心裡有喜的人身體平靜下來。身體平靜的人感受到樂。有樂的人心就定下來。

摩訶男，這就叫做『一位聖者的弟子在走偏了的人群裡走得平正，在帶著惡意的人群裡沒有惡意，已經進入法的流，修習隨念僧團』。

摩訶男，再者，你要隨念自己的那些戒——沒有缺口，沒有裂痕，沒有斑點，沒有雜色，能使人自由，有見識的人稱讚，不被抓取，通向定。

摩訶男，一位聖者的弟子隨念戒的時候，他的心那時候不被貪纏住，不被瞋纏住，不被癡纏住；他那時候的心是正直的，朝著戒。

摩訶男，一位心正直的聖者的弟子得到因意義而生的振奮，得到因法而生的振奮，得到與法連在一起的欣悅。

生起欣悅的人生起喜。心裡有喜的人身體平靜下來。身體平靜的人感受到樂。有樂的人心就定下來。

摩訶男，這就叫做『一位聖者的弟子在走偏了的人群裡走得平正，在帶著惡意的人群裡沒有惡意，已經進入法的流，修習隨念戒』。

摩訶男，再者，你要隨念自己的捨棄：『我真是得到了好處，我得到的真是好東西——在這一群心被慳吝的污垢纏住的人裡，我住在家裡而心裡離開了慳吝的污垢，捨得，手是乾淨的，樂於放捨，有求必應，喜歡布施與分享。』

摩訶男，一位聖者的弟子隨念捨棄的時候，他的心那時候不被貪纏住，不被瞋纏住，不被癡纏住；他那時候的心是正直的，朝著捨棄。

摩訶男，一位心正直的聖者的弟子得到因意義而生的振奮，得到因法而生的振奮，得到與法連在一起的欣悅。

生起欣悅的人生起喜。心裡有喜的人身體平靜下來。身體平靜的人感受到樂。有樂的人心就定下來。

摩訶男，這就叫做『一位聖者的弟子在走偏了的人群裡走得平正，在帶著惡意的人群裡沒有惡意，已經進入法的流，修習隨念捨棄』。

摩訶男，再者，你要隨念天神：『有四大王天的天神，有三十三天的天神，有夜摩天的天神，有兜率天的天神，有化樂天的天神，有他化自在天的天神，有梵眾天的天神，還有比這些更上的天神。

那些天神具足什麼樣的信，才從這裡死去而生到那裡，我身上也有那樣的信。那些天神具足什麼樣的戒，才從這裡死去而生到那裡，我身上也有那樣的戒。那些天神具足什麼樣的聽聞，才從這裡死去而生到那裡，我身上也有那樣的聽聞。那些天神具足什麼樣的捨棄，才從這裡死去而生到那裡，我身上也有那樣的捨棄。那些天神具足什麼樣的慧，才從這裡死去而生到那裡，我身上也有那樣的慧。』

摩訶男，一位聖者的弟子隨念自己與那些天神的信、戒、聽聞、施捨與慧的時候，他的心那時候不被貪纏住，不被瞋纏住，不被癡纏住；他那時候的心是正直的，朝著那些天神。

摩訶男，一位心正直的聖者的弟子得到因意義而生的振奮，得到因法而生的振奮，得到與法連在一起的欣悅。

生起欣悅的人生起喜。心裡有喜的人身體平靜下來。身體平靜的人感受到樂。有樂的人心就定下來。

摩訶男，這就叫做『一位聖者的弟子在走偏了的人群裡走得平正，在帶著惡意的人群裡沒有惡意，已經進入法的流，修習隨念天神』。」

增支部十一集第十二經　第二．摩訶男經（Dutiyamahānāma Sutta）

同一個問題再問一次，這一回摩訶男剛生完病；答案多了一句：走著、坐著、躺著都要修

場景與前一經相同：比丘們在替世尊做衣服，三個月後世尊要出發遊行，摩訶男來問該用哪一種住法住。只多了一個細節——摩訶男生了病，剛好沒多久。答案也相同：有信心、已經發起精進、念已經立住、心已經入定、有智慧五樣是地基，站在上面再修隨念如來、法、僧團、自己的戒、自己的捨棄、天神六樣。

不同在每一種隨念之後多出來的那一句：這個隨念，你走著也要修習，站著、坐著、躺著也要修習，料理工作的時候也要修習，住在孩子擠來擠去的地方也要修習。前一經告訴他隨念的時候心會怎樣，本經告訴他什麼時候隨念——答案是任何時候，包括最不像修行的那兩個時候。

原典這一經大量省略：如來的名號只留頭尾，中間四種隨念整段用省略號帶過，只在第一與第六種後面把那句「走著也要修習」寫出來。譯文照原典省。

①　巴利文白話翻譯

有一次，世尊住在釋迦族的迦毘羅衛城（Kapilavatthu）的尼拘律園（Nigrodhārāma）。

那個時候，釋迦族的摩訶男（Mahānāma）生了病，病剛好，好了沒有多久。

那個時候，好幾位比丘在替世尊做衣服：「衣服做好了，過三個月世尊就要出發遊行了。」

釋迦族的摩訶男聽說：「聽說好幾位比丘在替世尊做衣服——『衣服做好了，過三個月世尊就要出發遊行了』。」

那時候釋迦族的摩訶男去見世尊。到了以後，向世尊禮敬，在一旁坐下。在一旁坐下的釋迦族的摩訶男對世尊說：

摩訶男，你要站在這五樣法上，再往上修習六樣法。

摩訶男，在這裡，你要隨念如來：『那位世尊……其餘皆是如此……是天神與人類的導師，是覺悟者，是世尊。』

摩訶男，一位聖者的弟子隨念如來的時候，他的心那時候不被貪纏住，不被瞋纏住，不被癡纏住；他那時候的心是正直的，朝著如來。

摩訶男，一位心正直的聖者的弟子得到因意義而生的振奮，得到因法而生的振奮，得到與法連在一起的欣悅。

生起欣悅的人生起喜。心裡有喜的人身體平靜下來。身體平靜的人感受到樂。有樂的人心就定下來。

摩訶男，這個隨念世尊，你走著也要修習，站著也要修習，坐著也要修習，躺著也要修習，料理工作的時候也要修習，住在孩子擠來擠去的地方也要修習。

摩訶男，再者，你要隨念法……其餘皆是如此……

你要隨念僧團……其餘皆是如此……

你要隨念自己的戒……其餘皆是如此……

你要隨念自己的捨棄……其餘皆是如此……

你要隨念天神：『有四大王天的天神……其餘皆是如此……還有比這些更上的天神。

那些天神具足什麼樣的信，才從這裡死去而生到那裡，我身上也有那樣的信。那些天神具足什麼樣的戒……聽聞……捨棄……那些天神具足什麼樣的慧，才從這裡死去而生到那裡，我身上也有那樣的慧。』

摩訶男，一位心正直的聖者的弟子得到因意義而生的振奮，得到因法而生的振奮，得到與法連在一起的欣悅。

生起欣悅的人生起喜。心裡有喜的人身體平靜下來。身體平靜的人感受到樂。有樂的人心就定下來。

摩訶男，這個隨念天神，你走著也要修習，站著也要修習，坐著也要修習，躺著也要修習，料理工作的時候也要修習，住在孩子擠來擠去的地方也要修習。」

增支部十一集第十三經　難提經（Nandiya Sutta）

釋迦族的難提跟著世尊到舍衛城過雨安居，問的是同一個問題，拿到的清單換了三格

難提聽說世尊要到舍衛城過雨安居，自己也跟去——在那裡可以料理工作，又可以不時見到世尊。雨安居快結束、世尊要出門遊行時，他問了摩訶男問過的那一句：我們這些住在種種住法裡的人，該用哪一種住法住？

世尊給他的地基是六樣：有信心、有戒、已經發起精進、念已經立住、心已經入定、有智慧；站在上面，要在五樣上於內心把念立起來：如來、法、好的朋友、自己的捨棄、天神。與前兩經比，地基多了戒，隨念的六樣少了僧團與戒，多了好的朋友；天神那一格也換了——不是欲界諸天，是超越了靠食物過活的天神、生在由意所成的身體裡的那一類，他們像一位解脫不是一時的比丘，看不到自己還有什麼該做的。

六加五也是十一。收尾是兩個譬喻：帶著這十一樣法的聖者的弟子只捨棄惡的法、不再執取，像一個倒扣的水甕只把水吐出來，不再吸回去；像火放進乾枯的草地，只往前燒，不回頭。

①　巴利文白話翻譯

有一次，世尊住在釋迦族的迦毘羅衛城（Kapilavatthu）的尼拘律園（Nigrodhārāma）。

那個時候，世尊打算到舍衛城去過雨安居。

釋迦族的難提（Nandiya）聽說：「聽說世尊打算到舍衛城去過雨安居。」

於是釋迦族的難提想：「我何不也到舍衛城去過雨安居？在那裡我既可以料理工作，也可以不時見到世尊。」

後來世尊到舍衛城去過雨安居。釋迦族的難提也到舍衛城去過雨安居。他在那裡既料理了工作，也不時見到了世尊。

那個時候，好幾位比丘在替世尊做衣服：「衣服做好了，過三個月世尊就要出發遊行了。」

釋迦族的難提聽說：「聽說好幾位比丘在替世尊做衣服——『衣服做好了，過三個月世尊就要出發遊行了』。」

那時候釋迦族的難提去見世尊。到了以後，向世尊禮敬，在一旁坐下。在一旁坐下的釋迦族的難提對世尊說：

「好，好，難提。難提，你們這些出身良好的年輕人來見如來，問『尊者，我們這些人住在種種住法裡，應該用哪一種住法來住呢？』，這正適合你們。

難提，有信心的人是走成了的人，沒有信心的人不是；有戒的人是走成了的人，破戒的人不是；已經發起精進的人是走成了的人，懶散的人不是；念已經立住的人是走成了的人，失去念的人不是；心已經入定的人是走成了的人，心沒有入定的人不是；有智慧的人是走成了的人，智慧薄弱的人不是。

難提，你要站在這六樣法上，在五樣法上在內心把念立起來。

難提，在這裡，你要隨念如來：『那位世尊是阿羅漢，是圓滿覺悟者（Sammāsambuddha），明與行都具足，是善逝，是了解世間的人，是無上的調御者、能調伏該調伏的人，是天神與人類的導師，是覺悟者，是世尊。』

難提，你要這樣以如來為對象，在內心把念立起來。

難提，再者，你要隨念法：『法是世尊好好講說出來的，當下就看得見，不待時節，可以請人來看，導向目標，由有智慧的人各自去了知。』

難提，你要這樣以法為對象，在內心把念立起來。

難提，再者，你要隨念好的朋友：『我真是得到了好處，我得到的真是好東西——我有好的朋友，懷著憐憫，真心為我好，教誡我，教導我。』

難提，你要這樣以好的朋友為對象，在內心把念立起來。

難提，再者，你要隨念自己的捨棄：『我真是得到了好處，我得到的真是好東西——在這一群心被慳吝的污垢纏住的人裡，我住在家裡而心裡離開了慳吝的污垢，捨得，手是乾淨的，樂於放捨，有求必應，喜歡布施與分享。』

難提，你要這樣以捨棄為對象，在內心把念立起來。

難提，再者，你要隨念天神：『那些天神超越了靠一口一口的食物過活的天神那一類，生到某一種由意所成的身體裡，他們看不到自己還有什麼該做的，也看不到做過的還要再添上什麼。』

難提，就像一位解脫不是一時的比丘，看不到自己還有什麼該做的，也看不到做過的還要再添上什麼；

難提，同樣的道理，那些天神超越了靠一口一口的食物過活的天神那一類，生到某一種由意所成的身體裡，他們看不到自己還有什麼該做的，也看不到做過的還要再添上什麼。

難提，你要這樣以天神為對象，在內心把念立起來。

難提，帶著這十一樣法的聖者的弟子，只會捨棄那些惡的、不善的法，不會執取它們。

難提，就像一個倒扣的水甕只把水吐出來，不再吸回去；

又像一把火放進乾枯的草地，只會一路燒過去，不會回頭再燒已經燒過的地方；

難提，同樣的道理，帶著這十一樣法的聖者的弟子，只會捨棄那些惡的、不善的法，不會執取它們。」

增支部十一集第十四經　須菩提經（Subhūti Sutta）

世尊問：這位出於信心出家的比丘，在信心的標記裡看得見他嗎？須菩提說：請世尊先把標記說出來

須菩提帶著一位叫薩陀的比丘來見世尊——薩陀這個名字本身就是「有信心的人」。世尊問：這位出於信心出家的比丘，在有信心的人身上那些信心的標記裡，看得見他嗎？須菩提沒有直接回答，他請世尊先把標記說出來，說：這樣我就會知道他看不看得見。

世尊說了十一樣：有戒；聽聞得廣；交好朋友；聽得進規勸；同修有事做得俐落；愛法；已經發起精進；四種禪那要得就得；回憶過去的住處；清淨而超越常人的眼；漏的滅盡。前七樣是十集第十七經那十件能讓人有依靠的法裡的七件，後四樣是禪那與三種明。須菩提聽完，把十一樣一樣一樣對著這位比丘說一遍：他身上都有。

世尊的結論只有一句：那你就跟他一起住，想來見如來的時候，帶他一起來。信心在這一經不是一種感覺，是十一樣看得見的東西——而最後一樣就是阿羅漢。

①　巴利文白話翻譯

那時候，須菩提（Subhūti）長老與薩陀比丘一起去見世尊。到了以後向世尊禮敬，在一旁坐下。世尊對坐在一旁的須菩提長老說：

「須菩提，這位比丘叫什麼名字？」

「尊者，這位比丘叫薩陀（Saddha），是在家男眾須達多（Sudatta）的兒子，出於信心離開家、過上無家的生活。」

「須菩提，這位薩陀比丘，在家男眾須達多的兒子，出於信心離開家、過上無家的生活，在有信心的人身上那些信心的標記裡，看得見他嗎？」

「世尊，現在正是時候；善逝，現在正是時候，請世尊說一說有信心的人身上那些信心的標記。這樣我就會知道，這位比丘在那些信心的標記裡看不看得見。」

「那麼，須菩提，仔細聽，好好作意，我要說了。」

「是的，尊者。」須菩提長老回答世尊。

世尊這樣說：

「須菩提，在這裡，一位比丘有戒，以戒條（Pātimokkha）的約束來約束自己而住，行為與往來的地方都合宜，在再小的過失上也看得見危險，受持學處（Sikkhāpada）而修學。

須菩提，一位比丘有戒……其餘皆是如此……受持學處而修學，這也是有信心的人身上信心的標記。

須菩提，再者，一位比丘聽聞得廣，記得所聽的，把所聽的積存起來——那些開頭好、中間好、結尾也好、具足義理與文句、闡明那個完全圓滿、完全清淨的修行生活的法，這樣的法他聽得多，記住了，口頭上熟習了，心裡反覆思量過了，用見解徹底通達了。

須菩提，一位比丘聽聞得廣……其餘皆是如此……用見解徹底通達了，這也是有信心的人身上信心的標記。

須菩提，再者，一位比丘交的是好朋友、跟好的人作伴、往好的那一邊靠。

須菩提，一位比丘交的是好朋友、跟好的人作伴、往好的那一邊靠，這也是有信心的人身上信心的標記。

須菩提，再者，一位比丘聽得進規勸，帶著使人聽得進規勸的心境，有耐性，肯順著接受教誡。

須菩提，一位比丘聽得進規勸，帶著使人聽得進規勸的心境，有耐性，肯順著接受教誡，這也是有信心的人身上信心的標記。

須菩提，再者，同修們有大大小小要辦的事，一位比丘在那些事上做得俐落，不懶散，具備在那上面用得上的審察，做得來，安排得來。

須菩提，同修們有大大小小要辦的事，一位比丘在那些事上做得俐落，不懶散，具備在那上面用得上的審察，做得來，安排得來，這也是有信心的人身上信心的標記。

須菩提，再者，一位比丘愛法，說話讓人愛聽，對更高的法與更高的教誡有很大的欣悅。

須菩提，一位比丘愛法，說話讓人愛聽，對更高的法與更高的教誡有很大的欣悅，這也是有信心的人身上信心的標記。

須菩提，再者，一位比丘已經發起精進，為了捨掉不善的法、為了取得善的法而住，有耐力，堅定地往前走，在善的法上不放下擔子。

須菩提，一位比丘已經發起精進，為了捨掉不善的法、為了取得善的法而住，有耐力，堅定地往前走，在善的法上不放下擔子，這也是有信心的人身上信心的標記。

須菩提，再者，那四種屬於更高的心的、當下就住在安樂裡的禪那（Jhāna），一位比丘要得就得、不費力就得、不困難就得。

須菩提，那四種屬於更高的心的、當下就住在安樂裡的禪那，一位比丘要得就得、不費力就得、不困難就得，這也是有信心的人身上信心的標記。

須菩提，再者，一位比丘回憶起種種過去的住處，就是：一生、兩生、三生、四生、五生、十生、二十生、三十生、四十生、五十生、一百生、一千生、十萬生；許多個世界收縮的長劫，許多個世界擴張的長劫，許多個世界收縮又擴張的長劫——『在那裡我叫什麼名字、什麼族姓、什麼樣貌、吃什麼、感受過什麼樣的苦樂、活到多久；從那裡死了以後生到那裡，在那裡我又叫什麼名字、什麼族姓、什麼樣貌、吃什麼、感受過什麼樣的苦樂、活到多久；從那裡死了以後生到這裡。』他就這樣連同樣貌與細節，回憶起種種過去的住處。

須菩提，一位比丘回憶起種種過去的住處，就是：一生、兩生……其餘皆是如此……他就這樣連同樣貌與細節，回憶起種種過去的住處，這也是有信心的人身上信心的標記。

須菩提，再者，一位比丘以清淨而超越常人的眼，看見眾生死去、投生，有下等的有上等的，有好看的有難看的，有去處好的有去處壞的；了知眾生各自隨著自己的行為而走：『這些眾生身體的行為不良，言語的行為不良，心的行為不良，誹謗聖者，抱持錯誤的見解，並且照著錯誤的見解行動；他們身體毀壞、死了以後，投生到苦處、惡的去處、墮落之地、地獄裡去。而這些眾生身體的行為良善，言語的行為良善，心的行為良善，不誹謗聖者，抱持正見，並且照著正見行動；他們身體毀壞、死了以後，投生到善的去處、天的世界。』他就這樣以清淨而超越常人的眼，看見眾生死去、投生，有下等的有上等的，有好看的有難看的，有去處好的有去處壞的，了知眾生各自隨著自己的行為而走。

須菩提，一位比丘以清淨而超越常人的眼……其餘皆是如此……了知眾生各自隨著自己的行為而走，這也是有信心的人身上信心的標記。

須菩提，再者，一位比丘因為漏的滅盡，他在當下這一生（Diṭṭheva Dhamme）親自以親證的了知（Abhiññā）實現了沒有漏的心的解脫與慧的解脫，進入並安住在那裡。

須菩提，一位比丘因為漏的滅盡……其餘皆是如此……親自實現了，進入並安住在那裡，這也是有信心的人身上信心的標記。」

這樣說了以後，須菩提長老對世尊說：

「尊者，世尊說的這些有信心的人身上信心的標記，這位比丘身上都有，而這位比丘在那些標記裡看得見。

尊者，這位比丘有戒，以戒條的約束來約束自己而住，行為與往來的地方都合宜，在再小的過失上也看得見危險，受持學處而修學。

尊者，這位比丘聽聞得廣，記得所聽的，把所聽的積存起來——那些開頭好、中間好、結尾也好、具足義理與文句、闡明那個完全圓滿、完全清淨的修行生活的法，這樣的法他聽得多，記住了，口頭上熟習了，心裡反覆思量過了，用見解徹底通達了。

尊者，這位比丘交的是好朋友、跟好的人作伴、往好的那一邊靠。

尊者，這位比丘聽得進規勸……其餘皆是如此……肯順著接受教誡。

尊者，同修們有大大小小要辦的事，這位比丘在那些事上做得俐落，不懶散，具備在那上面用得上的審察，做得來，安排得來。

尊者，這位比丘愛法，說話讓人愛聽，對更高的法與更高的教誡有很大的欣悅。

尊者，這位比丘已經發起精進……其餘皆是如此……有耐力，堅定地往前走，在善的法上不放下擔子。

尊者，那四種屬於更高的心的、當下就住在安樂裡的禪那，這位比丘要得就得、不費力就得、不困難就得。

尊者，這位比丘回憶起種種過去的住處，就是：一生、兩生……其餘皆是如此……他就這樣連同樣貌與細節，回憶起種種過去的住處。

尊者，這位比丘以清淨而超越常人的眼……其餘皆是如此……了知眾生各自隨著自己的行為而走。

尊者，這位比丘因為漏的滅盡……其餘皆是如此……親自實現了，進入並安住在那裡。

尊者，世尊說的這些有信心的人身上信心的標記，這位比丘身上都有，而這位比丘在那些標記裡看得見。」

「好，好，須菩提。

那麼，須菩提，你就跟這位薩陀比丘一起住吧。須菩提，你什麼時候想來見如來，就帶這位薩陀比丘一起來見如來。」

增支部十一集第十五經　慈經（Mettā Sutta）

慈的心解脫的好處，八集是八樣，這裡多了三樣

世尊說：慈的心解脫，親近了、修習了、多多地修習了、當成車子、當成地基、確立了、熟習了、好好發動了，可以預料有十一樣好處。睡得安穩，醒得安穩，不做惡夢，被人喜愛，被非人喜愛，天神守護，火、毒與刀傷不了他，心很快就定下來，臉色明淨，臨終的時候心裡不糊塗，如果沒有通達更上面的，就會往生到梵天的世間。

八集第一經是同一句話的八樣版。本經多出來的三樣插在「刀傷不了他」之後：心很快就定下來、臉色明淨、臨終不糊塗——前八樣多半是別人怎麼對他（人喜愛、非人喜愛、天神守護），多出來的三樣全在他自己身上。

十一樣的最後一樣仍是「如果沒有通達更上面的」。慈修到最好，給的是梵天的世間；更上面的那一步，本經沒有說是什麼。

①　巴利文白話翻譯

「比丘們，慈的心解脫（Cetovimutti），親近了、修習了、多多地修習了、當成車子、當成地基、確立了、熟習了、好好發動了，可以預料有十一樣好處。

是哪十一樣呢？

睡得安穩，醒得安穩，不做惡夢，被人喜愛，被非人喜愛，天神守護，火、毒與刀傷不了他，心很快就定下來，臉色明淨，臨終的時候心裡不糊塗，如果沒有通達更上面的，就會往生到梵天的世間。

比丘們，慈的心解脫，親近了、修習了、多多地修習了、當成車子、當成地基、確立了、熟習了、好好發動了，可以預料有這十一樣好處。」

增支部十一集第十六經　八城經（Aṭṭhakanāgara Sutta）

一位居士來問一個法，阿難給了十一個；居士說：我找一道門，一下子得到十一道

八城的居士達沙摩在華氏城辦完事，特地走到毘舍離的木橘村去找阿難，問：那位知者、見者的世尊，有沒有正確地說過某一個法——比丘依著它住，沒有解脫的心得到解脫，沒有滅盡的漏滅盡？阿難說有，然後一口氣給了十一個：四種禪那、四種帶著慈悲喜捨的心解脫、前三種沒有形體的境。

十一個的做法相同：進入之後思量「這也是被造出來的，是被有意造出來的」，而凡是被造出來的，都是無常的，都是會止息的。站在那裡，他到達漏的滅盡；沒有到達的，就靠著那份對法的貪、對法的歡喜，成為不再從那個世間返回的人。每一個境界本身都不是終點，看穿它是被造出來的才是。

達沙摩的兩個譬喻方向相反：一個人找一個藏寶的入口，一下子找到十一個；一間房子有十一道門，失火的時候從任何一道門都能逃出來。前一個說得到的多，後一個說只要一道就夠。本經與《中部》第五十二經幾乎一字不差，差別只在省略的位置。

①　巴利文白話翻譯

有一次，阿難（Ānanda）長老住在毘舍離的木橘村（Beluvagāmaka）。

那時候，八城的居士達沙摩（Dasama）因為有事，正在華氏城（Pāṭaliputta）。

去找阿難

那時，八城的居士達沙摩到雞園（Kukkuṭārāma）去找一位比丘。到了之後，向那位比丘禮敬，在一旁坐下。坐在一旁的八城居士達沙摩對那位比丘說：

「尊者，阿難長老現在住在哪裡？我們想見阿難長老。」

「居士，阿難長老住在毘舍離的木橘村。」

於是八城的居士達沙摩在華氏城把事情辦完，就到毘舍離的木橘村去找阿難長老。到了之後，向阿難長老禮敬，在一旁坐下。坐在一旁的八城居士達沙摩對阿難長老說：

有沒有那樣一個法

「阿難長老，那位知者、見者、阿羅漢、圓滿覺悟者（Sammāsambuddha）的世尊，有沒有正確地說過某一個法——一位比丘不放逸、熱切、努力不懈地依著它住，沒有解脫的心就會得到解脫，沒有滅盡的漏（Āsava）就會滅盡，還沒有達到的、無上的從軛下安穩（Yogakkhema）就會達到？」

「居士，那位知者、見者、阿羅漢、圓滿覺悟者的世尊，確實正確地說過這樣一個法——一位比丘不放逸、熱切、努力不懈地依著它住，沒有解脫的心就會得到解脫，沒有滅盡的漏就會滅盡，還沒有達到的、無上的從軛下安穩就會達到。」

「阿難長老，那麼那位知者、見者、阿羅漢、圓滿覺悟者的世尊正確地說過的那一個法是哪一個——一位比丘不放逸、熱切、努力不懈地依著它住，沒有解脫的心就會得到解脫，沒有滅盡的漏就會滅盡，還沒有達到的、無上的從軛下安穩就會達到？」

四種禪那

「居士，在這裡，一位比丘離開感官慾望，離開不善的心境，進入並安住在第一禪那——那裡仍有尋與伺，有由遠離而生的喜與樂。

他這樣思量：『這第一禪那也是被造出來的，是被有意造出來的。』他了知：『凡是被造出來、被有意造出來的，都是無常的（Anicca），都是會止息的（Nirodhadhamma）。』

他站在那裡，就到達漏的滅盡。如果沒有到達漏的滅盡，那麼就靠著那份對法的貪、那份對法的歡喜，向下拉的五種束縛（Saṁyojana）徹底滅盡，他成為化生的，在那裡完全止息，不再從那個世間返回。

居士，這也是那位知者、見者、阿羅漢、圓滿覺悟者的世尊正確地說過的那一個法——一位比丘不放逸、熱切、努力不懈地依著它住，沒有解脫的心就會得到解脫，沒有滅盡的漏就會滅盡，還沒有達到的、無上的從軛下安穩就會達到。

居士，再者，一位比丘尋與伺止息，內心澄淨、心念專一，進入並安住在第二禪那——那裡沒有尋伺，有由定而生的喜與樂……其餘皆是如此……

第三禪那……其餘皆是如此……

進入並安住在第四禪那。

他這樣思量：『這第四禪那也是被造出來的，是被有意造出來的。』他了知：『凡是被造出來、被有意造出來的，都是無常的，都是會止息的。』

他站在那裡，就到達漏的滅盡。如果沒有到達漏的滅盡，那麼就靠著那份對法的貪、那份對法的歡喜，向下拉的五種束縛徹底滅盡，他成為化生的，在那裡完全止息，不再從那個世間返回。

四種心遍滿

居士，再者，一位比丘以帶著慈的心遍滿一方而住，第二方、第三方、第四方也一樣。就這樣，上、下、四周、一切處，對一切如同對自己，他以帶著慈的心遍滿整個世間而住——那心廣大、變得廣大、沒有限量、沒有敵意、沒有惡意。

他這樣思量：『這慈的心解脫也是被造出來的，是被有意造出來的。』他了知：『凡是被造出來、被有意造出來的，都是無常的，都是會止息的。』

居士，這也是那位知者、見者……其餘皆是如此……還沒有達到的、無上的從軛下安穩就會達到。

居士，再者，一位比丘以帶著悲的心……以帶著喜的心……其餘皆是如此。

居士，再者，一位比丘以帶著捨的心遍滿一方而住，第二方、第三方、第四方也一樣。就這樣，上、下、四周、一切處，對一切如同對自己，他以帶著捨的心遍滿整個世間而住——那心廣大、變得廣大、沒有限量、沒有敵意、沒有惡意。

他這樣思量：『這捨的心解脫也是被造出來的，是被有意造出來的。』他了知：『凡是被造出來、被有意造出來的，都是無常的，都是會止息的。』

居士，這也是那位知者、見者……其餘皆是如此……還沒有達到的、無上的從軛下安穩就會達到。

三種沒有形體的境

居士，再者，一位比丘完全超越對形體的想，感官衝擊的想消失，不再作意種種差異的想，他想「空間是無邊的」，進入並安住在空無邊之境（Ākāsānañcāyatana）。

他這樣思量：『這空無邊之境的等至也是被造出來的，是被有意造出來的。』他了知：『凡是被造出來、被有意造出來的，都是無常的，都是會止息的。』

居士，這也是那位知者、見者……其餘皆是如此……還沒有達到的、無上的從軛下安穩就會達到。

居士，再者，一位比丘完全超越空無邊之境，他想「識是無邊的」，進入並安住在識無邊之境（Viññāṇañcāyatana）……其餘皆是如此……

完全超越識無邊之境，他想「什麼都沒有」，進入並安住在無所有之境（Ākiñcaññāyatana）。

他這樣思量：『這無所有之境的等至也是被造出來的，是被有意造出來的。』他了知：『凡是被造出來、被有意造出來的，都是無常的，都是會止息的。』

居士，這也是那位知者、見者……其餘皆是如此……還沒有達到的、無上的從軛下安穩就會達到。」

一間有十一道門的房子

這樣說了以後，八城的居士達沙摩對阿難長老說：

「阿難長老，就像一個人在找一個藏寶的入口，一下子就找到了十一個藏寶的入口；尊者，我也是這樣——我來找一道不死的門，一下子就在修習上得到了十一道不死的門。

尊者，又像一個人的房子有十一道門，房子失了火的時候，他從任何一道門都能把自己弄到安全的地方；尊者，我也是這樣——這十一道不死的門，我從任何一道都能把自己弄到安全的地方。

尊者，其他教派的人還要替自己的老師張羅一份給老師的謝禮呢，我怎麼會不供養阿難長老？」

於是八城的居士達沙摩把華氏城與毘舍離的比丘僧團請到一起，親手拿上好的硬食與軟食讓他們吃到滿意、吃到婉拒再添，每一位比丘各送一對布，送阿難長老一套三衣，還替阿難長老蓋了一座值五百的住處。

增支部十一集第十七經　牧牛人經（Gopāla Sutta）

顧不好牛群的牧牛人有十一樣缺點，在法與教誡裡長不大的比丘也有同樣的十一樣

世尊說：帶著十一樣支分的牧牛人，沒有能力把牛群顧好、養旺——他不認得形體，不擅長辨認記號，不清掉蟲卵，不蓋住傷口，不會生煙，不認得渡口，不知道牛有沒有喝到水，不認得路，不擅長挑牧場，擠奶不留餘地，對那些領著牛群的公牛不特別敬重。比丘也一樣，帶著同樣名目的十一樣法，就不可能在這個法與教誡裡長大、茂盛、豐滿。

世尊接著把每一項翻成比丘的事：形體是四種基本元素與由它們衍生的形體；記號是「愚人以行為為記號，有智慧的人也以行為為記號」；蟲卵是生起的感官慾望、惡意、加害的念頭；傷口是六根沒有守好；生煙是把聽到的法講給別人；渡口是去請教多聞的長老；喝到水是聽法時得到振奮與欣悅；路是八正道；牧場是四念處；擠奶留餘地是接受供養知道量；公牛是那些資深比丘，對他們要立得起帶著慈的身、語、意的行為。

然後整段翻過來，十一樣各說一次正面。本經與《中部》第三十三經牧牛者大經逐字相同，只有開場與結尾少了幾句。

①　巴利文白話翻譯

顧不好牛群的十一項

「比丘們，一個帶著十一樣支分的牧牛人，沒有能力把牛群顧好、養旺。哪十一項？

比丘們，在這裡，牧牛人不認得形體，不擅長辨認記號，不清掉蟲卵，不蓋住傷口，不會生煙，不認得渡口，不知道牛有沒有喝到水，不認得路，不擅長挑牧場，擠奶不留餘地；而那些領頭的公牛，他也不特別敬重。比丘們，帶著這十一樣支分的牧牛人，沒有能力把牛群顧好、養旺。

比丘們，同樣的道理：一位帶著十一樣法的比丘，不可能在這個法與教誡裡長大、茂盛、豐滿。哪十一種？

比丘們，在這裡，一位比丘不認得形體，不擅長辨認記號，不清掉蟲卵，不蓋住傷口，不會生煙，不認得渡口，不知道有沒有喝到，不認得路，不擅長牧場，擠奶不留餘地；而那些資深比丘，久經修習，出家很久了，是僧團的長輩與領頭者，他也不特別敬重。

一項一項來說

比丘們，一位比丘怎樣算是不認得形體？

比丘們，在這裡，一位比丘對任何形體——一切形體都是四種基本元素（Mahābhūta），以及由四種基本元素衍生出來的形體——沒有如實了知。比丘們，這樣就叫做一位比丘不認得形體。

比丘們，一位比丘怎樣算是不擅長辨認記號？

比丘們，在這裡，一位比丘對『愚人以他的行為為記號，有智慧的人以他的行為為記號』沒有如實了知。比丘們，這樣就叫做一位比丘不擅長辨認記號。

比丘們，一位比丘怎樣算是不清掉蟲卵？

比丘們，在這裡，一位比丘容忍已經生起的感官慾望的念頭，不捨棄它，不驅走它，不把它徹底了結，不讓它不再存在；容忍已經生起的惡意的念頭……容忍已經生起的加害的念頭……容忍那些一再生起的惡的、不善的心境，不捨棄它們，不驅走它們，不把它們徹底了結，不讓它們不再存在。比丘們，這樣就叫做一位比丘不清掉蟲卵。

比丘們，一位比丘怎樣算是不蓋住傷口？

比丘們，在這裡，一位比丘用眼睛看見形色，就去抓取整體的相貌，也去抓取細部的特徵。如果不約束眼根而住，覬覦（Abhijjhā）與心裡的難受這些惡的、不善的法就會流進來；而他不為了約束它而修習，不守護眼根，在眼根上做不到約束。耳朵聽見聲音……鼻子聞到氣味……舌頭嘗到味道……身體碰到觸感……他用意認識心的對象，就去抓取整體的相貌，也去抓取細部的特徵。如果不約束意根而住，覬覦與心裡的難受這些惡的、不善的法就會流進來；而他不為了約束它而修習，不守護意根，在意根上做不到約束。比丘們，這樣就叫做一位比丘不蓋住傷口。

比丘們，一位比丘怎樣算是不會生煙？

比丘們，在這裡，一位比丘不把自己聽過的、學過的法詳細地為別人講出來。比丘們，這樣就叫做一位比丘不會生煙。

比丘們，一位比丘怎樣算是不認得渡口？

比丘們，在這裡，那些多聞、熟悉傳承、記得法、記得律、記得綱目的比丘，一位比丘不時常去請教他們，不去問：『尊者，這個怎麼說？這句話是什麼意思？』那些長老因此沒有為他打開還沒打開的，沒有為他攤明還沒攤明的，也沒有為他解掉那許多值得懷疑的地方的疑惑。比丘們，這樣就叫做一位比丘不認得渡口。

比丘們，一位比丘怎樣算是不知道有沒有喝到？

比丘們，在這裡，如來所宣說的法與教誡被講出來的時候，一位比丘得不到因意義而生的振奮，得不到因法而生的振奮，得不到與法連在一起的欣悅。比丘們，這樣就叫做一位比丘不知道有沒有喝到。

比丘們，一位比丘怎樣算是不認得路？

比丘們，在這裡，一位比丘對八正道沒有如實了知。比丘們，這樣就叫做一位比丘不認得路。

比丘們，一位比丘怎樣算是不擅長牧場？

比丘們，在這裡，一位比丘對四念處（Satipaṭṭhāna）沒有如實了知。比丘們，這樣就叫做一位比丘不擅長牧場。

比丘們，一位比丘怎樣算是擠奶不留餘地？

比丘們，在這裡，有信心的居士主動送上衣服、托來的食物、住處與生病時的醫藥用品，邀請一位比丘接受，而那位比丘在接受的時候不知道量。比丘們，這樣就叫做一位比丘擠奶不留餘地。

比丘們，一位比丘怎樣算是對那些資深比丘，久經修習，出家很久了，是僧團的長輩與領頭者，不特別敬重？

比丘們，在這裡，對那些資深比丘，久經修習，出家很久了，是僧團的長輩與領頭者，一位比丘對他們立不起帶著慈（Mettā）的身的行為，當面是這樣，背後也是這樣；立不起帶著慈的語的行為……立不起帶著慈的意的行為，當面是這樣，背後也是這樣。比丘們，這樣就叫做一位比丘對那些資深比丘，久經修習，出家很久了，是僧團的長輩與領頭者，不特別敬重。

比丘們，帶著這十一樣法的比丘，不可能在這個法與教誡裡長大、茂盛、豐滿。

顧得好牛群的十一項

比丘們，一個帶著十一樣支分的牧牛人，有能力把牛群顧好、養旺。哪十一項？

比丘們，在這裡，牧牛人認得形體，擅長辨認記號，會清掉蟲卵，會蓋住傷口，會生煙，認得渡口，知道牛有沒有喝到水，認得路，擅長挑牧場，擠奶留有餘地；而那些領頭的公牛，他特別敬重。比丘們，帶著這十一樣支分的牧牛人，有能力把牛群顧好、養旺。

比丘們，同樣的道理：一位帶著十一樣法的比丘，能夠在這個法與教誡裡長大、茂盛、豐滿。哪十一種？

比丘們，在這裡，一位比丘認得形體，擅長辨認記號，清掉蟲卵，蓋住傷口，會生煙，認得渡口，知道有沒有喝到，認得路，擅長牧場，擠奶留有餘地；而那些資深比丘，久經修習，出家很久了，是僧團的長輩與領頭者，他特別敬重。

反過來一項一項說

比丘們，一位比丘怎樣算是認得形體？

比丘們，在這裡，一位比丘對任何形體——一切形體都是四種基本元素，以及由四種基本元素衍生出來的形體——如實了知。比丘們，這樣就叫做一位比丘認得形體。

比丘們，一位比丘怎樣算是擅長辨認記號？

比丘們，在這裡，一位比丘對『愚人以他的行為為記號，有智慧的人以他的行為為記號』如實了知。比丘們，這樣就叫做一位比丘擅長辨認記號。

比丘們，一位比丘怎樣算是清掉蟲卵？

比丘們，在這裡，一位比丘不容忍已經生起的感官慾望的念頭，捨棄它，驅走它，把它徹底了結，讓它不再存在；不容忍已經生起的惡意的念頭……不容忍已經生起的加害的念頭……不容忍那些一再生起的惡的、不善的心境，捨棄它們，驅走它們，把它們徹底了結，讓它們不再存在。比丘們，這樣就叫做一位比丘清掉蟲卵。

比丘們，一位比丘怎樣算是蓋住傷口？

比丘們，在這裡，一位比丘用眼睛看見形色，不去抓取整體的相貌，也不去抓取細部的特徵。如果不約束眼根而住，覬覦與心裡的難受這些惡的、不善的法就會流進來；他為了約束它而修習，守護眼根，在眼根上做到約束。耳朵聽見聲音……鼻子聞到氣味……舌頭嘗到味道……身體碰到觸感……他用意認識心的對象，不去抓取整體的相貌，也不去抓取細部的特徵。如果不約束意根而住，覬覦與心裡的難受這些惡的、不善的法就會流進來；他為了約束它而修習，守護意根，在意根上做到約束。比丘們，這樣就叫做一位比丘蓋住傷口。

比丘們，一位比丘怎樣算是會生煙？

比丘們，在這裡，一位比丘把自己聽過的、學過的法詳細地為別人講出來。比丘們，這樣就叫做一位比丘會生煙。

比丘們，一位比丘怎樣算是認得渡口？

比丘們，在這裡，那些多聞、熟悉傳承、記得法、記得律、記得綱目的比丘，一位比丘時常去請教他們，去問：『尊者，這個怎麼說？這句話是什麼意思？』那些長老就為他打開還沒打開的，為他攤明還沒攤明的，也為他解掉那許多值得懷疑的地方的疑惑。比丘們，這樣就叫做一位比丘認得渡口。

比丘們，一位比丘怎樣算是知道有沒有喝到？

比丘們，在這裡，如來所宣說的法與教誡被講出來的時候，一位比丘得到因意義而生的振奮，得到因法而生的振奮，得到與法連在一起的欣悅。比丘們，這樣就叫做一位比丘知道有沒有喝到。

比丘們，一位比丘怎樣算是認得路？

比丘們，在這裡，一位比丘對八正道如實了知。比丘們，這樣就叫做一位比丘認得路。

比丘們，一位比丘怎樣算是擅長牧場？

比丘們，在這裡，一位比丘對四念處如實了知。比丘們，這樣就叫做一位比丘擅長牧場。

比丘們，一位比丘怎樣算是擠奶留有餘地？

比丘們，在這裡，有信心的居士主動送上衣服、托來的食物、住處與生病時的醫藥用品，邀請一位比丘接受，而那位比丘在接受的時候知道量。比丘們，這樣就叫做一位比丘擠奶留有餘地。

比丘們，一位比丘怎樣算是對那些資深比丘，久經修習，出家很久了，是僧團的長輩與領頭者，特別敬重？

比丘們，在這裡，對那些資深比丘，久經修習，出家很久了，是僧團的長輩與領頭者，一位比丘對他們立得起帶著慈的身的行為，當面是這樣，背後也是這樣；立得起帶著慈的語的行為……立得起帶著慈的意的行為，當面是這樣，背後也是這樣。比丘們，這樣就叫做一位比丘對那些資深比丘，久經修習，出家很久了，是僧團的長輩與領頭者，特別敬重。

比丘們，帶著這十一樣法的比丘，能夠在這個法與教誡裡長大、茂盛、豐滿。」

增支部十一集第十八經　第一．定經（Paṭhamasamādhi Sutta）

第七經阿難問的那個問題，這一回是好幾位比丘一起來問世尊

好幾位比丘來問世尊：一位比丘有沒有可能得到那樣的定——在地上不對地有想，在水、火、風上，在四種沒有形體的境上，在這個世間與另一個世間，乃至一切看見、聽見過的東西上，都不對它有想；然而他是有想的？世尊說有可能：他有這樣的想——這是寂靜的，這是精妙的，就是一切造作的平息，一切執取基礎的徹底放下，渴愛的滅盡，褪去，止息，涅槃。

問題與答案都是第七經的原樣。本品最後四經是同一段問答換四種問答雙方：比丘們問世尊、世尊問比丘們、比丘們問舍利弗、舍利弗問比丘們。本經是第一種。

四經的內容一個字也沒有動，動的只是誰問誰答；攝頌把四經收成一句「四部定經」。

①　巴利文白話翻譯

那時候，好幾位比丘去見世尊。到了以後向世尊禮敬，在一旁坐下。在一旁坐下的那些比丘對世尊說：

「尊者，一位比丘有沒有可能得到那樣的定：他在地上不對地有想，在水上不對水有想，在火上不對火有想，在風上不對風有想，在空無邊之境（Ākāsānañcāyatana）上不對空無邊之境有想，在識無邊之境（Viññāṇañcāyatana）上不對識無邊之境有想，在無所有之境（Ākiñcaññāyatana）上不對無所有之境有想，在非有想非無想之境（Nevasaññānāsaññāyatana）上不對非有想非無想之境有想，在這個世間不對這個世間有想，在另一個世間不對另一個世間有想，凡是所看見的、所聽見的、所感覺到的、所認識的、所得到的、所尋求的、心裡走過一遍的，在那上面也不對它有想；然而他是有想的？」

「比丘們，一位比丘有可能得到那樣的定：他在地上不對地有想……其餘皆是如此……凡是所看見的、所聽見的、所感覺到的、所認識的、所得到的、所尋求的、心裡走過一遍的，在那上面也不對它有想；然而他是有想的。」

「尊者，那麼怎麼會有可能，一位比丘得到那樣的定：他在地上不對地有想……其餘皆是如此……凡是所看見的、所聽見的、所感覺到的、所認識的、所得到的、所尋求的、心裡走過一遍的，在那上面也不對它有想；然而他是有想的？」

「比丘們，在這裡，一位比丘有這樣的想：

『這是寂靜的，這是精妙的，就是：一切造作（Saṅkhāra）的平息，一切執取基礎的徹底放下，渴愛的滅盡，褪去，止息（Nirodha），涅槃。』

比丘們，就是這樣，一位比丘有可能得到那樣的定：他在地上不對地有想，在水上不對水有想，在火上不對火有想，在風上不對風有想，在空無邊之境上不對空無邊之境有想，在識無邊之境上不對識無邊之境有想，在無所有之境上不對無所有之境有想，在非有想非無想之境上不對非有想非無想之境有想，在這個世間不對這個世間有想，在另一個世間不對另一個世間有想，凡是所看見的、所聽見的、所感覺到的、所認識的、所得到的、所尋求的、心裡走過一遍的，在那上面也不對它有想；然而他是有想的。」

增支部十一集第十九經　第二．定經（Dutiyasamādhi Sutta）

同一個問題，這一回是世尊問比丘們；比丘們答不上來，請世尊自己說

世尊叫住比丘們，自己提出那個問題：一位比丘有沒有可能得到那樣的定，在地上不對地有想，一路到一切看見、聽見過的東西上都不對它有想，然而他是有想的？比丘們的回答是那句固定的話：我們的法以世尊為根本，以世尊為引導，以世尊為依靠，請世尊自己把意思講明白。

世尊於是自己答：有可能；他有的想是——這是寂靜的，這是精妙的，就是一切造作的平息，一切執取基礎的徹底放下，渴愛的滅盡，褪去，止息，涅槃。

這是四部定經的第二種：問的人與答的人是同一位。原典中間的清單大半用省略號帶過。

①　巴利文白話翻譯

在那裡，世尊對比丘們說：「比丘們。」

「尊者。」那些比丘回答世尊。

世尊這樣說：

「比丘們，一位比丘有沒有可能得到那樣的定：他在地上不對地有想，在水上不對水有想……其餘皆是如此……在無所有之境（Ākiñcaññāyatana）上不對無所有之境有想，在非有想非無想之境（Nevasaññānāsaññāyatana）上不對非有想非無想之境有想，在這個世間不對這個世間有想，在另一個世間不對另一個世間有想，凡是所看見的、所聽見的、所感覺到的、所認識的、所得到的、所尋求的、心裡走過一遍的，在那上面也不對它有想；然而他是有想的？」

「尊者，我們的法以世尊為根本，以世尊為引導，以世尊為依靠。尊者，但願世尊親自把這句話的意思講明白。世尊講了，比丘們就會記住。」

「那麼，比丘們，仔細聽，好好作意，我要說了。」

「是的，尊者。」那些比丘回答世尊。

世尊這樣說：

「比丘們，在這裡，一位比丘有這樣的想：

『這是寂靜的，這是精妙的，就是：一切造作（Saṅkhāra）的平息，一切執取基礎的徹底放下，渴愛的滅盡，褪去，止息（Nirodha），涅槃。』

比丘們，就是這樣，一位比丘有可能得到那樣的定：他在地上不對地有想……其餘皆是如此……凡是所看見的、所聽見的、所感覺到的、所認識的、所得到的、所尋求的、心裡走過一遍的，在那上面也不對它有想；然而他是有想的。」

增支部十一集第二十經　第三．定經（Tatiyasamādhi Sutta）

好幾位比丘把那個問題拿去問舍利弗，舍利弗的答案與世尊的一樣

好幾位比丘去見舍利弗，問的是前兩經那一個問題：一位比丘有沒有可能得到那樣的定，在地上不對地有想，一路到一切看見、聽見過的東西上都不對它有想，然而他是有想的？舍利弗說有可能：他有這樣的想——這是寂靜的，這是精妙的，就是一切造作的平息，一切執取基礎的徹底放下，渴愛的滅盡，褪去，止息，涅槃。

第七經阿難拿同一個問題問過世尊，又問過舍利弗，兩份答案一字不差；本經只留下問舍利弗的那一半，沒有阿難那一聲讚歎。

原典這一經的清單全部用省略號帶過，只留頭一格與最後一格。

①　巴利文白話翻譯

那時候，好幾位比丘去見舍利弗長老。到了以後與舍利弗長老互相問候。寒暄與客套之後，在一旁坐下。在一旁坐下的那些比丘對舍利弗長老說：

「舍利弗賢友，一位比丘有沒有可能得到那樣的定：他在地上不對地有想……其餘皆是如此……凡是所看見的、所聽見的、所感覺到的、所認識的、所得到的、所尋求的、心裡走過一遍的，在那上面也不對它有想；然而他是有想的？」

「賢友，一位比丘有可能得到那樣的定：他在地上不對地有想……其餘皆是如此……凡是所看見的、所聽見的、所感覺到的、所認識的、所得到的、所尋求的、心裡走過一遍的，在那上面也不對它有想；然而他是有想的。」

「舍利弗賢友，那麼怎麼會有可能，一位比丘得到那樣的定：他在地上不對地有想……其餘皆是如此……凡是所看見的、所聽見的、所感覺到的、所認識的、所得到的、所尋求的、心裡走過一遍的，在那上面也不對它有想；然而他是有想的？」

「賢友，在這裡，一位比丘有這樣的想：

『這是寂靜的，這是精妙的，就是：一切造作（Saṅkhāra）的平息，一切執取基礎的徹底放下，渴愛的滅盡，褪去，止息（Nirodha），涅槃。』

賢友，就是這樣，一位比丘有可能得到那樣的定：他在地上不對地有想……其餘皆是如此……凡是所看見的、所聽見的、所感覺到的、所認識的、所得到的、所尋求的、心裡走過一遍的，在那上面也不對它有想；然而他是有想的。」

增支部十一集第二十一經　第四．定經（Catutthasamādhi Sutta）

舍利弗自己提出那個問題，比丘們說：我們就算從很遠的地方來也願意聽

四部定經的最後一種：舍利弗叫住比丘們，自己問出那個問題——一位比丘有沒有可能得到那樣的定，在地上不對地有想，在水、火、風上，在四種沒有形體的境上，在這個世間與另一個世間，乃至一切看見、聽見過的東西上，都不對它有想；然而他是有想的？比丘們答：為了弄懂這句話的意思，我們就算從很遠的地方走來也願意，請你自己講明白。

舍利弗的答案與世尊的每一個字都相同：他有這樣的想——這是寂靜的，這是精妙的，就是一切造作的平息，一切執取基礎的徹底放下，渴愛的滅盡，褪去，止息，涅槃。

四經排下來，世尊與舍利弗各當一次問的人、一次答的人，比丘們各當兩次。十一集第二品到這裡結束，攝頌最後一句是「四部定經」。

①　巴利文白話翻譯

在那裡，舍利弗長老對比丘們說：

「賢友們，一位比丘有沒有可能得到那樣的定：他在地上不對地有想，在水上不對水有想，在火上不對火有想，在風上不對風有想，在空無邊之境（Ākāsānañcāyatana）上不對空無邊之境有想，在識無邊之境（Viññāṇañcāyatana）上不對識無邊之境有想，在無所有之境（Ākiñcaññāyatana）上不對無所有之境有想，在非有想非無想之境（Nevasaññānāsaññāyatana）上不對非有想非無想之境有想，在這個世間不對這個世間有想，在另一個世間不對另一個世間有想，凡是所看見的、所聽見的、所感覺到的、所認識的、所得到的、所尋求的、心裡走過一遍的，在那上面也不對它有想；然而他是有想的？」

「賢友，為了弄懂這句話的意思，我們就算從很遠的地方走來舍利弗長老這裡也願意。但願舍利弗長老親自把這句話的意思講明白。舍利弗長老講了，比丘們就會記住。」

「那麼，賢友們，仔細聽，好好作意，我要說了。」

「是的，賢友。」那些比丘回答舍利弗長老。

舍利弗長老這樣說：

「賢友們，一位比丘有可能得到那樣的定：他在地上不對地有想……其餘皆是如此……凡是所看見的、所聽見的、所感覺到的、所認識的、所得到的、所尋求的、心裡走過一遍的，在那上面也不對它有想；然而他是有想的。」

「賢友，那麼怎麼會有可能，一位比丘得到那樣的定：他在地上不對地有想……其餘皆是如此……凡是所看見的、所聽見的、所感覺到的、所認識的、所得到的、所尋求的、心裡走過一遍的，在那上面也不對它有想；然而他是有想的？」

「賢友們，在這裡，一位比丘有這樣的想：

『這是寂靜的，這是精妙的，就是：一切造作（Saṅkhāra）的平息，一切執取基礎的徹底放下，渴愛的滅盡，褪去，止息（Nirodha），涅槃。』

賢友們，就是這樣，一位比丘有可能得到那樣的定：他在地上不對地有想，在水上不對水有想，在火上不對火有想，在風上不對風有想，在空無邊之境上不對空無邊之境有想，在識無邊之境上不對識無邊之境有想，在無所有之境上不對無所有之境有想，在非有想非無想之境上不對非有想非無想之境有想，在這個世間不對這個世間有想，在另一個世間不對另一個世間有想，凡是所看見的、所聽見的、所感覺到的、所認識的、所得到的、所尋求的、心裡走過一遍的，在那上面也不對它有想；然而他是有想的。」

增支部隨念品（Anussativagga，AN 11.11–21）

在家人問世尊不在的時候該怎麼住；另一半是同一段問答換四種問的人

②　本經獨特重點

本品是十一集的第二品，十一經，品末語作「隨念品第二」。

第一件是三位在家人的同一個問題。

第一至三經的場景幾乎相同：比丘們在替世尊做衣服，三個月一過世尊就要出發遊行，釋迦族的在家人來問「我們這些住在種種住法裡的人，應該用哪一種住法來住」。摩訶男問了兩次（第二次剛生完病），難提問了一次。世尊給摩訶男的是五樣地基（有信心、已經發起精進、念已經立住、心已經入定、有智慧）加六種隨念（如來、法、僧團、自己的戒、自己的捨棄、天神），第二次多一句「走著、站著、坐著、躺著、料理工作的時候、住在孩子擠來擠去的地方，都要修習」；給難提的是六樣地基（多了戒）加五樣「在內心把念立起來」的對象（如來、法、好的朋友、自己的捨棄、天神），而天神換成了生在由意所成的身體裡、像解脫不是一時的比丘那樣看不到自己還有什麼該做的那一類。三經的數目都是加出來的：五加六、五加六、六加五。

第二件是信心的標記。

第四經須菩提帶一位叫薩陀的比丘來，世尊問：這位出於信心出家的比丘，在有信心的人身上那些信心的標記裡看得見他嗎？須菩提請世尊先把標記說出來。十一樣是：有戒、聽聞得廣、交好朋友、聽得進規勸、同修有事做得俐落、愛法、已經發起精進、四種禪那要得就得、回憶過去的住處、清淨而超越常人的眼、漏的滅盡。前七樣是十集第十七經那十件能讓人有依靠的法裡的七件，後四樣是禪那與三種明。須菩提一樣一樣對著這位比丘說：他身上都有。世尊的結論只有一句：那你就跟他一起住。

第三件是兩份舊材料多三格。

第五經慈的心解脫的好處，八集第一經是八樣，本經多了心很快就定下來、臉色明淨、臨終不糊塗三樣。第六經八城的居士達沙摩問一個法，阿難給了十一個（四種禪那、四種心解脫、前三種沒有形體的境），每一個都要看穿它是被造出來的、是無常的；本經與《中部》第五十二經幾乎一字不差。第七經牧牛人的十一樣與《中部》第三十三經逐字相同。

第四件是四部定經。

第八至十一經是第一品第七經那一段問答的四種排法：好幾位比丘問世尊、世尊問比丘們（比丘們請世尊自己說）、好幾位比丘問舍利弗、舍利弗問比丘們（比丘們說就算從很遠的地方來也願意聽）。四經的答案一個字也不動，動的只是誰問誰答。

③　結構脈絡

本品十一經：兩部摩訶男、難提、須菩提、慈、八城、牧牛人、四部定。攝頌作「摩訶男說了兩部，難提、須菩提，慈、八城、牧牛人，四部定」，十一個名字對十一經。

經名。第一、二經沿用《相應部》第五十五相應第二十一、二十二經的《第一．摩訶男經》《第二．摩訶男經》；第三經沿用第五十五相應第四十七經的《難提經》，本經的難提是釋迦族的那一位，與第五十五相應第四十經《釋迦族的難提經》同一人而巴利標籤不同；第五經沿用《慈經》；第六經沿用《中部》第五十二經的《八城經》；第八至十一經依四集第九十二至九十四經的序數式作《第一．定經》至《第四．定經》。第四經《須菩提經》、第七經《牧牛人經》本批新定——《中部》第三十三經的標籤是 Mahāgopālaka（牧牛者大經），本經是 Gopāla，兩個標籤。

長公式的來歷。六種隨念逐字依六集第十經（隨念世尊依主條 buddhānussati，不作「隨念覺悟者」），做衣服與三個月後遊行的開場依《相應部》第五十五相應第五十四經，「走成了的人」依 ārādhaka（M73），五樣地基依 saddha hirimā ottappī bahussuta āraddhavīriya upaṭṭhitassati paññavā（M110）那一組，「住在孩子擠來擠去的地方」依 SN 55.53 那一條的第一格，倒扣的水甕依《相應部》第四十五相應第一百五十三經，乾枯的草地依 tiṇadāya（SN 14.12）。第四經的七樣依十集第十七經，禪那依八集以來的「要得就得、不費力就得、不困難就得」，回憶過去的住處、清淨而超越常人的眼、漏的滅盡依十集第二十一經。第五經依八集第一經那一條。第六經依《中部》第五十二經，而該篇「外道的人還要替自己的老師張羅」與 sammadakkhāta（說得正確的）兩處與表不合，本批一併改齊。第七經依《中部》第三十三經，而該篇有四格與表不合（「資歷深」的 rattaññū、「與法相連的欣悅」、帶著慈的身語意的行為、「長大、茂盛、豐滿」），本經照表寫，前三格該篇一併改齊，最後一格是表自己兩條不一致，見待裁決。第九、十一經比丘們那兩句固定的話依八集以來的定式與《中部》第九經。

折疊。第二經如來的名號、中間四種隨念、天神那一段，第六經第二、三禪那與幾段收句，第九至十一經的清單，原典都用省略號帶過，譯文照原典省。

📖 延伸閱讀

第二品。釋迦族的在家人問世尊不在的時候該怎麼住；另一半是同一段問答換四種問的人。

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十一集的第一品。十經裡有八經是十集的舊材料多加一格：十一這個數目，多半是拆出來或湊出來的。

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第三品。九百六十經一個框：帶著十一樣法的比丘，能不能在某一樣上持續看著無常而住。

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