AN 11 0001 0010 十一集．依止品：十經裡有八經是十集的舊材料多加一格；十一這個數目，多半是拆出來或湊出來的
增支部十一集第一經 為了什麼經（Kimatthiya Sutta）
十集那條鏈子多了一格：厭離與褪去拆成兩步
阿難問世尊：善的戒是為了什麼，有什麼好處？世尊答：為了不悔恨。不悔恨為了欣悅，欣悅為了喜，喜為了輕安，輕安為了樂，樂為了定，定為了如實的知與見，如實的知與見為了厭離，厭離為了褪去，褪去為了解脫的知與見。阿難每問一格，世尊就往上答一格，十次問答把整條鏈子走完。
這一經與十集第一經一字不差，只有一處不同：十集把厭離與褪去綁在一格裡（「厭離與褪去是為了解脫的知與見」），這裡拆成兩格，於是鏈子從十格變成十一格——十一集的第一經，靠的就是把一格拆成兩格。
收尾一句與十集相同：善的戒就是這樣一步一步地通往最上的。起點是戒，終點是解脫的知與見，中間每一格的「好處」就是下一格本身。
① 巴利文白話翻譯
我是這樣聽說的。有一次，世尊住在舍衛城的祇樹給孤獨園。
那時候，阿難長老去見世尊。到了以後向世尊禮敬，在一旁坐下。在一旁坐下的阿難長老對世尊說：
「尊者，善的戒是為了什麼，有什麼好處？」
「阿難，善的戒是為了不悔恨，好處是不悔恨。」
「尊者，那麼不悔恨是為了什麼，有什麼好處？」
「阿難，不悔恨是為了欣悅，好處是欣悅。」
「尊者，那麼欣悅是為了什麼，有什麼好處？」
「阿難，欣悅是為了喜，好處是喜。」
「尊者，那麼喜是為了什麼，有什麼好處？」
「阿難，喜是為了輕安（Passaddhi），好處是輕安。」
「尊者，那麼輕安是為了什麼，有什麼好處？」
「阿難，輕安是為了樂，好處是樂。」
「尊者，那麼樂是為了什麼，有什麼好處？」
「阿難，樂是為了定，好處是定。」
「尊者，那麼定是為了什麼，有什麼好處？」
「阿難，定是為了如實的知與見，好處是如實的知與見。」
「尊者，那麼如實的知與見是為了什麼，有什麼好處？」
「阿難，如實的知與見是為了厭離，好處是厭離。」
「尊者，那麼厭離是為了什麼，有什麼好處？」
「阿難，厭離是為了褪去，好處是褪去。」
「尊者，那麼褪去是為了什麼，有什麼好處？」
「阿難，褪去是為了解脫的知與見，好處是解脫的知與見。
阿難，就是這樣：善的戒是為了不悔恨，好處是不悔恨；
不悔恨是為了欣悅，好處是欣悅；
欣悅是為了喜，好處是喜；
喜是為了輕安，好處是輕安；
輕安是為了樂，好處是樂；
樂是為了定，好處是定；
定是為了如實的知與見，好處是如實的知與見；
如實的知與見是為了厭離，好處是厭離；
厭離是為了褪去，好處是褪去；
褪去是為了解脫的知與見，好處是解脫的知與見。
阿難，善的戒就是這樣一步一步地通往最上的。」
增支部十一集第二經 用意圖去做經（Cetanākaraṇīya Sutta）
有戒的人不必許願讓自己不悔恨，下一格會自己來
世尊對比丘們說：有戒、戒具足的人，不必用意圖去做「願我生起不悔恨」——有戒的人生起不悔恨，本來就是這個樣子。不悔恨的人不必許願欣悅，欣悅的人不必許願喜，一路往上，直到褪去的人不必許願親自實現解脫的知與見。
十一格裡每一格都說兩句話：不必用意圖去做，這本來就是這個樣子。整經的重量在那個否定上。修行人最常做的事就是許願——願我定下來、願我看清楚——而這一經說那一格不是許願許來的，是前一格站穩了之後自己生出來的。
最後倒著走一遍，從褪去回到善的戒，收在一句：法流進法裡，法把法填滿，為了從此岸走到彼岸。與十集第二經相同，只把厭離與褪去拆成兩格。
① 巴利文白話翻譯
「比丘們，一個有戒、戒具足的人，不必用意圖去做：『願我生起不悔恨。』比丘們，有戒、戒具足的人生起不悔恨，這本來就是這個樣子。
比丘們，一個不悔恨的人，不必用意圖去做：『願我生起欣悅。』比丘們，不悔恨的人生出欣悅，這本來就是這個樣子。
比丘們，一個欣悅的人，不必用意圖去做：『願我生起喜。』比丘們，欣悅的人生起喜，這本來就是這個樣子。
比丘們，一個心裡有喜的人，不必用意圖去做：『願我的身體平靜下來。』比丘們，心裡有喜的人身體平靜下來，這本來就是這個樣子。
比丘們，一個身體平靜的人，不必用意圖去做：『願我感受到樂。』比丘們，身體平靜的人感受到樂，這本來就是這個樣子。
比丘們，一個有樂的人，不必用意圖去做：『願我的心入定。』比丘們，有樂的人心入定，這本來就是這個樣子。
比丘們，一個心已經入定的人，不必用意圖去做：『願我如實地知道、看見。』比丘們，心已經入定的人如實地知道、看見，這本來就是這個樣子。
比丘們，一個如實地知道、看見的人，不必用意圖去做：『願我厭離。』比丘們，如實地知道、看見的人厭離，這本來就是這個樣子。
比丘們，一個已經厭離的人，不必用意圖去做：『願我褪去。』比丘們，已經厭離的人褪去，這本來就是這個樣子。
比丘們，一個已經褪去的人，不必用意圖去做：『願我親自實現解脫的知與見。』比丘們，已經褪去的人親自實現解脫的知與見，這本來就是這個樣子。
比丘們，就是這樣：褪去是為了解脫的知與見，好處是解脫的知與見；
厭離是為了褪去，好處是褪去；
如實的知與見是為了厭離，好處是厭離；
定是為了如實的知與見，好處是如實的知與見；
樂是為了定，好處是定；
輕安是為了樂，好處是樂；
喜是為了輕安，好處是輕安；
欣悅是為了喜，好處是喜；
不悔恨是為了欣悅，好處是欣悅；
善的戒是為了不悔恨，好處是不悔恨。
比丘們，就是這樣：法流進法裡，法把法填滿，為了從此岸走到彼岸。」
增支部十一集第三經 第一．支撐經（Paṭhamaupanisā Sutta）
前兩經那條鏈子從斷掉的那一頭講起：戒沒有了，後面十格一格也沒有憑藉
世尊對比丘們說：破戒的人、戒毀掉的人，不悔恨就沒有了憑藉；沒有不悔恨的人，欣悅就沒有了憑藉；一路往上，喜、輕安、樂、正定、如實的知與見、厭離、褪去，最後是解脫的知與見沒有了憑藉。
譬喻是一棵枝葉毀掉的樹：它的糙皮長不滿，樹皮、白木質、心材也都長不滿。樹從外往裡長，外層的枝葉壞了，最裡面的心材也長不成——戒在這條鏈子上的位置就是那一層枝葉。
然後整段翻過來：有戒的人，每一格都有了憑藉，像一棵枝葉具足的樹，一層一層長得滿。與十集第三經相同，只把厭離與褪去拆成兩格。
① 巴利文白話翻譯
「比丘們，破戒的人、戒毀掉的人，不悔恨就沒有了憑藉；
沒有不悔恨、不悔恨毀掉的人，欣悅就沒有了憑藉；
沒有欣悅、欣悅毀掉的人，喜就沒有了憑藉；
沒有喜、喜毀掉的人，輕安（Passaddhi）就沒有了憑藉；
沒有輕安、輕安毀掉的人，樂就沒有了憑藉；
沒有樂、樂毀掉的人，正定就沒有了憑藉；
沒有正定、正定毀掉的人，如實的知與見就沒有了憑藉；
沒有如實的知與見、如實的知與見毀掉的人，厭離就沒有了憑藉；
沒有厭離、厭離毀掉的人，褪去就沒有了憑藉；
沒有褪去、褪去毀掉的人，解脫的知與見就沒有了憑藉。
比丘們，就像一棵枝葉毀掉的樹，它的糙皮長不滿，樹皮……白木質……心材也長不滿。
比丘們，同樣的道理，破戒的人、戒毀掉的人，不悔恨就沒有了憑藉；沒有不悔恨、不悔恨毀掉的人，欣悅就沒有了憑藉……其餘皆是如此……解脫的知與見就沒有了憑藉。
比丘們，有戒的人、戒具足的人，不悔恨就有了憑藉；
有不悔恨、不悔恨具足的人，欣悅就有了憑藉；
有欣悅、欣悅具足的人，喜就有了憑藉；
有喜、喜具足的人，輕安就有了憑藉；
有輕安、輕安具足的人，樂就有了憑藉；
有樂、樂具足的人，正定就有了憑藉；
有正定、正定具足的人，如實的知與見就有了憑藉；
有如實的知與見、如實的知與見具足的人，厭離就有了憑藉；
有厭離、厭離具足的人，褪去就有了憑藉；
有褪去、褪去具足的人，解脫的知與見就有了憑藉。
比丘們，就像一棵枝葉具足的樹，它的糙皮長得滿，樹皮……白木質……心材也長得滿。
比丘們，同樣的道理，有戒的人、戒具足的人，不悔恨就有了憑藉；有不悔恨、不悔恨具足的人，欣悅就有了憑藉……其餘皆是如此……解脫的知與見就有了憑藉。」
增支部十一集第四經 第二．支撐經（Dutiyaupanisā Sutta）
前一經的話一字不改，換成舍利弗說
舍利弗叫住比丘們，把前一經世尊說的那一段原樣說一次：破戒的人，不悔恨就沒有了憑藉，一格接一格，最後解脫的知與見沒有了憑藉；有戒的人反過來，每一格都有了憑藉；中間配一棵枝葉毀掉的樹與一棵枝葉具足的樹。
內容不增不減，只有稱呼改了——世尊叫「比丘們」，舍利弗叫「賢友們」。
十集第四經的原典把開場的招呼與中間的鏈子都用省略號帶過；本經反過來，招呼寫全，兩條鏈子也從頭寫到尾，只在兩個「同樣的道理」後面省略，末尾再留一個省略號。
① 巴利文白話翻譯
那時候，舍利弗長老對比丘們說：「賢友們，比丘們。」
「賢友。」那些比丘回答舍利弗長老。
舍利弗長老這樣說：
「賢友們，破戒的人、戒毀掉的人，不悔恨就沒有了憑藉；
沒有不悔恨、不悔恨毀掉的人，欣悅就沒有了憑藉；
沒有欣悅、欣悅毀掉的人，喜就沒有了憑藉；
沒有喜、喜毀掉的人，輕安（Passaddhi）就沒有了憑藉；
沒有輕安、輕安毀掉的人，樂就沒有了憑藉；
沒有樂、樂毀掉的人，正定就沒有了憑藉；
沒有正定、正定毀掉的人，如實的知與見就沒有了憑藉；
沒有如實的知與見、如實的知與見毀掉的人，厭離就沒有了憑藉；
沒有厭離、厭離毀掉的人，褪去就沒有了憑藉；
沒有褪去、褪去毀掉的人，解脫的知與見就沒有了憑藉。
賢友們，就像一棵枝葉毀掉的樹，它的糙皮長不滿，樹皮……白木質……心材也長不滿。
賢友們，同樣的道理，破戒的人、戒毀掉的人，不悔恨就沒有了憑藉；沒有不悔恨、不悔恨毀掉的人，欣悅就沒有了憑藉……其餘皆是如此……解脫的知與見就沒有了憑藉。
賢友們，有戒的人、戒具足的人，不悔恨就有了憑藉；
有不悔恨、不悔恨具足的人，欣悅就有了憑藉；
有欣悅、欣悅具足的人，喜就有了憑藉；
有喜、喜具足的人，輕安就有了憑藉；
有輕安、輕安具足的人，樂就有了憑藉；
有樂、樂具足的人，正定就有了憑藉；
有正定、正定具足的人，如實的知與見就有了憑藉；
有如實的知與見、如實的知與見具足的人，厭離就有了憑藉；
有厭離、厭離具足的人，褪去就有了憑藉；
有褪去、褪去具足的人，解脫的知與見就有了憑藉。
賢友們，就像一棵枝葉具足的樹，它的糙皮長得滿，樹皮……白木質……心材也長得滿。
賢友們，同樣的道理，有戒的人、戒具足的人，不悔恨就有了憑藉；有不悔恨、不悔恨具足的人，欣悅就有了憑藉……其餘皆是如此……解脫的知與見就有了憑藉。」
……其餘皆是如此……
增支部十一集第五經 第三．支撐經（Tatiyaupanisā Sutta）
同一段話第三次，這一回是阿難說
第三部支撐經換阿難對比丘們說，話仍是前兩經那一段：破戒的人，不悔恨就沒有了憑藉，一格接一格，直到解脫的知與見；有戒的人每一格都有了憑藉；兩棵樹，一棵枝葉毀掉，一棵枝葉具足。
世尊說一次，舍利弗說一次，阿難說一次，三經的內容一個字也不動。十集第三至五經也是這三個人、這個次序。
原典這一經的開場招呼用省略號帶過，兩條鏈子仍然寫全。
① 巴利文白話翻譯
那時候，阿難長老對比丘們說……其餘皆是如此……
「賢友們，破戒的人、戒毀掉的人，不悔恨就沒有了憑藉；
沒有不悔恨、不悔恨毀掉的人，欣悅就沒有了憑藉；
沒有欣悅、欣悅毀掉的人，喜就沒有了憑藉；
沒有喜、喜毀掉的人，輕安（Passaddhi）就沒有了憑藉；
沒有輕安、輕安毀掉的人，樂就沒有了憑藉；
沒有樂、樂毀掉的人，正定就沒有了憑藉；
沒有正定、正定毀掉的人，如實的知與見就沒有了憑藉；
沒有如實的知與見、如實的知與見毀掉的人，厭離就沒有了憑藉；
沒有厭離、厭離毀掉的人，褪去就沒有了憑藉；
沒有褪去、褪去毀掉的人，解脫的知與見就沒有了憑藉。
賢友們，就像一棵枝葉毀掉的樹，它的糙皮長不滿，樹皮……白木質……心材也長不滿。
賢友們，同樣的道理，破戒的人、戒毀掉的人，不悔恨就沒有了憑藉；沒有不悔恨、不悔恨毀掉的人，欣悅就沒有了憑藉……其餘皆是如此……解脫的知與見就沒有了憑藉。
賢友們，有戒的人、戒具足的人，不悔恨就有了憑藉；
有不悔恨、不悔恨具足的人，欣悅就有了憑藉；
有欣悅、欣悅具足的人，喜就有了憑藉；
有喜、喜具足的人，輕安就有了憑藉；
有輕安、輕安具足的人，樂就有了憑藉；
有樂、樂具足的人，正定就有了憑藉；
有正定、正定具足的人，如實的知與見就有了憑藉；
有如實的知與見、如實的知與見具足的人，厭離就有了憑藉；
有厭離、厭離具足的人，褪去就有了憑藉；
有褪去、褪去具足的人，解脫的知與見就有了憑藉。
賢友們，就像一棵枝葉具足的樹，它的糙皮長得滿，樹皮……白木質……心材也長得滿。
賢友們，同樣的道理，有戒的人、戒具足的人，不悔恨就有了憑藉；有不悔恨、不悔恨具足的人，欣悅就有了憑藉……其餘皆是如此……解脫的知與見就有了憑藉。」
增支部十一集第六經 災厄經（Byasana Sutta）
罵同修的比丘會遭到十一樣災厄之一；說完「可能」，再說一次「不可能不」
世尊說：一位比丘罵同修、說同修壞話、毀謗聖者，他會遭到十一樣災厄之中的某一樣，這是可能的。十一樣是：沒得到的得不到；已經得到的退失；在真正的法上不得潔淨；或者在真正的法上把自己估得太高；或者不歡喜地過清淨的修行生活；或者犯了某一種染污的罪；或者放棄修學，退回到低下的生活去；或者得了重病；或者發狂，心整個亂掉；臨終的時候心裡糊塗；死後投生到地獄。
十集第八十八經是同一份清單的十樣版，本經多出來的那一格是「放棄修學，退回到低下的生活去」，插在犯罪與重病之間。
然後原典把整段再說一次，只改了開頭的判語：他不會遭到這十一樣之中的某一樣，這是不可能的，沒有餘地。同一件事從「可能」說一次，再從「不可能不」說一次，第二次把那個「可能」收緊成必然。
① 巴利文白話翻譯
「比丘們，一位比丘罵同修、說同修壞話、毀謗聖者，他會遭到十一樣災厄之中的某一樣災厄，這是可能的，有這個餘地。
是哪十一樣？
沒得到的得不到；已經得到的退失；在真正的法上不得潔淨；或者在真正的法上把自己估得太高；或者不歡喜地過清淨的修行生活；或者犯了某一種染污的罪；或者放棄修學，退回到低下的生活去；或者得了重病；或者發狂，心整個亂掉；臨終的時候心裡糊塗；身體壞掉、死了以後投生到苦處、惡的去處、墮落之地、地獄。
比丘們，一位比丘罵同修、說同修壞話、毀謗聖者，他會遭到這十一樣災厄之中的某一樣災厄，這是可能的，有這個餘地。
比丘們，一位比丘罵同修、說同修壞話、毀謗聖者，他不會遭到十一樣災厄之中的某一樣災厄，這是不可能的，沒有餘地。
是哪十一樣？
沒得到的得不到；已經得到的退失；在真正的法上不得潔淨；或者在真正的法上把自己估得太高；或者不歡喜地過清淨的修行生活；或者犯了某一種染污的罪；或者放棄修學，退回到低下的生活去；或者得了重病；或者發狂，心整個亂掉；臨終的時候心裡糊塗；身體壞掉、死了以後投生到苦處、惡的去處、墮落之地、地獄。
比丘們，一位比丘罵同修、說同修壞話、毀謗聖者，他不會遭到這十一樣災厄之中的某一樣災厄，這是不可能的，沒有餘地。」
增支部十一集第七經 想經（Saññā Sutta）
阿難拿同一個問題先問世尊、再問舍利弗，兩份答案一字不差
阿難問世尊：一位比丘有沒有可能得到那樣的定——他在地上不對地有想，在水上、火上、風上，在四種沒有形體的境上，在這個世間、另一個世間，乃至在一切看見、聽見、感覺到、認識到、得到、尋求過、心裡走過一遍的東西上，都不對它有想；然而他是有想的？世尊說有可能：他有的是這樣的想——這是寂靜的，這是精妙的，就是一切造作的平息，一切執取基礎的徹底放下，渴愛的滅盡，褪去，止息，涅槃。
阿難聽完，起身去找舍利弗，把同一個問題原樣問一次。舍利弗給的答案，與世尊的每一個字都相同。
阿難的反應是本經的落點：導師與弟子的意思對得上意思、字句對得上字句，在最高的那一句上不相爭執——我剛才去問世尊，世尊用的就是這些字、這些句子、這些文詞，跟舍利弗長老一樣。十集第六、七經把這兩段分成兩經，而舍利弗在那裡答的是另一件事（安陀林裡「存有的止息就是涅槃」）；本經把兩段合成一經，讓兩份答案並排。
① 巴利文白話翻譯
那時候，阿難長老去見世尊。到了以後向世尊禮敬，在一旁坐下。在一旁坐下的阿難長老對世尊說：
「尊者，一位比丘有沒有可能得到那樣的定：他在地上不對地有想，在水上不對水有想，在火上不對火有想，在風上不對風有想，在空無邊之境（Ākāsānañcāyatana）上不對空無邊之境有想，在識無邊之境（Viññāṇañcāyatana）上不對識無邊之境有想，在無所有之境（Ākiñcaññāyatana）上不對無所有之境有想，在非有想非無想之境（Nevasaññānāsaññāyatana）上不對非有想非無想之境有想，在這個世間不對這個世間有想，在另一個世間不對另一個世間有想，凡是所看見的、所聽見的、所感覺到的、所認識的、所得到的、所尋求的、心裡走過一遍的，在那上面也不對它有想；然而他是有想的？」
「阿難，一位比丘有可能得到那樣的定：他在地上不對地有想，在水上不對水有想，在火上不對火有想，在風上不對風有想，在空無邊之境上不對空無邊之境有想，在識無邊之境上不對識無邊之境有想，在無所有之境上不對無所有之境有想，在非有想非無想之境上不對非有想非無想之境有想，在這個世間不對這個世間有想，在另一個世間不對另一個世間有想，凡是所看見的、所聽見的、所感覺到的、所認識的、所得到的、所尋求的、心裡走過一遍的，在那上面也不對它有想；然而他是有想的。」
「尊者，那麼怎麼會有可能，一位比丘得到那樣的定：他在地上不對地有想，在水上不對水有想，在火上不對火有想，在風上不對風有想，在空無邊之境上不對空無邊之境有想，在識無邊之境上不對識無邊之境有想，在無所有之境上不對無所有之境有想，在非有想非無想之境上不對非有想非無想之境有想，在這個世間不對這個世間有想，在另一個世間不對另一個世間有想，凡是所看見的、所聽見的、所感覺到的、所認識的、所得到的、所尋求的、心裡走過一遍的，在那上面也不對它有想；然而他是有想的？」
「阿難，在這裡，一位比丘有這樣的想：
『這是寂靜的，這是精妙的，就是：一切造作（Saṅkhāra）的平息，一切執取基礎的徹底放下，渴愛的滅盡，褪去，止息（Nirodha），涅槃。』
阿難，就是這樣，一位比丘有可能得到那樣的定：他在地上不對地有想，在水上不對水有想，在火上不對火有想，在風上不對風有想，在空無邊之境上不對空無邊之境有想，在識無邊之境上不對識無邊之境有想，在無所有之境上不對無所有之境有想，在非有想非無想之境上不對非有想非無想之境有想，在這個世間不對這個世間有想，在另一個世間不對另一個世間有想，凡是所看見的、所聽見的、所感覺到的、所認識的、所得到的、所尋求的、心裡走過一遍的，在那上面也不對它有想；然而他是有想的。」
那時候，阿難長老對世尊所說表示喜愛、表示贊同，從座位上起身，向世尊禮敬，右繞之後，去見舍利弗長老。到了以後與舍利弗長老互相問候。寒暄與客套之後，在一旁坐下。在一旁坐下的阿難長老對舍利弗長老說：
「舍利弗賢友，一位比丘有沒有可能得到那樣的定：他在地上不對地有想……其餘皆是如此……凡是所看見的、所聽見的、所感覺到的、所認識的、所得到的、所尋求的、心裡走過一遍的，在那上面也不對它有想；然而他是有想的？」
「阿難賢友，一位比丘有可能得到那樣的定：他在地上不對地有想……其餘皆是如此……凡是所看見的、所聽見的、所感覺到的、所認識的、所得到的、所尋求的、心裡走過一遍的，在那上面也不對它有想；然而他是有想的。」
「舍利弗賢友，那麼怎麼會有可能，一位比丘得到那樣的定：他在地上不對地有想……其餘皆是如此……凡是所看見的、所聽見的、所感覺到的、所認識的、所得到的、所尋求的、心裡走過一遍的，在那上面也不對它有想；然而他是有想的？」
「阿難賢友，在這裡，一位比丘有這樣的想：
『這是寂靜的，這是精妙的，就是：一切造作的平息，一切執取基礎的徹底放下，渴愛的滅盡，褪去，止息，涅槃。』
阿難賢友，就是這樣，一位比丘有可能得到那樣的定：他在地上不對地有想……其餘皆是如此……凡是所看見的、所聽見的、所感覺到的、所認識的、所得到的、所尋求的、心裡走過一遍的，在那上面也不對它有想；然而他是有想的。」
「太不可思議了，賢友。前所未有，賢友。
導師與弟子的意思對得上意思、字句對得上字句，合得起來，在最高的那一句上不相爭執。
賢友，我剛才去見世尊，問了這件事。
世尊也用這些字、這些句子、這些文詞，把這件事回答給我聽，跟舍利弗長老一樣。
太不可思議了，賢友。前所未有，賢友。
導師與弟子的意思對得上意思、字句對得上字句，合得起來，在最高的那一句上不相爭執。」
增支部十一集第八經 作意經（Manasikāra Sutta）
前一經問的是「想」，這一經同一個問題換成「作意」，清單多了六根與六境
阿難問世尊：一位比丘有沒有可能得到那樣的定——他不作意眼，不作意形色，一路到身與觸感，不作意地、水、火、風，不作意四種沒有形體的境，不作意這個世間、另一個世間，凡是看見、聽見、感覺到、認識到、得到、尋求過、心裡走過一遍的，他都不作意；然而他是作意的？
世尊說有可能：他這樣作意——這是寂靜的，這是精妙的，就是一切造作的平息，一切執取基礎的徹底放下，渴愛的滅盡，褪去，止息，涅槃。
答案與前一經相同，換的是問法：前一經說「不對它有想，然而他是有想的」，本經說「不作意它，然而他是作意的」。清單也長了一截——前一經從地開始，本經先把眼與形色、耳與聲音、鼻與氣味、舌與味道、身與觸感五對列在最前面，意與心的對象不在其中。本經沒有去問舍利弗那一段。
① 巴利文白話翻譯
那時候，阿難長老去見世尊。到了以後向世尊禮敬，在一旁坐下。在一旁坐下的阿難長老對世尊說：
「尊者，一位比丘有沒有可能得到那樣的定：他不作意眼，不作意形色，不作意耳，不作意聲音，不作意鼻，不作意氣味，不作意舌，不作意味道，不作意身，不作意觸感，不作意地，不作意水，不作意火，不作意風，不作意空無邊之境（Ākāsānañcāyatana），不作意識無邊之境（Viññāṇañcāyatana），不作意無所有之境（Ākiñcaññāyatana），不作意非有想非無想之境（Nevasaññānāsaññāyatana），不作意這個世間，不作意另一個世間，凡是所看見的、所聽見的、所感覺到的、所認識的、所得到的、所尋求的、心裡走過一遍的，那個他也不作意；然而他是作意的？」
「阿難，一位比丘有可能得到那樣的定：他不作意眼，不作意形色，不作意耳，不作意聲音，不作意鼻，不作意氣味，不作意舌，不作意味道，不作意身，不作意觸感，不作意地，不作意水，不作意火，不作意風，不作意空無邊之境，不作意識無邊之境，不作意無所有之境，不作意非有想非無想之境，不作意這個世間，不作意另一個世間，凡是所看見的、所聽見的、所感覺到的、所認識的、所得到的、所尋求的、心裡走過一遍的，那個他也不作意；然而他是作意的。」
「尊者，那麼怎麼會有可能，一位比丘得到那樣的定：他不作意眼，不作意形色……其餘皆是如此……凡是所看見的、所聽見的、所感覺到的、所認識的、所得到的、所尋求的、心裡走過一遍的，那個他也不作意；然而他是作意的？」
「阿難，在這裡，一位比丘這樣作意：
『這是寂靜的，這是精妙的，就是：一切造作（Saṅkhāra）的平息，一切執取基礎的徹底放下，渴愛的滅盡，褪去，止息（Nirodha），涅槃。』
阿難，就是這樣，一位比丘有可能得到那樣的定：他不作意眼，不作意形色……其餘皆是如此……凡是所看見的、所聽見的、所感覺到的、所認識的、所得到的、所尋求的、心裡走過一遍的，那個他也不作意；然而他是作意的。」
增支部十一集第九經 薩陀經（Saddha Sutta）
良馬被綁在槽邊，想的不是草料，是今天要做什麼差事
世尊對薩陀說：要用良馬的禪法禪修，不要用不成材的馬的禪法。不成材的馬被綁在槽邊，只惦著「草料、草料」；不成材的人也一樣，到了森林、樹下、空屋，心被感官慾望的貪、惡意、昏沉與睡意、浮躁與懊悔、疑惑纏住，就把那個東西擺在裡面禪著，再依著地、水、火、風，依著四種沒有形體的境，依著這個世間與另一個世間禪修。良馬被綁在槽邊，想的是今天車夫要牠做什麼、牠要怎麼回應；刺棒打下來，牠看成一筆債、一道綁縛、一場損失、一次倒楣。
好的人不被那五樣東西纏住，也不依著地、不依著水，不依著任何一個世間、任何一樣看見聽見過的東西禪修——然而他是在禪修的。天神從遠處向他禮敬，說：我們連你依著什麼禪修都認不出來。
薩陀追問：那要怎樣禪修？世尊答：在地上，對地的想被看透了；在水上，對水的想被看透了，一路到凡是看見、聽見過的，那上面的想也被看透了。前兩經說的是「不對它有想，然而是有想的」，本經換成禪修的話說同一件事：他不依著任何東西禪修，因為那些東西的想已經被看透了。
① 巴利文白話翻譯
有一次，世尊住在那提迦（Nātika）的磚屋（Giñjakāvasatha）。
那時候，薩陀（Saddha）長老去見世尊。到了以後向世尊禮敬，在一旁坐下。世尊對坐在一旁的薩陀長老說：
「薩陀，要用良馬的禪法禪修，不要用不成材的馬的禪法。
那麼，不成材的馬的禪法是怎麼樣的？
薩陀，一匹不成材的馬被綁在槽邊，惦著『草料、草料』。
為什麼呢？
薩陀，因為一匹被綁在槽邊的不成材的馬不會這樣想：『今天調御馬匹的車夫會叫我做什麼差事？我要怎麼回應他？』
牠被綁在槽邊，就只惦著『草料、草料』。
薩陀，同樣的道理，在這裡，有一種不成材的人，不論到了森林、到了樹下、還是到了空屋，他的心被感官慾望的貪纏住而住，被它壓住，而對已經生起的感官慾望的貪，他不如實了知它的出離（Nissaraṇa）；他就把那個感官慾望的貪擺在裡面，禪著，悶禪著，呆禪著，歪禪著。
他的心被惡意纏住而住……
他的心被昏沉與睡意纏住而住……
他的心被浮躁與懊悔纏住而住……
他的心被疑惑纏住而住，被它壓住，而對已經生起的疑惑，他不如實了知它的出離；他就把那個疑惑擺在裡面，禪著，悶禪著，呆禪著，歪禪著。
他依著地禪修，依著水禪修，依著火禪修，依著風禪修，依著空無邊之境（Ākāsānañcāyatana）禪修，依著識無邊之境（Viññāṇañcāyatana）禪修，依著無所有之境（Ākiñcaññāyatana）禪修，依著非有想非無想之境（Nevasaññānāsaññāyatana）禪修，依著這個世間禪修，依著另一個世間禪修，凡是所看見的、所聽見的、所感覺到的、所認識的、所得到的、所尋求的、心裡走過一遍的，他也依著那個禪修。
薩陀，這就是不成材的人的禪法。
薩陀，那麼良馬的禪法是怎麼樣的？
薩陀，一匹上等的良馬被綁在槽邊，不惦著『草料、草料』。
為什麼呢？
薩陀，因為一匹被綁在槽邊的上等的良馬會這樣想：『今天調御馬匹的車夫會叫我做什麼差事？我要怎麼回應他？』
牠被綁在槽邊，不惦著『草料、草料』。
薩陀，一匹上等的良馬把刺棒打下來這件事，看成一筆債，看成一道綁縛，看成一場損失，看成一次倒楣。
薩陀，同樣的道理，一位上等的良才，不論到了森林、到了樹下、還是到了空屋，他的心不被感官慾望的貪纏住而住，不被它壓住，而對已經生起的感官慾望的貪，他如實了知它的出離；
他的心不被惡意纏住而住……
他的心不被昏沉與睡意纏住而住……
他的心不被浮躁與懊悔纏住而住……
他的心不被疑惑纏住而住，不被它壓住，而對已經生起的疑惑，他如實了知它的出離。
他不依著地禪修，不依著水禪修，不依著火禪修，不依著風禪修，不依著空無邊之境禪修，不依著識無邊之境禪修，不依著無所有之境禪修，不依著非有想非無想之境禪修，不依著這個世間禪修，不依著另一個世間禪修，凡是所看見的、所聽見的、所感覺到的、所認識的、所得到的、所尋求的、心裡走過一遍的，他也不依著那個禪修；
然而他是在禪修的。
薩陀，這樣禪修的上等的良才，帝釋與眾天神、梵天與生主，都從遠處向他合掌禮敬：
『禮敬你，人裡面的良種，
禮敬你，人裡面最上的；
我們連你依著什麼禪修，
都認不出來。』」
這樣說了以後，薩陀長老對世尊說：
「尊者，一位上等的良才要怎樣禪修，才會不依著地禪修，不依著水禪修，不依著火禪修，不依著風禪修，不依著空無邊之境禪修，不依著識無邊之境禪修，不依著無所有之境禪修，不依著非有想非無想之境禪修，不依著這個世間禪修，不依著另一個世間禪修，凡是所看見的、所聽見的、所感覺到的、所認識的、所得到的、所尋求的、心裡走過一遍的，他也不依著那個禪修，然而他是在禪修的？
尊者，一位上等的良才要怎樣禪修，帝釋與眾天神、梵天與生主，才會都從遠處向他合掌禮敬：
『禮敬你，人裡面的良種，
禮敬你，人裡面最上的；
我們連你依著什麼禪修，
都認不出來。』」
「在這裡，薩陀，上等的良才在地上，對地的想被看透了；在水上，對水的想被看透了；在火上，對火的想被看透了；在風上，對風的想被看透了；在空無邊之境上，對空無邊之境的想被看透了；在識無邊之境上，對識無邊之境的想被看透了；在無所有之境上，對無所有之境的想被看透了；在非有想非無想之境上，對非有想非無想之境的想被看透了；在這個世間，對這個世間的想被看透了；在另一個世間，對另一個世間的想被看透了；凡是所看見的、所聽見的、所感覺到的、所認識的、所得到的、所尋求的、心裡走過一遍的，在那上面的想也被看透了。
薩陀，這樣禪修的上等的良才，不依著地禪修……其餘皆是如此……凡是所看見的、所聽見的、所感覺到的、所認識的、所得到的、所尋求的、心裡走過一遍的，他也不依著那個禪修；
然而他是在禪修的。
薩陀，這樣禪修的上等的良才，帝釋與眾天神、梵天與生主，都從遠處向他合掌禮敬：
『禮敬你，人裡面的良種，
禮敬你，人裡面最上的；
我們連你依著什麼禪修，
都認不出來。』」
增支部十一集第十經 孔雀餵食處經（Moranivāpa Sutta）
三集三經拼成一經，再補上一對明與行，湊成十一樣；收尾是常童子梵天那首偈
世尊在王舍城孔雀餵食處說：帶著三樣法的比丘到了究竟的終點，是天神與人類裡最好的。第一組三樣是已無可學的人的戒、定、智慧這三堆；第二組是神變的示現、說中心事的示現、教誡的示現；第三組是正見、正確的知、正確的解脫。最後一組只有兩樣：明與行。
前三組正是三集第一百四十三至一百四十五經，同一個地點、同一句判語，一經一組；本經把三經串起來，再加上兩樣，三加三加三加二，剛好十一。十一集的第一品到這裡結束，而它的十一是算出來的，原典沒有替那兩樣另外找一個名目。
收尾世尊引了常童子梵天的偈：在以族姓為依歸的人裡面，剎帝利是最高的；明與行都具足的那一位，在天神與人類之中最高。世尊說這首偈說得好，我認可它，我也這樣說。
① 巴利文白話翻譯
有一次，世尊住在王舍城孔雀餵食處的遊方者（Paribbājaka）園林。
世尊在那裡對比丘們說：「比丘們。」
「尊者。」那些比丘回答世尊。
世尊這樣說：
「比丘們，帶著三樣法的比丘到了究竟的終點，究竟從軛下安穩，究竟過著清淨的修行生活，究竟走完了，是天神與人類裡最好的。哪三樣？
已無可學的人的戒這一堆，已無可學的人的定這一堆，已無可學的人的智慧這一堆。
比丘們，帶著這三樣法的比丘到了究竟的終點，究竟從軛下安穩，究竟過著清淨的修行生活，究竟走完了，是天神與人類裡最好的。
比丘們，帶著另外三樣法的比丘，也到了究竟的終點，究竟從軛下安穩，究竟過著清淨的修行生活，究竟走完了，是天神與人類裡最好的。哪三樣？
神變的示現，說中心事的示現，教誡的示現。
比丘們，帶著這三樣法的比丘到了究竟的終點，究竟從軛下安穩，究竟過著清淨的修行生活，究竟走完了，是天神與人類裡最好的。
比丘們，帶著另外三樣法的比丘，也到了究竟的終點，究竟從軛下安穩，究竟過著清淨的修行生活，究竟走完了，是天神與人類裡最好的。哪三樣？
正見，正確的知，正確的解脫。
比丘們，帶著這三樣法的比丘到了究竟的終點，究竟從軛下安穩，究竟過著清淨的修行生活，究竟走完了，是天神與人類裡最好的。
比丘們，帶著兩樣法的比丘到了究竟的終點，究竟從軛下安穩，究竟過著清淨的修行生活，究竟走完了，是天神與人類裡最好的。哪兩樣？
明，與行。
比丘們，帶著這兩樣法的比丘到了究竟的終點，究竟從軛下安穩，究竟過著清淨的修行生活，究竟走完了，是天神與人類裡最好的。
比丘們，常童子（Sanaṅkumāra）梵天說過這樣一首偈：
『在以族姓為依歸的人裡面，
剎帝利是最高的；
明與行都具足的那一位，
在天神與人類之中最高。』
比丘們，常童子梵天說的這首偈說得好，不是說得不好；與意義相連，不是與意義無關；我認可它。
比丘們，我也是這樣說的：
『在以族姓為依歸的人裡面，
剎帝利是最高的；
明與行都具足的那一位，
在天神與人類之中最高。』」
增支部依止品（Nissayavagga，AN 11.1–10）
十經裡有八經是十集的舊材料多加一格；十一這個數目，多半是拆出來或湊出來的
② 本經獨特重點
本品是十一集的第一品，十經，品末語作「依止品第一」。
第一件是一格拆成兩格。
第一至五經是十集第一至五經那條鏈子的原樣：善的戒為了不悔恨，不悔恨為了欣悅，一路到解脫的知與見；第二經說每一格不必用意圖去做，是前一格站穩之後自己生出來的；第三至五經從斷掉的那一頭講，世尊、舍利弗、阿難各說一次，配一棵枝葉毀掉的樹與一棵枝葉具足的樹。十集把「厭離與褪去」綁成一格，本品拆成兩格，十格就成了十一格。五經的內容與十集一字不差，差的只是這一刀。
第二件是清單尾巴多一格。
第六經罵同修的比丘會遭到的災厄，十集第八十八經是十樣，本品多了「放棄修學，退回到低下的生活去」，插在犯罪與重病之間；同一段話說完「這是可能的」，再從「他不會遭到，這是不可能的」說一次。第十經把三集第一百四十三至一百四十五經三經三組三樣串起來，再加上明與行兩樣，湊成十一——而那兩樣也是那個地點、那句判語，只是原典沒有替它們另立一經。
第三件是本品真正新的三經。
第七、八經問同一個問題：一位比丘有沒有可能得到那樣的定，在地、水、火、風上，在四種沒有形體的境上，在這個世間、另一個世間，乃至一切看見、聽見、感覺到、認識到、得到、尋求過、心裡走過一遍的東西上，都不對它有想（第八經換成「不作意它」）；然而他是有想的？答案是：他有的想是「這是寂靜的，這是精妙的……涅槃」。第七經阿難把問題先問世尊、再問舍利弗，兩份答案一字不差，阿難說：導師與弟子的意思對得上意思、字句對得上字句，在最高的那一句上不相爭執。第九經把同一件事換成禪修的話：不成材的馬被綁在槽邊只惦著草料，良馬想的是今天要做什麼差事；上等的良才不依著地、水、火、風、任何一個世間禪修，然而他是在禪修的，因為那些東西的想已經被看透了。天神從遠處向他禮敬：我們連你依著什麼禪修都認不出來。
③ 結構脈絡
本品十經：為了什麼、用意圖去做、三部支撐、災厄、想、作意、薩陀、孔雀餵食處。攝頌作「為了什麼、意圖，三部支撐與災厄；兩部想、作意，薩陀、孔雀餵食處」。攝頌數出來是十一個名字——「兩部想」加上作意是三個，而本品叫「想」的只有第七經，第八經叫作意；十個經號、十一個名字，原典沒有交代。
經名。 第一、二經沿用十集第一、二經（第一經又與《相應部》第三十八相應第四經、第四十五相應第五經同名），第三至五經的巴利標籤 Upanisā 與十集的 Upanisa 只差一個長音，沿用《支撐經》。第六經沿用五集第一百三十經的《災厄經》；第七經沿用《想經》；第十經沿用三集第一百四十三經等的《孔雀餵食處經》。第八經《作意經》本批新定。
第九經的 Saddha。 這是一位比丘的名字，作「薩陀」；其他傳本作 Sandha，《雜阿含經》第九百二十六經的對應經作詵陀。五集第三十八經的巴利標籤也是 Saddha，那一經說的是「有信心的人」，本經說的是一個人，中文經名分立（本批登記進同名分立表）。第二品第十四經的薩陀比丘是在家男眾須達多的兒子，與本經是不是同一人，原典沒有說。
長公式的來歷。 第一至五經的鏈子逐格依十集第一至五經（avippaṭisāra 不悔恨、pāmojja 欣悅、hatūpanisa / upanisasampanna 沒有了憑藉／有了憑藉、dhammatā 本來就是這個樣子）。第四經的招呼「賢友們，比丘們」依《中部》第二十八經。第六經依十集第八十八經，新增的一格依 sikkhaṁ paccakkhāya hīnāyāvattati（M63），反面的判語依 aṭṭhānametaṁ anavakāso（D28）。第七、八經依十集第六、七經，多出來的那一串依 diṭṭhaṁ sutaṁ mutaṁ…（SN 24.1），阿難的讚歎依《相應部》第四十四相應第七、八經，而本經原典作 na viggayhissati（不相爭執），那兩經作 na virodhayissati（不相違背），各照原典。第九經的五種障蔽（Nīvaraṇa）依《中部》第一百〇八經（「禪著，悶禪著，呆禪著，歪禪著」），馬依三集第一百四十經，偈依《相應部》第二十二相應第七十九經。第十經依三集第一百四十三至一百四十五經（AN 3.143 與 3.123、3.125 共三檔的比丘應答作「大德」，本批依定譯改為「尊者」），常童子梵天的偈，gottapaṭisārī 依主條；2026-09-25 譯者裁決以本經這一式為準，M53、D3、D27、SN 6.11 同日改齊，登進套語庫。
折疊。 第三經兩次「同樣的道理」之後、第四經末尾、第五經開場、第七經問舍利弗那一段的清單、第八經後半的清單、第九經第二至四種障蔽，原典都用省略號帶過，譯文照原典省。
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十一集的第一品。十經裡有八經是十集的舊材料多加一格：十一這個數目，多半是拆出來或湊出來的。
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第二品。釋迦族的在家人問世尊不在的時候該怎麼住；另一半是同一段問答換四種問的人。
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