AN 10 0221 0236 十集．相同品：十條業道乘上做、勸、讚同、稱讚，成十、二十、三十、四十樣，再掛四種判語
增支部十集第二百二十一經 相同（Sāmaññavagga）
十條業道原樣一份：地獄與天界
原典本品七個檔都沒有經名。本經是第一個：帶著十樣法的人，就像被搬過來擺著一樣，落在地獄裡——殺生、拿沒有給他的東西、在感官慾望上行為不當、說謊、說挑撥的話、說粗暴的話、說廢話、覬覦、心懷惡意、有錯誤的見解；帶著反面十樣的人，落在天界裡。
接下來三經把十樣翻成二十、三十、四十樣：自己做，勸別人做，對它表示讚同，還稱讚它——三集第一百六十三經以下是三格、四集第二百六十四經以下是四格，本品把一格到四格依次排成四經。檔名依體例補充五之一與八集第九十一至一百一十七經的先例作「相同」；品名依六集第十二品、十一集第五品作「相同品」。
① 巴利文白話翻譯
「比丘們，帶著十樣法的人，就像被搬過來擺著一樣，落在地獄裡。
是哪十樣？
他殺生，拿沒有給他的東西，在感官慾望上行為不當，說謊，說挑撥的話，說粗暴的話，說廢話，覬覦（Abhijjhā），心懷惡意，有錯誤的見解——
比丘們，帶著這十樣法的人，就像被搬過來擺著一樣，落在地獄裡。
比丘們，帶著十樣法的人，就像被搬過來擺著一樣，落在天界裡。
是哪十樣？
他戒除殺生，戒除拿沒有給他的東西，戒除在感官慾望上的不當行為，戒除說謊，戒除說挑撥的話，戒除說粗暴的話，戒除說廢話，不覬覦，沒有惡意，有正見——
比丘們，帶著這十樣法的人，就像被搬過來擺著一樣，落在天界裡。」
增支部十集第二百二十二經 相同（Sāmaññavagga）
十條業道乘二：自己做，又勸別人做
帶著二十樣法的人落在地獄裡：他自己殺生，又勸別人去殺生；十條業道各兩格。帶著反面二十樣的人落在天界裡：他自己戒除殺生，又勸別人戒除殺生。
前一經只看這個人自己做什麼，本經多看一格：他有沒有把別人也拉進來。十樣因此成了二十樣——這個數不是另一份清單，是同一份清單乘以二。
① 巴利文白話翻譯
「比丘們，帶著二十樣法的人，就像被搬過來擺著一樣，落在地獄裡。
是哪二十樣？
他自己殺生，又勸別人去殺生；
他自己拿沒有給他的東西，又勸別人去拿沒有給他的東西；
他自己在感官慾望上行為不當，又勸別人去在感官慾望上行為不當；
他自己說謊，又勸別人去說謊；
他自己說挑撥的話，又勸別人去說挑撥的話；
他自己說粗暴的話，又勸別人去說粗暴的話；
他自己說廢話，又勸別人去說廢話；
他自己覬覦（Abhijjhā），又勸別人去覬覦；
他自己心懷惡意，又勸別人去懷惡意；
他自己有錯誤的見解，又勸別人去抱錯誤的見解——
比丘們，帶著這二十樣法的人，就像被搬過來擺著一樣，落在地獄裡。
比丘們，帶著二十樣法的人，就像被搬過來擺著一樣，落在天界裡。
是哪二十樣？
他自己戒除殺生，又勸別人戒除殺生；
他自己戒除拿沒有給他的東西，又勸別人戒除拿沒有給他的東西；
他自己戒除在感官慾望上的不當行為，又勸別人戒除在感官慾望上的不當行為；
他自己戒除說謊，又勸別人戒除說謊；
他自己戒除說挑撥的話，又勸別人戒除說挑撥的話；
他自己戒除說粗暴的話，又勸別人戒除說粗暴的話；
他自己戒除說廢話，又勸別人戒除說廢話；
他自己不覬覦，又勸別人不覬覦；
他自己沒有惡意，又勸別人沒有惡意；
他自己正見，又勸別人正見——
比丘們，帶著這二十樣法的人，就像被搬過來擺著一樣，落在天界裡。」
增支部十集第二百二十三經 相同（Sāmaññavagga）
十條業道乘三：再加上對它表示讚同
帶著三十樣法的人落在地獄裡：他自己殺生，又勸別人去殺生，還對殺生表示讚同；十條業道各三格。正面照樣。
三格就是三集第一百六十三至一百八十二經業道省略的那三格，一字不差；那一品把十條業道拆成二十經，本經收成一經，只換一個數字——三十。
① 巴利文白話翻譯
「比丘們，帶著三十樣法的人，就像被搬過來擺著一樣，落在地獄裡。
是哪三十樣？
他自己殺生，又勸別人去殺生，還對殺生表示讚同；
他自己拿沒有給他的東西，又勸別人去拿沒有給他的東西，還對拿沒有給他的東西表示讚同；
他自己在感官慾望上行為不當，又勸別人去在感官慾望上行為不當，還對在感官慾望上的不當行為表示讚同；
他自己說謊，又勸別人去說謊，還對說謊表示讚同；
他自己說挑撥的話，又勸別人去說挑撥的話，還對說挑撥的話表示讚同；
他自己說粗暴的話，又勸別人去說粗暴的話，還對說粗暴的話表示讚同；
他自己說廢話，又勸別人去說廢話，還對說廢話表示讚同；
他自己覬覦（Abhijjhā），又勸別人去覬覦，還對覬覦表示讚同；
他自己心懷惡意，又勸別人去懷惡意，還對惡意表示讚同；
他自己有錯誤的見解，又勸別人去抱錯誤的見解，還對錯誤的見解表示讚同——
比丘們，帶著這三十樣法的人，就像被搬過來擺著一樣，落在地獄裡。
比丘們，帶著三十樣法的人，就像被搬過來擺著一樣，落在天界裡。
是哪三十樣？
他自己戒除殺生，又勸別人戒除殺生，還對戒除殺生表示讚同；
他自己戒除拿沒有給他的東西，又勸別人戒除拿沒有給他的東西，還對戒除拿沒有給他的東西表示讚同；
他自己戒除在感官慾望上的不當行為，又勸別人戒除在感官慾望上的不當行為，還對戒除在感官慾望上的不當行為表示讚同；
他自己戒除說謊，又勸別人戒除說謊，還對戒除說謊表示讚同；
他自己戒除說挑撥的話，又勸別人戒除說挑撥的話，還對戒除說挑撥的話表示讚同；
他自己戒除說粗暴的話，又勸別人戒除說粗暴的話，還對戒除說粗暴的話表示讚同；
他自己戒除說廢話，又勸別人戒除說廢話，還對戒除說廢話表示讚同；
他自己不覬覦，又勸別人不覬覦，還對不覬覦表示讚同；
他自己沒有惡意，又勸別人沒有惡意，還對沒有惡意表示讚同；
他自己正見，又勸別人正見，還對正見表示讚同——
比丘們，帶著這三十樣法的人，就像被搬過來擺著一樣，落在天界裡。」
增支部十集第二百二十四經 相同（Sāmaññavagga）
十條業道乘四：最後一格是稱讚它
帶著四十樣法的人落在地獄裡：他自己殺生，又勸別人去殺生，還對殺生表示讚同，還稱讚殺生；十條業道各四格。正面照樣。
第四格是四集第二百六十四至二百七十三經那十經多出來的一格：不只同意，還公開說它好。本品四經把一個人對一件惡事的四種參與方式排成一條梯子——做、勸、讚同、稱讚——而每往上一格，十集的「十」就多加十。
① 巴利文白話翻譯
「比丘們，帶著四十樣法的人，就像被搬過來擺著一樣，落在地獄裡。
是哪四十樣？
他自己殺生，又勸別人去殺生，還對殺生表示讚同，還稱讚殺生；
他自己拿沒有給他的東西，又勸別人去拿沒有給他的東西，還對拿沒有給他的東西表示讚同，還稱讚拿沒有給他的東西；
他自己在感官慾望上行為不當，又勸別人去在感官慾望上行為不當，還對在感官慾望上的不當行為表示讚同，還稱讚在感官慾望上的不當行為；
他自己說謊，又勸別人去說謊，還對說謊表示讚同，還稱讚說謊；
他自己說挑撥的話，又勸別人去說挑撥的話，還對說挑撥的話表示讚同，還稱讚說挑撥的話；
他自己說粗暴的話，又勸別人去說粗暴的話，還對說粗暴的話表示讚同，還稱讚說粗暴的話；
他自己說廢話，又勸別人去說廢話，還對說廢話表示讚同，還稱讚說廢話；
他自己覬覦（Abhijjhā），又勸別人去覬覦，還對覬覦表示讚同，還稱讚覬覦；
他自己心懷惡意，又勸別人去懷惡意，還對惡意表示讚同，還稱讚惡意；
他自己有錯誤的見解，又勸別人去抱錯誤的見解，還對錯誤的見解表示讚同，還稱讚錯誤的見解——
比丘們，帶著這四十樣法的人，就像被搬過來擺著一樣，落在地獄裡。
比丘們，帶著四十樣法的人，就像被搬過來擺著一樣，落在天界裡。
是哪四十樣？
他自己戒除殺生，又勸別人戒除殺生，還對戒除殺生表示讚同，還稱讚戒除殺生；
他自己戒除拿沒有給他的東西，又勸別人戒除拿沒有給他的東西，還對戒除拿沒有給他的東西表示讚同，還稱讚戒除拿沒有給他的東西；
他自己戒除在感官慾望上的不當行為，又勸別人戒除在感官慾望上的不當行為，還對戒除在感官慾望上的不當行為表示讚同，還稱讚戒除在感官慾望上的不當行為；
他自己戒除說謊，又勸別人戒除說謊，還對戒除說謊表示讚同，還稱讚戒除說謊；
他自己戒除說挑撥的話，又勸別人戒除說挑撥的話，還對戒除說挑撥的話表示讚同，還稱讚戒除說挑撥的話；
他自己戒除說粗暴的話，又勸別人戒除說粗暴的話，還對戒除說粗暴的話表示讚同，還稱讚戒除說粗暴的話；
他自己戒除說廢話，又勸別人戒除說廢話，還對戒除說廢話表示讚同，還稱讚戒除說廢話；
他自己不覬覦，又勸別人不覬覦，還對不覬覦表示讚同，還稱讚不覬覦；
他自己沒有惡意，又勸別人沒有惡意，還對沒有惡意表示讚同，還稱讚沒有惡意；
他自己正見，又勸別人正見，還對正見表示讚同，還稱讚正見——
比丘們，帶著這四十樣法的人，就像被搬過來擺著一樣，落在天界裡。」
增支部十集第二百二十五至二百二十八經 相同（Sāmaññavagga）
同一條梯子換一個判語：帶著被挖掉了根的自己過日子
原典把四經收成一個檔，只留判語與數字：帶著十樣法的人，帶著一個被挖掉了根、被打壞了的自己過日子；帶著反面十樣的，帶著一個沒有被挖掉根、沒有被打壞的自己過日子。二十樣、三十樣、四十樣各一經。
母本是前四經：十、二十、三十、四十樣就是十條業道乘上做、勸、讚同、稱讚的一至四格。判語依五集第一百〇三經那個大盜的譬喻——被挖掉了根的自己說的是一個人自己毀掉自己，不必等外面的果報。原典只給指示，譯文照原典的省略寫，不代原典展開（體例補充第四節）。
① 巴利文白話翻譯
「比丘們，帶著十樣法的人，帶著一個被挖掉了根、被打壞了的自己過日子……其餘皆是如此……
帶著一個沒有被挖掉根、沒有被打壞的自己過日子……其餘皆是如此……
比丘們，二十樣……其餘皆是如此……
三十樣……其餘皆是如此……
比丘們，帶著四十樣法的人，帶著一個被挖掉了根、被打壞了的自己過日子……其餘皆是如此……
（……）
增支部十集第二百二十九至二百三十二經 相同（Sāmaññavagga）
同一條梯子再換一個判語：身體毀壞之後投生到哪裡
原典四經一個檔：帶著十樣法的人，有一些身體毀壞、死了以後投生到苦處、惡的去處、墮落之地、地獄；帶著反面十樣的，投生到善的去處、天的世界。二十、三十、四十樣各一經。
與第二百二十一至二百二十四經的判語只差一個說法：那四經說「就像被搬過來擺著一樣，落在地獄裡」，本檔說「身體毀壞、死了以後投生到地獄」——同一個結局，一次是一個比喻，一次是一個過程。原典只給指示，譯文照原典的省略寫。
① 巴利文白話翻譯
「比丘們，帶著十樣法的人，有一些身體毀壞、死了以後，投生到苦處、惡的去處、墮落之地、地獄……其餘皆是如此……
有一些身體毀壞、死了以後，投生到善的去處、天的世界。
比丘們，二十樣……其餘皆是如此……
三十樣……其餘皆是如此……
比丘們，帶著四十樣法的人，有一些身體毀壞、死了以後，投生到苦處、惡的去處、墮落之地、地獄……其餘皆是如此……
有一些身體毀壞、死了以後，投生到善的去處、天的世界。」
增支部十集第二百三十三至二百三十六經 相同（Sāmaññavagga）
最後一個判語：應當知道他是笨人，還是有智慧的人
原典四經一個檔：帶著十樣法的人，應當知道他是笨人；帶著反面十樣的，應當知道他是有智慧的人。二十、三十、四十樣各一經。
本品七個檔用同一條梯子掛了四種判語：落在地獄或天界、帶著被挖掉了根的自己過日子、死後投生到哪裡、是笨人還是有智慧的人。前三種說的是後果，最後一種說的是這個人是誰——判斷不在他將來去哪裡，在他現在做的事上就看得出來。bāla／paṇḍita 依主條（笨人／有智慧的人，M115）。品末語作「相同品第二」。
① 巴利文白話翻譯
「比丘們，帶著十樣法的人，應當知道他是笨人……其餘皆是如此……
應當知道他是有智慧的人……其餘皆是如此……
比丘們，二十樣……其餘皆是如此……
三十樣……其餘皆是如此……
比丘們，帶著四十樣法的人，應當知道他是笨人……其餘皆是如此……
應當知道他是有智慧的人……其餘皆是如此……
比丘們，帶著這四十樣法的人，應當知道他是有智慧的人。」
增支部相同品（Sāmaññavagga，AN 10.221–236）
十條業道乘上做、勸、讚同、稱讚，成十、二十、三十、四十樣，再掛四種判語
② 本經獨特重點
本品是十集的第二十二品，十六經收在七個檔裡，全部沒有經名，品末語作「相同品第二」。
第一件是一條四格的梯子。
第一經：帶著十樣法的人落在地獄裡——十條不善的業道。第二經二十樣：他自己殺生，又勸別人去殺生。第三經三十樣：再加上對殺生表示讚同。第四經四十樣：再加上稱讚殺生。三集第一百六十三經以下是三格、四集第二百六十四經以下是四格，本品把一格到四格排成一條梯子，每往上一格，那個「十」就多加十。
第二件是同一條梯子掛上四種判語。
落在地獄或天界（第一至四經）；帶著一個被挖掉了根、被打壞了的自己過日子（第五至八經）；身體毀壞之後投生到苦處或天的世界（第九至十二經）；應當知道他是笨人，還是有智慧的人（第十三至十六經）。後三組原典只各寫一句骨架。前三種判語說的是後果，最後一種說的是這個人是誰。
③ 結構脈絡
原典七檔、沒有攝頌，品末語作「相同品第二」。品名依六集第十二品、十一集第五品作「相同品」（sāmañña，相同、共通，與 samaṇa 沙門分立）。各檔沒有經名，依體例補充五之一與八集第九十一至一百一十七經的先例作「相同」（不帶「品」字），做法同各集的貪省略。
長公式的來歷。 「自己做，又勸別人做，還對它表示讚同」依 attanā ca kattā hoti parañca samādapeti samanuñño ca hoti（AN 3.163），「稱讚」依 vaṇṇaṁ bhāsati（AN 4.264），被挖掉了根的自己依 khataṁ upahataṁ attānaṁ pariharati（AN 5.103），笨人與有智慧的人依 bāla／paṇḍita（M115）。
折疊。 第五至十六經三個群檔原典只給骨架，譯文照原典的省略寫，不代原典展開。
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第二十三品，十集的末品。三組十樣乘十七個煩惱乘十個作用，五百一十經。
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