AN 10 0081 0090 十集．資深比丘品：三位大弟子輪流拆穿三種假的證得，一位比丘因為毀謗兩位大弟子下了紅蓮地獄，最後舍利弗答出漏已經滅盡的人憑什麼開口

增支部十集第八十一經　婆訶那經（Vāhana Sutta）

如來從十樣東西裡脫出來，而十樣之中有五蘊、有生老死，還有苦與煩惱本身；然後是一朵長在水裡而不沾水的蓮花

婆訶那長老問世尊：如來從哪些法裡脫出、解開、完全釋放，帶著一顆沒有畫界線的心而住？世尊說有十樣：色、受、想、造作、識，出生、衰老、死亡，苦，煩惱。

十樣裡前五樣是五蘊，接著三樣是出生、衰老與死亡，最後兩樣是苦與煩惱。前八樣是一個人會被綁住的東西，最後兩樣是被綁住的狀態本身；世尊把它們排進同一份清單，用同一個動詞帶過去。原典只寫頭尾兩格，中間八格用省略號。

收尾是一個譬喻：就像青蓮花、紅蓮花或者白蓮花，生在水裡，長在水裡，冒出水面而立，不被水沾濕；同樣地，如來從這十樣法裡脫出、解開、完全釋放，帶著一顆沒有畫界線的心而住。蓮花沒有離開水，它只是不沾。

①　巴利文白話翻譯

有一次，世尊住在瞻波城（Campā）伽伽羅蓮池（Gaggarā Pokkharaṇī）的岸邊。

那時候，婆訶那（Vāhana）長老前往世尊那裡；到了以後向世尊禮敬，在一旁坐下。坐在一旁的婆訶那長老對世尊說：

「尊者，如來是從哪些法裡脫出、解開、完全釋放，帶著一顆沒有畫界線的心而住？」

「婆訶那，如來是從十樣法裡脫出、解開、完全釋放，帶著一顆沒有畫界線的心而住。

是哪十樣？

婆訶那，如來從色裡脫出、解開、完全釋放，帶著一顆沒有畫界線的心而住；

婆訶那，從受裡……其餘皆是如此……

婆訶那，從想裡……

婆訶那，從造作（Saṅkhāra）裡……

婆訶那，從識裡……

婆訶那，從出生裡……

婆訶那，從衰老裡……

婆訶那，從死亡裡……

婆訶那，從種種苦裡……

婆訶那，如來從種種煩惱（Kilesa）裡脫出、解開、完全釋放，帶著一顆沒有畫界線的心而住。

婆訶那，就像青蓮花、紅蓮花或者白蓮花，生在水裡，長在水裡，冒出水面而立，不被水沾濕；

婆訶那，同樣地，如來從這十樣法裡脫出、解開、完全釋放，帶著一顆沒有畫界線的心而住。」

增支部十集第八十二經　阿難經（Ānanda Sutta）

十樣毛病各帶著一個，都長不大；十樣長處各有一個，都長得大——世尊對阿難一句一句說完，沒有譬喻

阿難來見世尊，在一旁坐下，世尊先開口。一位比丘沒有信心，卻要在這個法與教誡裡長大、茂盛、豐滿——這是不可能的。破戒的、聽聞得少的、聽不進規勸的、交的是壞朋友的、懶散的、失去念的、不知足的、有惡的欲求的、有錯誤的見解的，每一種各說一次，每一次都是「這是不可能的」；十樣全帶著的，更不可能。

然後整份翻過來：有信心、有戒、聽聞得廣而記得所聽的、聽得進規勸、交的是好朋友、已經發起精進、念已經立住、知足、少欲、有正見——每一種各說一次，每一次都是「這是可能的」。

同一句話說了二十二次，只換一個形容詞。長大、茂盛、豐滿這三個詞是《中部》第十六經心的荒地那一經拿來說耕地的，本經借來說一個出家人在教團裡能不能長起來。

①　巴利文白話翻譯

那時候，阿難（Ānanda）長老前往世尊那裡；到了以後向世尊禮敬，在一旁坐下。世尊對坐在一旁的阿難長老說：

「阿難，一位比丘沒有信心，卻要在這個法與教誡裡長大、茂盛、豐滿——這是不可能的。

阿難，一位比丘破戒，卻要在這個法與教誡裡長大、茂盛、豐滿——這是不可能的。

阿難，一位比丘聽聞得少，卻要在這個法與教誡裡長大、茂盛、豐滿——這是不可能的。

阿難，一位比丘聽不進規勸，卻要在這個法與教誡裡長大、茂盛、豐滿——這是不可能的。

阿難，一位比丘交的是壞朋友，卻要在這個法與教誡裡長大、茂盛、豐滿——這是不可能的。

阿難，一位比丘懶散，卻要在這個法與教誡裡長大、茂盛、豐滿——這是不可能的。

阿難，一位比丘失去念，卻要在這個法與教誡裡長大、茂盛、豐滿——這是不可能的。

阿難，一位比丘不知足，卻要在這個法與教誡裡長大、茂盛、豐滿——這是不可能的。

阿難，一位比丘有惡的欲求，卻要在這個法與教誡裡長大、茂盛、豐滿——這是不可能的。

阿難，一位比丘有錯誤的見解，卻要在這個法與教誡裡長大、茂盛、豐滿——這是不可能的。

阿難，一位比丘帶著這十樣法，卻要在這個法與教誡裡長大、茂盛、豐滿——這是不可能的。

阿難，一位比丘有信心，要在這個法與教誡裡長大、茂盛、豐滿——這是可能的。

阿難，一位比丘有戒，要在這個法與教誡裡長大、茂盛、豐滿——這是可能的。

阿難，一位比丘聽聞得廣，記得所聽的，要在這個法與教誡裡長大、茂盛、豐滿——這是可能的。

阿難，一位比丘聽得進規勸，要在這個法與教誡裡長大、茂盛、豐滿——這是可能的。

阿難，一位比丘交的是好朋友，要在這個法與教誡裡長大、茂盛、豐滿——這是可能的。

阿難，一位比丘已經發起精進，要在這個法與教誡裡長大、茂盛、豐滿——這是可能的。

阿難，一位比丘念已經立住，要在這個法與教誡裡長大、茂盛、豐滿——這是可能的。

阿難，一位比丘知足，要在這個法與教誡裡長大、茂盛、豐滿——這是可能的。

阿難，一位比丘少欲，要在這個法與教誡裡長大、茂盛、豐滿——這是可能的。

阿難，一位比丘有正見，要在這個法與教誡裡長大、茂盛、豐滿——這是可能的。

阿難，一位比丘帶著這十樣法，要在這個法與教誡裡長大、茂盛、豐滿——這是可能的。」

增支部十集第八十三經　富尼耶經（Puṇṇiya Sutta）

八集那一架八格的梯子多加兩格，而加上去的兩格是聽的人自己也會說、也會教

富尼耶長老問世尊：是什麼因、什麼緣，讓說法有時候在如來心裡浮現，有時候不浮現？世尊的回答與八集第八十二經同一個問題、同一個句型：一位比丘有信，卻不會來見，說法就不浮現；有信也會來見，說法就浮現。接著一格一格往上加——會侍奉、會發問、豎起耳朵聽法、聽了記得住、對記住的法審察它的意思、懂了意思懂了法之後照著法走該走的路。

八集那一經到這裡就收了。本經多加兩格：說話好聽、話說得漂亮、能把意思講明白；能為同修開示、勸發、激勵，並且讓他們歡喜。缺哪一格，說法就還不浮現。

也就是說，十格裡的最後兩格已經不是在聽，是在說。世尊要的聽眾，是聽完之後自己也會轉述給別人的人。

①　巴利文白話翻譯

那時候，富尼耶（Puṇṇiya）長老前往世尊那裡；到了以後向世尊禮敬，在一旁坐下。坐在一旁的富尼耶長老對世尊說：

「尊者，是什麼因、什麼緣，讓說法有時候在如來心裡浮現，有時候不浮現？」

「富尼耶，一位比丘有信，卻不會來見；

說法就不在如來心裡浮現。

富尼耶，等到一位比丘有信，也會來見；

說法就在如來心裡浮現。

富尼耶，一位比丘有信，也會來見，卻不會侍奉……其餘皆是如此……

會侍奉，卻不會發問……

會發問，卻不豎起耳朵聽法……

豎起耳朵聽法，聽了卻記不住……

聽了記得住，卻不對記住的法審察它的意思……

對記住的法審察它的意思，卻沒有懂了意思、懂了法之後照著法走該走的路……

懂了意思、懂了法之後照著法走該走的路，說話卻不好聽，話說不漂亮，用的不是城裡人的話，不清清楚楚，含糊，不能把意思講明白……

說話好聽，話說得漂亮，用的是城裡人的話，清清楚楚，不含糊，能把意思講明白，卻不能為同修開示、勸發、激勵，不能讓他們歡喜；

說法就還不在如來心裡浮現。

富尼耶，等到一位比丘有信，會來見，會侍奉，會發問，豎起耳朵聽法，聽了記得住，對記住的法審察它的意思，懂了意思、懂了法之後照著法走該走的路，說話好聽，話說得漂亮，用的是城裡人的話，清清楚楚，不含糊，能把意思講明白，能為同修開示、勸發、激勵，並且讓他們歡喜——

說法就在如來心裡浮現。

富尼耶，帶著這十樣法，說法就一定在如來心裡浮現。」

增支部十集第八十四經　說出究竟的知經（Byākaraṇa Sutta）

一位比丘宣稱自己已經證了阿羅漢，被如來或一位弟子當面追問，當場垮掉；問的人再看進他心裡，看見的是十樣還沒斷的東西

大目犍連對比丘們說：有一位比丘說出究竟的知——「出生已盡，清淨的修行已立，該做的已做，不受後有，我這樣了知」。如來，或者如來一位修禪的、善於等至、善於看出別人的心的動向的弟子，就追問他、追究他、詰問他；他一被追問，就陷入荒原，陷入迷亂，遭到不幸，遭到災厄，遭到毀滅。

問的人於是用自己的心圍住別人的心，先問：這位長老為什麼要說出究竟的知？再看清楚：他容易生氣，多半以被憤怒纏住的心而住；他記恨；他抹煞他人的好；他事事比高；他嫉妒；他慳吝；他狡詐；他會欺瞞；他有惡的欲求；而且他明明還有往上該做的事，卻因為得到一點點成績就半路停住了。十樣每一樣後面都接同一句判語：在如來宣說的法與教誡裡，這就是退。

最後一句是結論：不斷除這十樣法，要在這個法與教誡裡長大、茂盛、豐滿，是不可能的；斷除了，才可能。經文沒有說這位比丘是故意說謊——前九樣是煩惱，第十樣是停在半路上而以為到了終點。

①　巴利文白話翻譯

在那裡，大目犍連（Mahāmoggallāna）長老喚比丘們：「賢友們，比丘們。」

「賢友。」那些比丘回答大目犍連長老。

大目犍連長老這樣說：

「賢友們，在這裡，有一位比丘說出究竟的知（Aññā）：

『出生已盡，清淨的修行已立，該做的已做，不受後有，我這樣了知。』

如來，或者如來的一位弟子——修禪的、善於等至、善於看出別人的心、善於看出別人的心的動向——追問他、追究他、詰問他。

他被如來，或者被如來的一位修禪的、善於等至、善於看出別人的心、善於看出別人的心的動向的弟子追問、追究、詰問，就陷入荒原，陷入迷亂，遭到不幸，遭到災厄，遭到毀滅。

如來，或者如來的一位修禪的、善於等至、善於看出別人的心、善於看出別人的心的動向的弟子，用自己的心圍住別人的心，這樣作意：

『這位長老為什麼要說出究竟的知——出生已盡，清淨的修行已立，該做的已做，不受後有，我這樣了知？』

如來，或者如來的一位修禪的、善於等至、善於看出別人的心、善於看出別人的心的動向的弟子，用自己的心圍住別人的心，這樣了知：

『這位長老容易生氣；

多半以被憤怒纏住的心而住。

而被憤怒纏住，在如來宣說的法與教誡裡，這就是退。

這位長老記恨；

多半以被記恨纏住的心而住。

而被記恨纏住，在如來宣說的法與教誡裡，這就是退。

這位長老抹煞他人的好；

多半以被抹煞他人的好纏住的心而住。

而被抹煞他人的好纏住，在如來宣說的法與教誡裡，這就是退。

這位長老事事比高；

多半以被事事比高纏住的心而住。

而被事事比高纏住，在如來宣說的法與教誡裡，這就是退。

這位長老嫉妒；

多半以被嫉妒纏住的心而住。

而被嫉妒纏住，在如來宣說的法與教誡裡，這就是退。

這位長老慳吝；

多半以被慳吝纏住的心而住。

而被慳吝纏住，在如來宣說的法與教誡裡，這就是退。

這位長老狡詐；

多半以被狡詐纏住的心而住。

而被狡詐纏住，在如來宣說的法與教誡裡，這就是退。

這位長老會欺瞞；

多半以被欺瞞纏住的心而住。

而被欺瞞纏住，在如來宣說的法與教誡裡，這就是退。

這位長老有惡的欲求；

多半以被欲求纏住的心而住。

而被欲求纏住，在如來宣說的法與教誡裡，這就是退。

而這位長老明明還有往上該做的事，卻因為得到一點點成績就半路停住了。

而半路停住，在如來宣說的法與教誡裡，這就是退。』

賢友們，一位比丘不斷除這十樣法，卻要在這個法與教誡裡長大、茂盛、豐滿——這是不可能的。

賢友們，一位比丘斷除了這十樣法，要在這個法與教誡裡長大、茂盛、豐滿——這是可能的。」

增支部十集第八十五經　愛吹噓的人經（Katthī Sutta）

一位比丘吹噓自己九種定都進得去、出得來，一被追問就垮了；大純陀拿一個叫朋友到處挖錢的人來比他

大純陀對比丘們說：有一位比丘在自己證得的東西上愛吹噓、愛誇口——「我能進入第一禪那，也能從那裡出定」，一路說到想與感受的止息，九層全說了。如來或者一位修禪的、善於等至、善於看出別人的心的動向的弟子追問他，他就陷入荒原，遭到毀滅；問的人看進他心裡，看見的是十樣毛病：長遠地在戒上做出缺口、裂痕、斑點、雜色，破戒，沒有信心，聽聞得少而行為沒有規矩，聽不進規勸，交的是壞朋友，懶散，失去念，裝模作樣，不容易供養，智慧薄弱。每一樣後面都是那一句：在如來宣說的法與教誡裡，這就是退。

中間插了一個譬喻。一個人對朋友說：你什麼時候需要用錢，就跟我要，我會給你。等朋友真的來要，他說：那你在這裡挖。朋友挖不到，說你騙我；他說我沒騙你，那你在這裡挖。連挖三處，三處都是空的，最後他說：我沒有騙你，只是我自己發狂了，心顛倒了。

那個人不是存心騙人，他真的以為錢埋在那裡。大純陀把這個譬喻放在兩段一模一樣的描述中間，吹噓的比丘因此成了那個指錯了地方的朋友——他說的那九種定，別人一挖就知道底下什麼也沒有。

①　巴利文白話翻譯

有一次，大純陀（Mahācunda）長老住在支提國（Cetī）的薩訶闍提。

在那裡，大純陀長老喚比丘們：「賢友們，比丘們。」

「賢友。」那些比丘回答大純陀長老。

大純陀長老這樣說：

「賢友們，在這裡，有一位比丘在自己證得的東西上愛吹噓、愛誇口：

『我能進入第一禪那，也能從那裡出定；我能進入第二禪那，也能從那裡出定；我能進入第三禪那，也能從那裡出定；我能進入第四禪那，也能從那裡出定；我能進入空無邊之境（Ākāsānañcāyatana），也能從那裡出定；我能進入識無邊之境（Viññāṇañcāyatana），也能從那裡出定；我能進入無所有之境（Ākiñcaññāyatana），也能從那裡出定；我能進入非有想非無想之境（Nevasaññānāsaññāyatana），也能從那裡出定；我能進入想與感受的止息，也能從那裡出定。』

如來，或者如來的一位弟子——修禪的、善於等至、善於看出別人的心、善於看出別人的心的動向——追問他、追究他、詰問他。

如來，或者如來的一位修禪的、善於等至、善於看出別人的心、善於看出別人的心的動向的弟子，用自己的心圍住別人的心，這樣作意：

『這位長老為什麼要在自己證得的東西上愛吹噓、愛誇口——

我能進入第一禪那，也能從那裡出定……其餘皆是如此……

我能進入想與感受的止息，也能從那裡出定？』

如來，或者如來的一位修禪的、善於等至、善於看出別人的心、善於看出別人的心的動向的弟子，用自己的心圍住別人的心，這樣了知：

『這位長老長遠地在戒上做出缺口、做出裂痕、做出斑點、做出雜色，不是持續地做，不是持續地行。

這位長老破戒。

而破戒，在如來宣說的法與教誡裡，這就是退。

這位長老沒有信心；

而沒有信心，在如來宣說的法與教誡裡，這就是退。

這位長老聽聞得少，行為沒有規矩；

而聽聞得少，在如來宣說的法與教誡裡，這就是退。

這位長老聽不進規勸；

而聽不進規勸，在如來宣說的法與教誡裡，這就是退。

這位長老交的是壞朋友；

而交壞朋友，在如來宣說的法與教誡裡，這就是退。

這位長老懶散；

而懶散，在如來宣說的法與教誡裡，這就是退。

這位長老失去念；

而失去念，在如來宣說的法與教誡裡，這就是退。

這位長老裝模作樣；

而裝模作樣，在如來宣說的法與教誡裡，這就是退。

這位長老不容易供養；

而不容易供養，在如來宣說的法與教誡裡，這就是退。

這位長老智慧薄弱；

而智慧薄弱，在如來宣說的法與教誡裡，這就是退。』

賢友們，就像一個朋友對另一個朋友這樣說：『老兄，你什麼時候有需要用錢的事，就跟我要錢，我會給你錢。』

後來有一件需要用錢的事，那個朋友就對這個朋友說：『老兄，我需要錢，給我錢吧。』

他這樣說：『那麼老兄，你在這裡挖。』他在那裡挖，什麼也沒挖到。

他這樣說：『老兄，你對我說了假話；老兄，你對我說了空話——叫我在這裡挖。』

他這樣說：『老兄，我沒有對你說假話，沒有對你說空話。那麼老兄，你在這裡挖。』

他在那裡挖，又什麼也沒挖到。

他這樣說：『老兄，你對我說了假話；老兄，你對我說了空話——叫我在這裡挖。』

他這樣說：『老兄，我沒有對你說假話，沒有對你說空話。那麼老兄，你在這裡挖。』

他在那裡挖，又什麼也沒挖到。

他這樣說：『老兄，你對我說了假話；老兄，你對我說了空話——叫我在這裡挖。』

他這樣說：『老兄，我沒有對你說假話，沒有對你說空話。只是我自己發狂了，心顛倒了。』

賢友們，同樣地，一位比丘在自己證得的東西上愛吹噓、愛誇口：

『我能進入第一禪那，也能從那裡出定；我能進入第二禪那，也能從那裡出定；我能進入第三禪那，也能從那裡出定；我能進入第四禪那，也能從那裡出定；我能進入空無邊之境，也能從那裡出定；我能進入識無邊之境，也能從那裡出定；我能進入無所有之境，也能從那裡出定；我能進入非有想非無想之境，也能從那裡出定；我能進入想與感受的止息，也能從那裡出定。』

如來，或者如來的一位弟子——修禪的、善於等至、善於看出別人的心、善於看出別人的心的動向——追問他、追究他、詰問他。

如來，或者如來的一位修禪的、善於等至、善於看出別人的心、善於看出別人的心的動向的弟子，用自己的心圍住別人的心，這樣作意：

『這位長老為什麼要在自己證得的東西上愛吹噓、愛誇口——

我能進入第一禪那……其餘皆是如此……

我能進入想與感受的止息，也能從那裡出定？』

如來，或者如來的一位修禪的、善於等至、善於看出別人的心的動向的弟子，用自己的心圍住別人的心，了知：

『這位長老長遠地在戒上做出缺口、做出裂痕、做出斑點、做出雜色，不是持續地做，不是持續地行。

這位長老破戒；

而破戒，在如來宣說的法與教誡裡，這就是退。

這位長老沒有信心；

而沒有信心，在如來宣說的法與教誡裡，這就是退。

這位長老聽聞得少，行為沒有規矩；

而聽聞得少，在如來宣說的法與教誡裡，這就是退。

這位長老聽不進規勸；

而聽不進規勸，在如來宣說的法與教誡裡，這就是退。

這位長老交的是壞朋友；

而交壞朋友，在如來宣說的法與教誡裡，這就是退。

這位長老懶散；

而懶散，在如來宣說的法與教誡裡，這就是退。

這位長老失去念；

而失去念，在如來宣說的法與教誡裡，這就是退。

這位長老裝模作樣；

而裝模作樣，在如來宣說的法與教誡裡，這就是退。

這位長老不容易供養；

而不容易供養，在如來宣說的法與教誡裡，這就是退。

這位長老智慧薄弱；

而智慧薄弱，在如來宣說的法與教誡裡，這就是退。』

賢友們，一位比丘不斷除這十樣法，卻要在這個法與教誡裡長大、茂盛、豐滿——這是不可能的。

賢友們，一位比丘斷除了這十樣法，要在這個法與教誡裡長大、茂盛、豐滿——這是可能的。」

增支部十集第八十六經　把自己估得太高經（Adhimāna Sutta）

一位比丘說自己證了阿羅漢，不是騙人，是真的以為到了；問的人看出他憑的是聽得多，再看出他底下還有十樣沒斷

大迦葉對比丘們說：有一位比丘說出究竟的知，被如來或者一位修禪的弟子追問，當場垮掉。問的人看進他心裡，先看見的是：這位長老把自己估得太高，把估高了的當成真的——沒有到達的，想成已經到達；沒有做完的，想成已經做完；沒有證得的，想成已經證得。他是因為把自己估得太高而說出究竟的知。

再問：他憑著什麼把自己估得太高？答案是聽聞：他聽聞得廣，記得所聽的，那些開頭好、中間好、結尾也好的法他聽得多，記住了，口頭上熟習了，心裡反覆思量過了，用見解徹底通達了。所以他把自己估得太高。聽得多讓他以為自己到了。

最後才是十樣：覬覦、惡意、昏沉與睡意、浮躁、疑惑這五樣，喜歡做事、喜歡說話、喜歡睡覺、喜歡聚在一起這四樣，以及因為得到一點點成績就半路停住。每一樣都接那一句：在如來宣說的法與教誡裡，這就是退。前兩經問的人都只看了一層，本經看了三層——症狀、憑藉、病根。

①　巴利文白話翻譯

有一次，大迦葉（Mahākassapa）長老住在王舍城的竹林松鼠餵食處。

在那裡，大迦葉長老喚比丘們：「賢友們，比丘們。」

「賢友。」那些比丘回答大迦葉長老。

大迦葉長老這樣說：

「賢友們，在這裡，有一位比丘說出究竟的知（Aññā）：

『出生已盡，清淨的修行已立，該做的已做，不受後有，我這樣了知。』

如來，或者如來的一位弟子——修禪的、善於等至、善於看出別人的心、善於看出別人的心的動向——追問他、追究他、詰問他。

如來，或者如來的一位修禪的、善於等至、善於看出別人的心、善於看出別人的心的動向的弟子，用自己的心圍住別人的心，這樣作意：

『這位長老為什麼要說出究竟的知——出生已盡，清淨的修行已立，該做的已做，不受後有，我這樣了知？』

如來，或者如來的一位修禪的、善於等至、善於看出別人的心、善於看出別人的心的動向的弟子，用自己的心圍住別人的心，這樣了知：

『這位長老把自己估得太高（Adhimāna），把估高了的當成真的；沒有到達的，想成已經到達；沒有做完的，想成已經做完；沒有證得的，想成已經證得。

他是因為把自己估得太高而說出究竟的知——

出生已盡，清淨的修行已立，該做的已做，不受後有，我這樣了知。』

如來，或者如來的一位修禪的、善於等至、善於看出別人的心、善於看出別人的心的動向的弟子，用自己的心圍住別人的心，這樣作意：

『這位長老憑著什麼把自己估得太高，把估高了的當成真的；沒有到達的，想成已經到達；沒有做完的，想成已經做完；沒有證得的，想成已經證得？

他是因為把自己估得太高而說出究竟的知——

出生已盡，清淨的修行已立，該做的已做，不受後有，我這樣了知。』

如來，或者如來的一位修禪的、善於等至、善於看出別人的心、善於看出別人的心的動向的弟子，用自己的心圍住別人的心，這樣了知：

『這位長老聽聞得廣，記得所聽的，把所聽的積存起來——那些開頭好、中間好、結尾也好、具足義理與文句、闡明那個完全圓滿、完全清淨的修行生活的法，這樣的法他聽得多，記住了，口頭上熟習了，心裡反覆思量過了，用見解徹底通達了。

所以這位長老把自己估得太高，把估高了的當成真的；沒有到達的，想成已經到達；沒有做完的，想成已經做完；沒有證得的，想成已經證得。

他是因為把自己估得太高而說出究竟的知——

出生已盡，清淨的修行已立，該做的已做，不受後有，我這樣了知。』

如來，或者如來的一位修禪的、善於等至、善於看出別人的心、善於看出別人的心的動向的弟子，用自己的心圍住別人的心，這樣了知：

『這位長老覬覦（Abhijjhā）；

多半以被覬覦纏住的心而住。

而被覬覦纏住，在如來宣說的法與教誡裡，這就是退。

這位長老心懷惡意；

多半以被惡意纏住的心而住。

而被惡意纏住，在如來宣說的法與教誡裡，這就是退。

這位長老昏沉而有睡意；

多半以被昏沉與睡意（Thinamiddha）纏住的心而住。

而被昏沉與睡意纏住，在如來宣說的法與教誡裡，這就是退。

這位長老浮躁；

多半以被浮躁纏住的心而住。

而被浮躁纏住，在如來宣說的法與教誡裡，這就是退。

這位長老有疑惑；

多半以被疑惑纏住的心而住。

而被疑惑纏住，在如來宣說的法與教誡裡，這就是退。

這位長老喜歡做事，樂在做事裡，一直耽在喜歡做事上。

而喜歡做事，在如來宣說的法與教誡裡，這就是退。

這位長老喜歡說話，樂在說話裡，一直耽在喜歡說話上。

而喜歡說話，在如來宣說的法與教誡裡，這就是退。

這位長老喜歡睡覺，樂在睡覺裡，一直耽在喜歡睡覺上。

而喜歡睡覺，在如來宣說的法與教誡裡，這就是退。

這位長老喜歡聚在一起，樂在聚在一起裡，一直耽在喜歡聚在一起上。

而喜歡聚在一起，在如來宣說的法與教誡裡，這就是退。

而這位長老明明還有往上該做的事，卻因為得到一點點成績就半路停住了。

而半路停住，在如來宣說的法與教誡裡，這就是退。』

賢友們，一位比丘不斷除這十樣法，卻要在這個法與教誡裡長大、茂盛、豐滿——這是不可能的。

賢友們，一位比丘斷除了這十樣法，要在這個法與教誡裡長大、茂盛、豐滿——這是可能的。」

增支部十集第八十七經　不受喜歡經（Nappiya Sutta）

一位比丘剛死，世尊借他說十樣讓人不被同修喜歡的事；想要被尊敬的人得不到，不想的人反而得到

世尊為了一位已經過世的比丘，對比丘們說：有十樣法不會讓人喜歡他、不會讓人看重他、不會讓人覺得他能讓心長進，也不會帶來和合、帶來一體。十樣是：愛起爭議而不稱讚處理爭議的辦法；不想修學而不稱讚受持修學；有惡的欲求而不稱讚調伏欲求；容易生氣而不稱讚調伏憤怒；抹煞他人的好而不稱讚調伏它；狡詐而不稱讚調伏狡詐；會欺瞞而不稱讚調伏欺瞞；不用心聽法而不稱讚用心聽法；不獨處而不稱讚獨處；對同修待客不周到而不稱讚待客周到的人。每一樣都是兩半：自己不做，也不說做的人好。

這樣的比丘就算心裡想：但願同修們恭敬我、看重我、推崇我、供養我，同修們也不會這樣做——因為有智慧的同修看得見他那些惡的、不善的法還沒有斷除。就像一匹不成材的馬，就算想被人放在良馬的位置上、吃良馬的食物、受良馬的刷洗，人們也不會這樣做，因為有智慧的人看得見牠那些詐、彎、曲、歪還在。

反過來那十樣的比丘，就算心裡沒有起這種念頭，同修們也會恭敬他、看重他、推崇他、供養他，像一匹上等的良馬，不求也被放到良馬的位置上。想要的得不到，不想的得到——經文用的判準始終是別人看見了什麼，不是他自己想要什麼。

①　巴利文白話翻譯

在那裡，世尊為了一位已經過世的比丘，喚比丘們：「比丘們。」

「尊者。」那些比丘回答世尊。

世尊這樣說：

「比丘們，在這裡，一位比丘愛起爭議（Adhikaraṇa），不稱讚處理爭議的辦法。

比丘們，一位比丘愛起爭議，不稱讚處理爭議的辦法，這一樣法也不會讓人喜歡他，不會讓人看重他，不會讓人覺得他能讓心長進，不會帶來和合，不會帶來一體。

比丘們，再者，一位比丘不想修學，不稱讚受持修學。

比丘們，一位比丘不想修學，不稱讚受持修學，這一樣法也不會讓人喜歡他，不會讓人看重他，不會讓人覺得他能讓心長進，不會帶來和合，不會帶來一體。

比丘們，再者，一位比丘有惡的欲求，不稱讚調伏欲求。

比丘們，一位比丘有惡的欲求，不稱讚調伏欲求，這一樣法也不會讓人喜歡他，不會讓人看重他，不會讓人覺得他能讓心長進，不會帶來和合，不會帶來一體。

比丘們，再者，一位比丘容易生氣，不稱讚調伏憤怒。

比丘們，一位比丘容易生氣，不稱讚調伏憤怒，這一樣法也不會讓人喜歡他，不會讓人看重他，不會讓人覺得他能讓心長進，不會帶來和合，不會帶來一體。

比丘們，再者，一位比丘抹煞他人的好，不稱讚調伏抹煞他人的好。

比丘們，一位比丘抹煞他人的好，不稱讚調伏抹煞他人的好，這一樣法也不會讓人喜歡他，不會讓人看重他，不會讓人覺得他能讓心長進，不會帶來和合，不會帶來一體。

比丘們，再者，一位比丘狡詐，不稱讚調伏狡詐。

比丘們，一位比丘狡詐，不稱讚調伏狡詐，這一樣法也不會讓人喜歡他，不會讓人看重他，不會讓人覺得他能讓心長進，不會帶來和合，不會帶來一體。

比丘們，再者，一位比丘會欺瞞，不稱讚調伏欺瞞。

比丘們，一位比丘會欺瞞，不稱讚調伏欺瞞，這一樣法也不會讓人喜歡他，不會讓人看重他，不會讓人覺得他能讓心長進，不會帶來和合，不會帶來一體。

比丘們，再者，一位比丘天生不會用心聽法，不稱讚用心聽法。

比丘們，一位比丘天生不會用心聽法，不稱讚用心聽法，這一樣法也不會讓人喜歡他，不會讓人看重他，不會讓人覺得他能讓心長進，不會帶來和合，不會帶來一體。

比丘們，再者，一位比丘不獨處，不稱讚獨處（Paṭisallāna）。

比丘們，一位比丘不獨處，不稱讚獨處，這一樣法也不會讓人喜歡他，不會讓人看重他，不會讓人覺得他能讓心長進，不會帶來和合，不會帶來一體。

比丘們，再者，一位比丘對同修待客不周到，不稱讚待客周到的人。

比丘們，一位比丘對同修待客不周到，不稱讚待客周到的人，這一樣法也不會讓人喜歡他，不會讓人看重他，不會讓人覺得他能讓心長進，不會帶來和合，不會帶來一體。

比丘們，這樣的比丘，就算心裡起了這樣的念頭：

『但願同修們恭敬我、看重我、推崇我、供養我』，同修們也不會恭敬他、看重他、推崇他、供養他。

那是什麼緣故呢？

比丘們，因為有智慧的同修看得見他那些惡的、不善的法還沒有斷除。

比丘們，就像一匹不成材的馬，就算心裡起了這樣的念頭：

『但願人們把我放在良馬的位置上，給我吃良馬的食物，給我做良馬的刷洗』，人們也不會把牠放在良馬的位置上，不會給牠吃良馬的食物，不會給牠做良馬的刷洗。

那是什麼緣故呢？

比丘們，因為有智慧的人看得見牠那些詐、彎、曲、歪還沒有去掉。

比丘們，同樣地，這樣的比丘，就算心裡起了這樣的念頭：

『但願同修們恭敬我、看重我、推崇我、供養我』，同修們也不會恭敬他、看重他、推崇他、供養他。

那是什麼緣故呢？

比丘們，因為有智慧的同修看得見他那些惡的、不善的法還沒有斷除。

比丘們，而在這裡，一位比丘不愛起爭議，稱讚處理爭議的辦法。

比丘們，一位比丘不愛起爭議，稱讚處理爭議的辦法，這一樣法也會讓人喜歡他，會讓人看重他，會讓人覺得他能讓心長進，會帶來和合，會帶來一體。

比丘們，再者，一位比丘真想修學，稱讚受持修學。

比丘們，一位比丘真想修學，稱讚受持修學，這一樣法也會讓人喜歡他，會讓人看重他，會讓人覺得他能讓心長進，會帶來和合，會帶來一體。

比丘們，再者，一位比丘少欲，稱讚調伏欲求。

比丘們，一位比丘少欲，稱讚調伏欲求，這一樣法也會……其餘皆是如此……會帶來一體。

比丘們，再者，一位比丘不容易生氣，稱讚調伏憤怒。

比丘們，一位比丘不容易生氣，稱讚調伏憤怒，這一樣法也會……其餘皆是如此……會帶來一體。

比丘們，再者，一位比丘不抹煞他人的好，稱讚調伏抹煞他人的好。

比丘們，一位比丘不抹煞他人的好，稱讚調伏抹煞他人的好，這一樣法也會……其餘皆是如此……會帶來一體。

比丘們，再者，一位比丘不狡詐，稱讚調伏狡詐。

比丘們，一位比丘不狡詐，稱讚調伏狡詐，這一樣法也會……其餘皆是如此……會帶來一體。

比丘們，再者，一位比丘不會欺瞞，稱讚調伏欺瞞。

比丘們，一位比丘不會欺瞞，稱讚調伏欺瞞，這一樣法也會……其餘皆是如此……會帶來一體。

比丘們，再者，一位比丘天生會用心聽法，稱讚用心聽法。

比丘們，一位比丘天生會用心聽法，稱讚用心聽法，這一樣法也會……其餘皆是如此……會帶來一體。

比丘們，再者，一位比丘獨處，稱讚獨處。

比丘們，一位比丘獨處，稱讚獨處，這一樣法也會……其餘皆是如此……會帶來一體。

比丘們，再者，一位比丘對同修待客周到，稱讚待客周到的人。

比丘們，一位比丘對同修待客周到，稱讚待客周到的人，這一樣法也會讓人喜歡他，會讓人看重他，會讓人覺得他能讓心長進，會帶來和合，會帶來一體。

比丘們，這樣的比丘，就算心裡沒有起這樣的念頭：

『但願同修們恭敬我、看重我、推崇我、供養我』，同修們也會恭敬他、看重他、推崇他、供養他。

那是什麼緣故呢？

比丘們，因為有智慧的同修看得見他那些惡的、不善的法已經斷除。

比丘們，就像一匹上等的良馬，就算心裡沒有起這樣的念頭：

『但願人們把我放在良馬的位置上，給我吃良馬的食物，給我做良馬的刷洗』，人們也會把牠放在良馬的位置上，給牠吃良馬的食物，給牠做良馬的刷洗。

那是什麼緣故呢？

比丘們，因為有智慧的人看得見牠那些詐、彎、曲、歪已經去掉。

比丘們，同樣地，這樣的比丘，就算心裡沒有起這樣的念頭：

『但願同修們恭敬我、看重我、推崇我、供養我』，同修們也會恭敬他、看重他、推崇他、供養他。

那是什麼緣故呢？

比丘們，因為有智慧的同修看得見他那些惡的、不善的法已經斷除。」

增支部十集第八十八經　罵人的人經（Akkosaka Sutta）

罵同修、毀謗聖者的比丘會遭到的災厄，五集那一份是五樣，本經是十樣

世尊說：一位比丘罵同修、說同修壞話、毀謗聖者，他會遭到十樣災厄之中的某一樣，這是可能的，有這個餘地。

十樣是：沒得到的得不到；已經得到的退失；在真正的法上不得潔淨；或者在真正的法上把自己估得太高；或者不歡喜地過清淨的修行生活；或者犯了某一種染污的罪；或者得了重病；或者發狂，心整個亂掉；臨終的時候心裡糊塗；身體壞掉、死了以後投生到苦處、惡的去處、墮落之地、地獄。

五集第二百一十一經那五樣，除了犯下必須退出僧團的重罪那一格，其餘四樣都在這裡面；多出來的六樣，五樣是修行上的退步，一樣是發狂。經文不說哪一樣會落到誰身上，只說十樣裡總有一樣找得到他。

①　巴利文白話翻譯

「比丘們，一位比丘罵同修、說同修壞話、毀謗聖者，他會遭到十樣災厄（Byasana）之中的某一樣災厄，這是可能的，有這個餘地。

是哪十樣？

沒得到的得不到；已經得到的退失；在真正的法上不得潔淨；或者在真正的法上把自己估得太高；或者不歡喜地過清淨的修行生活；或者犯了某一種染污的罪；或者得了重病；或者發狂，心整個亂掉；臨終的時候心裡糊塗；身體壞掉、死了以後投生到苦處、惡的去處、墮落之地、地獄。

比丘們，一位比丘罵同修、說同修壞話、毀謗聖者，他會遭到這十樣災厄之中的某一樣災厄，這是可能的，有這個餘地。」

增支部十集第八十九經　瞿迦梨經（Kokālika Sutta）

《相應部》分成兩經說的那一件事，在這裡合成一經：瞿迦梨毀謗舍利弗與目犍連，身上長滿瘡死去，下了紅蓮地獄

瞿迦梨比丘對世尊說：舍利弗與目犍連有惡的欲求，落到惡的欲求的支配底下了。世尊攔了三次：別這樣說，讓你的心對舍利弗與目犍連清淨起來吧，他們是性情良好的。瞿迦梨三次都不改口，起身走了。他剛走不久，全身長出芥子那麼大的疹子，一路長到木橘那麼大，破了，膿血流出來，他躺在芭蕉葉上，像一條吞了毒餌的魚。

都盧獨梵天來勸他同一句話，瞿迦梨反問：世尊不是說你是不再返回者了嗎？你怎麼還到這裡來？看看你錯到什麼地步。都盧梵天用四首偈回答：人一生下來嘴裡就長著一把斧頭，愚人說了不該說的話，就用那把斧頭砍自己。瞿迦梨就因為這場病死了，投生到紅蓮地獄。

當夜娑婆主梵天來報告，第二天世尊轉述給比丘們。有一位比丘問紅蓮地獄的壽量有多長，世尊用一車二十佉梨的芝麻比：每一百年拿掉一粒，芝麻拿完了，一個皰地獄還沒過完；然後二十倍二十倍往上翻十次，到紅蓮地獄。最後世尊把都盧梵天那四首偈原樣再說一遍。《相應部》第六相應第九、第十經把都盧梵天與瞿迦梨之死分成兩經，本經把兩段接成一件事的前後。

①　巴利文白話翻譯

那時候，瞿迦梨（Kokālika）比丘前往世尊那裡。到了之後，向世尊禮敬，在一旁坐下。坐在一旁的瞿迦梨比丘對世尊說：

「尊者，舍利弗與目犍連有惡的欲求，他們落到惡的欲求的支配底下了。」

「瞿迦梨，別這樣說；瞿迦梨，別這樣說。

瞿迦梨，讓你的心對舍利弗與目犍連清淨起來吧。

舍利弗與目犍連是性情良好的。」

瞿迦梨比丘第二次對世尊說：

「尊者，雖然我對世尊有信、有信賴，可是舍利弗與目犍連就是有惡的欲求，他們落到惡的欲求的支配底下了。」

「瞿迦梨，別這樣說；瞿迦梨，別這樣說。

瞿迦梨，讓你的心對舍利弗與目犍連清淨起來吧。

舍利弗與目犍連是性情良好的。」

瞿迦梨比丘第三次對世尊說：

「尊者，雖然我對世尊有信、有信賴，可是舍利弗與目犍連就是有惡的欲求，他們落到惡的欲求的支配底下了。」

「瞿迦梨，別這樣說；瞿迦梨，別這樣說。

瞿迦梨，讓你的心對舍利弗與目犍連清淨起來吧。

舍利弗與目犍連是性情良好的。」

那時候，瞿迦梨比丘從座位上起身，向世尊禮敬，右繞之後走了。

瞿迦梨比丘剛走不久，全身長滿了芥子那麼大的疹子。

芥子那麼大的，變成綠豆那麼大；綠豆那麼大的，變成豌豆那麼大；豌豆那麼大的，變成棗核那麼大；棗核那麼大的，變成棗子那麼大；棗子那麼大的，變成餘甘子那麼大；餘甘子那麼大的，變成還沒熟的木橘那麼大；還沒熟的木橘那麼大的，變成木橘那麼大；木橘那麼大的，破了。膿與血流了出來。

他就躺在芭蕉葉上，像一條吞了毒餌的魚。

那時候，都盧獨梵天（Turū Paccekabrahmā）前往瞿迦梨比丘那裡。到了之後，站在空中，對瞿迦梨比丘說：

「瞿迦梨，讓你的心對舍利弗與目犍連清淨起來吧。

舍利弗與目犍連是性情良好的。」

「賢友，你是誰？」

「我是都盧獨梵天。」

「賢友，你不是被世尊斷定為不再返回者（Anāgāmī）了嗎？那你怎麼還到這裡來？

你看，你這件事錯到什麼地步了。」

那時候，都盧獨梵天用偈對瞿迦梨比丘說：

「一個人生下來的時候，

嘴裡就長著一把斧頭；

愚人說了不該說的話，

就用那把斧頭砍自己。

該責備的他去稱讚，

該稱讚的他反而責備；

他用嘴挑出了那一擲壞骰，

憑那一擲壞骰，他得不到樂。

賭骰子輸掉錢財，

那一擲壞骰其實很小；

連同全部家當、連同自己一起輸掉——

這一擲壞骰才更大：

對善逝們起了壞心。

十萬個皰破，

再加三十六個又五個皰；

毀謗聖者的人走進那個地獄，

因為他把話與心安放在惡上。」

那時候，瞿迦梨比丘就因為這場病死了。

瞿迦梨比丘死了以後，因為對舍利弗與目犍連懷著恨，投生到紅蓮地獄。

那時候，娑婆主梵天（Brahmā Sahampati）在深夜裡，容色極美，把整座祇樹林照亮，前往世尊那裡。到了之後，向世尊禮敬，站在一旁。站在一旁的娑婆主梵天對世尊說：

「尊者，瞿迦梨比丘死了。

尊者，瞿迦梨比丘死了以後，因為對舍利弗與目犍連懷著恨，投生到紅蓮地獄。」

娑婆主梵天說了這些。

說完之後，他向世尊禮敬，右繞之後，就在那裡消失了。

那時候，那一夜過後，世尊喚比丘們：

「比丘們，昨天夜裡，娑婆主梵天在深夜裡，容色極美，把整座祇樹林照亮，前往我這裡。到了之後，向我禮敬，站在一旁。比丘們，站在一旁的娑婆主梵天對我說：

『尊者，瞿迦梨比丘死了；

尊者，瞿迦梨比丘死了以後，因為對舍利弗與目犍連懷著恨，投生到紅蓮地獄。』

比丘們，娑婆主梵天說了這些。

說完之後，他向我禮敬，右繞之後，就在那裡消失了。」

這樣說了以後，有一位比丘對世尊說：

「尊者，紅蓮地獄的壽量有多長呢？」

「比丘，紅蓮地獄的壽量很長。

那不容易算出來說『有這麼多年』，或者『有這麼多百年』，或者『有這麼多千年』，或者『有這麼多十萬年』。」

「尊者，那可以打個比方嗎？」

「可以，比丘。」世尊說：

「比丘，就像憍薩羅的一車芝麻，有二十佉梨（Khārī）那麼多。有一個人每過一百年就從裡面拿掉一粒芝麻。

比丘，照這個做法，憍薩羅那一車二十佉梨的芝麻會先拿完、先用光，而一個皰地獄還沒有過完。

比丘，二十個皰地獄，是一個皰破地獄。

比丘，二十個皰破地獄，是一個阿婆婆地獄。

比丘，二十個阿婆婆地獄，是一個阿吒吒地獄。

比丘，二十個阿吒吒地獄，是一個阿呵呵地獄。

比丘，二十個阿呵呵地獄，是一個白睡蓮地獄。

比丘，二十個白睡蓮地獄，是一個香蓮地獄。

比丘，二十個香蓮地獄，是一個青蓮地獄。

比丘，二十個青蓮地獄，是一個白蓮地獄。

比丘，二十個白蓮地獄，是一個紅蓮地獄。

比丘，而瞿迦梨比丘因為對舍利弗與目犍連懷著恨，投生到的正是紅蓮地獄。」

世尊說了這些。說完之後，善逝、導師又接著說：

「一個人生下來的時候，

嘴裡就長著一把斧頭；

愚人說了不該說的話，

就用那把斧頭砍自己。

該責備的他去稱讚，

該稱讚的他反而責備；

他用嘴挑出了那一擲壞骰，

憑那一擲壞骰，他得不到樂。

賭骰子輸掉錢財，

那一擲壞骰其實很小；

連同全部家當、連同自己一起輸掉——

這一擲壞骰才更大：

對善逝們起了壞心。

十萬個皰破，

再加三十六個又五個皰；

毀謗聖者的人走進那個地獄，

因為他把話與心安放在惡上。」

增支部十集第九十經　漏已經滅盡的人的力經（Khīṇāsavabala Sutta）

世尊反過來問舍利弗：一個漏已經滅盡的比丘，憑什麼敢說「我的漏已經盡了」？舍利弗答了十樣

世尊問舍利弗：漏已經滅盡的比丘有幾種力，憑著那些力，他承認自己的漏已經滅盡——「我的漏已經盡了」？舍利弗說十種：用正確的智慧如實看清楚了一切造作都無常；看清楚了感官慾望像一個炭坑；心朝著遠離、偏向遠離、斜向遠離，安在遠離上，樂於離開感官慾望，對一切會生起漏的東西都已經了結；然後是四念處、四種正確的努力、四種達成的基礎、五根、五種力、七個覺悟的支分、八正道，每一樣都修了，修得很好。

每說完一樣，就收同一句：這也是漏已經滅盡的比丘的一種力，憑著這種力，他承認自己的漏已經滅盡。《長部》第三十四經那一份是七種，少了四種正確的努力、四種達成的基礎、五種力；八集第二十八經是八種。本經十種，把菩提分那七組全部排了進去。

這一經的問題不是「怎麼樣才能滅盡漏」，是「滅盡了之後憑什麼說」。舍利弗給的十個答案裡沒有一個是一種感覺或一次體驗，全部是看清楚了的東西與修好了的東西——能說出口的根據，是別人也可以拿來對照的清單。

①　巴利文白話翻譯

那時候，舍利弗（Sāriputta）長老前往世尊那裡；到了以後向世尊禮敬，在一旁坐下。世尊對坐在一旁的舍利弗長老說：

「舍利弗，漏已經滅盡的比丘有幾種力，漏已經滅盡的比丘帶著那些力，承認自己的漏已經滅盡：

『我的漏已經盡了』？」

「尊者，漏已經滅盡的比丘有十種力，漏已經滅盡的比丘帶著那些力，承認自己的漏已經滅盡：

『我的漏已經盡了。』

是哪十種？

尊者，在這裡，漏已經滅盡的比丘用正確的智慧如實看清楚了「一切造作（Saṅkhāra）都無常」。

尊者，漏已經滅盡的比丘既然用正確的智慧如實看清楚了「一切造作都無常」，這也是漏已經滅盡的比丘的一種力；憑著這種力，漏已經滅盡的比丘承認自己的漏已經滅盡：

『我的漏已經盡了。』

尊者，再者，漏已經滅盡的比丘用正確的智慧如實看清楚了「感官慾望像一個炭坑」。

尊者，漏已經滅盡的比丘既然用正確的智慧如實看清楚了「感官慾望像一個炭坑」，這也是漏已經滅盡的比丘的一種力；憑著這種力，漏已經滅盡的比丘承認自己的漏已經滅盡：

『我的漏已經盡了。』

尊者，再者，漏已經滅盡的比丘的心朝著遠離、偏向遠離、斜向遠離，安在遠離上，樂於離開感官慾望，對一切會生起漏的東西都已經了結。

尊者，漏已經滅盡的比丘的心既然朝著遠離、偏向遠離、斜向遠離，安在遠離上，樂於離開感官慾望，對一切會生起漏的東西都已經了結，這也是漏已經滅盡的比丘的一種力；憑著這種力，漏已經滅盡的比丘承認自己的漏已經滅盡：

『我的漏已經盡了。』

尊者，再者，漏已經滅盡的比丘把四念處修了，修得很好。

尊者，漏已經滅盡的比丘既然把四念處修了、修得很好，這也是漏已經滅盡的比丘的一種力；憑著這種力，漏已經滅盡的比丘承認自己的漏已經滅盡：

『我的漏已經盡了。』

尊者，再者，漏已經滅盡的比丘把四種正確的努力（Sammappadhāna）修了，修得很好……其餘皆是如此……

把四種達成的基礎（Iddhipāda）修了，修得很好……其餘皆是如此……

五根……

把五種力修了，修得很好……

把七個覺悟的支分（Bojjhaṅga）修了，修得很好……

把八正道修了，修得很好。

尊者，漏已經滅盡的比丘既然把八正道修了、修得很好，這也是漏已經滅盡的比丘的一種力；憑著這種力，漏已經滅盡的比丘承認自己的漏已經滅盡：

『我的漏已經盡了。』

尊者，這就是漏已經滅盡的比丘的十種力，漏已經滅盡的比丘帶著這些力，承認自己的漏已經滅盡：

『我的漏已經盡了。』」

增支部資深比丘品（Theravagga，AN 10.81–90）

三位大弟子輪流拆穿三種假的證得，一位比丘因為毀謗兩位大弟子下了紅蓮地獄，最後舍利弗答出漏已經滅盡的人憑什麼開口

②　本經獨特重點

本品是十集的第九品，十經，品末語作「資深比丘品第四」。

第一件是第四、五、六經三位大弟子用同一個框拆穿三種說法。

大目犍連、大純陀、大迦葉各對比丘們說一次：有一位比丘說出究竟的知（第四、六經），或者吹噓自己九種定都進得去、出得來（第五經）；如來或一位修禪的、善於看出別人的心的動向的弟子追問他，他就陷入荒原、遭到毀滅；問的人用自己的心圍住別人的心，看見的是十樣還沒斷的東西，每一樣後面都接「在如來宣說的法與教誡裡，這就是退」。三經的差別在看見了什麼：第四經是容易生氣、記恨一路到慳吝、狡詐、欺瞞，第五經是破戒、沒有信心一路到智慧薄弱，第六經多看了兩層——先看出他把自己估得太高，再看出他憑的是聽得多，最後才是五種心境與四種喜歡。三經有一格共用：因為得到一點點成績就半路停住。第五經中間插了一個叫朋友到處挖錢的譬喻，挖了三處都是空的，最後那人說：我沒騙你，只是我自己發狂了。

第二件是第九經把《相應部》兩經接成一件事。

瞿迦梨對世尊說舍利弗與目犍連有惡的欲求，世尊攔了三次；他走了以後全身長瘡。《相應部》第六相應第九經寫都盧獨梵天去勸他，第十經寫他死後下紅蓮地獄與地獄壽量的譬喻；本經把都盧梵天那一段插在長瘡與死去之間，兩經因此成為一件事的前後，四首偈出現兩次，一次是都盧梵天說，一次是世尊說。

第三件是第二、第三經與第十經的三份清單。

第二經世尊對阿難說十樣毛病與十樣長處，每一樣各接一次「要在這個法與教誡裡長大、茂盛、豐滿——這是不可能的／可能的」；第三經是八集第八十二經那八格梯子多加兩格，而多的兩格是聽的人自己也會說、也會教；第十經世尊反過來問舍利弗，漏已經滅盡的比丘憑什麼說「我的漏已經盡了」，舍利弗答了十樣，把菩提分那七組全部排了進去（《長部》第三十四經那一份是七樣）。

第四件是第一經與第七、八經。

第一經婆訶那問如來從哪些法裡脫出，世尊答十樣：五蘊、生老死、苦、煩惱，收在一朵生在水裡而不沾水的蓮花上。第七經世尊為了一位剛過世的比丘說十樣讓人不被同修喜歡的事，每一樣都是自己不做、也不稱讚做的人；想要被恭敬的得不到，不想的反而得到，用的是不成材的馬與上等良馬的譬喻。第八經是五集第二百一十一經那五樣災厄擴成十樣。

③　結構脈絡

本品十經：婆訶那、阿難、富尼耶、說出究竟的知、愛吹噓的人、把自己估得太高、不受喜歡、罵人的人、瞿迦梨、漏已經滅盡的人的力。攝頌點「婆訶那、阿難、富尼耶，說出、吹噓、估高；不受喜歡、罵人、瞿迦梨，與漏已經滅盡的人的力」，品末語作「資深比丘品第四」；品名 thera 依主表作「資深比丘」，與五集第九品、《相應部》第二十二相應第九品同一個中文品名。本品沒有一經以「資深比丘」為題，而十經裡有七經的主角是長老；原典不說品名從哪裡來。

經名。第二經《阿難經》、第三經《富尼耶經》（八集第八十二經）、第四經《說出究竟的知經》（五集第九十三經，aññaṁ byākaroti 同一個意思）、第八經《罵人的人經》（五集第二百一十一經）、第九經《瞿迦梨經》（《相應部》第六相應第七、十經）沿用既有。第一經《婆訶那經》（人名首見，取音譯）、第五經《愛吹噓的人經》、第六經《把自己估得太高經》（adhimāna 依主條）、第七經《不受喜歡經》、第十經《漏已經滅盡的人的力經》（khīṇāsavabala 依《長部》第三十四經那一條）是本批新定。第五經 katthī 不作「誇口」：主表 vikatthati 已作「誇口」，而原文 katthī hoti vikatthī 兩詞連用，中文要分得開，故 katthī 作「愛吹噓」。第七經 Nappiya 與八集第三、四經 Appiya 同一個中文名《不受喜歡經》，兩個標籤同一個意思。

長公式的來歷。第一經蓮花譬喻依四集第三十六經；「脫出、解開、完全釋放，帶著一顆沒有畫界線的心」依《相應部》第十四相應第三十三經。第二、四、五、六經「在這個法與教誡裡長大、茂盛、豐滿」依《中部》第十六經那一條（見待裁決）。第三經依八集第八十二經，後兩格依主表 kalyāṇavāco…（說話好聽……）與 sandassako…（能為同修開示……）兩條。第五經「做出缺口、做出裂痕、做出斑點、做出雜色」依四集第一百九十二經，「需要用錢的事」依十集第二十四經。第六經聽聞那一段依十集第十七經（M122 那一條）；四種喜歡依六集第十四經。第七經「讓人喜歡、讓人看重、讓人覺得他能讓心長進」依主表 piyo manāpo garu bhāvanīyo，「和合、一體」依 saṅgaha avivāda sāmaggī ekībhāva（M48），「恭敬、看重、推崇、供養」依 M5 那一條；馬的譬喻依三集第一百四十經與八集第十三經。第九經依《相應部》第六相應第九、十經。第十經依《長部》第三十四經。

查表照出的分岔。第九經並行文本《相應部》第六相應第九、十經兩格與主表不合：pāpiccha 寫成「有惡的願望」（主表「有惡的欲求」），pasādehi cittaṁ 寫成「起淨信」（「淨信」是 pasāda 的禁用寫法）；另 acirapakkanta 寫成「走了沒多久」（主表「剛走不久」，全案二十三對三）。三格連同該相應兩個層級檔照表改齊。第十經那一串 vivekaninna vivekapoṇa vivekapabbhāra，《長部》第三十四經與八集第二十八、三十經作「傾向遠離，斜向遠離，偏向遠離」，主表兩條的 pabbhāra 都是「斜向」，照表改齊；主表那兩條本身也不一致（M122 那一條作「傾向遠離、朝著遠離」，是一檔的少數派），收多數派改表。第五經 dīgharatta 照主條作「長遠地」，四集第一百九十二經的「長時間」一併改齊。

新立的格。第四至六經的 irīṇaṁ āpajjati vicinaṁ āpajjati 作「陷入荒原，陷入迷亂」，後三格依主表（anaya 不幸、byasana 災厄、anayabyasana 毀滅）；pariyuṭṭhāna 在「被憤怒纏住」這類句子裡依 pariyuṭṭhita（被纏住）的動詞式寫，不寫成名詞「纏住心的東西」。第七經 sāmañña 在這裡是「和合」，不是「沙門的身分」。

折疊。第一經中間八格、第三經第三至第九格、第五經重述時的九種定、第七經正面第三至第九格、第十經第五至第九種力，原典都用省略號帶過，譯文照原典省。

待裁決。第二、四、五、六經「長大、茂盛、豐滿」那一格主表兩條不一致（M16 作「長大、茂盛、豐滿」，AN 5.10 作「長大、長高、長滿」，全案十八檔對三檔），2026-09-25 譯者裁決收前一式；第三經「對記住的法審察它的意思」「懂了意思、懂了法」兩格，主表 AN 9.19 那兩條與 upaparikkhati 主條（審察）及八集第八十二經的寫法不合，2026-09-25 譯者裁決收八集那一群，同日改齊。兩處本批都依直接的並行文本寫。

📖 延伸閱讀

第九品。三位大弟子輪流拆穿三種假的證得，最後舍利弗答出漏已經滅盡的人憑什麼開口。

前一篇｜AN 10 0071 0080 十集．願品
第八品。十個願望共用同一個辦法，十根刺按修行的次第往上換。

下一篇｜AN 10 0091 0100 十集．優婆離品
第十品，第二個五十經篇在這裡結束。兩位在家居士走進其他教派的園林把人駁倒，世尊用一頭大象與一隻兔子勸優婆離。

回到全集目錄：《增支部》現代語譯