AN 10 0061 0070 十集．雙品：十經兩兩成對：兩條養分的鏈子、兩份十種人的名單、兩個樂、兩個月亮的夜、兩次會堂裡的閒談

增支部十集第六十一經　無明經（Avijjā Sutta）

無明找不到開頭，卻找得到養分：從親近不是善士的人起，一格填滿一格，一路填到無明；翻過來，同一條路填到明與解脫

世尊說：無明的開頭那一端顯不出來——不能說在這之前沒有無明，後來才出現。可是顯出來的是：無明有它的緣。無明不是沒有養分的，它的養分是五種障蔽；五種障蔽的養分是三種壞行為；三種壞行為的養分是不守護根門；不守護根門的養分是沒有念與清楚覺知；那個的養分是不從根源處作意；不從根源處作意的養分是沒有信心；沒有信心的養分是不聽聞正法；不聽聞正法的養分是親近不是善士的人。

然後整條鏈子倒過來往上填：親近不是善士的人填滿了，就填滿了不聽聞正法；不聽聞正法填滿了，就填滿了沒有信心……一直到五種障蔽填滿了，就填滿了無明。譬喻是山上下雨，水從山谷流進小池、大池、小河、大河，一路灌滿大海。

後半是同一條鏈子的正面：明與解脫的養分是七個覺悟的支分，往下是四念處、三種好行為、守護根門、念與清楚覺知、從根源處作意、信、聽聞正法，最底下是親近善士。無明沒有第一因，但有一個最底下的養分，而那個養分是一個人選擇跟誰在一起。

①　巴利文白話翻譯

「比丘們，無明（Avijjā）的開頭那一端顯不出來：『在這之前沒有無明，後來才出現。』

比丘們，這話是這樣說的；然而顯出來的是：『無明有它的緣。』

比丘們，我說無明是有養分（Āhāra）的，不是沒有養分的。

無明的養分是什麼？

應當說是：『五種障蔽（Nīvaraṇa）。』

比丘們，我說五種障蔽是有養分的，不是沒有養分的。

五種障蔽的養分是什麼？

應當說是：『三種壞行為。』

比丘們，我說三種壞行為是有養分的，不是沒有養分的。

三種壞行為的養分是什麼？

應當說是：『不守護根門。』

比丘們，我說不守護根門是有養分的，不是沒有養分的。

不守護根門的養分是什麼？

應當說是：『沒有念與清楚覺知（Sampajañña）。』

比丘們，我說沒有念與清楚覺知是有養分的，不是沒有養分的。

沒有念與清楚覺知的養分是什麼？

應當說是：『不從根源處作意（Ayoniso Manasikāra）。』

比丘們，我說不從根源處作意是有養分的，不是沒有養分的。

不從根源處作意的養分是什麼？

應當說是：『沒有信心。』

比丘們，我說沒有信心是有養分的，不是沒有養分的。

沒有信心的養分是什麼？

應當說是：『不聽聞正法。』

比丘們，我說不聽聞正法是有養分的，不是沒有養分的。

不聽聞正法的養分是什麼？

應當說是：『親近不是善士的人。』

比丘們，就是這樣：親近不是善士的人填滿了，就填滿了不聽聞正法；不聽聞正法填滿了，就填滿了沒有信心；沒有信心填滿了，就填滿了不從根源處作意；不從根源處作意填滿了，就填滿了沒有念與清楚覺知；沒有念與清楚覺知填滿了，就填滿了不守護根門；不守護根門填滿了，就填滿了三種壞行為；三種壞行為填滿了，就填滿了五種障蔽；五種障蔽填滿了，就填滿了無明。

這個無明的養分就是這樣，它的填滿也是這樣。

比丘們，就像山上下著大顆雨滴的雨，那些水順著低處流下去，灌滿山谷、裂隙與小支流；山谷、裂隙與小支流滿了，就灌滿小池；小池滿了，就灌滿大池；大池滿了，就灌滿小河；小河滿了，就灌滿大河；大河滿了，就灌滿大海。

那個大海的養分就是這樣，它的填滿也是這樣。

比丘們，同樣的道理，親近不是善士的人填滿了，就填滿了不聽聞正法；不聽聞正法填滿了，就填滿了沒有信心；沒有信心填滿了，就填滿了不從根源處作意；不從根源處作意填滿了，就填滿了沒有念與清楚覺知；沒有念與清楚覺知填滿了，就填滿了不守護根門；不守護根門填滿了，就填滿了三種壞行為；三種壞行為填滿了，就填滿了五種障蔽；五種障蔽填滿了，就填滿了無明。

這個無明的養分就是這樣，它的填滿也是這樣。

比丘們，我說明與解脫（Vijjāvimutti）是有養分的，不是沒有養分的。

明與解脫的養分是什麼？

應當說是：『七個覺悟的支分（Bojjhaṅga）。』

比丘們，我說七個覺悟的支分是有養分的，不是沒有養分的。

七個覺悟的支分的養分是什麼？

應當說是：『四念處（Satipaṭṭhāna）。』

比丘們，我說四念處是有養分的，不是沒有養分的。

四念處的養分是什麼？

應當說是：『三種好行為。』

比丘們，我說三種好行為是有養分的，不是沒有養分的。

三種好行為的養分是什麼？

應當說是：『守護根門。』

比丘們，我說守護根門是有養分的，不是沒有養分的。

守護根門的養分是什麼？

應當說是：『念與清楚覺知。』

比丘們，我說念與清楚覺知是有養分的，不是沒有養分的。

念與清楚覺知的養分是什麼？

應當說是：『從根源處作意。』

比丘們，我說從根源處作意是有養分的，不是沒有養分的。

從根源處作意的養分是什麼？

應當說是：『信。』

比丘們，我說信是有養分的，不是沒有養分的。

信的養分是什麼？

應當說是：『聽聞正法。』

比丘們，我說聽聞正法是有養分的，不是沒有養分的。

聽聞正法的養分是什麼？

應當說是：『親近善士。』

比丘們，就是這樣：親近善士填滿了，就填滿了聽聞正法；聽聞正法填滿了，就填滿了信；信填滿了，就填滿了從根源處作意；從根源處作意填滿了，就填滿了念與清楚覺知；念與清楚覺知填滿了，就填滿了守護根門；守護根門填滿了，就填滿了三種好行為；三種好行為填滿了，就填滿了四念處；四念處填滿了，就填滿了七個覺悟的支分；七個覺悟的支分填滿了，就填滿了明與解脫。

這個明與解脫的養分就是這樣，它的填滿也是這樣。

那個大海的養分就是這樣，它的填滿也是這樣。

比丘們，同樣的道理，親近善士填滿了，就填滿了聽聞正法；聽聞正法填滿了，就填滿了信；信填滿了，就填滿了從根源處作意；從根源處作意填滿了，就填滿了念與清楚覺知；念與清楚覺知填滿了，就填滿了守護根門；守護根門填滿了，就填滿了三種好行為；三種好行為填滿了，就填滿了四念處；四念處填滿了，就填滿了七個覺悟的支分；七個覺悟的支分填滿了，就填滿了明與解脫。

這個明與解脫的養分就是這樣，它的填滿也是這樣。」

增支部十集第六十二經　渴愛經（Taṇhā Sutta）

同一條養分的鏈子，頂上多一格：無明的上面是存有的渴愛

世尊說：存有的渴愛的開頭那一端顯不出來——不能說在這之前沒有存有的渴愛，後來才出現；可是顯出來的是，存有的渴愛有它的緣。它的養分是無明；無明往下，與前一經同一條鏈子：五種障蔽、三種壞行為、不守護根門、沒有念與清楚覺知、不從根源處作意、沒有信心、不聽聞正法、親近不是善士的人。

整條鏈子倒過來往上填，最後一句是「無明填滿了，就填滿了存有的渴愛」。後半的正面與前一經逐字相同，頂上仍是明與解脫，沒有對應地多出一格。

所以兩經之間只差一格，而那一格只加在反面：壞的那一條鏈子比前一經多往上長了一節，好的那一條沒有。原典在後半第二次說雨的譬喻時用省略號帶過，譯文照原典省。

①　巴利文白話翻譯

「比丘們，存有的渴愛（Bhavataṇhā）的開頭那一端顯不出來：『在這之前沒有存有的渴愛，後來才出現。』

比丘們，這話是這樣說的；然而顯出來的是：『存有的渴愛有它的緣。』

比丘們，我說存有的渴愛是有養分（Āhāra）的，不是沒有養分的。

存有的渴愛的養分是什麼？

應當說是：『無明（Avijjā）。』

比丘們，我說無明是有養分的，不是沒有養分的。

無明的養分是什麼？

應當說是：『五種障蔽（Nīvaraṇa）。』

比丘們，我說五種障蔽是有養分的，不是沒有養分的。

五種障蔽的養分是什麼？

應當說是：『三種壞行為。』

比丘們，我說三種壞行為是有養分的，不是沒有養分的。

三種壞行為的養分是什麼？

應當說是：『不守護根門。』

比丘們，我說不守護根門是有養分的，不是沒有養分的。

不守護根門的養分是什麼？

應當說是：『沒有念與清楚覺知（Sampajañña）。』

比丘們，我說沒有念與清楚覺知是有養分的，不是沒有養分的。

沒有念與清楚覺知的養分是什麼？

應當說是：『不從根源處作意（Ayoniso Manasikāra）。』

比丘們，我說不從根源處作意是有養分的，不是沒有養分的。

不從根源處作意的養分是什麼？

應當說是：『沒有信心。』

比丘們，我說沒有信心是有養分的，不是沒有養分的。

沒有信心的養分是什麼？

應當說是：『不聽聞正法。』

比丘們，我說不聽聞正法是有養分的，不是沒有養分的。

不聽聞正法的養分是什麼？

應當說是：『親近不是善士的人。』

這個存有的渴愛的養分就是這樣，它的填滿也是這樣。

那個大海的養分就是這樣，它的填滿也是這樣。

這個存有的渴愛的養分就是這樣，它的填滿也是這樣。

比丘們，我說明與解脫（Vijjāvimutti）是有養分的，不是沒有養分的。

明與解脫的養分是什麼？

應當說是：『七個覺悟的支分（Bojjhaṅga）。』

比丘們，我說七個覺悟的支分是有養分的，不是沒有養分的。

七個覺悟的支分的養分是什麼？

應當說是：『四念處（Satipaṭṭhāna）。』

比丘們，我說四念處是有養分的，不是沒有養分的。

四念處的養分是什麼？

應當說是：『三種好行為。』

比丘們，我說三種好行為是有養分的，不是沒有養分的。

三種好行為的養分是什麼？

應當說是：『守護根門。』

比丘們，我說守護根門是有養分的，不是沒有養分的。

守護根門的養分是什麼？

應當說是：『念與清楚覺知。』

比丘們，我說念與清楚覺知是有養分的，不是沒有養分的。

念與清楚覺知的養分是什麼？

應當說是：『從根源處作意。』

比丘們，我說從根源處作意是有養分的，不是沒有養分的。

從根源處作意的養分是什麼？

應當說是：『信。』

比丘們，我說信是有養分的，不是沒有養分的。

信的養分是什麼？

應當說是：『聽聞正法。』

比丘們，我說聽聞正法是有養分的，不是沒有養分的。

聽聞正法的養分是什麼？

應當說是：『親近善士。』

這個明與解脫的養分就是這樣，它的填滿也是這樣。

比丘們，就像山上下著大顆雨滴的雨，那些水順著低處流下去……其餘皆是如此……

那個大海的養分就是這樣，它的填滿也是這樣。

比丘們，同樣的道理，親近善士填滿了，就填滿了聽聞正法……其餘皆是如此……

這個明與解脫的養分就是這樣，它的填滿也是這樣。」

增支部十集第六十三經　走到終點經（Niṭṭhaṅgata Sutta）

凡是對世尊已經走到終點的人，都是見解具足的人；他們的終點有兩處，各五種人

世尊說：凡是對我已經走到終點的，全都是見解具足的人。這些人裡，五種人在這裡到達終點，五種人離開這裡之後到達終點。

在這裡到達終點的五種：最多再七次的人、從一家到一家的人、只剩一粒種子的人、一次往返者，以及在當下這一生就成為阿羅漢的人。離開這裡之後到達終點的五種：中間就完全止息的、投生之後才完全止息的、不必費力就完全止息的、要費力才完全止息的、往上流去到色究竟天的——也就是五種不再返回者（Anāgāmī）。

本經把入流者（Sotāpanna）、一次往返者、阿羅漢與五種不再返回者全部裝進「見解具足」一個詞裡，然後只用一條線切成兩半：終點在這個世間，還是在別的地方。下一經換一個入口，同一份名單再說一次。

①　巴利文白話翻譯

「比丘們，凡是對我已經走到終點的，全都是見解具足的人（Diṭṭhisampanna）。

這些見解具足的人之中，五種人在這裡到達終點，五種人離開這裡之後到達終點。

是哪五種人在這裡到達終點？

最多再七次的人（Sattakkhattuparama），從一家到一家的人（Kolaṅkola），只剩一粒種子的人（Ekabījī），一次往返者（Sakadāgāmī），以及在當下這一生（Diṭṭheva Dhamme）就成為阿羅漢的人——

這五種人在這裡到達終點。

是哪五種人離開這裡之後到達終點？

中間就完全止息的（Antarāparinibbāyī），投生之後才完全止息的，不必費力就完全止息的，要費力才完全止息的，往上流去到色究竟天的——

這五種人離開這裡之後到達終點。

比丘們，凡是對我已經走到終點的，全都是見解具足的人。

這些見解具足的人之中，這五種人在這裡到達終點，這五種人離開這裡之後到達終點。」

增支部十集第六十四經　確認過的清淨信心經（Aveccappasanna Sutta）

前一經的名單原封不動，入口換成「對我有確認過的清淨信心的」，他們全都是入流者

世尊說：凡是對我有確認過的清淨信心（Aveccappasāda）的，全都是入流者。這些人裡，五種人在這裡到達終點，五種人離開這裡之後到達終點。兩份五種人與前一經逐字相同。

兩經只換了兩個詞：前一經是「對我已經走到終點的」與「見解具足的人」，本經是「對我有確認過的清淨信心的」與「入流者」。清單裡卻有阿羅漢與五種不再返回者（Anāgāmī）——也就是說，「入流者」在這裡指的是入流以上的全部，不是停在入流那一層的人。

①　巴利文白話翻譯

「比丘們，凡是對我有確認過的清淨信心的（Aveccappasanna），全都是入流者（Sotāpanna）。

這些入流者之中，五種人在這裡到達終點，五種人離開這裡之後到達終點。

是哪五種人在這裡到達終點？

這五種人在這裡到達終點。

是哪五種人離開這裡之後到達終點？

中間就完全止息的（Antarāparinibbāyī），投生之後才完全止息的，不必費力就完全止息的，要費力才完全止息的，往上流去到色究竟天的——

這五種人離開這裡之後到達終點。

比丘們，凡是對我有確認過的清淨信心的，全都是入流者。

這些入流者之中，這五種人在這裡到達終點，這五種人離開這裡之後到達終點。」

增支部十集第六十五經　第一．樂經（Paṭhamasukha Sutta）

普行沙門問什麼是樂、什麼是苦，舍利弗答：生出來是苦，不生出來是樂

舍利弗住在摩揭陀國的那羅村，遊方者普行沙門來問：賢友舍利弗，什麼是樂，什麼是苦？舍利弗說：生出來是苦，不生出來是樂。

他的理由是一份清單。生出來了，就可以預料這些苦：冷、熱、餓、渴、大便、小便，被火碰到、被棍棒碰到、被刀劍碰到，親屬與朋友聚在一起惹他生氣。不生出來，這些一樣也沒有，那就是樂。

前六樣與本集第四十九經那份留在身體上的法前六樣相同。舍利弗沒有講任何一種感受上的樂；他說的樂全部是用否定式寫成的，是那十樣苦都不在。

①　巴利文白話翻譯

有一次，舍利弗（Sāriputta）長老住在摩揭陀國（Magadha）的那羅村（Nālakagāmaka）。

那時候，遊方者（Paribbājaka）普行沙門（Sāmaṇḍaka）前往舍利弗長老那裡。到了以後，與舍利弗長老互相問候。寒暄與客套之後，他在一旁坐下。在一旁坐下的遊方者普行沙門對舍利弗長老說：

「賢友舍利弗，什麼是樂？什麼是苦？」

「賢友，生出來是苦，不生出來是樂。

賢友，生出來了，就可以預料這些苦：

冷，熱，餓，渴，大便，小便，被火碰到，被棍棒碰到，被刀劍碰到，親屬與朋友聚在一起惹他生氣。

賢友，生出來了，就可以預料這些苦。

賢友，不生出來，就可以預料這些樂：

沒有冷，沒有熱，沒有餓，沒有渴，沒有大便，沒有小便，沒有被火碰到，沒有被棍棒碰到，沒有被刀劍碰到，親屬與朋友不會聚在一起惹他生氣。

賢友，不生出來，就可以預料這些樂。」

增支部十集第六十六經　第二．樂經（Dutiyasukha Sutta）

同一個人問同一個問題，只多了「在這個法與教誡裡」；舍利弗的答案換成住得下去與住不下去

普行沙門又來問舍利弗：賢友，在這個法與教誡裡，什麼是樂，什麼是苦？舍利弗說：住不下去是苦，住得下去是樂。

住不下去的人，走著得不到樂與舒適，站著、坐著、躺著也得不到；在村子裡、在森林裡、在樹下、在空屋裡、在露天、在比丘們當中，都得不到。住得下去的人，十個地方都得到。

前一經問的是整個存在，答案是生與不生；本經把問題收進一個修行團體裡，答案就變成一件每天都在發生的事——這個人在這裡待不待得住。

①　巴利文白話翻譯

有一次，舍利弗（Sāriputta）長老住在摩揭陀國（Magadha）的那羅村（Nālakagāmaka）。

「賢友舍利弗，在這個法與教誡（Dhammavinaya）裡，什麼是樂？什麼是苦？」

「賢友，在這個法與教誡裡，住不下去（Anabhirati）是苦，住得下去是樂。

賢友，住不下去，就可以預料這些苦：

他走著得不到樂與舒適（Sāta），

站著……

坐著……

躺著……

在村子裡……

在森林裡……

在樹下……

在空屋裡……

在露天……

在比丘們當中，也得不到樂與舒適。

賢友，住不下去，就可以預料這些苦。

賢友，住得下去，就可以預料這些樂：

他走著得到樂與舒適，

站著……

坐著……

躺著……

在村子裡……

在森林裡……

在樹下……

在空屋裡……

在露天……

在比丘們當中，也得到樂與舒適。

賢友，住得下去，就可以預料這些樂。」

增支部十集第六十七經　第一．那拘羅經（Paṭhamanaḷakapāna Sutta）

世尊背痛躺下，把場子交給舍利弗；舍利弗拿《相應部》大迦葉那一套月亮的譬喻講，世尊起身說：好，好，然後一字不改再講一遍

齋戒日的夜裡，世尊在那拘羅為比丘們講了大半夜的法，看了一遍靜下來、又靜下來的僧團，對舍利弗說：僧團已經沒有昏沉與睡意了，你來想想該對比丘們說什麼合乎法的話；我背痛，我要把它伸一伸。然後他像獅子那樣右邊側身躺下。

舍利弗講的是兩個月亮。任何人在善的法上沒有信心、沒有慚、沒有愧、沒有精進、沒有智慧，不論來的是夜還是日，就可以預料他在善的法上只會退失，不會增長——像黑分的月亮，顏色、圓、光、大小一天比一天少。然後是十句判語：說「這個人沒有信心」，這就是退；沒有慚、沒有愧、懶散、智慧薄弱、容易生氣、記恨、有惡的欲求、交的是壞朋友、有錯誤的見解，各是一句「這就是退」。整段翻過來，是白分的月亮與十句「這就是不退」。

世尊起身，說「好，好，舍利弗」，把舍利弗的話從頭到尾再說一遍，只把呼格換成「舍利弗」。這套月亮的譬喻與「這就是退」的判語，是《相應部》第十六相應第七經大迦葉對世尊說過的；那一經是八句，本經擴成十句，多出來的是有惡的欲求、交的是壞朋友、有錯誤的見解，少了「沒有會教誡的比丘」。

①　巴利文白話翻譯

有一次，世尊在憍薩羅國（Kosala）遊行，帶著一大群比丘僧團，到了憍薩羅人一個叫那拘羅（Naḷakapāna）的鎮。

世尊在那裡，住在那拘羅的波羅奢林（Palāsavana）。

那時候，正逢齋戒日那一天，世尊被比丘僧團圍繞著，坐在那裡。

世尊用合乎法的話為比丘們開示、勸發、激勵，並且讓他們歡喜，講了大半夜，然後看了一遍靜下來、又靜下來的比丘僧團，對舍利弗（Sāriputta）長老說：

「舍利弗，比丘僧團已經沒有昏沉與睡意（Thinamiddha）了。

舍利弗，你來想想該對比丘們說什麼合乎法的話。

我背痛，我要把它伸一伸。」

「是的，尊者。」舍利弗長老回答世尊。

於是世尊把大衣摺成四層鋪好，像獅子那樣右邊側身而臥，一腳疊在另一腳上，具念而清楚覺知（Sampajañña），心裡作意著要起身。

在那裡，舍利弗長老喚比丘們：「賢友們，比丘們。」

「賢友。」那些比丘回答舍利弗長老。

舍利弗長老這樣說：

「賢友們，任何人在善的法上沒有信心，沒有慚……

沒有愧……

沒有精進……

在善的法上沒有智慧，那麼不論來的是夜還是日，就可以預料他在善的法上只會退失，不會增長。

賢友們，就像黑分的月亮，不論來的是夜還是日，顏色一天比一天少，圓一天比一天少，光一天比一天少，大小一天比一天少；

賢友們，同樣地，任何人在善的法上沒有信心，沒有慚……

沒有愧……

沒有精進……

在善的法上沒有智慧，那麼不論來的是夜還是日，就可以預料他在善的法上只會退失，不會增長。

賢友們，說『這個人沒有信心』，這就是退；

賢友們，說『這個人沒有慚』，這就是退；

賢友們，說『這個人沒有愧』，這就是退；

賢友們，說『這個人懶散』，這就是退；

賢友們，說『這個人智慧薄弱』，這就是退；

賢友們，說『這個人容易生氣』，這就是退；

賢友們，說『這個人記恨』，這就是退；

賢友們，說『這個人有惡的欲求』，這就是退；

賢友們，說『這個人交的是壞朋友』，這就是退；

賢友們，說『這個人有錯誤的見解』，這就是退。

賢友們，任何人在善的法上有信心，有慚……

有愧……

在善的法上有智慧，那麼不論來的是夜還是日，就可以預料他在善的法上只會增長，不會退失。

賢友們，就像白分的月亮，不論來的是夜還是日，顏色一天比一天多，圓一天比一天多，光一天比一天多，大小一天比一天多；

賢友們，同樣地，任何人在善的法上有信心，有慚……

有愧……

有精進……

在善的法上有智慧，那麼不論來的是夜還是日，就可以預料他在善的法上只會增長，不會退失。

賢友們，說『這個人有信心』，這就是不退；

賢友們，說『這個人有慚』，這就是不退；

賢友們，說『這個人有愧』，這就是不退；

賢友們，說『這個人已經發起精進』，這就是不退；

賢友們，說『這個人有智慧』，這就是不退；

賢友們，說『這個人不容易生氣』，這就是不退；

賢友們，說『這個人不記恨』，這就是不退；

賢友們，說『這個人少欲』，這就是不退；

賢友們，說『這個人交的是好朋友』，這就是不退；

賢友們，說『這個人有正見』，這就是不退。」

那時候，世尊起身，對舍利弗長老說：

「好，好，舍利弗。

舍利弗，任何人在善的法上沒有信心，沒有慚……

沒有愧……

沒有精進……

在善的法上沒有智慧，那麼不論來的是夜還是日，就可以預料他在善的法上只會退失，不會增長。

舍利弗，就像黑分的月亮，不論來的是夜還是日，顏色一天比一天少，圓一天比一天少，光一天比一天少，大小一天比一天少；

舍利弗，同樣地，任何人在善的法上沒有信心……其餘皆是如此……

在善的法上沒有智慧，那麼不論來的是夜還是日……其餘皆是如此……不會增長。

舍利弗，說『這個人沒有信心』，這就是退；

沒有慚……

沒有愧……

懶散……

智慧薄弱……

容易生氣……

記恨……

有惡的欲求……

交的是壞朋友……

舍利弗，說『這個人有錯誤的見解』，這就是退。

舍利弗，任何人在善的法上有信心，有慚……

有愧……

有精進……

在善的法上有智慧，那麼不論來的是夜還是日，就可以預料他在善的法上只會增長，不會退失。

舍利弗，就像白分的月亮，不論來的是夜還是日，顏色一天比一天多，圓一天比一天多，光一天比一天多，大小一天比一天多；

舍利弗，同樣地，任何人在善的法上有信心，有慚……

有愧……

有精進……

在善的法上有智慧，那麼不論來的是夜還是日，就可以預料他在善的法上只會增長，不會退失。

舍利弗，說『這個人有信心』，這就是不退；

有慚……

有愧……

已經發起精進……

有智慧……

不容易生氣……

不記恨……

少欲……

交的是好朋友……

舍利弗，說『這個人有正見』，這就是不退。」

增支部十集第六十八經　第二．那拘羅經（Dutiyanaḷakapāna Sutta）

同一個夜裡、同一個場景，舍利弗這一次把五樣擴成十樣，而且拿掉了那十句「這就是退」

場景與前一經相同：齋戒日的夜裡，世尊講了大半夜，背痛躺下，把場子交給舍利弗。舍利弗講的仍是兩個月亮，但名單換了：信、慚、愧、精進、智慧，再加側耳去聽、記住法、審察意思、照著法走該走的路、不放逸，一共十樣。十樣沒有的人，不論來的是夜還是日，只會退失，像黑分的月亮；十樣都有的人，只會增長，像白分的月亮。

前一經在月亮之後接了十句「說這個人怎樣，這就是退」，本經沒有那一段，只有月亮。多出來的五樣全部是聽法的次第：先側耳去聽，再記住，再審察意思，再照著去做，最後是不放逸。前一經的十樣講人的性格，本經的後五樣講一個人怎麼對待他聽到的東西。

世尊起身說「好，好，舍利弗」，照樣把整段再說一遍。

①　巴利文白話翻譯

有一次，世尊住在那拘羅（Naḷakapāna）的波羅奢林（Palāsavana）。

那時候，正逢齋戒日那一天，世尊被比丘僧團圍繞著，坐在那裡。

「舍利弗，比丘僧團已經沒有昏沉與睡意（Thinamiddha）了。

舍利弗，你來想想該對比丘們說什麼合乎法的話。

我背痛，我要把它伸一伸。」

「是的，尊者。」舍利弗長老回答世尊。

於是世尊把大衣摺成四層鋪好，像獅子那樣右邊側身而臥，一腳疊在另一腳上，具念而清楚覺知（Sampajañña），心裡作意著要起身。

在那裡，舍利弗長老喚比丘們：「賢友們，比丘們。」

「賢友。」那些比丘回答舍利弗長老。

舍利弗長老這樣說：

「賢友們，任何人在善的法上沒有信心，沒有慚……

沒有愧……

沒有精進……

沒有智慧……

沒有側耳去聽……

沒有記住法……

沒有審察意思……

沒有照著法走該走的路……

在善的法上沒有不放逸，那麼不論來的是夜還是日，就可以預料他在善的法上只會退失，不會增長。

賢友們，就像黑分的月亮，不論來的是夜還是日，顏色一天比一天少，圓一天比一天少，光一天比一天少，大小一天比一天少；

賢友們，同樣地，任何人在善的法上沒有信心，沒有慚……

沒有愧……

沒有精進……

沒有智慧……

沒有側耳去聽……

沒有記住法……

沒有審察意思……

沒有照著法走該走的路……

在善的法上沒有不放逸，那麼不論來的是夜還是日，就可以預料他在善的法上只會退失，不會增長。

賢友們，任何人在善的法上有信心，有慚……

有愧……

有精進……

有智慧……

有側耳去聽……

有記住法……

有審察意思……

有照著法走該走的路……

在善的法上有不放逸，那麼不論來的是夜還是日，就可以預料他在善的法上只會增長，不會退失。

賢友們，就像白分的月亮，不論來的是夜還是日，顏色一天比一天多，圓一天比一天多，光一天比一天多，大小一天比一天多；

賢友們，同樣地，任何人在善的法上有信心……其餘皆是如此……

在善的法上有不放逸，那麼不論來的是夜還是日，就可以預料他在善的法上只會增長，不會退失。」

那時候，世尊起身，對舍利弗長老說：

「好，好，舍利弗。

舍利弗，任何人在善的法上沒有信心，沒有慚……

沒有愧……

沒有智慧……

沒有精進……

沒有側耳去聽……

沒有記住法……

沒有審察意思……

沒有照著法走該走的路……

在善的法上沒有不放逸，那麼不論來的是夜還是日，就可以預料他在善的法上只會退失，不會增長。

舍利弗，就像黑分的月亮，不論來的是夜還是日，顏色一天比一天少，圓一天比一天少，光一天比一天少，大小一天比一天少；

舍利弗，同樣地，任何人在善的法上沒有信心……其餘皆是如此……

在善的法上沒有不放逸，那麼不論來的是夜還是日，就可以預料他在善的法上只會退失，不會增長。

舍利弗，任何人在善的法上有信心，有慚……

有愧……

有精進……

有智慧……

有側耳去聽……

有記住法……

有審察意思……

有照著法走該走的路……

在善的法上有不放逸，那麼不論來的是夜還是日，就可以預料他在善的法上只會增長，不會退失。

舍利弗，就像白分的月亮，不論來的是夜還是日，顏色一天比一天多，圓一天比一天多，光一天比一天多，大小一天比一天多；

舍利弗，同樣地，任何人在善的法上有信心……其餘皆是如此……

在善的法上有不放逸，那麼不論來的是夜還是日，就可以預料他在善的法上只會增長，不會退失。」

增支部十集第六十九經　第一．談論的題目經（Paṭhamakathāvatthu Sutta）

比丘們在會堂裡聊國王、盜賊、打仗、女人，世尊說這不相稱，給了十個該談的題目，說照著談，連日月的光都壓得過

許多比丘托缽回來、吃過飯後，聚在會堂裡，說各式各樣像畜生一樣的話題：講國王的話、講盜賊的話、講大臣的話、講軍隊的話……一直到講這樣有那樣沒有的話，二十七項。世尊傍晚從獨處出來，走進會堂，問他們剛才在談什麼；他們照實說了。世尊說：你們是因為信心離開家、過上無家的生活的出身良好的年輕人，說這些話對你們是不相稱的。

然後他給十個談論的題目：講少欲的話、講知足的話、講遠離的話、講不混在一起的話、講發起精進的話、講戒的話、講定的話、講智慧的話、講解脫的話、講解脫的知與見的話。

最後一句是本經的重量：如果你們就著這十個題目一個接一個地談，你們連這樣大神力、這樣大威勢的月亮與太陽，都能以光壓過它們的光——何況其他教派的遊方者。

①　巴利文白話翻譯

有一次，世尊住在舍衛城的祇樹給孤獨園。

那時候，許多比丘托缽回來、吃過飯後，聚在會堂裡坐著，專心說著各式各樣像畜生一樣的話題（Tiracchānakathā），也就是：

講國王的話、講盜賊的話、講大臣的話、講軍隊的話、講可怕的事的話、講打仗的話、講吃的話、講喝的話、講衣服的話、講床鋪的話、講花環的話、講香的話、講親屬的話、講車乘的話、講村子的話、講鎮的話、講城的話、講地方的話、講女人的話、講勇士的話、講街頭巷尾的話、講井邊的話、講已故的先人的話、東拉西扯的話、談世間怎麼來的、談海怎麼回事、講這樣有那樣沒有的話。

那時候，世尊傍晚從獨處出來，前往會堂；到了之後，在鋪好的座位上坐下。

坐下之後，世尊對比丘們說：

「比丘們，你們剛才聚在這裡談論什麼話題呢？你們有什麼話講到一半被打斷了？」

「尊者，我們托缽回來、吃過飯後，聚在會堂裡坐著，專心說著各式各樣像畜生一樣的話題，也就是：講國王的話、講盜賊的話……其餘皆是如此……講這樣有那樣沒有的話。」

「比丘們，你們是因為信心離開家、過上無家的生活的出身良好的年輕人，而你們專心說著各式各樣像畜生一樣的話題——這對你們是不相稱的。那些話題就是：講國王的話、講盜賊的話、講大臣的話、講軍隊的話、講可怕的事的話、講打仗的話、講吃的話、講喝的話、講衣服的話、講床鋪的話、講花環的話、講香的話、講親屬的話、講車乘的話、講村子的話、講鎮的話、講城的話、講地方的話、講女人的話、講勇士的話、講街頭巷尾的話、講井邊的話、講已故的先人的話、東拉西扯的話、談世間怎麼來的、談海怎麼回事、講這樣有那樣沒有的話。

比丘們，有這十個談論的題目（Kathāvatthu）。

是哪十個？

講少欲的話、講知足的話、講遠離的話、講不混在一起的話、講發起精進的話、講戒的話、講定的話、講智慧的話、講解脫的話、講解脫的知與見的話——

比丘們，這就是那十個談論的題目。

比丘們，如果你們就著這十個談論的題目一個接一個地談，你們連這樣大神力、這樣大威勢的月亮與太陽，都能以光壓過它們的光，何況其他教派的（Aññatitthiya）遊方者（Paribbājaka）。」

增支部十集第七十經　第二．談論的題目經（Dutiyakathāvatthu Sutta）

同一個會堂、同一串閒談，這一次世尊不責備，只說十個值得稱讚的地方：自己做到，也對比丘們講

場景與前一經相同，比丘們在會堂裡說著像畜生一樣的話題。這一次經文不寫世尊走進來、不寫他問話，也不寫「不相稱」，直接接上他的話：有十個值得稱讚的地方。

十個地方用的是前一經那十個題目，每一個都拆成兩半：自己是那樣，也為比丘們講那樣的話。自己少欲，也為比丘們講少欲的話；自己知足，也講知足的話；遠離、不與人混在一起、精進、戒、定、智慧、解脫、解脫的知與見，每一格都是同一個句型，後面接一句「這是一個值得稱讚的地方」。

前一經說該談什麼，本經說誰有資格談——只講不做的人，不在這十格裡。

①　巴利文白話翻譯

有一次，世尊住在舍衛城的祇樹給孤獨園。

那時候，許多比丘托缽回來、吃過飯後，聚在會堂裡坐著，專心說著各式各樣像畜生一樣的話題（Tiracchānakathā），也就是：

講國王的話、講盜賊的話、講大臣的話……其餘皆是如此……講這樣有那樣沒有的話。

「比丘們，有這十個值得稱讚的地方（Pāsaṁsaṭṭhāna）。

是哪十個？

比丘們，在這裡，一位比丘自己少欲，也為比丘們講少欲的話。

『比丘少欲，也為比丘們講少欲的話』，這是一個值得稱讚的地方。

他自己知足，也為比丘們講知足的話。

『比丘知足，也為比丘們講知足的話』，這是一個值得稱讚的地方。

他自己遠離，也為比丘們講遠離的話。

『比丘遠離，也為比丘們講遠離的話』，這是一個值得稱讚的地方。

他自己不與人混在一起，也為比丘們講不混在一起的話。

『比丘不與人混在一起，也為比丘們講不混在一起的話』，這是一個值得稱讚的地方。

他自己已經發起精進，也為比丘們講發起精進的話。

『比丘已經發起精進，也為比丘們講發起精進的話』，這是一個值得稱讚的地方。

他自己戒具足，也為比丘們講戒具足的話。

『比丘戒具足，也為比丘們講戒具足的話』，這是一個值得稱讚的地方。

他自己定具足，也為比丘們講定具足的話。

『比丘定具足，也為比丘們講定具足的話』，這是一個值得稱讚的地方。

他自己智慧具足，也為比丘們講智慧具足的話。

『比丘智慧具足，也為比丘們講智慧具足的話』，這是一個值得稱讚的地方。

他自己解脫具足，也為比丘們講解脫具足的話。

『比丘解脫具足，也為比丘們講解脫具足的話』，這是一個值得稱讚的地方。

他自己解脫的知與見具足，也為比丘們講解脫的知與見具足的話。

『比丘解脫的知與見具足，也為比丘們講解脫的知與見具足的話』，這是一個值得稱讚的地方。

比丘們，這就是那十個值得稱讚的地方。」

增支部雙品（Yamakavagga，AN 10.61–70）

十經兩兩成對：兩條養分的鏈子、兩份十種人的名單、兩個樂、兩個月亮的夜、兩次會堂裡的閒談

②　本經獨特重點

本品是十集的第七品，十經，品末語作「雙品第二」。攝頌自己就是一對一對點的：無明、渴愛、終點、確認過的、兩個樂、那拘羅兩經、談論的題目另兩經。

第一件是第一、二經把無明說成一件有養分（Āhāra）的東西。

無明的開頭那一端顯不出來——不能說在這之前沒有，後來才出現；可是它有緣，有養分。鏈子從無明往下是五種障蔽（Nīvaraṇa）、三種壞行為、不守護根門、沒有念與清楚覺知（Sampajañña）、不從根源處作意（Ayoniso Manasikāra）、沒有信心、不聽聞正法，最底下是親近不是善士的人。然後倒過來往上填，每一格填滿了就填滿上一格，配一個山上下雨、水一路灌滿大海的譬喻。正面是同一條鏈子：親近善士一路填到明與解脫。第二經在壞的那一條頂上多加一格存有的渴愛（Bhavataṇhā），好的那一條沒有對應地加。無明沒有第一因，但有一個最底下的養分，而那個養分是跟誰在一起。

第二件是第三、四經同一份十種人，換了一個入口。

最多再七次的、從一家到一家的、只剩一粒種子的、一次往返者（Sakadāgāmī）、當下成為阿羅漢的，五種在這裡到達終點；五種不再返回者（Anāgāmī）離開這裡之後到達終點。第三經說這十種人全是「對我已經走到終點的」「見解具足的人」，第四經說他們全是「對我有確認過的清淨信心的」「入流者（Sotāpanna）」。清單裡有阿羅漢，所以第四經的「入流者」指的是入流以上的全部。

第三件是第五、六經同一個遊方者（Paribbājaka）問同一題，只多了一個範圍。

普行沙門問舍利弗什麼是樂、什麼是苦。第五經答：生出來是苦，不生出來是樂，苦是冷、熱、餓、渴、大小便、火、棍棒、刀劍、親友惹人生氣；第六經問的是「在這個法與教誡裡」，答案變成住不下去是苦、住得下去是樂，走、站、坐、躺，村子、森林、樹下、空屋、露天、比丘們當中，十個地方各一次。

第四件是第七、八經：世尊背痛躺下，舍利弗講月亮，世尊起身把整段一字不改再說一遍。

第七經的材料是《相應部》第十六相應第七經大迦葉對世尊說過的那一套——五樣沒有的人像黑分的月亮，接一串「說這個人怎樣，這就是退」。那一經八句，本經十句，多了有惡的欲求、交的是壞朋友、有錯誤的見解，少了「沒有會教誡的比丘」。第八經把五樣擴成十樣，多出來的五樣全是聽法的次第——側耳去聽、記住法、審察意思、照著法走該走的路、不放逸——而拿掉了那一串「這就是退」。

第五件是第九、十經的會堂：一次責備閒談，一次不責備，只說誰有資格談。

第九經比丘們在會堂裡說二十七項像畜生一樣的話題，世尊說不相稱，給十個談論的題目（少欲、知足、遠離……解脫的知與見），說照著談，連大神力、大威勢的月亮與太陽都能以光壓過。第十經同一個場景，經文不寫世尊責備，直接是十個值得稱讚的地方：自己少欲，也為比丘們講少欲的話；每一格都是「自己做到，也對別人講」。

③　結構脈絡

本品十經：無明、渴愛、走到終點、確認過的清淨信心、第一、第二樂、第一、第二那拘羅、第一、第二談論的題目。攝頌點「無明、渴愛、終點，確認過的、兩個樂；那拘羅說了兩經，談論的題目另兩經」，品末語作「雙品第二」。

經名。第一經 Avijjā、第二經 Taṇhā 沿用《相應部》的《無明經》《渴愛經》；第五、六經 Sukha 依《相應部》第三十六相應第二經《樂經》加序數；第七、八經 Naḷakapāna 依《中部》第六十八經《那拘羅經》加序數；第九、十經 Kathāvatthu 依三集第六十七經《談論的題目經》加序數。第三經《走到終點經》依 tathāgate niṭṭhaṅgato（對如來已經走到終點，六集第一百一十九經），第四經《確認過的清淨信心經》依 aveccappasāda（《中部》第七經），兩個是本批新定。品名 Yamaka 依主表作「雙品」（八集第六品、《相應部》第三十五相應同名）。

人名。第五、六經的提問者原典作 sāmaṇḍakāni，《相應部》第三十九相應作 sāmaṇḍaka；兩處都是遊方者，都去問舍利弗，本批判為同一人，依既有定譯作「普行沙門」。舍利弗住的「那羅村」依《相應部》第三十八相應第一經。

長公式的來歷。開頭那一端顯不出來依《相應部》第十五相應第一經；養分的鏈子逐格依主表（五種障蔽、守護根門、從根源處作意、明與解脫），正面那一條依《相應部》第四十六相應第六經的「填滿」；雨的譬喻依三集第九十五經與《相應部》第五十五相應第三十八經的既有寫法；十種人依三集第八十七經與《相應部》第四十八相應第十五經；生了病那一段與舍利弗接手說法的場景依《長部》第三十三經與《相應部》第三十五相應第二百四十三經；月亮的譬喻與「這就是退」依《相應部》第十六相應第七經；聽法的五格依三集第六十七經、六集第五十六經、九集第十九經與《中部》第七十五經；像畜生一樣的話題與十個談論的題目依《中部》第一百二十二經；大神力、大威勢依《中部》第四十九經；值得稱讚的地方依《中部》第一百〇一經。

讀法兩處。第一經雨的譬喻，Mahāsaṅgīti 版在「下著大顆雨滴的雨」之後留了一個括號包著的省略號，第二經同一處沒有；譯文不補。第九經那份話題清單的第二十項，Mahāsaṅgīti 版作 sūrakathā（講勇士的話），主表所據的《中部》第一百二十二經作 surākathā（講酒的話），譯文照本經讀法。

查表照出的分岔。舍利弗接手說法那一場的「看了一遍靜下來、又靜下來的」（主表，M110），《長部》第三十三經寫成「看了看那一片安安靜靜的」；大神力、大威勢（主表，M49），三集第六十經九處、《相應部》第十二相應第七十經一處另寫一式；齋戒日（tadahuposatha），四集第一百九十經寫成「布薩日」。三組照表改齊。雨的譬喻有兩格與主表分岔（kusobbha 主表作「小水塘」、雨的譬喻五檔作「小池」；paripūreti 主表作「填滿」、雨的譬喻作「灌滿」），2026-09-25 譯者裁決雨的譬喻立條、語境分立；kodhano upanāhī 主表當時有兩條（五集第二百三十經「容易生氣、記恨」、六集第三十六經「愛生氣，而且記恨」），本批依直接的並行文本《相應部》第十六相應第七經作「容易生氣」「記恨」，同日裁決收前一式。

折疊。第二經後半第二次說雨的譬喻，原典用省略號帶過；第七、八經世尊重說一遍時原典大量省略，譯文照原典省。

本品與上一品新增的條目收在術語表第一百一十五節。

📖 延伸閱讀

第七品。十經兩兩成對，第一對說無明沒有第一因，卻有一個最底下的養分。

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第六品，第二個五十經篇的第一品。同一面鏡子照了五次，每一次照的東西不同；最後一份十種想治好了一場病。

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第八品。十個願望共用同一個辦法，十根刺按修行的次第往上換。

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