AN 10 0051 0060 十集．自己的心品：同一面鏡子照了五次，每一次照的東西不同；四份十種想，最後一份治好了一場病
增支部十集第五十一經 自己的心經（Sacitta Sutta）
看不出別人的心在往哪裡走，至少要看得出自己的：像照鏡子一樣拿十組問題問自己，髒的就像救火一樣去洗，乾淨的就往上走
世尊說：一位比丘如果不善於看出別人的心的動向，那就要學著善於看出自己的心的動向。怎麼看？像一個愛打扮的年輕人照鏡子，看見臉上有灰塵、有污點，就設法去掉；沒看見，就高興，心滿意足。回頭省察自己，對善的法一樣很有幫助。
省察的是十組成對的問題：我是不是多半帶著覬覦（Abhijjhā）住著，還是不帶覬覦；心懷惡意，還是沒有；被昏沉與睡意纏住，還是沒有；浮躁，還是不浮躁；有疑惑，還是渡過了疑惑；容易生氣，還是不容易生氣；心受污染，還是沒有；身體躁動，還是不躁動；懶散，還是已經發起精進；心不定，還是心定。
查出來是前一半，就像衣服著了火、頭著了火的人撲火一樣，拿出強烈的意願、努力、奮發、加倍使勁、不退卻、念與清楚覺知，去捨掉那些惡的、不善的法。查出來是後一半，不是就此停下，而是站在那些善的法上，再往上為了漏的滅盡用功。鏡子只告訴你臉乾不乾淨；乾淨了之後還有一段路。
① 巴利文白話翻譯
有一次，世尊住在舍衛城的祇樹給孤獨園。
在那裡，世尊喚比丘們：「比丘們。」
「尊者。」那些比丘回答世尊。
世尊這樣說：
「比丘們，一位比丘如果不善於看出別人的心的動向，那麼就要這樣學：『我要善於看出自己的心的動向。』比丘們，你們應當這樣學。
比丘們，一位比丘要怎麼樣才善於看出自己的心的動向？
比丘們，就像一個愛打扮的（Maṇḍanakajātika）年輕女子或年輕男子，在乾淨明亮的鏡子裡或者一盆清水裡，看自己臉的模樣：如果在那裡看見了灰塵或污點，就會為了去掉那個灰塵、那個污點而使力；如果在那裡沒有看見灰塵或污點，就會因此高興，心滿意足：『真是我的收穫，我真是乾淨的。』
比丘們，同樣的道理，一位比丘的回頭省察，在善的法上很有幫助：
『我是多半帶著覬覦住著，還是多半不帶覬覦住著？我是多半心懷惡意住著，還是多半心不懷惡意住著？我是多半被昏沉與睡意（Thinamiddha）纏住住著，還是多半沒有昏沉與睡意住著？我是多半浮躁地住著，還是多半不浮躁地住著？我是多半帶著疑惑住著，還是多半渡過了疑惑住著？我是多半容易生氣地住著，還是多半不容易生氣地住著？我是多半心受污染住著，還是多半心不受污染住著？我是多半身體躁動地住著，還是多半身體不躁動地住著？我是多半懶散地住著，還是多半已經發起精進地住著？我是多半心不定地住著，還是多半心定地住著？』
比丘們，要是那位比丘回頭看的時候這樣知道：
『我多半帶著覬覦住著，多半心懷惡意住著，多半被昏沉與睡意纏住住著，多半浮躁地住著，多半帶著疑惑住著，多半容易生氣地住著，多半心受污染住著，多半身體躁動地住著，多半懶散地住著，多半心不定地住著』，那麼，比丘們，那位比丘為了捨掉那些惡的、不善的法，就應當拿出強烈的意願、努力、奮發、加倍使勁（Ussoḷhi）、不退卻（Appaṭivānī）、念與清楚覺知（Sampajañña）。
比丘們，就像一個衣服著了火或者頭著了火的人，為了把那件衣服或者那顆頭上的火弄熄，會拿出強烈的意願、努力、奮發、加倍使勁、不退卻、念與清楚覺知；
比丘們，同樣的道理，那位比丘為了捨掉那些惡的、不善的法，就應當拿出強烈的意願、努力、奮發、加倍使勁、不退卻、念與清楚覺知。
比丘們，而要是那位比丘回頭看的時候這樣知道：
『我多半不帶覬覦住著，多半心不懷惡意住著，多半沒有昏沉與睡意住著，多半不浮躁地住著，多半渡過了疑惑住著，多半不容易生氣地住著，多半心不受污染住著，多半身體不躁動地住著，多半已經發起精進地住著，多半心定地住著』，那麼，比丘們，那位比丘就應當站在那些善的法上，再往上為了漏（Āsava）的滅盡用功。」
增支部十集第五十二經 舍利弗經（Sāriputta Sutta）
前一經世尊說的那一整套，舍利弗原樣對比丘們再說一次
舍利弗對比丘們說：一位比丘如果不善於看出別人的心的動向，就要學著善於看出自己的心的動向。然後是同一面鏡子、同一份十組問題、同一個撲火的譬喻、同一個「站在善的法上，再往上為了漏的滅盡用功」的收尾，與前一經逐句相同，只把呼格換成「賢友們」。
兩經之間唯一的差別在說話的人。原典把同一段教導先放在世尊嘴裡，再放在舍利弗嘴裡，並不交代舍利弗是轉述還是自己說；第二次出現時，兩份清單的中段都用省略號帶過。第一份問題清單的最後一對，原典在這一經把「心定」與「心不定」的次序對調了，譯文照原典。
① 巴利文白話翻譯
在那裡，舍利弗（Sāriputta）長老喚比丘們：「賢友們，比丘們。」
「賢友。」那些比丘回答舍利弗長老。
舍利弗長老這樣說：
「賢友們，一位比丘如果不善於看出別人的心的動向，那麼就要這樣學：『我要善於看出自己的心的動向。』賢友們，你們應當這樣學。
賢友們，一位比丘要怎麼樣才善於看出自己的心的動向？
賢友們，就像一個愛打扮的（Maṇḍanakajātika）年輕女子或年輕男子，在乾淨明亮的鏡子裡或者一盆清水裡，看自己臉的模樣：如果在那裡看見了灰塵或污點，就會為了去掉那個灰塵、那個污點而使力；如果在那裡沒有看見灰塵或污點，就會因此高興，心滿意足：『真是我的收穫，我真是乾淨的。』
賢友們，同樣的道理，一位比丘的回頭省察，在善的法上很有幫助：
『我是多半帶著覬覦（Abhijjhā）住著，還是多半不帶覬覦住著？我是多半心懷惡意住著，還是多半心不懷惡意住著？我是多半被昏沉與睡意（Thinamiddha）纏住住著，還是多半沒有昏沉與睡意住著？我是多半浮躁地住著，還是多半不浮躁地住著？我是多半帶著疑惑住著，還是多半渡過了疑惑住著？我是多半容易生氣地住著，還是多半不容易生氣地住著？我是多半心受污染住著，還是多半心不受污染住著？我是多半身體躁動地住著，還是多半身體不躁動地住著？我是多半懶散地住著，還是多半已經發起精進地住著？我是多半心定地住著，還是多半心不定地住著？』
賢友們，要是那位比丘回頭看的時候這樣知道：
『我多半帶著覬覦住著……其餘皆是如此……多半心不定地住著』，那麼，賢友們，那位比丘為了捨掉那些惡的、不善的法，就應當拿出強烈的意願、努力、奮發、加倍使勁（Ussoḷhi）、不退卻（Appaṭivānī）、念與清楚覺知（Sampajañña）。
賢友們，就像一個衣服著了火或者頭著了火的人，為了把那件衣服或者那顆頭上的火弄熄，會拿出強烈的意願、努力、奮發、加倍使勁、不退卻、念與清楚覺知；
賢友們，同樣的道理，那位比丘為了捨掉那些惡的、不善的法，就應當拿出強烈的意願、努力、奮發、加倍使勁、不退卻、念與清楚覺知。
賢友們，而要是那位比丘回頭看的時候這樣知道：
『我多半不帶覬覦住著……其餘皆是如此……多半心定地住著』，那麼，賢友們，那位比丘就應當站在那些善的法上，再往上為了漏（Āsava）的滅盡用功。」
增支部十集第五十三經 停住經（Ṭhiti Sutta）
在善的法上停住不動，世尊也不稱讚；他只稱讚增長
世尊說：在善的法上停住，我都不稱讚，更不要說退失；我稱讚的是在善的法上增長，不是停住，也不是退失。
然後他給三個詞下定義，而三個定義用的是同一把尺：一位比丘在信上、戒上、聽聞上、施捨上、慧上、辯才上有多少。那些法在他身上既不停住也不增長，是退失；既不退失也不增長，是停住；既不停住也不退失，是增長。停住在這裡被算成一種不夠——它與退失並排，都不被稱讚。
後半接上第五十一經那一整套：看出自己的心的動向，照鏡子，十組問題，撲火，站在善的法上再往上用功。前半說為什麼不能停，後半說怎麼知道自己停在哪裡。
① 巴利文白話翻譯
「比丘們，在善的法上停住，我都不稱讚，更不要說退失了。
比丘們，在善的法上增長，我才稱讚，不是停住，不是退失。
比丘們，怎麼樣是在善的法上退失，不是停住，不是增長？
比丘們，在這裡，一位比丘在信上、戒上、聽聞上、施捨上、慧上、辯才上有多少，那些法在他身上既不停住，也不增長。
比丘們，這個我說是在善的法上退失，不是停住，不是增長。
比丘們，這就是在善的法上退失，不是停住，不是增長。
比丘們，怎麼樣是在善的法上停住，不是退失，不是增長？
比丘們，在這裡，一位比丘在信上、戒上、聽聞上、施捨上、慧上、辯才上有多少，那些法在他身上既不退失，也不增長。
比丘們，這個我說是在善的法上停住，不是退失，不是增長。
比丘們，這就是在善的法上停住，不是增長，不是退失。
比丘們，怎麼樣是在善的法上增長，不是停住，不是退失？
比丘們，在這裡，一位比丘在信上、戒上、聽聞上、施捨上、慧上、辯才上有多少，那些法在他身上既不停住，也不退失。
比丘們，這個我說是在善的法上增長，不是停住，不是退失。
比丘們，這就是在善的法上增長，不是停住，不是退失。
比丘們，一位比丘如果不善於看出別人的心的動向，那麼就要這樣學：『我要善於看出自己的心的動向。』比丘們，你們應當這樣學。
比丘們，一位比丘要怎麼樣才善於看出自己的心的動向？
比丘們，就像一個愛打扮的（Maṇḍanakajātika）年輕女子或年輕男子，在乾淨明亮的鏡子裡或者一盆清水裡，看自己臉的模樣：如果在那裡看見了灰塵或污點，就會為了去掉那個灰塵、那個污點而使力；如果在那裡沒有看見灰塵或污點，就會因此高興，心滿意足：『真是我的收穫，我真是乾淨的。』
比丘們，同樣的道理，一位比丘的回頭省察，在善的法上很有幫助：
『我是多半帶著覬覦（Abhijjhā）住著，還是多半不帶覬覦住著？我是多半心懷惡意住著，還是多半心不懷惡意住著？我是多半被昏沉與睡意（Thinamiddha）纏住住著，還是多半沒有昏沉與睡意住著？我是多半浮躁地住著，還是多半不浮躁地住著？我是多半帶著疑惑住著，還是多半渡過了疑惑住著？我是多半容易生氣地住著，還是多半不容易生氣地住著？我是多半心受污染住著，還是多半心不受污染住著？我是多半身體躁動地住著，還是多半身體不躁動地住著？我是多半懶散地住著，還是多半已經發起精進地住著？我是多半心定地住著，還是多半心不定地住著？』
比丘們，要是那位比丘回頭看的時候這樣知道：
『我多半帶著覬覦住著，多半心懷惡意住著，多半被昏沉與睡意纏住住著，多半浮躁地住著，多半帶著疑惑住著，多半容易生氣地住著，多半心受污染住著，多半身體躁動地住著，多半懶散地住著，多半心不定地住著』，那麼，比丘們，那位比丘為了捨掉那些惡的、不善的法，就應當拿出強烈的意願、努力、奮發、加倍使勁（Ussoḷhi）、不退卻（Appaṭivānī）、念與清楚覺知（Sampajañña）。
比丘們，就像一個衣服著了火或者頭著了火的人，為了把那件衣服或者那顆頭上的火弄熄，會拿出強烈的意願、努力、奮發、加倍使勁、不退卻、念與清楚覺知；
比丘們，同樣的道理，那位比丘為了捨掉那些惡的、不善的法，就應當拿出強烈的意願、努力、奮發、加倍使勁、不退卻、念與清楚覺知。
比丘們，而要是那位比丘回頭看的時候這樣知道：
『我多半不帶覬覦住著，多半心不懷惡意住著，多半沒有昏沉與睡意住著，多半不浮躁地住著，多半渡過了疑惑住著，多半不容易生氣地住著，多半心不受污染住著，多半身體不躁動地住著，多半已經發起精進地住著，多半心定地住著』，那麼，比丘們，那位比丘就應當站在那些善的法上，再往上為了漏（Āsava）的滅盡用功。」
增支部十集第五十四經 止經（Samatha Sutta）
同一面鏡子換了問題：止與觀我有了哪一樣？然後衣服、食物、住處、村鎮、地方、人，每一樣都分成兩種
前半接第五十一經的鏡子，照的卻是另一件事：我得到了內心那份心的止沒有，得到了那份屬於更上一層的慧的、對法的觀沒有。四種答案各有一條路。有止沒有觀，就站在止上為觀用功；有觀沒有止，就站在觀上為止用功；兩樣都沒有，就像撲火一樣拿出強烈的意願、努力、奮發、加倍使勁、不退卻、念與清楚覺知，去得到它們；兩樣都有，就站在上面，再往上為了漏的滅盡用功。前三條路的終點都寫著同一句：他往後就兩樣都得到了。
後半換了一件事，而且與前半之間沒有接語。世尊說：衣服我說有兩種，該親近的與不該親近的；托缽得來的食物、住處、村鎮、地方、人，都是這樣。每一樣都用同一把尺判：親近它而不善的法增長、善的法退失，就不該親近；親近它而不善的法退失、善的法增長，就該親近。
這一段的六樣東西與那把尺，九集第六經舍利弗也說過一次，而那一經把人放在第一個、而且人那一格另有一套判法，本經把人放在最後，只用同一把尺。前半的四種人則是四集第九十二至九十四經那三經合起來的樣子。
① 巴利文白話翻譯
「比丘們，一位比丘如果不善於看出別人的心的動向，那麼就要這樣學：『我要善於看出自己的心的動向。』比丘們，你們應當這樣學。
比丘們，一位比丘要怎麼樣才善於看出自己的心的動向？
比丘們，就像一個愛打扮的（Maṇḍanakajātika）年輕女子或年輕男子，在乾淨明亮的鏡子裡或者一盆清水裡，看自己臉的模樣：如果在那裡看見了灰塵或污點，就會為了去掉那個灰塵、那個污點而使力；如果在那裡沒有看見灰塵或污點，就會因此高興，心滿意足：『真是我的收穫，我真是乾淨的。』
比丘們，同樣的道理，一位比丘的回頭省察，在善的法上很有幫助：
『我得到了內心那份心的止（Cetosamatha）沒有？我是不是沒有得到內心那份心的止？我得到了那份屬於更上一層的慧的、對法的觀（Vipassanā）沒有？我是不是沒有得到那份屬於更上一層的慧的、對法的觀？』
比丘們，要是那位比丘回頭看的時候這樣知道：
『我得到了內心那份心的止，而沒有得到那份屬於更上一層的慧的、對法的觀』，那麼，比丘們，那位比丘就應當站在內心那份心的止上，為那份屬於更上一層的慧的、對法的觀用功。
他往後就既得到了內心那份心的止，也得到了那份屬於更上一層的慧的、對法的觀。
比丘們，而要是那位比丘回頭看的時候這樣知道：
『我得到了那份屬於更上一層的慧的、對法的觀，而沒有得到內心那份心的止』，那麼，比丘們，那位比丘就應當站在那份屬於更上一層的慧的、對法的觀上，為內心那份心的止用功。
他往後就既得到了那份屬於更上一層的慧的、對法的觀，也得到了內心那份心的止。
比丘們，而要是那位比丘回頭看的時候這樣知道：
『我沒有得到內心那份心的止，也沒有得到那份屬於更上一層的慧的、對法的觀』，那麼，比丘們，那位比丘為了得到那些善的法，就應當拿出強烈的意願、努力、奮發、加倍使勁（Ussoḷhi）、不退卻（Appaṭivānī）、念與清楚覺知（Sampajañña）。
比丘們，就像一個衣服著了火或者頭著了火的人，為了把那件衣服或者那顆頭上的火弄熄，會拿出強烈的意願、努力、奮發、加倍使勁、不退卻、念與清楚覺知；
比丘們，同樣的道理，那位比丘為了得到那些善的法，就應當拿出強烈的意願、努力、奮發、加倍使勁、不退卻、念與清楚覺知。
他往後就既得到了內心那份心的止，也得到了那份屬於更上一層的慧的、對法的觀。
比丘們，而要是那位比丘回頭看的時候這樣知道：
『我得到了內心那份心的止，也得到了那份屬於更上一層的慧的、對法的觀』，那麼，比丘們，那位比丘就應當站在那些善的法上，再往上為了漏（Āsava）的滅盡用功。
比丘們，衣服我說有兩種——該親近的，與不該親近的。
比丘們，托缽得來的食物我說有兩種——該親近的，與不該親近的。
比丘們，住處我說有兩種——該親近的，與不該親近的。
比丘們，村鎮我說有兩種——該親近的，與不該親近的。
比丘們，地方我說有兩種——該親近的，與不該親近的。
比丘們，人我說有兩種——該親近的，與不該親近的。
『比丘們，衣服我說有兩種——該親近的，與不該親近的』，這句話是這樣說的。這句話是就什麼說的？
在這件事上，如果知道一件衣服是這樣：
『我親近這件衣服，不善的法增長，善的法退失』，這樣的衣服就不該親近。
在這件事上，如果知道一件衣服是這樣：
『我親近這件衣服，不善的法退失，善的法增長』，這樣的衣服就該親近。
『比丘們，衣服我說有兩種——該親近的，與不該親近的』，這句話說的就是這件事。
『比丘們，托缽得來的食物我說有兩種——該親近的，與不該親近的』，這句話是這樣說的。這句話是就什麼說的？
在這件事上，如果知道托缽得來的食物是這樣：
『我親近這份托缽得來的食物，不善的法增長，善的法退失』，這樣的托缽得來的食物就不該親近。
在這件事上，如果知道托缽得來的食物是這樣：
『我親近這份托缽得來的食物，不善的法退失，善的法增長』，這樣的托缽得來的食物就該親近。
『比丘們，托缽得來的食物我說有兩種——該親近的，與不該親近的』，這句話說的就是這件事。
『比丘們，住處我說有兩種——該親近的，與不該親近的』，這句話是這樣說的。這句話是就什麼說的？
在這件事上，如果知道一個住處是這樣：
『我親近這個住處，不善的法增長，善的法退失』，這樣的住處就不該親近。
在這件事上，如果知道一個住處是這樣：
『我親近這個住處，不善的法退失，善的法增長』，這樣的住處就該親近。
『比丘們，住處我說有兩種——該親近的，與不該親近的』，這句話說的就是這件事。
『比丘們，村鎮我說有兩種——該親近的，與不該親近的』，這句話是這樣說的。這句話是就什麼說的？
在這件事上，如果知道一個村鎮是這樣：
『我親近這個村鎮，不善的法增長，善的法退失』，這樣的村鎮就不該親近。
在這件事上，如果知道一個村鎮是這樣：
『我親近這個村鎮，不善的法退失，善的法增長』，這樣的村鎮就該親近。
『比丘們，村鎮我說有兩種——該親近的，與不該親近的』，這句話說的就是這件事。
『比丘們，地方我說有兩種——該親近的，與不該親近的』，這句話是這樣說的。這句話是就什麼說的？
在這件事上，如果知道一個地方是這樣：
『我親近這個地方，不善的法增長，善的法退失』，這樣的地方就不該親近。
在這件事上，如果知道一個地方是這樣：
『我親近這個地方，不善的法退失，善的法增長』，這樣的地方就該親近。
『比丘們，地方我說有兩種——該親近的，與不該親近的』，這句話說的就是這件事。
『比丘們，人我說有兩種——該親近的，與不該親近的』，這句話是這樣說的。這句話是就什麼說的？
在這件事上，如果知道一個人是這樣：
『我親近這個人，不善的法增長，善的法退失』，這樣的人就不該親近。
在這件事上，如果知道一個人是這樣：
『我親近這個人，不善的法退失，善的法增長』，這樣的人就該親近。
『比丘們，人我說有兩種——該親近的，與不該親近的』，這句話說的就是這件事。」
增支部十集第五十五經 衰退經（Parihāna Sutta）
舍利弗先定義會退的人與不會退的人，再拿同一面鏡子照十樣善的法：全沒有、有一些、全都有，三種情形三條路
舍利弗問比丘們：人家說「會退的人」「不會退的人」，世尊說的是到什麼程度？比丘們說我們從很遠的地方來，就是為了聽舍利弗講這句話的意思。舍利弗的定義只有四格，而四格全是聽法：會退的人，聽不到沒有聽過的法，聽過的法會忘失，從前心裡碰到過的那些法不會現起，沒有弄懂的弄不懂；不會退的人，四格翻過來。
然後他接上第五十一經那面鏡子，照的是十樣善的法，每一樣後面都跟一句「這一樣法在我身上找得到，還是找不到」：不覬覦（Abhijjhā）、不懷惡意、沒有昏沉與睡意、不浮躁、渡過疑惑、不容易生氣、心不受污染，加上得到內心那份對法的欣悅、得到內心那份心的止、得到那份屬於更上一層的慧的、對法的觀。
判法分成三種，比第五十一經多了中間一種：十樣全都看不見，就像撲火一樣拿出全部的力氣去得到它們；看見一些、看不見一些，就站在看得見的那些上，為看不見的那些拿出同樣的力氣；十樣全都看見，就站在上面，再往上為了漏的滅盡用功。
① 巴利文白話翻譯
在那裡，舍利弗（Sāriputta）長老喚比丘們：「賢友們，比丘們。」
「賢友。」那些比丘回答舍利弗長老。
舍利弗長老這樣說：
「賢友們，人家說『會退的人，會退的人』。
賢友們，人家說『不會退的人，不會退的人』。
賢友們，世尊說的會退的人是到什麼程度，世尊說的不會退的人又是到什麼程度？」
「賢友，我們從很遠的地方來到舍利弗長老身邊，就是為了了解這句話的意思。
但願舍利弗長老親自把這句話的意思講明白。
舍利弗長老講了，比丘們就會記住。」
「那麼，賢友們，仔細聽，好好作意，我要說了。」
「是的，賢友。」那些比丘回答舍利弗長老。
舍利弗長老這樣說：
「賢友們，世尊說的會退的人是到什麼程度？
賢友們，在這裡，一位比丘聽不到沒有聽過的法，聽過的法會忘失，從前心裡碰到過的那些法不會現起，沒有弄懂的弄不懂。
賢友們，世尊說的會退的人就是到這個程度。
賢友們，那麼世尊說的不會退的人是到什麼程度？
賢友們，在這裡，一位比丘聽得到沒有聽過的法，聽過的法不會忘失，從前心裡碰到過的那些法會現起，沒有弄懂的能弄懂。
賢友們，世尊說的不會退的人就是到這個程度。
賢友們，一位比丘如果不善於看出別人的心的動向，那麼就要這樣學：『我要善於看出自己的心的動向。』賢友們，你們應當這樣學。
賢友們，一位比丘要怎麼樣才善於看出自己的心的動向？
賢友們，就像一個愛打扮的（Maṇḍanakajātika）年輕女子或年輕男子，在乾淨明亮的鏡子裡或者一盆清水裡，看自己臉的模樣：如果在那裡看見了灰塵或污點，就會為了去掉那個灰塵、那個污點而使力；如果在那裡沒有看見灰塵或污點，就會因此高興，心滿意足：『真是我的收穫，我真是乾淨的。』
賢友們，同樣的道理，一位比丘的回頭省察，在善的法上很有幫助：
『我是多半不帶覬覦住著嗎？這一樣法在我身上找得到，還是找不到？我是多半心不懷惡意住著嗎？這一樣法在我身上找得到，還是找不到？我是多半沒有昏沉與睡意（Thinamiddha）住著嗎？這一樣法在我身上找得到，還是找不到？我是多半不浮躁地住著嗎？這一樣法在我身上找得到，還是找不到？我是多半渡過了疑惑住著嗎？這一樣法在我身上找得到，還是找不到？我是多半不容易生氣地住著嗎？這一樣法在我身上找得到，還是找不到？我是多半心不受污染住著嗎？這一樣法在我身上找得到，還是找不到？我得到了內心那份對法的欣悅沒有？這一樣法在我身上找得到，還是找不到？我得到了內心那份心的止（Cetosamatha）沒有？這一樣法在我身上找得到，還是找不到？我得到了那份屬於更上一層的慧的、對法的觀（Vipassanā）沒有？這一樣法在我身上找得到，還是找不到？』
賢友們，要是那位比丘回頭看的時候，在自己身上看不見這一切善的法，那麼，賢友們，那位比丘為了得到這一切善的法，就應當拿出強烈的意願、努力、奮發、加倍使勁（Ussoḷhi）、不退卻（Appaṭivānī）、念與清楚覺知（Sampajañña）。
賢友們，就像一個衣服著了火或者頭著了火的人，為了把那件衣服或者那顆頭上的火弄熄，會拿出強烈的意願、努力、奮發、加倍使勁、不退卻、念與清楚覺知；
賢友們，同樣的道理，那位比丘為了得到這一切善的法，就應當拿出強烈的意願、努力、奮發、加倍使勁、不退卻、念與清楚覺知。
賢友們，而要是那位比丘回頭看的時候，在自己身上看見一些善的法，看不見另一些善的法，那麼，賢友們，那位比丘就應當站在自己身上看見的那些善的法上，為了得到自己身上看不見的那些善的法，拿出強烈的意願、努力、奮發、加倍使勁、不退卻、念與清楚覺知。
賢友們，就像一個衣服著了火或者頭著了火的人，為了把那件衣服或者那顆頭上的火弄熄，會拿出強烈的意願、努力、奮發、加倍使勁、不退卻、念與清楚覺知；
賢友們，同樣的道理，那位比丘就應當站在自己身上看見的那些善的法上，為了得到自己身上看不見的那些善的法，拿出強烈的意願、努力、奮發、加倍使勁、不退卻、念與清楚覺知。
賢友們，而要是那位比丘回頭看的時候，在自己身上看見這一切善的法，那麼，賢友們，那位比丘就應當站在這一切善的法上，再往上為了漏（Āsava）的滅盡用功。」
增支部十集第五十六經 第一．想經（Paṭhamasaññā Sutta）
九集第十六經那九樣想，在最後補上一樣止息的想
世尊說：有十種想，修習了、多多地修習了，就有大果報、大利益，潛入不死、以不死為終點。十樣是：不淨的想、死的想、對食物起可厭的想、對整個世間起沒有什麼可樂的想、無常的想、對無常的東西起苦的想、對苦的東西起無我的想、斷除的想、褪去的想、止息的想。
清單的前七樣是七集第四十八經那一份，前九樣是九集第十六經那一份，本經只在最後多了一樣「止息（Nirodha）的想」。同一份清單在七集、九集、十集各添一格，判語一字不改。
① 巴利文白話翻譯
「比丘們，有十種想（Saññā）修習了、多多地修習了，就有大果報、大利益，潛入不死、以不死為終點。
是哪十樣？
不淨的想，死的想，對食物起可厭的想，對整個世間起沒有什麼可樂的想，無常的想，對無常的東西起苦的想，對苦的東西起無我的想，斷除的想，褪去的想，止息的想——
比丘們，這十種想修習了、多多地修習了，就有大果報、大利益，潛入不死、以不死為終點。」
增支部十集第五十七經 第二．想經（Dutiyasaññā Sutta）
同一句判語，換一份十種想：前五樣取自前一經，後五樣是屍體腐壞的五個階段
世尊說：有十種想，修習了、多多地修習了，就有大果報、大利益，潛入不死、以不死為終點。這一份是：無常的想、無我的想、死的想、對食物起可厭的想、對整個世間起沒有什麼可樂的想，然後是骨的想、生蛆的想、發青的想、裂開的想、腫脹的想。
後五樣是看屍體的五個樣子，《相應部》第四十六相應第五十七經起那一群經各拿一樣配上七個覺悟的支分（Bojjhaṅga）。前一經的十樣是從不淨一路走到止息（Nirodha）；本經的十樣前半是觀念，後半是一具正在壞掉的身體，而且次序大致倒著排——骨頭排在最前面，腫脹排在最後面。
① 巴利文白話翻譯
「比丘們，有十種想（Saññā）修習了、多多地修習了，就有大果報、大利益，潛入不死、以不死為終點。
是哪十樣？
無常的想，無我的想，死的想，對食物起可厭的想，對整個世間起沒有什麼可樂的想，骨的想，生蛆的想，發青的想，裂開的想，腫脹的想——
比丘們，這十種想修習了、多多地修習了，就有大果報、大利益，潛入不死、以不死為終點。」
增支部十集第五十八經 根本經（Mūlaka Sutta）
八集第八十三經那八個問題，多問兩個：一切法潛入什麼，以什麼為終點
世尊對比丘們說：如果其他教派的遊方者問你們「一切法以什麼為根、以什麼為出生處、以什麼為集起、以什麼為會合處、以什麼為前導、以什麼為主、以什麼為最上、以什麼為心材、潛入什麼、以什麼為終點」，你們怎麼回答？比丘們請世尊自己講。
世尊給的答案一格對一格：一切法以意願為根，以作意為出生處，以接觸為集起，以受為會合處，以定為前導，以念為主，以智慧為最上，以解脫為心材，潛入不死，以涅槃為終點。
前八格與八集第八十三經逐字相同，本經只在最後加兩格，而那兩格一下子把整條從意願開始的鏈子接到了不死與涅槃上。八集那一份停在心材，十集這一份走到終點。
① 巴利文白話翻譯
「比丘們，要是其他教派的（Aññatitthiya）遊方者（Paribbājaka）這樣問：
『賢友，一切法以什麼為根？一切法以什麼為出生處？一切法以什麼為集起？一切法以什麼為會合處？一切法以什麼為前導？一切法以什麼為主？一切法以什麼為最上？一切法以什麼為心材？一切法潛入什麼？一切法以什麼為終點？』比丘們，被這樣問了，你們要怎麼回答那些其他教派的遊方者？」
「尊者，我們的法以世尊為根本，以世尊為引導，以世尊為依靠。尊者，但願世尊親自把這句話的意思講明白。世尊講了，比丘們就會記住。」
「那麼，比丘們，仔細聽，好好作意，我要說了。」
「是的，尊者。」那些比丘回答世尊。
世尊這樣說：
「比丘們，要是其他教派的遊方者這樣問：
『賢友，一切法以什麼為根？一切法以什麼為出生處？一切法以什麼為集起？一切法以什麼為會合處？一切法以什麼為前導？一切法以什麼為主？一切法以什麼為最上？一切法以什麼為心材？一切法潛入什麼？一切法以什麼為終點？』
比丘們，被這樣問了，你們就這樣回答那些其他教派的遊方者：
『賢友，一切法以意願為根，一切法以作意為出生處，一切法以接觸（Phassa）為集起，一切法以受為會合處，一切法以定為前導，一切法以念為主，一切法以智慧為最上，一切法以解脫為心材，一切法潛入不死，一切法以涅槃為終點。』
比丘們，被這樣問了，你們就這樣回答那些其他教派的遊方者。」
增支部十集第五十九經 出家經（Pabbajjā Sutta）
心要照著出家時的樣子熟習起來，再熟習十樣想；做到了，兩種果之一就可以預料
世尊說：你們應當這樣學——我們的心要照著出家時的樣子熟習起來，生起的惡的、不善的法佔不住我們的心；我們的心要熟習無常的想、無我的想、不淨的想、危險的想；要知道世間的平與不平，熟習那個想；知道世間的存有（Bhava）與斷滅，熟習那個想；知道世間的集起與消失，熟習那個想；要熟習斷除的想、褪去的想、止息（Nirodha）的想。
做到了這樣，兩種果之一就可以預料：當下這一生的究竟的知，或者在還有餘留的執取時的不再返回。
第一格最特別。它不是一樣想，是一個狀態：心保持在出家那一天的樣子，惡的法佔不住它。其餘十格都是想，其中三格前面多了一個「知道」——先知道世間的兩面，再熟習那個想。
① 巴利文白話翻譯
「比丘們，所以你們應當這樣學：
『我們的心要照著出家時的樣子熟習起來，生起的惡的、不善的法佔不住我們的心；
我們的心要熟習無常的想，我們的心要熟習無我的想，我們的心要熟習不淨的想，我們的心要熟習危險的想，我們要知道世間的平與不平，心要熟習那個想，我們要知道世間的存有與斷滅，心要熟習那個想，我們要知道世間的集起與消失，心要熟習那個想，我們的心要熟習斷除的想，我們的心要熟習褪去的想，我們的心要熟習止息的想。』
比丘們，你們應當這樣學。
比丘們，一旦一位比丘的心照著出家時的樣子熟習起來了，生起的惡的、不善的法佔不住他的心，他的心熟習了無常的想，熟習了無我的想，熟習了不淨的想，熟習了危險的想，知道了世間的平與不平而熟習了那個想，知道了世間的存有與斷滅而熟習了那個想，知道了世間的集起與消失而熟習了那個想，熟習了斷除的想，熟習了褪去的想，熟習了止息的想，他就可以預料兩種果之一：
當下這一生（Diṭṭheva Dhamme）的究竟的知，或者在還有餘留的執取時的不再返回。」
增支部十集第六十經 耆利摩難陀經（Girimānanda Sutta）
一位比丘病得很重，世尊沒有去，只給了阿難十種想要他去念；阿難念完，病就好了
耆利摩難陀長老生了病，痛苦，病得很重。阿難請世尊出於憐憫去看他。世尊說：你如果去對他說十種想，他聽了，那場病當下就可能平息。十樣是：無常的想、無我的想、不淨的想、危險的想、斷除的想、褪去的想、止息（Nirodha）的想、對整個世間起沒有什麼可樂的想、對一切造作不想要的想、入出息念。
十樣每一樣都有一段定義，而定義本身是本經的主體。無常的想看的是五取蘊；無我的想看的是內外十二處；不淨的想是身體從腳底到頭髮那三十一樣；危險的想是一份五十項的清單：三十六個病名、八種病因，再加六樣身體躲不掉的東西——眼的病、耳的病、咳嗽、氣喘、痲瘋、癲癇……最後六樣是冷、熱、餓、渴、大便、小便，與本集第四十九經那份留在身體上的法前六樣相同；斷除的想是不容忍三種念頭；褪去的想與止息的想是同一句「這是寂靜的，這是精妙的」各換一個詞；入出息念是《中部》第一百一十八經那十六步。
然後阿難把十種想學起來，去對耆利摩難陀說了。耆利摩難陀聽完，那場病當下平息，他從病裡起來了。經文不說病為什麼會退，只寫了順序。第十樣入出息念其實不是一樣想，而清單照樣把它算成第十個。
① 巴利文白話翻譯
有一次，世尊住在舍衛城的祇樹給孤獨園。
那時候，耆利摩難陀（Girimānanda）長老生了病，痛苦，病得很重。
那時候，阿難（Ānanda）長老去見世尊。到了以後向世尊禮敬，在一旁坐下。在一旁坐下的阿難長老對世尊說：
「尊者，耆利摩難陀長老生了病，痛苦，病得很重。
尊者，但願世尊出於憐憫，去耆利摩難陀長老那裡。」
「阿難，如果你去對耆利摩難陀比丘說十種想（Saññā），有這個可能：耆利摩難陀比丘聽了這十種想，那場病當下就平息下來。
是哪十樣？
無常的想，無我的想，不淨的想，危險的想，斷除的想，褪去的想，止息的想，對整個世間起沒有什麼可樂的想，對一切造作（Saṅkhāra）不想要的想，入出息念（Ānāpānassati）。
阿難，什麼是無常的想？
阿難，在這裡，一位比丘到森林裡、到樹下、到空屋裡，這樣思量：
『色是無常的，受是無常的，想是無常的，造作是無常的，識是無常的。』
他就這樣在這五取蘊上持續看著無常而住。
阿難，這叫做無常的想。
阿難，什麼是無我的想？
阿難，在這裡，一位比丘到森林裡、到樹下、到空屋裡，這樣思量：
『眼是無我的，形色是無我的，耳是無我的，聲音是無我的，鼻是無我的，氣味是無我的，舌是無我的，味道是無我的，身是無我的，觸是無我的，意是無我的，法是無我的。』
他就這樣在這六個內部與外部的感官之處上持續看著無我而住。
阿難，這叫做無我的想。
阿難，什麼是不淨的想？
阿難，在這裡，一位比丘省察這個身體，從腳底往上、從頭髮往下，被皮膚包著，裡面裝滿各種不乾淨的東西：
『這個身體裡有頭髮、體毛、指甲、牙齒、皮膚，肉、筋、骨頭、骨髓、腎臟，心臟、肝臟、肋膜、脾臟、肺臟，大腸、腸繫膜、胃裡的東西、糞便，膽汁、痰、膿、血、汗、脂肪，眼淚、脂肪油、口水、鼻涕、關節滑液、尿。』
他就這樣在這個身體上持續看著不淨而住。
阿難，這叫做不淨的想。
阿難，什麼是危險的想？
阿難，在這裡，一位比丘到森林裡、到樹下、到空屋裡，這樣思量：
『這個身體有很多苦，有很多危險（Ādīnava）。在這個身體裡會生出各種病，就是：
眼的病、耳的病、鼻的病、舌的病、身的病、頭的病、耳朵的病、嘴的病、牙齒的病、嘴唇的病、咳嗽、氣喘、鼻炎、灼熱、發燒、肚子的病、昏厥、痢疾、絞痛、霍亂、痲瘋、腫瘡、白斑、癆病、癲癇、皮癬、搔癢、疥瘡、抓傷、疹癬、血病、膽汁病、尿甜的病、痔瘡、疹子、肛門的瘡管；從膽汁生起的病、從痰生起的病、從風生起的病、三樣湊在一起的病、從季節的變化生起的病、從照顧不當生起的病、由使力而來的病、從業的果報生起的病；冷、熱、餓、渴、大便、小便。』
他就這樣在這個身體上持續看著危險而住。
阿難，這叫做危險的想。
阿難，什麼是斷除的想？
阿難，在這裡，一位比丘不容忍已經生起的感官慾望的念頭，捨棄它、驅走它、把它徹底了結、讓它不再存在；不容忍已經生起的惡意的念頭，捨棄它、驅走它、把它徹底了結、讓它不再存在；不容忍已經生起的加害的念頭，捨棄它、驅走它、把它徹底了結、讓它不再存在；不容忍一再生起的那些惡的、不善的法，捨棄它們、驅走它們、把它們徹底了結、讓它們不再存在。
阿難，這叫做斷除的想。
阿難，什麼是褪去的想？
阿難，在這裡，一位比丘到森林裡、到樹下、到空屋裡，這樣思量：
『這是寂靜的，這是精妙的，就是：一切造作的平息，一切執取基礎的徹底放下，渴愛的滅盡，褪去，涅槃。』
阿難，這叫做褪去的想。
阿難，什麼是止息的想？
阿難，在這裡，一位比丘到森林裡、到樹下、到空屋裡，這樣思量：
『這是寂靜的，這是精妙的，就是：一切造作的平息，一切執取基礎的徹底放下，渴愛的滅盡，止息，涅槃。』
阿難，這叫做止息的想。
阿難，什麼是對整個世間起沒有什麼可樂的想？
阿難，在這裡，一位比丘對世間那些執取、心的立足、陷進去與潛伏的傾向，捨棄著它們而住，不執取。
阿難，這叫做對整個世間起沒有什麼可樂的想。
阿難，什麼是對一切造作不想要的想？
阿難，在這裡，一位比丘對一切造作覺得困擾、覺得羞恥、覺得厭離。
阿難，這叫做對一切造作不想要的想。
阿難，什麼是入出息念？
阿難，在這裡，一位比丘到森林裡、到樹下、到空屋裡，盤腿而坐，端正身體，把念安放在面前。
他就這樣具念地吸氣，具念地呼氣。
吸氣長的時候，他知道『我吸氣長』；呼氣長的時候，他知道『我呼氣長』。
吸氣短的時候，他知道『我吸氣短』；呼氣短的時候，他知道『我呼氣短』。
他這樣練習：『我要感受著整個身體吸氣』；他這樣練習：『我要感受著整個身體呼氣』。
他這樣練習：『我要讓身的造作平靜下來，然後吸氣』；他這樣練習：『我要讓身的造作平靜下來，然後呼氣』。
他這樣練習：『我要感受著喜吸氣』；他這樣練習：『我要感受著喜呼氣』。
他這樣練習：『我要感受著樂吸氣』；他這樣練習：『我要感受著樂呼氣』。
他這樣練習：『我要感受著心的造作吸氣』；他這樣練習：『我要感受著心的造作呼氣』。
他這樣練習：『我要讓心的造作平靜下來，然後吸氣』；他這樣練習：『我要讓心的造作平靜下來，然後呼氣』。
他這樣練習：『我要感受著心吸氣』；他這樣練習：『我要感受著心呼氣』。
『我要讓心欣喜起來』……其餘皆是如此……
『我要讓心入定』……其餘皆是如此……
『我要讓心解脫』……其餘皆是如此……
『我要持續看著無常』……其餘皆是如此……
『我要持續看著褪去（Virāga）』……其餘皆是如此……
『我要持續看著止息』……其餘皆是如此……
他這樣練習：『我要持續看著徹底放下吸氣』；他這樣練習：『我要持續看著徹底放下呼氣』。
阿難，這叫做入出息念。
阿難，如果你去對耆利摩難陀比丘說這十種想，有這個可能：耆利摩難陀比丘聽了這十種想，那場病當下就平息下來。」
那時候，阿難長老在世尊那裡把這十種想學起來，去到耆利摩難陀長老那裡；到了以後，對耆利摩難陀長老說了這十種想。
耆利摩難陀長老聽了這十種想，那場病當下就平息了。
耆利摩難陀長老從那場病裡起來了。耆利摩難陀長老那場病就那樣斷掉了。
增支部自己的心品（Sacittavagga，AN 10.51–60）
同一面鏡子照了五次，每一次照的東西不同；四份十種想，最後一份治好了一場病
② 本經獨特重點
本品是十集的第六品，十經，也是第二個五十經篇的第一品，品末語作「自己的心品第一」。
第一件是第一至第五經共用同一面鏡子，而鏡子照的東西一經一換。
框是一句話加一個譬喻：一位比丘如果不善於看出別人的心的動向，就要學著看出自己的心的動向，像愛打扮的年輕人照鏡子，髒了就洗，乾淨就高興。第一經照的是十組成對的心境：覬覦（Abhijjhā）、惡意、昏沉與睡意、浮躁、疑惑、生氣、污染、躁動、懶散、不定；第二經是舍利弗把第一經原樣再說一次；第三經前面加了一段「停住也不稱讚」；第四經照的是止與觀有沒有到手；第五經照的是十樣善的法，每一樣都問「這一樣法在我身上找得到，還是找不到」。判法也跟著長：第一經兩種情形，第四經四種，第五經三種（全沒有、有一些、全都有）。五經的終點都是同一句——站在那些善的法上，再往上為了漏的滅盡用功。鏡子只告訴你乾不乾淨，乾淨之後還有一段路。
第二件是第三經把停住算成一種不夠。
世尊說：在善的法上停住，我都不稱讚，更不要說退失；我只稱讚增長。三個詞的定義用同一把尺——在信、戒、聽聞、施捨、慧、辯才上有多少，那些法不停也不長是退失，不退也不長是停住，不停也不退是增長。停住與退失並排，都不被稱讚。
第三件是四份十種想，一份治好了一場病。
第六經是九集第十六經那九樣想加一樣止息（Nirodha）的想；第七經換成前五樣觀念加屍體腐壞的五個樣子；第九經前面多了一格「心要照著出家時的樣子熟習起來」，其中三格先「知道」世間的兩面再熟習那個想；第十經世尊不去看病重的耆利摩難陀，只給阿難十種想去念，每一種都附一段定義——無常看五取蘊，無我看內外十二處，不淨看身體三十一樣，危險是五十項病名與病因，最後一樣入出息念是《中部》第一百一十八經那十六步。阿難念完，病當下平息。經文不說病為什麼會退，只寫順序。
第四件是第八經把八集第八十三經那八個問題往下多問兩格。
一切法以意願為根、以作意為出生處、以接觸（Phassa）為集起……以解脫為心材，八格與八集一字不差；本經多加「潛入不死」「以涅槃為終點」兩格，把整條從意願起頭的鏈子接到了終點上。
③ 結構脈絡
本品十經：自己的心、舍利弗、停住、止、衰退、第一、第二想、根本、出家、耆利摩難陀。攝頌點「自己的心與舍利弗，停住與止；衰退與兩個想，根本、出家、耆利」，品末語作「自己的心品第一」——原典在第二個五十經篇之內重新起算品序；本專案的品檔名照全集順序編（A10.品06），這件事只在這裡交代。
經名。 第二經 Sāriputta 沿用既有的《舍利弗經》；第五經 Parihāna 沿用八集第七十九經的《衰退經》；第六、七經 Saññā 沿用五集第六十一、六十二經與七集第四十八、四十九經的《第一．想經》《第二．想經》；第八經 Mūlaka 沿用八集第八十三經的《根本經》。第一經《自己的心經》、第三經《停住經》（ṭhiti 依《相應部》第三十四相應的「停住」）、第四經《止經》、第九經《出家經》、第十經《耆利摩難陀經》是本批新定；耆利摩難陀是人名首見，取傳統音譯。
長公式的來歷。 鏡子的譬喻依主表（《中部》第七十七經立條）與「臉的模樣」（《中部》第十五經）；撲火與強烈的意願那一串依八集第七十四經與主表；止與觀那四種人依四集第九十二至九十四經；衣服、食物、住處、村鎮、地方、人各分兩種，句型依九集第六經，「我說有兩種」依《中部》第一百一十四經；聽不到沒有聽過的法那四格依六集第五十一經；想的清單依七集第四十八經、九集第十六經與《相應部》第四十六相應第五十七經；一切法以什麼為根依八集第八十三經；兩種果之一依《相應部》第四十六相應第五十七經；耆利摩難陀那一經的身體三十一樣與入出息念依《中部》第十經、第一百一十八經，「這是寂靜的，這是精妙的」依《中部》第六十四經，斷除的想依主表 pajahati vinodeti byantīkaroti 與 anabhāvaṁ gameti 兩條。
十種想。 dasa saññā 依主表作「十種想」（《相應部》第四十六相應第六十七經立）；七集第四十八經、九集第十六經作「七樣想」「九樣想」，是那兩條清單的數詞，不在同一格上，不動。
查表照出的分岔。 「再往上為了漏的滅盡用功」的 yogo karaṇīyo，四集第九十三、九十四經與品層級檔寫成「下功夫」，照主表改齊。斷除的想那一串（不容忍、捨棄它、驅走它、把它徹底了結、讓它不再存在）主表七檔一式，另有六檔三式另寫（《中部》第二、三十三、六十六經、《長部》第三十三經、四集第十一、十四經、五集第一百四十經），照主表改齊。鏡子那一句，《中部》第十五經寫成「在一面乾淨明亮的鏡子裡，或者在一只清澈的水缽裡」，初稿照那一式寫，補表時撞到主表那一條（「在乾淨明亮的鏡子裡或者一盆清水裡」）；本品五經、《中部》第十五經、《相應部》第二十二相應第八十三經照表改齊，《中部》第七十七經的「臉的樣子」依 mukhanimitta 改作「臉的模樣」。
折疊。 第二經兩份問題清單的中段原典用省略號帶過；第十經入出息念第十至第十五步原典只報開頭，譯文照原典省。
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第六品，第二個五十經篇的第一品。同一面鏡子照了五次，每一次照的東西不同；最後一份十種想治好了一場病。
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第七品。十經兩兩成對，第一對說無明沒有第一因，卻有一個最底下的養分。
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