AN 10 0021 0030 十集．大品：十經裡有三份清單各用了兩三次：十種如來的力、十樣要以智慧斷除的東西、十個遍滿的立足處；而同一串從一到十的題目得到兩份不同的答案

增支部十集第二十一經　獅子吼經（Sīhanāda Sutta）

獅子出窩前先吼三聲，為的是不要誤傷路上的小動物；如來的獅子吼靠的是十種力

世尊先講獅子：傍晚從窩裡出來，伸個懶腰，四面八方看一圈，吼三次獅子吼，然後才出去覓食。為什麼要吼？牠想的是：別讓我害死那些走到險處的小動物。然後說：「獅子」是如來的代稱，如來對眾會說法，那就是他的獅子吼。

接著列出如來的十種力，每一種後面都接同一句：靠著這種力，如來自稱最上的位置，在各種集會中作獅子吼，轉起梵輪。十種是：如實了知有道理的就是有道理、沒有道理的就是沒有道理；了知過去、未來、現在所受持的行為依位置與原因會結出什麼果報；了知通往一切去處的道路；了知由許多元素、種種元素構成的世間；了知眾生種種不同的傾向；了知別的眾生、別的人在諸根的高與低；了知禪那、解脫、定與等至的雜染、清淨與出定；回憶種種過去的住處；以清淨而超越常人的眼看見眾生死去與投生；漏滅盡。

這一份清單與《中部》第十二經舍利弗那一段逐項相同。本經多出來的是開頭那頭獅子吼叫的理由，而那個理由寫在獅子自己的念頭裡：別害死走到險處的小動物。四集第三十三經的獅子吼得百獸發抖，本經給的理由卻是怕誤傷。

①　巴利文白話翻譯

「比丘們，獸中之王的獅子傍晚從窩裡出來。

出來以後伸個懶腰。

伸過懶腰之後四面八方看一圈。

四面八方看過一圈之後吼三次獅子吼。

吼過三次獅子吼之後，就出去覓食。

這是為什麼呢？

『別讓我害死那些走到險處的小動物。』

比丘們，『獅子』是如來的一個代稱——那位阿羅漢、圓滿覺悟者（Sammāsambuddha）。

比丘們，如來對眾會說法，那就是他的獅子吼。

比丘們，如來有這十種如來的力。具備了這些力，如來就自稱最上的位置，在各種集會中作獅子吼，轉起梵輪。

是哪十種？

比丘們，在這裡，如來如實了知有道理的就是有道理，沒有道理的就是沒有道理。

比丘們，如來如實了知有道理的就是有道理、沒有道理的就是沒有道理——這也是如來的一種如來的力；靠著這種力，如來自稱最上的位置，在各種集會中作獅子吼，轉起梵輪。

比丘們，再者，如來如實了知過去、未來與現在所受持的行為，依它們的位置、依它們的原因，會結出什麼果報。

比丘們，如來如實了知過去、未來與現在所受持的行為，依它們的位置、依它們的原因，會結出什麼果報——這也是如來的一種如來的力；靠著這種力，如來自稱最上的位置，在各種集會中作獅子吼，轉起梵輪。

比丘們，再者，如來如實了知通往一切去處的道路。

比丘們，如來如實了知通往一切去處的道路——這也是如來的一種如來的力；靠著這種力，如來自稱最上的位置，在各種集會中作獅子吼，轉起梵輪。

比丘們，再者，如來如實了知這個由許多種元素、種種不同元素構成的世間。

比丘們，如來如實了知這個由許多種元素、種種不同元素構成的世間——這也是如來的一種如來的力……其餘皆是如此……轉起梵輪。

比丘們，再者，如來如實了知眾生種種不同的傾向。

比丘們，如來如實了知眾生種種不同的傾向——這也是如來的一種如來的力……其餘皆是如此……轉起梵輪。

比丘們，再者，如來如實了知別的眾生、別的人在諸根的高與低。

比丘們，如來如實了知別的眾生、別的人在諸根的高與低——這也是如來的一種如來的力……其餘皆是如此……轉起梵輪。

比丘們，再者，如來如實了知禪那、解脫、定與等至的雜染、清淨與出定。

比丘們，如來……其餘皆是如此……如實了知——這也是如來的一種如來的力……其餘皆是如此……轉起梵輪。

比丘們，再者，如來回憶起種種過去的住處，就是：一生、兩生、三生、四生、五生、十生、二十生、三十生、四十生、五十生、一百生、一千生、十萬生；許多個世界收縮的長劫，許多個世界擴張的長劫，許多個世界收縮又擴張的長劫——『在那裡我叫什麼名字、什麼族姓、什麼樣貌、吃什麼、感受過什麼樣的苦樂、活到多久；從那裡死了以後生到那裡，在那裡我又叫什麼名字、什麼族姓、什麼樣貌、吃什麼、感受過什麼樣的苦樂、活到多久；從那裡死了以後生到這裡。』他就這樣連同樣貌與細節，回憶起種種過去的住處。

比丘們，如來回憶起種種過去的住處，就是：一生、兩生……其餘皆是如此……他就這樣連同樣貌與細節，回憶起種種過去的住處——這也是如來的一種如來的力；靠著這種力，如來自稱最上的位置，在各種集會中作獅子吼，轉起梵輪。

比丘們，再者，如來以清淨而超越常人的眼，看見眾生死去、投生，有下等的有上等的，有好看的有難看的，有去處好的有去處壞的；了知眾生各自隨著自己的行為而走：『這些眾生身體的行為不良，言語的行為不良，心的行為不良，誹謗聖者，抱持錯誤的見解，並且照著錯誤的見解行動；他們身體毀壞、死了以後，投生到苦處、惡的去處、墮落之地、地獄裡去。而這些眾生身體的行為良善，言語的行為良善，心的行為良善，不誹謗聖者，抱持正見，並且照著正見行動；他們身體毀壞、死了以後，投生到善的去處、天的世界。』他就這樣以清淨而超越常人的眼，看見眾生死去、投生，有下等的有上等的，有好看的有難看的，有去處好的有去處壞的，了知眾生各自隨著自己的行為而走。

比丘們，如來以清淨而超越常人的眼……其餘皆是如此……了知眾生各自隨著自己的行為而走——這也是如來的一種如來的力；靠著這種力，如來自稱最上的位置，在各種集會中作獅子吼，轉起梵輪。

比丘們，再者，如來在諸漏滅盡以後，當下這一生（Diṭṭheva Dhamme）親證地了知（Abhijānāti）、實現、進入並住在沒有漏的心的解脫與慧的解脫裡。

比丘們，如來在諸漏滅盡以後，當下這一生親證地了知、實現、進入並住在沒有漏的心的解脫與慧的解脫裡——這也是如來的一種如來的力；靠著這種力，如來自稱最上的位置，在各種集會中作獅子吼，轉起梵輪。

比丘們，這就是如來的十種如來的力。具備了這些力，如來就自稱最上的位置，在各種集會中作獅子吼，轉起梵輪。」

增支部十集第二十二經　主張的說法經（Adhivuttipada Sutta）

世尊對阿難說，他有把握的是教人：讓每一個人照著走，存在的知道存在，不存在的知道不存在

阿難去見世尊，世尊主動開口。他說：那些能引向以親證的了知去實現種種主張的說法的法，我在那上面有把握地自稱——我能為這個那個人，照這樣那樣說法，讓他照著走的時候，存在的會知道它存在，不存在的會知道它不存在，低下的知道低下，高妙的知道高妙，還有更上的知道還有更上的，無上的知道無上的；凡是該知道、該看見、該親自實現的，他都會照那樣知道、看見、親自實現。這是可能的。

然後世尊下了一個判語：在各種知裡，這是無上的——在每一處上如實的知；沒有別的知比它更上、更高妙。這個判語之後，才接上前一經那十種如來的力。

所以本經在十力之前多了一段，而那一段說的不是如來自己知道什麼，是如來能讓別人知道什麼。十力原文逐項同前一經，原典在本經把每一項的收尾句都省略了。

①　巴利文白話翻譯

那時候，阿難長老去見世尊。到了以後向世尊禮敬，在一旁坐下。世尊對在一旁坐下的阿難長老說：

「阿難，那些能引向以親證的了知（Abhiññā）去實現種種主張的說法的法，我在那上面有把握地自稱：

『我能為這個那個人，照這樣那樣說法，讓他照著走的時候，存在的會知道它存在，不存在的會知道它不存在，低下的會知道它低下，高妙的會知道它高妙，還有更上的會知道還有更上的，無上的會知道它無上；

或者凡是該知道的、該看見的、該親自實現的，他都會照那樣知道、看見、親自實現』——這是可能的。

阿難，在各種知裡，這是無上的事：就是在每一處上如實的知。

阿難，我說沒有別的知比這個知更上、更高妙。

阿難，如來有這十種如來的力。具備了這些力，如來就自稱最上的位置，在各種集會中作獅子吼，轉起梵輪。

是哪十種？

阿難，在這裡，如來如實了知有道理的就是有道理，沒有道理的就是沒有道理。

阿難，如來如實了知有道理的就是有道理、沒有道理的就是沒有道理——阿難，這也是如來的一種如來的力；靠著這種力，如來自稱最上的位置，在各種集會中作獅子吼，轉起梵輪。

阿難，再者，如來如實了知過去、未來與現在所受持的行為，依它們的位置、依它們的原因，會結出什麼果報。

阿難……其餘皆是如此……阿難……其餘皆是如此……

阿難，再者，如來如實了知通往一切去處的道路。

阿難……其餘皆是如此……阿難……其餘皆是如此……

阿難，再者，如來如實了知這個由許多種元素、種種不同元素構成的世間。

阿難……其餘皆是如此……阿難……其餘皆是如此……

阿難，再者，如來如實了知眾生種種不同的傾向。

阿難……其餘皆是如此……阿難……其餘皆是如此……

阿難，再者，如來如實了知別的眾生、別的人在諸根的高與低。

阿難……其餘皆是如此……阿難……其餘皆是如此……

阿難，再者，如來如實了知禪那、解脫、定與等至的雜染、清淨與出定。

阿難……其餘皆是如此……阿難……其餘皆是如此……

阿難，再者，如來回憶起種種過去的住處，就是：一生、兩生……其餘皆是如此……他就這樣連同樣貌與細節，回憶起種種過去的住處。

阿難……其餘皆是如此……阿難……其餘皆是如此……

阿難，再者，如來以清淨而超越常人的眼……其餘皆是如此……了知眾生各自隨著自己的行為而走。

阿難……其餘皆是如此……阿難……其餘皆是如此……

阿難，再者，如來在諸漏滅盡以後，當下這一生（Diṭṭheva Dhamme）親證地了知（Abhijānāti）、實現、進入並住在沒有漏的心的解脫與慧的解脫裡。

阿難，如來在諸漏滅盡以後……其餘皆是如此……進入並住在那裡。阿難，這也是如來的一種如來的力；靠著這種力，如來自稱最上的位置，在各種集會中作獅子吼，轉起梵輪。

阿難，這就是如來的十種如來的力。具備了這些力，如來就自稱最上的位置，在各種集會中作獅子吼，轉起梵輪。」

增支部十集第二十三經　身經（Kāya Sutta）

有些毛病靠身體改，有些靠嘴改，有十樣兩個都改不了，只能用智慧看見了才斷得掉

世尊把要斷除的法分成三類。第一類用身體斷除、不用言語：一位比丘用身體犯了某一處不善，有見識的同修查明之後勸他捨棄身體上的壞行為、修習身體上的好行為，他照做了。第二類用言語斷除、不用身體，同樣的程序換成言語。第三類身體與言語都斷除不了，要以智慧看見了才能斷除。

第三類是十樣：貪、瞋、癡、憤怒、記恨、抹煞他人的好、事事比高、慳吝，加上惡的嫉妒與惡的欲求。後兩樣各有一段定義。惡的嫉妒是看見居士家裡財物興旺，底下的奴隸或僕從心想「但願他不要興旺」；看見某位沙門得到衣食住藥，另一位沙門心想「但願他得不到」。惡的欲求是九種冒充：沒有信心卻想要人家以為他有信心，破戒卻想要人家以為他有戒，一直到漏沒有滅盡卻想要人家以為他漏已經滅盡。

最後是一把尺。如果這十樣裡任何一樣制伏了一位比丘，就該這樣認識他：這位長老並沒有那樣了知——那種了知是一旦了知了，貪就不會有；正因為他不是那樣了知，貪才制伏了他。反過來，十樣都沒有制伏他，就知道他確實那樣了知了。

①　巴利文白話翻譯

「比丘們，有些法要用身體斷除，不是用言語。

比丘們，有些法要用言語斷除，不是用身體。

比丘們，有些法既不用身體、也不用言語斷除，要以智慧看見了才斷除。

比丘們，哪些法要用身體斷除，不是用言語？

比丘們，在這裡，一位比丘用身體犯了某一處不善。

有見識的同修查明之後這樣對他說：

『長老用身體犯了某一處不善。長老最好捨棄身體上的壞行為，修習身體上的好行為。』

有見識的同修查明之後這樣對他說了，他就捨棄身體上的壞行為，修習身體上的好行為。

比丘們，這些就叫做要用身體斷除、不是用言語的法。

比丘們，哪些法要用言語斷除，不是用身體？

比丘們，在這裡，一位比丘用言語犯了某一處不善。

有見識的同修查明之後這樣對他說：

『長老用言語犯了某一處不善。長老最好捨棄言語上的壞行為，修習言語上的好行為。』

有見識的同修查明之後這樣對他說了，他就捨棄言語上的壞行為，修習言語上的好行為。

比丘們，這些就叫做要用言語斷除、不是用身體的法。

比丘們，哪些法既不用身體、也不用言語斷除，要以智慧看見了才斷除？

比丘們，貪既不用身體、也不用言語斷除，要以智慧看見了才斷除。

比丘們，瞋……其餘皆是如此……

癡……

憤怒……

記恨……

抹煞他人的好……

事事比高……

比丘們，慳吝既不用身體、也不用言語斷除，要以智慧看見了才斷除。

比丘們，惡的嫉妒既不用身體、也不用言語斷除，要以智慧看見了才斷除。

比丘們，什麼是惡的嫉妒？

比丘們，在這裡，一位居士或居士的兒子，在錢財、穀物、銀、金上興旺起來。

那時候，某一個奴隸或僕從心裡這樣想：

『但願這位居士或居士的兒子不要在錢財、穀物、銀、金上興旺。』

或者，一位沙門或婆羅門得到衣服、托來的食物、住處與生病時的醫藥用品。

那時候，另外某一位沙門或婆羅門心裡這樣想：

『但願這位長老得不到衣服、托來的食物、住處與生病時的醫藥用品。』

比丘們，這就叫做惡的嫉妒。

比丘們，惡的欲求既不用身體、也不用言語斷除，要以智慧看見了才斷除。

比丘們，什麼是惡的欲求？

比丘們，在這裡，有一種人，自己沒有信心，卻想要『讓人家以為我有信心』；

自己破戒，卻想要『讓人家以為我有戒』；

自己聽聞得少，卻想要『讓人家以為我聽聞得廣』；

自己喜歡結伴，卻想要『讓人家以為我遠離』；

自己懶散，卻想要『讓人家以為我已經發起精進』；

自己失去念，卻想要『讓人家以為我念已經立住』；

自己心不入定，卻想要『讓人家以為我心已經入定』；

自己智慧薄弱，卻想要『讓人家以為我有智慧』；

自己的漏沒有滅盡，卻想要『讓人家以為我漏已經滅盡』。

比丘們，這就叫做惡的欲求。

比丘們，這些就叫做既不用身體、也不用言語斷除，要以智慧看見了才斷除的法。

比丘們，如果貪制伏了一位比丘而在他身上運作，

瞋……

癡……

憤怒……

記恨……

抹煞他人的好……

事事比高……

慳吝……

惡的嫉妒……

惡的欲求制伏了他而在他身上運作，

就該這樣認識他：

『這位長老並沒有那樣了知——那樣了知的人，貪就不會有；正因為這樣，貪才制伏了這位長老而在他身上運作。

這位長老並沒有那樣了知——那樣了知的人，瞋就不會有……

癡……

憤怒……

記恨……

抹煞他人的好……

事事比高……

慳吝……

惡的嫉妒……

惡的欲求就不會有；正因為這樣，惡的欲求才制伏了這位長老而在他身上運作。』

比丘們，如果貪沒有制伏一位比丘而在他身上運作，

瞋……

癡……

憤怒……

記恨……

抹煞他人的好……

事事比高……

慳吝……

惡的嫉妒……

惡的欲求沒有制伏他而在他身上運作，

就該這樣認識他：

『這位長老確實那樣了知了——那樣了知的人，貪就不會有；正因為這樣，貪沒有制伏這位長老而在他身上運作。

這位長老確實那樣了知了——那樣了知的人，瞋就不會有……

癡……

憤怒……

記恨……

抹煞他人的好……

事事比高……

慳吝……

惡的嫉妒……

惡的欲求就不會有；正因為這樣，惡的欲求沒有制伏這位長老而在他身上運作。』」

增支部十集第二十四經　大純陀經（Mahācunda Sutta）

說自己知道、說自己修成了，都要拿前一經那十樣來驗：驗不過的，是窮人在說自己富有

大純陀在支提國對比丘們說話。一位比丘講的是知——「我知道這個法，我看見這個法」；另一位講的是修習——「我身修習了，戒修習了，心修習了，慧修習了」；第三位兩樣都講。三種說法的驗法相同：如果貪、瞋、癡、憤怒、記恨、抹煞他人的好、事事比高、慳吝、惡的嫉妒、惡的欲求這十樣之中有一樣制伏了他、在他身上停住，就該這樣認識他：這位長老並沒有那樣了知——那樣了知的人，那一樣就不會有。

譬喻是一個窮人說自己富有、沒有錢財說自己有錢財、沒有家產說自己有家產。等到有一件需要用錢的事發生了，他拿不出錢財、穀物、銀、金來，人家就知道他是窮人在說自己富有。

然後整段翻過來：十樣都沒有制伏他的人，像一個真正富有的人說自己富有，事情來了拿得出來。前一經那十樣是要以智慧看見了才斷得掉的東西，本經把同一份清單拿來當成檢驗「知」與「修習」兩種自稱的試金石。

①　巴利文白話翻譯

有一次，大純陀（Mahācunda）長老住在支提國（Cetī）的薩訶闍提。

在那裡，大純陀長老喚比丘們：「賢友們，比丘們。」

「賢友。」那些比丘回答大純陀長老。

大純陀長老這樣說：

「賢友們，一位比丘講的是知：

『我知道這個法，我看見這個法。』

賢友們，如果貪制伏了這位比丘而在他身上停住，

瞋……

癡……

憤怒……

記恨……

抹煞他人的好……

事事比高……

慳吝……

惡的嫉妒……

惡的欲求制伏了他而在他身上停住，就該這樣認識他：

『這位長老並沒有那樣了知——那樣了知的人，貪就不會有；正因為這樣，貪才制伏了這位長老而在他身上停住。

這位長老並沒有那樣了知——那樣了知的人，瞋就不會有……

癡……

憤怒……

記恨……

抹煞他人的好……

事事比高……

慳吝……

惡的嫉妒……

惡的欲求就不會有；正因為這樣，惡的欲求才制伏了這位長老而在他身上停住。』

賢友們，一位比丘講的是修習：

『我身修習了，戒修習了，心修習了，慧修習了。』

賢友們，如果貪制伏了這位比丘而在他身上停住，

瞋……其餘皆是如此……

惡的欲求制伏了他而在他身上停住，就該這樣認識他：

『這位長老並沒有那樣了知——那樣了知的人，貪就不會有；正因為這樣，貪才制伏了這位長老而在他身上停住。

這位長老並沒有那樣了知——那樣了知的人，瞋就不會有……其餘皆是如此……

惡的欲求就不會有；正因為這樣，惡的欲求才制伏了這位長老而在他身上停住。』

賢友們，一位比丘講的是知，也講修習：

『我知道這個法，我看見這個法；我身修習了，戒修習了，心修習了，慧修習了。』

賢友們，如果貪制伏了這位比丘而在他身上停住，

瞋……其餘皆是如此……

惡的欲求制伏了他而在他身上停住，就該這樣認識他：

『這位長老並沒有那樣了知——那樣了知的人，貪就不會有；正因為這樣，貪才制伏了這位長老而在他身上停住。

這位長老並沒有那樣了知——那樣了知的人，瞋就不會有……其餘皆是如此……

惡的欲求就不會有；正因為這樣，惡的欲求才制伏了這位長老而在他身上停住。』

賢友們，就像一個人自己是窮人，卻說自己富有；自己沒有錢財，卻說自己有錢財；自己沒有家產，卻說自己有家產。

等到有一件需要用錢的事發生了，他拿不出錢財、穀物、銀、金來。

人家就會這樣認識他：

『這個人自己是窮人，卻說自己富有；自己沒有錢財，卻說自己有錢財；自己沒有家產，卻說自己有家產。

為什麼呢？

因為有一件需要用錢的事發生了，這個人拿不出錢財、穀物、銀、金來。』

賢友們，同樣的道理，一位比丘講的是知，也講修習：

『我知道這個法，我看見這個法；我身修習了，戒修習了，心修習了，慧修習了。』

賢友們，如果貪制伏了這位比丘而在他身上停住，

瞋……其餘皆是如此……

惡的欲求制伏了他而在他身上停住，就該這樣認識他：

『這位長老並沒有那樣了知——那樣了知的人，貪就不會有；正因為這樣，貪才制伏了這位長老而在他身上停住。

這位長老並沒有那樣了知——那樣了知的人，瞋就不會有……其餘皆是如此……

惡的欲求就不會有；正因為這樣，惡的欲求才制伏了這位長老而在他身上停住。』

賢友們，一位比丘講的是知：

『我知道這個法，我看見這個法。』

賢友們，如果貪沒有制伏這位比丘而在他身上停住，

瞋……其餘皆是如此……

惡的欲求沒有制伏他而在他身上停住，就該這樣認識他：

『這位長老確實那樣了知了——那樣了知的人，貪就不會有；正因為這樣，貪沒有制伏這位長老而在他身上停住。

這位長老確實那樣了知了——那樣了知的人，瞋就不會有……其餘皆是如此……

惡的欲求就不會有；正因為這樣，惡的欲求沒有制伏這位長老而在他身上停住。』

賢友們，一位比丘講的是修習：

『我身修習了，戒修習了，心修習了，慧修習了。』

賢友們，如果貪沒有制伏這位比丘而在他身上停住，

瞋……其餘皆是如此……

惡的欲求沒有制伏他而在他身上停住，就該這樣認識他：

『這位長老確實那樣了知了——那樣了知的人，貪就不會有；正因為這樣，貪沒有制伏這位長老而在他身上停住。

這位長老確實那樣了知了——那樣了知的人，瞋就不會有……其餘皆是如此……

惡的欲求就不會有；正因為這樣，惡的欲求沒有制伏這位長老而在他身上停住。』

賢友們，一位比丘講的是知，也講修習：

『我知道這個法，我看見這個法；我身修習了，戒修習了，心修習了，慧修習了。』

賢友們，如果貪沒有制伏這位比丘而在他身上停住，

瞋……其餘皆是如此……

惡的欲求沒有制伏他而在他身上停住，就該這樣認識他：

『這位長老確實那樣了知了——那樣了知的人，貪就不會有；正因為這樣，貪沒有制伏這位長老而在他身上停住。

這位長老確實那樣了知了——那樣了知的人，瞋就不會有……其餘皆是如此……

惡的欲求就不會有；正因為這樣，惡的欲求沒有制伏這位長老而在他身上停住。』

賢友們，就像一個人自己富有，就說自己富有；自己有錢財，就說自己有錢財；自己有家產，就說自己有家產。

等到有一件需要用錢的事發生了，他拿得出錢財、穀物、銀、金來。

人家就會這樣認識他：

『這個人自己富有，就說自己富有；自己有錢財，就說自己有錢財；自己有家產，就說自己有家產。

為什麼呢？

因為有一件需要用錢的事發生了，這個人拿得出錢財、穀物、銀、金來。』

賢友們，同樣的道理，一位比丘講的是知，也講修習：

『我知道這個法，我看見這個法；我身修習了，戒修習了，心修習了，慧修習了。』

賢友們，如果貪沒有制伏這位比丘而在他身上停住，

瞋……其餘皆是如此……

惡的欲求沒有制伏他而在他身上停住，就該這樣認識他：

『這位長老確實那樣了知了——那樣了知的人，貪就不會有；正因為這樣，貪沒有制伏這位長老而在他身上停住。

這位長老確實那樣了知了——那樣了知的人，瞋就不會有……其餘皆是如此……

惡的欲求就不會有；正因為這樣，惡的欲求沒有制伏這位長老而在他身上停住。』」

增支部十集第二十五經　遍滿經（Kasiṇa Sutta）

十個遍滿的立足處只報了名字與一句定句：上、下、橫，不成兩個，沒有限量

世尊說：有這十個遍滿的立足處。一個人想知地這一遍，上、下、橫，不成兩個，沒有限量；水、火、風、青、黃、紅、白、空、識，每一遍都是同一句。

十遍前四樣是四種元素，中間四樣是四種顏色，最後兩樣是空與識。經文不說怎麼修、修了得到什麼，也不排高下；那一句定句就是全部的說明——每一樣都被想成沒有邊界、不分彼此地鋪滿上下四方。

這份清單在《長部》第三十三經「十」那一節是一格。下一經大迦旃延把它拿去解一首偈，第二十九經世尊在十樣裡挑出最上的一樣，說的是最後一遍識。

①　巴利文白話翻譯

「比丘們，有這十個遍滿的立足處（Kasiṇāyatana）。

是哪十個？

一個人想知（Sañjānāti）地這一遍，上、下、橫，不成兩個，沒有限量；

一個人想知水這一遍……其餘皆是如此……

一個人想知火這一遍……

一個人想知風這一遍……

一個人想知青這一遍……

一個人想知黃這一遍……

一個人想知紅這一遍……

一個人想知白這一遍……

一個人想知空這一遍……

一個人想知識這一遍，上、下、橫，不成兩個，沒有限量。

比丘們，這就是那十個遍滿的立足處。」

增支部十集第二十六經　黑女經（Kāḷī Sutta）

一位在家女眾拿世尊回答魔羅女兒的偈來問，大迦旃延用十個遍滿的立足處解了它

大迦旃延住在阿槃提國拘羅羅家鄉的山上。拘羅羅家鄉的在家女眾黑女來見他，引了一首偈——世尊在「少女們的問題」裡說的：我已經得到了那件事，心也平息了；我打敗了那支長得可愛可喜的軍隊；我一個人修禪那，覺到了樂——所以我不跟人結交，也沒有一個人跟我來往。她問：世尊這樣簡略地說了，應當怎麼詳細地看它的意思？

大迦旃延的解法落在偈的第一句「那件事」上。有些沙門與婆羅門把地遍滿的等至當成最高的，把它當成「那件事」立起來；地遍滿的等至作為最高能到哪裡，世尊都親證地了知了。了知之後，他看見了它的滿足，看見了它的危險，看見了從它出離，看見了對道與非道的知與見；因為這四樣看見，那件事的得到、心的平息就被他知道了。水、火、風、青、黃、紅、白、空、識九遍各走一次，直到識遍滿。

所以在大迦旃延的讀法裡，「得到了那件事」不是得到了那十遍中的任何一遍，而是把每一遍看到底——看見它最高能到哪裡、它的滿足、危險與出路之後才得到的。前一經只報了十遍的名字，本經把十遍放進一首偈裡，當成別人以為的終點。

①　巴利文白話翻譯

有一次，大迦旃延（Mahākaccāna）長老住在阿槃提國（Avantī）拘羅羅家鄉的波婆多山。

那時候，拘羅羅家鄉的在家女眾黑女（Kāḷī）去見大迦旃延長老。到了以後向大迦旃延長老禮敬，在一旁坐下。在一旁坐下的拘羅羅家鄉的在家女眾黑女對大迦旃延長老說：

「尊者，世尊在少女們的問題裡說過這一首：

『我已經得到了那件事，心也平息了；

我打敗了那支長得可愛可喜的軍隊；

我一個人修禪那，覺到了樂——

所以我不跟人結交，

也沒有一個人跟我來往。』

尊者，世尊這樣簡略地說了，應當怎麼詳細地看它的意思？」

「大姊，有些沙門與婆羅門以地遍滿的等至（Samāpatti）為最高，把它當成『那件事』立了起來。

大姊，地遍滿的等至作為最高能到哪裡，世尊都親證地了知（Abhijānāti）了。

親證地了知了之後，世尊看見了它的滿足，看見了它的危險，看見了從它出離（Nissaraṇa），看見了對道與非道的知與見。

因為看見了滿足、看見了危險、看見了出離、看見了對道與非道的知與見，他就知道了那件事的得到、心的平息。

大姊，有些沙門與婆羅門以水遍滿的等至為最高……其餘皆是如此……

以火遍滿的等至為最高……

以風遍滿的等至為最高……

以青遍滿的等至為最高……

以黃遍滿的等至為最高……

以紅遍滿的等至為最高……

以白遍滿的等至為最高……

以空遍滿的等至為最高……

大姊，有些沙門與婆羅門以識遍滿的等至為最高，把它當成『那件事』立了起來。

大姊，識遍滿的等至作為最高能到哪裡，世尊都親證地了知了。

親證地了知了之後，世尊看見了它的滿足……看見了它的危險……看見了從它出離……看見了對道與非道的知與見……

因為看見了滿足、看見了危險、看見了出離、看見了對道與非道的知與見，他就知道了那件事的得到、心的平息。

大姊，世尊在少女們的問題裡說的是：

『我已經得到了那件事，心也平息了；

我打敗了那支長得可愛可喜的軍隊；

我一個人修禪那，覺到了樂——

所以我不跟人結交，

也沒有一個人跟我來往。』

大姊，世尊這樣簡略地說了，它詳細的意思應當這樣看。」

增支部十集第二十七經　第一．大問題經（Paṭhamamahāpañha Sutta）

其他教派的遊方者說：我們教的和沙門喬達摩一樣。世尊回給他們一串從一到十的題目，而他們答不出第一題

好幾位比丘一早進舍衛城托缽，嫌時候太早，先順路去其他教派的遊方者的園林。遊方者對他們說：沙門喬達摩教弟子「來吧，你們要親證地了知一切法，親證地了知一切法而住」，我們也這樣教弟子；那麼說法對說法、教誡對教誡，我們與他有什麼差別？比丘們既不歡喜也不反駁，托完缽回去問世尊。

世尊給比丘們一道反問去回那些遊方者：一個問題、一個綱要、一個解說；兩個問題、兩個綱要、兩個解說；一直到十個。被這樣問的時候，他們答不出來，而且會更難受——因為那不是他們能力所及的範圍。除了如來、如來的弟子，或者從這裡聽去的人，世上沒有誰能拿這些問題的解說讓人心滿意。

然後世尊自己把十題一題一題答完。一是「一切眾生靠養分維持」，二是名與色，三是三種受，四是四種養分，五是五取蘊，六是自己這邊的六個處，七是七個識站得住的地方，八是八件世間的事，九是九個眾生住的地方，十是十條不善的業道。每一題的答法相同：一位比丘在這幾樣法上正確地厭離、褪去、解脫，看到它的邊際，看穿它的意義，當下這一生就終結了苦。遊方者說「親證地了知一切法」，世尊的回答是把「一切」拆成一到十，每一格都落在同一個終點。

①　巴利文白話翻譯

我是這樣聽說的。有一次，世尊住在舍衛城的祇樹給孤獨園。

那時，好幾位比丘在上午穿好衣服，帶著缽與外衣，進舍衛城托缽。那些比丘想：

「現在進舍衛城托缽還太早。我們不如先去其他教派的遊方者（Paribbājaka）的園林吧。」

於是那些比丘往其他教派的遊方者的園林去。到了之後，與那些其他教派的遊方者互相問候。問候完，說了些客套話，就在一旁坐下。坐在一旁的那些比丘，那些其他教派的遊方者對他們說：

「賢友們，沙門喬達摩這樣為弟子說法：『來吧比丘們，你們要親證地了知（Abhijānāti）一切法，親證地了知一切法而住。』

賢友們，我們也這樣為弟子說法：『來吧賢友們，你們要親證地了知一切法，親證地了知一切法而住。』

賢友們，那麼這裡有什麼差別，有什麼用意，沙門喬達摩與我們有什麼不一樣呢——說法對說法，教誡對教誡？」

那時，那些比丘對那些其他教派的遊方者所說的話既不歡喜，也不反駁；不歡喜、不反駁，就從座位上起來走了，心裡想著：

「這句話的意思，我們到世尊那裡去了解。」

那時，那些比丘在舍衛城托完缽，飯後從托缽處回來，去見世尊。到了之後，向世尊禮敬，在一旁坐下。坐在一旁的那些比丘對世尊說：

「尊者，我們今天上午穿好衣服，帶著缽與外衣，進舍衛城托缽。尊者，我們當時想：『現在進舍衛城托缽還太早。我們不如先去其他教派的遊方者的園林吧。』

尊者，於是我們往其他教派的遊方者的園林去。到了之後，與那些其他教派的遊方者互相問候。問候完，說了些客套話，就在一旁坐下。尊者，坐在一旁的我們，那些其他教派的遊方者對我們說：

『賢友們，沙門喬達摩這樣為弟子說法——來吧比丘們，你們要親證地了知一切法，親證地了知一切法而住；賢友們，我們也這樣為弟子說法——來吧賢友們，你們要親證地了知一切法，親證地了知一切法而住。賢友們，那麼這裡有什麼差別，有什麼用意，沙門喬達摩與我們有什麼不一樣呢——說法對說法，教誡對教誡？』

尊者，那時我們對那些其他教派的遊方者所說的話既不歡喜，也不反駁；不歡喜、不反駁，就從座位上起來走了，心裡想著：『這句話的意思，我們到世尊那裡去了解。』」

「比丘們，那些其他教派的遊方者這樣說的時候，該這樣回他們：

『賢友，一個問題、一個綱要（Uddesa）、一個解說；兩個問題、兩個綱要、兩個解說；三個問題、三個綱要、三個解說；四個問題、四個綱要、四個解說；五個問題、五個綱要、五個解說；六個問題、六個綱要、六個解說；七個問題、七個綱要、七個解說；八個問題、八個綱要、八個解說；九個問題、九個綱要、九個解說；十個問題、十個綱要、十個解說。』

比丘們，被這樣問的時候，那些其他教派的遊方者答不出來，而且會更難受。

為什麼呢？

比丘們，因為那不是他們能力所及的範圍。

比丘們，在這個帶著天神、帶著魔羅、帶著梵天的世間，在這個帶著沙門與婆羅門、帶著天神與人類的世代裡，我看不出有誰能拿這些問題的解說讓人心滿意——除了如來、如來的弟子，或者從這裡聽去的人。

『一個問題、一個綱要、一個解說』——這話是說過的。這是就什麼說的？

比丘們，一位比丘在一樣法上正確地厭離、正確地褪去、正確地解脫、正確地看到它的邊際、正確地看穿了它的意義，當下這一生（Diṭṭheva Dhamme）就終結了苦。

在哪一樣法上？

『一切眾生靠養分（Āhāra）維持』——

比丘們，一位比丘在這一樣法上正確地厭離、正確地褪去、正確地解脫、正確地看到它的邊際、正確地看穿了它的意義，當下這一生就終結了苦。

『一個問題、一個綱要、一個解說』——說過的那句話，就是就這個說的。

『兩個問題、兩個綱要、兩個解說』——這話是說過的。這是就什麼說的？

比丘們，一位比丘在兩樣法上正確地厭離、正確地褪去、正確地解脫、正確地看到它的邊際、正確地看穿了它的意義，當下這一生就終結了苦。

在哪兩樣法上？

在名與色上——

比丘們，一位比丘在這兩樣法上正確地厭離、正確地褪去、正確地解脫、正確地看到它的邊際、正確地看穿了它的意義，當下這一生就終結了苦。

『兩個問題、兩個綱要、兩個解說』——說過的那句話，就是就這個說的。

『三個問題、三個綱要、三個解說』——這話是說過的。這是就什麼說的？

比丘們，一位比丘在三樣法上正確地厭離、正確地褪去、正確地解脫、正確地看到它的邊際、正確地看穿了它的意義，當下這一生就終結了苦。

在哪三樣法上？

在三種受上——

比丘們，一位比丘在這三樣法上正確地厭離、正確地褪去、正確地解脫、正確地看到它的邊際、正確地看穿了它的意義，當下這一生就終結了苦。

『三個問題、三個綱要、三個解說』——說過的那句話，就是就這個說的。

『四個問題、四個綱要、四個解說』——這話是說過的。這是就什麼說的？

比丘們，一位比丘在四樣法上正確地厭離、正確地褪去、正確地解脫、正確地看到它的邊際、正確地看穿了它的意義，當下這一生就終結了苦。

在哪四樣法上？

在四種養分上——

比丘們，一位比丘在這四樣法上正確地厭離、正確地褪去、正確地解脫、正確地看到它的邊際、正確地看穿了它的意義，當下這一生就終結了苦。

『四個問題、四個綱要、四個解說』——說過的那句話，就是就這個說的。

『五個問題、五個綱要、五個解說』——這話是說過的。這是就什麼說的？

比丘們，一位比丘在五樣法上正確地厭離、正確地褪去、正確地解脫、正確地看到它的邊際、正確地看穿了它的意義，當下這一生就終結了苦。

在哪五樣法上？

在五取蘊上——

比丘們，一位比丘在這五樣法上正確地厭離、正確地褪去、正確地解脫、正確地看到它的邊際、正確地看穿了它的意義，當下這一生就終結了苦。

『五個問題、五個綱要、五個解說』——說過的那句話，就是就這個說的。

『六個問題、六個綱要、六個解說』——這話是說過的。這是就什麼說的？

比丘們，一位比丘在六樣法上正確地厭離、正確地褪去、正確地解脫、正確地看到它的邊際、正確地看穿了它的意義，當下這一生就終結了苦。

在哪六樣法上？

在自己這邊的六個處上——

比丘們，一位比丘在這六樣法上正確地厭離、正確地褪去、正確地解脫、正確地看到它的邊際、正確地看穿了它的意義，當下這一生就終結了苦。

『六個問題、六個綱要、六個解說』——說過的那句話，就是就這個說的。

『七個問題、七個綱要、七個解說』——這話是說過的。這是就什麼說的？

比丘們，一位比丘在七樣法上正確地厭離、正確地褪去、正確地解脫、正確地看到它的邊際、正確地看穿了它的意義，當下這一生就終結了苦。

在哪七樣法上？

在七個識站得住的地方上——

比丘們，一位比丘在這七樣法上正確地厭離、正確地褪去、正確地解脫、正確地看到它的邊際、正確地看穿了它的意義，當下這一生就終結了苦。

『七個問題、七個綱要、七個解說』——說過的那句話，就是就這個說的。

『八個問題、八個綱要、八個解說』——這話是說過的。這是就什麼說的？

比丘們，一位比丘在八樣法上正確地厭離、正確地褪去、正確地解脫、正確地看到它的邊際、正確地看穿了它的意義，當下這一生就終結了苦。

在哪八樣法上？

在八件世間的事上——

比丘們，一位比丘在這八樣法上正確地厭離……其餘皆是如此……當下這一生就終結了苦。

『八個問題、八個綱要、八個解說』——說過的那句話，就是就這個說的。

『九個問題、九個綱要、九個解說』——這話是說過的。這是就什麼說的？

比丘們，一位比丘在九樣法上正確地厭離、正確地褪去、正確地解脫、正確地看到它的邊際、正確地看穿了它的意義，當下這一生就終結了苦。

在哪九樣法上？

在九個眾生住的地方上——

比丘們，一位比丘在這九樣法上正確地厭離、正確地褪去、正確地解脫、正確地看到它的邊際、正確地看穿了它的意義，當下這一生就終結了苦。

『九個問題、九個綱要、九個解說』——說過的那句話，就是就這個說的。

『十個問題、十個綱要、十個解說』——這話是說過的。這是就什麼說的？

比丘們，一位比丘在十樣法上正確地厭離、正確地褪去、正確地解脫、正確地看到它的邊際、正確地看穿了它的意義，當下這一生就終結了苦。

在哪十樣法上？

在十條不善的業道上——

比丘們，一位比丘在這十樣法上正確地厭離、正確地褪去、正確地解脫、正確地看到它的邊際、正確地看穿了它的意義，當下這一生就終結了苦。

『十個問題、十個綱要、十個解說』——說過的那句話，就是就這個說的。」

增支部十集第二十八經　第二．大問題經（Dutiyamahāpañha Sutta）

同一串從一到十的題目，這一次由一位比丘尼替在家男眾解，六格答案與世尊不同，而世尊說：我也會這樣答

世尊住在伽將伽羅的竹林。一群伽將伽羅的在家男眾去見伽將伽羅比丘尼，引了世尊在「大問題」裡說的那一串：一個問題、一個綱要、一個解說，一直到十個，問她應當怎麼詳細地看它的意思。她先聲明：這不是我當面從世尊聽來的，也不是當面從能讓心長進的比丘們聽來的；不過照我對它的看法，你們聽。

她的十題答案只有四題與前一經世尊的相同：一切眾生靠養分維持、名與色、三種受、九個眾生住的地方。其餘六題全部換掉：四念處換掉四種養分，五根換掉五取蘊，六樣可以出離的元素換掉自己這邊的六個處，七個覺悟的支分換掉七個識站得住的地方，八正道換掉八件世間的事，十條善的業道換掉十條不善的業道。換掉的每一格，判語也跟著換——前一經是「正確地厭離、褪去、解脫」，這幾格改成「心正確地好好修習過」。前一經的清單是要厭離的東西，她換進來的是要修習的東西。

在家男眾照她的建議去問世尊。世尊說：好，好；伽將伽羅比丘尼有智慧，有大智慧；就算你們來問我，我也會照她那樣回答。這就是它的意思，你們就照那樣記住。同一道題的兩份不同答案，世尊都認了。

①　巴利文白話翻譯

有一次，世尊住在伽將伽羅（Gajaṅgalā）的竹林。

那時候，一群伽將伽羅的在家男眾去見伽將伽羅比丘尼。到了以後向伽將伽羅比丘尼禮敬，在一旁坐下。在一旁坐下的伽將伽羅的在家男眾對伽將伽羅比丘尼說：

「聖尼，世尊在大問題裡說過：

『一個問題、一個綱要（Uddesa）、一個解說；兩個問題、兩個綱要、兩個解說；三個問題、三個綱要、三個解說；四個問題、四個綱要、四個解說；五個問題、五個綱要、五個解說；六個問題、六個綱要、六個解說；七個問題、七個綱要、七個解說；八個問題、八個綱要、八個解說；九個問題、九個綱要、九個解說；十個問題、十個綱要、十個解說。』

聖尼，世尊這樣簡略地說了，應當怎麼詳細地看它的意思？」

「賢友們，這件事我不是當面從世尊聽來、當面領受的，也不是當面從能讓心長進的比丘們聽來、當面領受的。

不過，照我對它的看法——

你們聽，好好作意，我要說了。」

「是的，聖尼。」那些伽將伽羅的在家男眾回答伽將伽羅比丘尼。

伽將伽羅比丘尼這樣說：

「『一個問題、一個綱要、一個解說』——這話是世尊說過的。這是就什麼說的？

賢友們，一位比丘在一樣法上正確地厭離、正確地褪去、正確地解脫、正確地看到它的邊際、正確地看穿了它的意義，當下這一生（Diṭṭheva Dhamme）就終結了苦。

在哪一樣法上？

一切眾生靠養分（Āhāra）維持——

賢友們，一位比丘在這一樣法上正確地厭離、正確地褪去、正確地解脫、正確地看到它的邊際、正確地看穿了它的意義，當下這一生就終結了苦。

『一個問題、一個綱要、一個解說』——世尊說過的那句話，就是就這個說的。

『兩個問題、兩個綱要、兩個解說』——這話是世尊說過的。這是就什麼說的？

賢友們，一位比丘在兩樣法上正確地厭離、正確地褪去、正確地解脫、正確地看到它的邊際、正確地看穿了它的意義，當下這一生就終結了苦。

在哪兩樣法上？

在名與色上……其餘皆是如此……

在哪三樣法上？

在三種受上——

賢友們，一位比丘在這三樣法上正確地厭離、正確地褪去、正確地解脫、正確地看到它的邊際、正確地看穿了它的意義，當下這一生就終結了苦。

『三個問題、三個綱要、三個解說』——世尊說過的那句話，就是就這個說的。

『四個問題、四個綱要、四個解說』——這話是世尊說過的。這是就什麼說的？

賢友們，一位比丘在四樣法上心正確地好好修習過，正確地看到它的邊際、正確地看穿了它的意義，當下這一生就終結了苦。

在哪四樣法上？

在四念處上——

賢友們，一位比丘在這四樣法上心正確地好好修習過，正確地看到它的邊際、正確地看穿了它的意義，當下這一生就終結了苦。

『四個問題、四個綱要、四個解說』——世尊說過的那句話，就是就這個說的。

『五個問題、五個綱要、五個解說』——這話是世尊說過的。這是就什麼說的？

賢友們，一位比丘在五樣法上心正確地好好修習過，正確地看到它的邊際、正確地看穿了它的意義，當下這一生就終結了苦。

在哪五樣法上？

在五根上……其餘皆是如此……

在哪六樣法上？

在六樣可以出離的元素上……其餘皆是如此……

在哪七樣法上？

在七個覺悟的支分（Bojjhaṅga）上……其餘皆是如此……

在哪八樣法上？

在八正道上——

賢友們，一位比丘在這八樣法上心正確地好好修習過，正確地看到它的邊際、正確地看穿了它的意義，當下這一生就終結了苦。

『八個問題、八個綱要、八個解說』——世尊說過的那句話，就是就這個說的。

『九個問題、九個綱要、九個解說』——這話是世尊說過的。這是就什麼說的？

賢友們，一位比丘在九樣法上正確地厭離、正確地褪去、正確地解脫、正確地看到它的邊際、正確地看穿了它的意義，當下這一生就終結了苦。

在哪九樣法上？

在九個眾生住的地方上——

賢友們，一位比丘在這九樣法上正確地厭離、正確地褪去、正確地解脫、正確地看到它的邊際、正確地看穿了它的意義，當下這一生就終結了苦。

『九個問題、九個綱要、九個解說』——世尊說過的那句話，就是就這個說的。

『十個問題、十個綱要、十個解說』——這話是世尊說過的。這是就什麼說的？

賢友們，一位比丘在十樣法上心正確地好好修習過，正確地看到它的邊際、正確地看穿了它的意義，當下這一生就終結了苦。

在哪十樣法上？

在十條善的業道上——

賢友們，一位比丘在這十樣法上心正確地好好修習過，正確地看到它的邊際、正確地看穿了它的意義，當下這一生就終結了苦。

『十個問題、十個綱要、十個解說』——世尊說過的那句話，就是就這個說的。

賢友們，世尊在簡略說出的那些大問題裡說的是：

『一個問題、一個綱要、一個解說……其餘皆是如此……十個問題、十個綱要、十個解說』——世尊這樣簡略地說了，我對它詳細的意思是這樣了解的。

賢友們，你們要是願意，也可以去見世尊本人，拿這件事去請問他。世尊怎麼回答你們，你們就那樣記住。」

「是的，聖尼。」那些伽將伽羅的在家男眾對伽將伽羅比丘尼所說表示喜愛、表示贊同，從座位上起身，向伽將伽羅比丘尼禮敬，右繞之後，去見世尊。到了以後向世尊禮敬，在一旁坐下。

在一旁坐下的伽將伽羅的在家男眾，把他們與伽將伽羅比丘尼談過的話全部告訴了世尊。

「好，好，居士們。

居士們，伽將伽羅比丘尼是有智慧的人；居士們，伽將伽羅比丘尼有大智慧。

居士們，就算你們來見我，拿這件事問我，我也會照伽將伽羅比丘尼的回答那樣回答。

這就是它的意思，你們就那樣記住。」

增支部十集第二十九經　第一．憍薩羅經（Paṭhamakosala Sutta）

國王、大梵天、光音天、最上的遍滿、最上的立足處、最上的道路、最上的想、最上的見解、最上的清淨，每一格的最上的都還會變——除了最後一格

世尊從憍薩羅國波斯匿王說起：在他統治的地方，他被說成是最上的；而他也還是會變成別的樣子，會變異。聽聞過正法的聖者的弟子這樣看，對那個也厭離；厭離了，他連對最上的都褪去，更要說低下的。同一句判語接著套在一千倍的世間裡的大梵天、世間收縮時的光音天天神上。

然後是六份清單，每一份都挑出最上的一格：十個遍滿的立足處裡是識那一遍，八種壓得住的立足處裡是看見白色那一種，四條道路裡是走起來樂而親證得快的那一條，四種想裡是想知「什麼都沒有」那一種，外面的見解裡是「如果沒有我，就不會有我的」那一個，主張最高清淨的人裡是非有想非無想之境。每一格後面都接同一句：有這樣的眾生，而這樣的眾生也還是會變——所以聖者的弟子連最上的都褪去。

最後一格換了口氣。主張最高的「當下這一生就是涅槃」的人裡，最上的是如實知道六個接觸之處的集起、消失、滿足、危險與出離之後不執取而解脫；這一格後面沒有接「也還是會變」。世尊接著說，有人誹謗他不主張要對感官慾望、形色、受遍知，而他正是主張要對這三樣遍知，主張當下這一生不執取而完全止息。

①　巴利文白話翻譯

「比丘們，迦尸與憍薩羅（Kāsikosalā）有多大，憍薩羅國波斯匿王統治的地方有多大，憍薩羅國波斯匿王（Pasenadi）被說成是那裡面最上的。

比丘們，即使是憍薩羅國波斯匿王，也還是會變成別的樣子，會變異。

比丘們，聽聞過正法的聖者的弟子這樣看，對那個也厭離；對那個厭離了，他連對最上的都褪去，更要說低下的。

比丘們，月亮與太陽運行所及、四方發亮所照到的範圍，就是一千倍的世間。

在那一千倍的世間裡，有一千個月亮，一千個太陽，一千座山中之王須彌山，一千個閻浮提，一千個西牛貨洲，一千個北俱盧洲，一千個東勝身洲，四千個大海，四千位大天王，一千個四大王天，一千個三十三天，一千個夜摩天，一千個兜率天，一千個化樂天，一千個他化自在天，一千個梵天的世間。

比丘們，那一千個世間有多大，大梵天被說成是那裡面最上的。

比丘們，即使是大梵天，也還是會變成別的樣子，會變異。

比丘們，聽聞過正法的聖者的弟子這樣看，對那個也厭離；對那個厭離了，他連對最上的都褪去，更要說低下的。

比丘們，有那麼一個時候，這個世間會收縮。

比丘們，世間收縮的時候，眾生大多往光音天（Ābhassara）去。

他們在那裡由意所成，以喜為食，自己發光，在空中行走，住在美好之中，長長久久地留在那裡。

比丘們，世間收縮的時候，光音天的天神被說成是他們裡面最上的。

比丘們，即使是光音天的天神，也還是會變成別的樣子，會變異。

比丘們，聽聞過正法的聖者的弟子這樣看，對那個也厭離；對那個厭離了，他連對最上的都褪去，更要說低下的。

比丘們，有這十個遍滿的立足處（Kasiṇāyatana）。

是哪十個？

一個人想知（Sañjānāti）地這一遍，上、下、橫，不成兩個，沒有限量；

一個人想知水這一遍……其餘皆是如此……

一個人想知火這一遍……

一個人想知風這一遍……

一個人想知青這一遍……

一個人想知黃這一遍……

一個人想知紅這一遍……

一個人想知白這一遍……

一個人想知空這一遍……

一個人想知識這一遍，上、下、橫，不成兩個，沒有限量。

比丘們，這就是那十個遍滿的立足處。

比丘們，在這十個遍滿的立足處裡，最上的就是這一個：一個人想知識這一遍，上、下、橫，不成兩個，沒有限量。

比丘們，有這樣想的眾生。

比丘們，即使是這樣想的眾生，也還是會變成別的樣子，會變異。

比丘們，聽聞過正法的聖者的弟子這樣看，對那個也厭離；對那個厭離了，他連對最上的都褪去，更要說低下的。

比丘們，有這八種壓得住的立足處（Abhibhāyatana）。

是哪八種？

一個人在自己身上有形色的想，看外面的形色，看見小的、好看的與不好看的；

他有這樣的想：『我把它們壓過去而知、而見。』

這是第一種壓得住的立足處。

一個人在自己身上有形色的想，看外面的形色，看見沒有限量的、好看的與不好看的；

他有這樣的想：『我把它們壓過去而知、而見。』

這是第二種壓得住的立足處。

一個人在自己身上沒有形色的想，看外面的形色，看見小的、好看的與不好看的；

他有這樣的想：『我把它們壓過去而知、而見。』

這是第三種壓得住的立足處。

一個人在自己身上沒有形色的想，看外面的形色，看見沒有限量的、好看的與不好看的；

他有這樣的想：『我把它們壓過去而知、而見。』

這是第四種壓得住的立足處。

一個人在自己身上沒有形色的想，看外面的形色，看見青的、青的顏色、青的樣子、青的光。就像一朵亞麻花，是青的、青的顏色、青的樣子、青的光；又像波羅奈出的布，兩面都磨得光滑，是青的、青的顏色、青的樣子、青的光；同樣的道理，一個人在自己身上沒有形色的想，看外面的形色，看見青的、青的顏色、青的樣子、青的光。

他有這樣的想：『我把它們壓過去而知、而見。』

這是第五種壓得住的立足處。

一個人在自己身上沒有形色的想，看外面的形色，看見黃的、黃的顏色、黃的樣子、黃的光。就像一朵羯尼迦羅花，是黃的、黃的顏色、黃的樣子、黃的光；又像波羅奈出的布，兩面都磨得光滑，是黃的、黃的顏色、黃的樣子、黃的光；同樣的道理，一個人在自己身上沒有形色的想，看外面的形色，看見黃的、黃的顏色、黃的樣子、黃的光。

他有這樣的想：『我把它們壓過去而知、而見。』

這是第六種壓得住的立足處。

一個人在自己身上沒有形色的想，看外面的形色，看見紅的、紅的顏色、紅的樣子、紅的光。就像一朵槃頭時婆花，是紅的、紅的顏色、紅的樣子、紅的光；又像波羅奈出的布，兩面都磨得光滑，是紅的、紅的顏色、紅的樣子、紅的光；同樣的道理，一個人在自己身上沒有形色的想，看外面的形色，看見紅的、紅的顏色、紅的樣子、紅的光。

他有這樣的想：『我把它們壓過去而知、而見。』

這是第七種壓得住的立足處。

一個人在自己身上沒有形色的想，看外面的形色，看見白的、白的顏色、白的樣子、白的光。就像那顆藥星，是白的、白的顏色、白的樣子、白的光；又像波羅奈出的布，兩面都磨得光滑，是白的、白的顏色、白的樣子、白的光；同樣的道理，一個人在自己身上沒有形色的想，看外面的形色，看見白的、白的顏色、白的樣子、白的光。

他有這樣的想：『我把它們壓過去而知、而見。』

這是第八種壓得住的立足處。

比丘們，這就是那八種壓得住的立足處。

比丘們，在這八種壓得住的立足處裡，最上的就是這一種：一個人在自己身上沒有形色的想，看外面的形色，看見白的、白的顏色、白的樣子、白的光；他有這樣的想：『我把它們壓過去而知、而見。』

比丘們，有這樣想的眾生。

比丘們，即使是這樣想的眾生，也還是會變成別的樣子，會變異。

比丘們，聽聞過正法的聖者的弟子這樣看，對那個也厭離；對那個厭離了，他連對最上的都褪去，更要說低下的。

比丘們，有這四條道路。

是哪四條？

走起來苦的道路而親證得慢，走起來苦的道路而親證得快，走起來樂的道路而親證得慢，走起來樂的道路而親證得快——

比丘們，這就是那四條道路。

比丘們，在這四條道路裡，最上的就是這一條：走起來樂的道路而親證得快。

比丘們，有這樣走的眾生。

比丘們，即使是這樣走的眾生，也還是會變成別的樣子，會變異。

比丘們，聽聞過正法的聖者的弟子這樣看，對那個也厭離；對那個厭離了，他連對最上的都褪去，更要說低下的。

比丘們，有這四種想。

是哪四種？

一個人想知小的，一個人想知變得廣大的，一個人想知沒有限量的，一個人想知「什麼都沒有」而想知無所有之境（Ākiñcaññāyatana）——

比丘們，這就是那四種想。

比丘們，在這四種想裡，最上的就是這一種：一個人想知「什麼都沒有」而想知無所有之境。

比丘們，有這樣想的眾生。

比丘們，即使是這樣想的眾生，也還是會變成別的樣子，會變異。

比丘們，聽聞過正法的聖者的弟子這樣看，對那個也厭離；對那個厭離了，他連對最上的都褪去，更要說低下的。

比丘們，在外面那些見解裡，最上的就是這一個：「如果沒有我，就不會有我的；我將不會有，也將不會有我的。」

比丘們，對抱著這樣的見解的人，可以預料的是：

「他對存有（Bhava）不起反感，那個也不會在他身上存在；他對存有的止息起反感，那個也不會在他身上存在。」

比丘們，有抱著這樣的見解的眾生。

比丘們，即使是抱著這樣的見解的眾生，也還是會變成別的樣子，會變異。

比丘們，聽聞過正法的聖者的弟子這樣看，對那個也厭離；對那個厭離了，他連對最上的都褪去，更要說低下的。

比丘們，有些沙門與婆羅門主張最高意義上的清淨。

比丘們，在主張最高意義上的清淨的人裡，最上的就是這一種：完全超越無所有之境，進入並安住在非有想非無想之境（Nevasaññānāsaññāyatana）。

他們為了親證地了知（Abhijānāti）它、實現它而說法。

比丘們，有這樣說的眾生。

比丘們，即使是這樣說的眾生，也還是會變成別的樣子，會變異。

比丘們，聽聞過正法的聖者的弟子這樣看，對那個也厭離；對那個厭離了，他連對最上的都褪去，更要說低下的。

比丘們，有些沙門與婆羅門主張最高的「當下這一生就是涅槃」。

比丘們，在主張最高的「當下這一生就是涅槃」的人裡，最上的就是這一種：如實地知道了六個接觸之處的集起、消失、滿足、危險與出離（Nissaraṇa）之後，不執取而解脫（Anupādāvimokkha）。

比丘們，我這樣說、這樣講，有些沙門與婆羅門卻用不實、空洞、虛假、沒有發生過的事誹謗我：

「沙門喬達摩不主張要對感官慾望遍知，不主張要對形色遍知，不主張要對受遍知。」

比丘們，我主張要對感官慾望遍知，也主張要對形色遍知，也主張要對受遍知；我主張在當下這一生（Diṭṭheva Dhamme）不再飢渴，火已經熄了，涼了下來，不執取而完全止息。」

增支部十集第三十經　第二．憍薩羅經（Dutiyakosala Sutta）

打了勝仗的國王進門就趴下去親世尊的腳，世尊問他為什麼，他數了十個理由

憍薩羅國波斯匿王打完仗回來，打贏了，得到了他想要的，就往祇樹給孤獨園去。坐車到車子到得了的地方，下車徒步進園林，問露天來回走動的比丘們世尊在哪裡。比丘們告訴他：那間門關著的房舍就是，不要出聲，慢慢走過去，進前廊，咳一聲，敲門。他照做了，門開了，他進去趴在世尊腳上，用嘴親世尊的腳，用手撫摸，報上自己的名字：尊者，我是波斯匿王；尊者，我是波斯匿王。

世尊問：大王，你是看見了什麼樣的道理，才對這個身體做出這樣到底的敬禮，表現出這樣的親厚？國王答：我是看到知恩、記得別人做過什麼。然後一條一條數：世尊為了許多人的利益與安樂而走在路上，把許多人立在聖的正確的方法上；世尊有戒；世尊長遠地住在森林裡；對隨便什麼樣的資具都知足；值得供養；那十種有助於削減的話要得就得；四種禪那要得就得；回憶種種過去的住處；以清淨而超越常人的眼看見眾生死去、投生；漏滅盡。每數完一條，就說一次：看到這個道理，我也就對世尊做出這樣到底的敬禮。

場景與《中部》第八十九經那一次逐句相同——同一位國王、同一扇關著的門、同一句問話；那一次他數的是八件他在僧團與外道之間親眼看見的事，本經數的是十樣世尊自己身上的品質，而最後三樣是三種明——國王怎麼知道世尊回憶得起過去的住處、看得見眾生的死生，經文不說。說完他說：我們事情很多，該走了；世尊說：你覺得是時候就走吧。

①　巴利文白話翻譯

我是這樣聽說的。有一次，世尊住在舍衛城的祇樹給孤獨園。

那時候，憍薩羅國波斯匿王（Pasenadi）打完仗回來，打贏了，得到了他想要的。

那時，憍薩羅國波斯匿王往那座園林去。他坐車走到車子走得到的地方，下了車，徒步走進園林。

那時候，有幾位比丘在露天底下來回走動。

那時，憍薩羅國波斯匿王到那幾位比丘那裡。到了之後對那幾位比丘說：

「尊者們，那位世尊、阿羅漢、圓滿覺悟者（Sammāsambuddha）現在住在哪裡？我們想見那位世尊、阿羅漢、圓滿覺悟者。」

「大王，那是那間門關著的房舍。你不要出聲，慢慢走過去，進到前廊，咳一聲，敲門。世尊會替你把門打開。」

那時，憍薩羅國波斯匿王不出聲，走到那間門關著的房舍那裡，慢慢地進到前廊，咳了一聲，敲了門。世尊把門打開了。

那時，憍薩羅國波斯匿王進了房舍，以頭伏在世尊腳上，用嘴親著世尊的腳，用手撫摸，並且報上自己的名字：

「尊者，我是波斯匿王；尊者，我是波斯匿王。」

「大王，你是看見了什麼樣的道理，才對這個身體做出這樣到底的敬禮，表現出這樣的親厚？」

「尊者，我是看到知恩、記得別人做過什麼，才對世尊做出這樣到底的敬禮，表現出這樣的親厚。

尊者，世尊為了許多人的利益、為了許多人的安樂而走在路上，把許多人立在聖的正確的方法上，也就是立在好的品性、善的品性上。

尊者，世尊為了許多人的利益、為了許多人的安樂而走在路上，把許多人立在聖的正確的方法上，也就是立在好的品性、善的品性上——尊者，看到這個道理，我也就對世尊做出這樣到底的敬禮，表現出這樣的親厚。

尊者，再者，世尊有戒，戒行成熟，有聖的戒，有善的戒，具足善的戒。

尊者，世尊有戒，戒行成熟，有聖的戒，有善的戒，具足善的戒——尊者，看到這個道理，我也就對世尊做出這樣到底的敬禮，表現出這樣的親厚。

尊者，再者，世尊長遠地住在森林裡，使用森林荒野偏遠的住處。

尊者，世尊長遠地住在森林裡，使用森林荒野偏遠的住處——尊者，看到這個道理，我也就對世尊做出這樣到底的敬禮，表現出這樣的親厚。

尊者，再者，世尊對隨便什麼樣的衣服、托來的食物、住處與生病時的醫藥用品都知足。

尊者，世尊對隨便什麼樣的衣服、托來的食物、住處與生病時的醫藥用品都知足——尊者，看到這個道理，我也就對世尊做出這樣到底的敬禮，表現出這樣的親厚。

尊者，再者，世尊值得供養，值得款待，值得布施，值得合掌致敬，是世間無上的福田（Puññakkhetta）。

尊者，世尊值得供養，值得款待，值得布施，值得合掌致敬，是世間無上的福田——尊者，看到這個道理，我也就對世尊做出這樣到底的敬禮，表現出這樣的親厚。

尊者，再者，那些有助於削減、適合把心的障蔽（Nīvaraṇa）解開的話——就是講少欲的話、講知足的話、講遠離的話、講不混在一起的話、講發起精進的話、講戒的話、講定的話、講智慧的話、講解脫的話、講解脫的知與見的話——這樣的話，世尊要得就得、不費力就得、不困難就得。

尊者，那些有助於削減、適合把心的障蔽解開的話——就是講少欲的話……其餘皆是如此……講解脫的知與見的話——這樣的話，世尊要得就得、不費力就得、不困難就得——尊者，看到這個道理，我也就對世尊做出這樣到底的敬禮，表現出這樣的親厚。

尊者，再者，那四種屬於更高的心的、當下就住在安樂裡的禪那，世尊要得就得、不費力就得、不困難就得。

尊者，那四種屬於更高的心的、當下就住在安樂裡的禪那，世尊要得就得、不費力就得、不困難就得——尊者，看到這個道理，我也就對世尊做出這樣到底的敬禮，表現出這樣的親厚。

尊者，再者，世尊回憶起種種過去的住處，就是：一生、兩生、三生、四生、五生、十生、二十生、三十生、四十生、五十生、一百生、一千生、十萬生；許多個世界收縮的長劫，許多個世界擴張的長劫，許多個世界收縮又擴張的長劫——『在那裡我叫什麼名字、什麼族姓、什麼樣貌、吃什麼、感受過什麼樣的苦樂、活到多久；從那裡死了以後生到那裡，在那裡我又叫什麼名字、什麼族姓、什麼樣貌、吃什麼、感受過什麼樣的苦樂、活到多久；從那裡死了以後生到這裡。』他就這樣連同樣貌與細節，回憶起種種過去的住處。

尊者，世尊回憶起種種過去的住處，就是：一生、兩生……其餘皆是如此……他就這樣連同樣貌與細節，回憶起種種過去的住處——尊者，看到這個道理，我也就對世尊做出這樣到底的敬禮，表現出這樣的親厚。

尊者，再者，世尊以清淨而超越常人的眼，看見眾生死去、投生，有下等的有上等的，有好看的有難看的，有去處好的有去處壞的；了知眾生各自隨著自己的行為而走：『這些眾生身體的行為不良，言語的行為不良，心的行為不良，誹謗聖者，抱持錯誤的見解，並且照著錯誤的見解行動；他們身體毀壞、死了以後，投生到苦處、惡的去處、墮落之地、地獄裡去。而這些眾生身體的行為良善，言語的行為良善，心的行為良善，不誹謗聖者，抱持正見，並且照著正見行動；他們身體毀壞、死了以後，投生到善的去處、天的世界。』他就這樣以清淨而超越常人的眼，看見眾生死去、投生……其餘皆是如此……了知眾生各自隨著自己的行為而走。

尊者，世尊以清淨而超越常人的眼……其餘皆是如此……了知眾生各自隨著自己的行為而走——尊者，看到這個道理，我也就對世尊做出這樣到底的敬禮，表現出這樣的親厚。

尊者，再者，世尊在諸漏滅盡以後，當下這一生（Diṭṭheva Dhamme）親證地了知（Abhijānāti）、實現、進入並住在沒有漏的心的解脫與慧的解脫裡。

尊者，世尊在諸漏滅盡以後……其餘皆是如此……實現、進入並住在那裡——尊者，看到這個道理，我也就對世尊做出這樣到底的敬禮，表現出這樣的親厚。

尊者，那麼我們現在該走了。我們事情很多，要做的很多。」

「大王，你覺得是時候就走吧。」

那時，憍薩羅國波斯匿王從座位上起身，向世尊禮敬，右繞而去。

增支部大品（Mahāvagga，AN 10.21–30）

十經裡有三份清單各用了兩三次：十種如來的力、十樣要以智慧斷除的東西、十個遍滿的立足處；而同一串從一到十的題目得到兩份不同的答案

②　本經獨特重點

本品是十集的第三品，十經，第一個五十經篇的第三品；品末語作「大品第三」。品名不取自任何一經，與前面幾集的大品一樣是編目上的「大」。

第一件是前兩經都是十種如來的力，而兩經在前面各接了不同的東西。

十力的清單與《中部》第十二經舍利弗那一段逐項相同。第一經前面接一頭獅子：傍晚出窩，伸懶腰，看四方，吼三聲才去覓食，理由是怕誤傷走到險處的小動物；然後說「獅子」是如來的代稱，如來對眾會說法就是他的獅子吼。第二經前面接世尊對阿難說的一段：他有把握的是為這個那個人照這樣那樣說法，讓他照著走的時候，存在的知道存在、不存在的知道不存在——「在每一處上如實的知」是各種知裡無上的。第一經說十力是吼叫的根據，第二經說十力之前還有一種知，是讓別人知道。

第二件是第三、第四經用同一份十樣清單，一次當成要斷除的對象，一次當成驗人的尺。

十樣是貪、瞋、癡、憤怒、記恨、抹煞他人的好、事事比高、慳吝、惡的嫉妒、惡的欲求。第三經把要斷除的法分成三類：用身體斷除的、用言語斷除的、身體與言語都斷除不了而要以智慧看見了才斷除的，第三類就是這十樣；後兩樣各有一段定義，惡的欲求是九種冒充（沒有信心卻想要人家以為他有信心……漏沒有滅盡卻想要人家以為他漏已經滅盡）。第四經大純陀把同一份清單拿去驗三種自稱：講知的、講修習的、兩樣都講的；十樣裡只要有一樣制伏了他，他就是窮人在說自己富有。

第三件是十個遍滿的立足處在本品出現三次，三次的身分都不同。

第五經只報名字與那一句定句（上、下、橫，不成兩個，沒有限量）。第六經大迦旃延拿它來解世尊回答魔羅女兒的一首偈：有些沙門與婆羅門把某一遍的等至當成最高、當成「那件事」，世尊把每一遍都看到底——它的滿足、危險、出離（Nissaraṇa）、道與非道——才得到了那件事。第九經世尊在十遍裡挑出最上的一遍，是識；而那一遍的想也還是會變。三經合起來，十遍先是一份清單，再是別人的終點，最後是一格會變的最上。

第四件是第七、第八經同一串題目得到兩份答案，而世尊兩份都認了。

題目是一個問題、一個綱要、一個解說，一直到十個。第七經世尊自己答：一切眾生靠養分（Āhāra）維持、名與色、三種受、四種養分、五取蘊、自己這邊的六個處、七個識站得住的地方、八件世間的事、九個眾生住的地方、十條不善的業道，每一題的判語都是正確地厭離、褪去、解脫。第八經伽將伽羅比丘尼替在家男眾答，四題相同，六題換成四念處、五根、六樣可以出離的元素、七個覺悟的支分（Bojjhaṅga）、八正道、十條善的業道，換掉的那幾格判語也換成「心正確地好好修習過」。世尊聽了說：她有大智慧，就算你們來問我，我也會照她那樣回答。一道題的答案可以是要厭離的清單，也可以是要修習的清單。

第五件是最後兩經同名《憍薩羅經》，而兩經之間只有國王這一個人。

第九經以憍薩羅國波斯匿王起頭：在他統治的地方他被說成是最上的，而他也還是會變；同一句判語一路套到大梵天、光音天、最上的遍滿、最上的立足處、最上的道路、最上的想、最上的見解、最上的清淨，只有最後一格——如實知道六個接觸之處而不執取而解脫（Anupādāvimokkha）——沒有接「也還是會變」。第十經國王打完勝仗，敲開世尊的房門，親世尊的腳，數了十個理由。第一經講如來的十力，第十經以國王嘴裡的十樣世尊的品質收尾，最後三樣正是十力的最後三樣。

③　結構脈絡

本品十經：獅子吼、主張的說法、身、大純陀、遍滿、黑女、第一、第二大問題、第一、第二憍薩羅。攝頌點「獅子、主張、身、純陀、遍滿、黑女、兩個大問題、另兩個憍薩羅」，品末語作「大品第三」。

經名。第一經的 Sīhanāda 沿用六集第六十四經、九集第十一經的《獅子吼經》；第四經的 Mahācunda 沿用六集第四十六經的《大純陀經》；第九、十經的 Kosala 沿用五集第四十九經的《憍薩羅經》，加序數。第二經《主張的說法經》依 adhivuttipada（M102）；第三經的 Kāya 沿用《相應部》第四十六相應第二經的《身經》；第五經《遍滿經》依 kasiṇāyatana（D33）；第六經《黑女經》依 kāḷī 的既有定譯（M21 那位女僕與度使魔羅的姊姊都作「黑女」，本經是第三位）；第七、八經《第一．大問題經》《第二．大問題經》。以上四個是本批新定。

長公式的來歷。十力逐項依《中部》第十二經與主表；回憶過去的住處與清淨而超越常人的眼兩段依本部既有的多數式（「回憶起種種過去的住處……連同樣貌與細節」「隨著自己的行為而走」）；獅子出窩依五集第九十九經；十樣煩惱前七樣依貪省略的十七個；惡的欲求那九格依主表逐格；遍滿的立足處依《長部》第三十三經；世尊的偈依《相應部》第四相應第二十五經；比丘們先去遊方者（Paribbājaka）園林那一段依《相應部》第四十六相應第五十二經；一千倍的世間依三集第八十經；光音天那一句依《長部》第一經；八種壓得住的立足處依八集第六十五經，四個譬喻依《中部》第七十七經；四條道路依四集第一百六十二經；國王敲門那一段依《中部》第八十九經；十種話依九集第一經。

折疊。第四經原典把十樣的每一樣都用省略號單列一行，四段判語各列一次；譯文第一段照列，後五段折成「瞋……其餘皆是如此……」。第二十九經八種壓得住的立足處的四個顏色，原典每一色各寫一遍花與布的譬喻，譯文照寫。

讀法兩處。第六經 Mahāsaṅgīti 版作 kuraraghare pavatte pabbate，《相應部》第二十二相應第三經同一處作 papāte pabbate（懸崖山），譯文照本經讀法作「波婆多山」。第十經 Mahāsaṅgīti 版作 abhisallekhikā cetovivaraṇasappāyā（適合把心打開），《中部》第一百二十二經作 cetovinīvaraṇasappāyā（適合把心的障蔽解開）；九集第一經已照後一式寫，本經沿用，不另立。

本品查表時照出四組既有譯文分岔，當批改齊。「了知眾生各自隨著自己的業走」八檔（《長部》第二、十、二十五經、《相應部》第五十一相應第十一經、三集第五十八、五十九、一百〇一經與本集第十經），全案多數式作「隨著自己的行為而走」（三十三檔），收多數派；六集第十四、十七、二十六、四十六經把 āyasmā 寫成「尊者某某」（「尊者」是它的禁用寫法），改作「某某長老」；十力第二項六集第六十四經另寫一式，照《中部》第十二經那一式改齊。第七經照《相應部》第四十六相應第五十二經寫「那不在他們的範圍裡」，而 avisaya 主條（M13）作「不是他們能力所及的範圍」，那一經與同品兩經、品層級檔一起照表改齊。另有回憶過去的住處那一段在《中部》第十二、九十四、一百〇一經、《長部》第二十五、二十八經等處另寫一式，本批沒有動；2026-09-25 譯者裁決收多數式，同日改齊。

本品新增的條目收在術語表第一百一十三節。

📖 延伸閱讀

第三品，十集的大品。十種如來的力用了兩次，每次前面接的東西不同；同一串從一到十的題目得到兩份答案。

前一篇｜AN 10 0011 0020 十集．有依靠品
第二品。十經的十，多半是兩個五相加，或是《長部》第三十三經「十」那一節整份拿出來。

下一篇｜AN 10 0031 0040 十集．優婆離品
第四品。本部第一次整品講僧團的制度：優婆離問八經，阿難問兩經。

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