AN 10 0001 0010 十集．好處品：十經三件事：戒怎樣一格一格通到最上面，十樣都不在想裡的定，以及一架十格的梯子

增支部十集第一經　為了什麼經（Kimatthiya Sutta）

阿難問戒是為了什麼，世尊答了一格，阿難就再問那一格是為了什麼，一路問到第十格

阿難去見世尊，只問一個問題：善的戒是為了什麼，有什麼好處。世尊答：為了不悔恨，好處是不悔恨。阿難不停，接著問不悔恨是為了什麼。答案是欣悅；欣悅是為了喜，喜是為了輕安，輕安是為了樂，樂是為了定，定是為了如實的知與見，如實的知與見是為了厭離與褪去，厭離與褪去是為了解脫的知與見。

整段對話是同一個句型重複九次，每一次的答案就是下一次的題目。阿難沒有問到頭就停下來評論，世尊也沒有在中途插進一句說明；到了解脫的知與見，阿難不再問，世尊把九格從頭到尾再念一遍，最後說：善的戒就這樣一步一步地通往最上的。

所以這一經給戒的理由不是戒本身，也不是守戒之後得到的名聲或來世，而是它後面接著的第一格——守戒的人不會悔恨。其餘八格都從那一格往上長。

①　巴利文白話翻譯

我是這樣聽說的。有一次，世尊住在舍衛城的祇樹給孤獨園。

那時候，阿難長老去見世尊。到了以後向世尊禮敬，在一旁坐下。在一旁坐下的阿難長老對世尊說：

「尊者，善的戒是為了什麼，有什麼好處？」

「阿難，善的戒是為了不悔恨，好處是不悔恨。」

「尊者，那麼不悔恨是為了什麼，有什麼好處？」

「阿難，不悔恨是為了欣悅，好處是欣悅。」

「尊者，那麼欣悅是為了什麼，有什麼好處？」

「阿難，欣悅是為了喜，好處是喜。」

「尊者，那麼喜是為了什麼，有什麼好處？」

「阿難，喜是為了輕安（Passaddhi），好處是輕安。」

「尊者，那麼輕安是為了什麼，有什麼好處？」

「阿難，輕安是為了樂，好處是樂。」

「尊者，那麼樂是為了什麼，有什麼好處？」

「阿難，樂是為了定，好處是定。」

「尊者，那麼定是為了什麼，有什麼好處？」

「阿難，定是為了如實的知與見，好處是如實的知與見。」

「尊者，那麼如實的知與見是為了什麼，有什麼好處？」

「阿難，如實的知與見是為了厭離與褪去，好處是厭離與褪去。」

「尊者，那麼厭離與褪去是為了什麼，有什麼好處？」

「阿難，厭離與褪去是為了解脫的知與見，好處是解脫的知與見。

阿難，就是這樣：善的戒是為了不悔恨，好處是不悔恨；

不悔恨是為了欣悅，好處是欣悅；

欣悅是為了喜，好處是喜；

喜是為了輕安，好處是輕安；

輕安是為了樂，好處是樂；

樂是為了定，好處是定；

定是為了如實的知與見，好處是如實的知與見；

如實的知與見是為了厭離與褪去，好處是厭離與褪去；

厭離與褪去是為了解脫的知與見，好處是解脫的知與見。

阿難，善的戒就是這樣一步一步地通往最上的。」

增支部十集第二經　用意圖去做經（Cetanākaraṇīya Sutta）

同一條鏈子，這一次每一格都說不必起意圖去求——前一格在，後一格本來就會來

前一經是阿難一格一格問出來的，本經是世尊自己對比丘們說，而且換了一個角度：有戒的人不必起一個意圖說「願我不悔恨」，他不悔恨，那本來就是這個樣子。不悔恨的人不必求欣悅，欣悅本來就會生起；欣悅的人不必求喜，心裡有喜的人不必求身體平靜，身體平靜的人不必求感受到樂，有樂的人不必求心入定，心入定的人不必求如實地知、看見，如實地知、看見的人不必求厭離、褪去，厭離而褪去的人不必求親自實現解脫的知與見。

九次「不必用意圖去做」，九次「這本來就是這個樣子」。然後世尊把整條鏈子倒過來念一遍：從最上面那一格往下，一直念回善的戒。

收尾一句說出這條鏈子的運作方式：法流進法裡，法把法填滿，為了從此岸走到彼岸。要用力的地方只有第一格，其餘九格是一格接一格自己流下去的。

①　巴利文白話翻譯

「比丘們，一個有戒、戒具足的人，不必用意圖去做：『願我生起不悔恨。』比丘們，有戒、戒具足的人生起不悔恨，這本來就是這個樣子。

比丘們，一個不悔恨的人，不必用意圖去做：『願我生起欣悅。』比丘們，不悔恨的人生出欣悅，這本來就是這個樣子。

比丘們，一個欣悅的人，不必用意圖去做：『願我生起喜。』比丘們，欣悅的人生起喜，這本來就是這個樣子。

比丘們，一個心裡有喜的人，不必用意圖去做：『願我的身體平靜下來。』比丘們，心裡有喜的人身體平靜下來，這本來就是這個樣子。

比丘們，一個身體平靜的人，不必用意圖去做：『願我感受到樂。』比丘們，身體平靜的人感受到樂，這本來就是這個樣子。

比丘們，一個有樂的人，不必用意圖去做：『願我的心入定。』比丘們，有樂的人心入定，這本來就是這個樣子。

比丘們，一個心已經入定的人，不必用意圖去做：『願我如實地知道、看見。』比丘們，心已經入定的人如實地知道、看見，這本來就是這個樣子。

比丘們，一個如實地知道、看見的人，不必用意圖去做：『願我厭離，願我褪去。』比丘們，如實地知道、看見的人厭離、褪去，這本來就是這個樣子。

比丘們，一個厭離而褪去的人，不必用意圖去做：『願我親自實現解脫的知與見。』比丘們，厭離而褪去的人親自實現解脫的知與見，這本來就是這個樣子。

比丘們，就是這樣：厭離與褪去是為了解脫的知與見，好處是解脫的知與見；

如實的知與見是為了厭離與褪去，好處是厭離與褪去；

定是為了如實的知與見，好處是如實的知與見；

樂是為了定，好處是定；

輕安是為了樂，好處是樂；

喜是為了輕安，好處是輕安；

欣悅是為了喜，好處是喜；

不悔恨是為了欣悅，好處是欣悅；

善的戒是為了不悔恨，好處是不悔恨。

比丘們，就是這樣：法流進法裡，法把法填滿，為了從此岸走到彼岸。」

增支部十集第三經　第一．支撐經（Paṭhamaupanisa Sutta）

前兩經那條十格的鏈子，這一次從斷掉的那一頭講起：第一格沒有，後面九格一格也沒有憑藉

世尊對比丘們說：破戒的人、戒毀掉的人，不悔恨就沒有了憑藉；沒有不悔恨的人，欣悅就沒有了憑藉；一路往上，喜、輕安、樂、正定、如實的知與見、厭離與褪去，最後是解脫的知與見沒有了憑藉。

譬喻是一棵枝葉毀掉的樹：它的糙皮長不滿，樹皮、白木質、心材也都長不滿。樹從外往裡長，外層的枝葉壞了，最裡面的心材也長不成——戒在這條鏈子上的位置就是那一層枝葉。

然後整段翻過來：有戒的人，每一格都有了憑藉，像一棵枝葉具足的樹，一層一層長得滿。五集第二十四經是同一個形狀的短版，從戒直接跳到正定；本經把中間的不悔恨、欣悅、喜、輕安、樂五格補了進去。

①　巴利文白話翻譯

「比丘們，破戒的人、戒毀掉的人，不悔恨就沒有了憑藉；

沒有不悔恨、不悔恨毀掉的人，欣悅就沒有了憑藉；

沒有欣悅、欣悅毀掉的人，喜就沒有了憑藉；

沒有喜、喜毀掉的人，輕安（Passaddhi）就沒有了憑藉；

沒有輕安、輕安毀掉的人，樂就沒有了憑藉；

沒有樂、樂毀掉的人，正定就沒有了憑藉；

沒有正定、正定毀掉的人，如實的知與見就沒有了憑藉；

沒有如實的知與見、如實的知與見毀掉的人，厭離與褪去就沒有了憑藉；

沒有厭離與褪去、厭離與褪去毀掉的人，解脫的知與見就沒有了憑藉。

比丘們，就像一棵枝葉毀掉的樹，它的糙皮長不滿，樹皮……白木質……心材也長不滿。

比丘們，同樣的道理，破戒的人、戒毀掉的人，不悔恨就沒有了憑藉；沒有不悔恨、不悔恨毀掉的人，欣悅就沒有了憑藉……其餘皆是如此……解脫的知與見就沒有了憑藉。

比丘們，有戒的人、戒具足的人，不悔恨就有了憑藉；

有不悔恨、不悔恨具足的人，欣悅就有了憑藉；

有欣悅、欣悅具足的人，喜就有了憑藉；

有喜、喜具足的人，輕安就有了憑藉；

有輕安、輕安具足的人，樂就有了憑藉；

有樂、樂具足的人，正定就有了憑藉；

有正定、正定具足的人，如實的知與見就有了憑藉；

有如實的知與見、如實的知與見具足的人，厭離與褪去就有了憑藉；

有厭離與褪去、厭離與褪去具足的人，解脫的知與見就有了憑藉。

比丘們，就像一棵枝葉具足的樹，它的糙皮長得滿，樹皮……白木質……心材也長得滿。

比丘們，同樣的道理，有戒的人、戒具足的人，不悔恨就有了憑藉；有不悔恨、不悔恨具足的人，欣悅就有了憑藉……其餘皆是如此……解脫的知與見就有了憑藉。」

增支部十集第四經　第二．支撐經（Dutiyaupanisa Sutta）

前一經的話一字不改，換成舍利弗說，聽的人從「比丘們」變成「賢友們」

前一經是世尊對比丘們說的：破戒的人，不悔恨就沒有了憑藉，一格接一格，最後解脫的知與見沒有了憑藉；有戒的人反過來，每一格都有了憑藉；中間配一棵枝葉毀掉的樹與一棵枝葉具足的樹。

本經是舍利弗對比丘們說同一段話，內容不增不減，只有稱呼改了——世尊叫「比丘們」，舍利弗叫「賢友們」。

原典這一經寫得最省：開場的招呼用省略號帶過，每一段鏈子只寫頭一格與最後一格，中間全部略去。五集第一百六十八經也是舍利弗把世尊的一經原樣說一次，那一經的鏈子比本經短五格。

①　巴利文白話翻譯

那時候，舍利弗長老對比丘們說……其餘皆是如此……

「賢友們，破戒的人、戒毀掉的人，不悔恨就沒有了憑藉；沒有不悔恨、不悔恨毀掉的人，欣悅就沒有了憑藉……其餘皆是如此……解脫的知與見就沒有了憑藉。

賢友們，就像一棵枝葉毀掉的樹，它的糙皮長不滿，樹皮……白木質……心材也長不滿。

賢友們，同樣的道理，破戒的人、戒毀掉的人，不悔恨就沒有了憑藉；沒有不悔恨、不悔恨毀掉的人，欣悅就沒有了憑藉……其餘皆是如此……解脫的知與見就沒有了憑藉。

賢友們，有戒的人、戒具足的人，不悔恨就有了憑藉；有不悔恨、不悔恨具足的人，欣悅就有了憑藉……其餘皆是如此……解脫的知與見就有了憑藉。

賢友們，就像一棵枝葉具足的樹，它的糙皮長得滿，樹皮……白木質……心材也長得滿。

賢友們，同樣的道理，有戒的人、戒具足的人，不悔恨就有了憑藉；有不悔恨、不悔恨具足的人，欣悅就有了憑藉……其餘皆是如此……解脫的知與見就有了憑藉。」

增支部十集第五經　第三．支撐經（Tatiyaupanisa Sutta）

同一段話第三次出現，這一次說的是阿難，而原典把整條鏈子寫全了

第三經是世尊說，第四經是舍利弗說，本經是阿難說。聽的人照樣是比丘們，稱呼照樣是「賢友們」。

內容與前兩經相同：破戒的人，不悔恨就沒有了憑藉，接著欣悅、喜、輕安、樂、正定、如實的知與見、厭離與褪去、解脫的知與見一格一格落空；有戒的人反過來，每一格都有了憑藉。樹的譬喻也一樣。

三經之間唯一的差別是寫法。第四經只寫頭尾，本經把兩段鏈子的九格各寫一次，譬喻之後的重述才用省略號。三個說法的人說同一段話，而原典寫得最完整的一次落在最後一位。

①　巴利文白話翻譯

那時候，阿難長老對比丘們說……其餘皆是如此……

「賢友們，破戒的人、戒毀掉的人，不悔恨就沒有了憑藉；

沒有不悔恨、不悔恨毀掉的人，欣悅就沒有了憑藉；

沒有欣悅、欣悅毀掉的人，喜就沒有了憑藉；

沒有喜、喜毀掉的人，輕安（Passaddhi）就沒有了憑藉；

沒有輕安、輕安毀掉的人，樂就沒有了憑藉；

沒有樂、樂毀掉的人，正定就沒有了憑藉；

沒有正定、正定毀掉的人，如實的知與見就沒有了憑藉；

沒有如實的知與見、如實的知與見毀掉的人，厭離與褪去就沒有了憑藉；

沒有厭離與褪去、厭離與褪去毀掉的人，解脫的知與見就沒有了憑藉。

賢友們，就像一棵枝葉毀掉的樹，它的糙皮長不滿，樹皮……白木質……心材也長不滿。

賢友們，有戒的人、戒具足的人，不悔恨就有了憑藉；

有不悔恨、不悔恨具足的人，欣悅就有了憑藉；

有欣悅、欣悅具足的人，喜就有了憑藉；

有喜、喜具足的人，輕安就有了憑藉；

有輕安、輕安具足的人，樂就有了憑藉；

有樂、樂具足的人，正定就有了憑藉；

有正定、正定具足的人，如實的知與見就有了憑藉；

有如實的知與見、如實的知與見具足的人，厭離與褪去就有了憑藉；

有厭離與褪去、厭離與褪去具足的人，解脫的知與見就有了憑藉。

賢友們，就像一棵枝葉具足的樹，它的糙皮長得滿，樹皮……白木質……心材也長得滿。

增支部十集第六經　定經（Samādhi Sutta）

一種定，地水火風、空無邊之境等四個境地、這個世間與另一個世間十樣都不在想裡，而他仍然有想——想的是涅槃

阿難問世尊：一位比丘有沒有可能得到那樣的定——在地上不對地有想，在水、火、風上也不對它們有想，在四個不帶形體的境地上也不對它們有想，在這個世間不對這個世間有想，在另一個世間不對另一個世間有想，然而他是有想的？世尊說：有可能。

這個問題本身就是一道難題。十樣東西幾乎把能想的對象都列完了，包括四個本來就被當成定的境地；十樣都拿掉之後還剩下「有想」，那麼他想的是什麼？阿難把題目整句重複一遍，問：怎麼會有可能？

世尊的答案只有一句：那位比丘有這樣的想——這是寂靜的，這是精妙的，就是一切造作的平息、一切執取基礎的徹底放下、渴愛的滅盡、褪去、止息、涅槃。他想的不是十樣裡的任何一樣，他想的是十樣的止息。

①　巴利文白話翻譯

那時候，阿難長老去見世尊……其餘皆是如此……在一旁坐下的阿難長老對世尊說：

「尊者，一位比丘有沒有可能得到那樣的定：他在地上不對地有想，在水上不對水有想，在火上不對火有想，在風上不對風有想，在空無邊之境（Ākāsānañcāyatana）上不對空無邊之境有想，在識無邊之境（Viññāṇañcāyatana）上不對識無邊之境有想，在無所有之境（Ākiñcaññāyatana）上不對無所有之境有想，在非有想非無想之境（Nevasaññānāsaññāyatana）上不對非有想非無想之境有想，在這個世間不對這個世間有想，在另一個世間不對另一個世間有想；然而他是有想的？」

「阿難，一位比丘有可能得到那樣的定：他在地上不對地有想，在水上不對水有想，在火上不對火有想，在風上不對風有想，在空無邊之境上不對空無邊之境有想，在識無邊之境上不對識無邊之境有想，在無所有之境上不對無所有之境有想，在非有想非無想之境上不對非有想非無想之境有想，在這個世間不對這個世間有想，在另一個世間不對另一個世間有想；然而他是有想的。」

「尊者，那麼怎麼會有可能，一位比丘得到那樣的定：他在地上不對地有想，在水上不對水有想，在火上不對火有想，在風上不對風有想，在空無邊之境上不對空無邊之境有想，在識無邊之境上不對識無邊之境有想，在無所有之境上不對無所有之境有想，在非有想非無想之境上不對非有想非無想之境有想，在這個世間不對這個世間有想，在另一個世間不對另一個世間有想；然而他是有想的？」

「阿難，在這裡，一位比丘有這樣的想：

『這是寂靜的，這是精妙的，就是：一切造作（Saṅkhāra）的平息，一切執取基礎的徹底放下，渴愛的滅盡，褪去，止息（Nirodha），涅槃。』

阿難，就是這樣，一位比丘有可能得到那樣的定：他在地上不對地有想，在水上不對水有想，在火上不對火有想，在風上不對風有想，在空無邊之境上不對空無邊之境有想，在識無邊之境上不對識無邊之境有想，在無所有之境上不對無所有之境有想，在非有想非無想之境上不對非有想非無想之境有想，在這個世間不對這個世間有想，在另一個世間不對另一個世間有想；然而他是有想的。」

增支部十集第七經　舍利弗經（Sāriputta Sutta）

阿難拿同一道難題去問舍利弗，舍利弗不講道理，講他自己在安陀林裡的一次經驗

阿難去找舍利弗，問的正是前一經問世尊的那一題：一位比丘能不能得到那樣的定，在地、水、火、風、空無邊之境等四個境地、這個世間與另一個世間上都不對它們有想，然而他是有想的。舍利弗說可以。阿難再問怎麼會可以，舍利弗沒有給定義，他說：有一次我就住在舍衛城這裡的安陀林，我進入的就是那樣的定。

阿難接著問出最直接的一句：那個時候，舍利弗長老有的是什麼想？答案是一句重複的話：「存有的止息就是涅槃，存有的止息就是涅槃」——一個想生起，另一個想止息，就像木片火燒著的時候，一道火焰生起，另一道火焰止息。

前一經世尊的答案是一段完整的套語，本經舍利弗的答案只有一句，而且那一句不是持續的一個想，是一個接一個生滅的想；他說「那個時候我是有想的」，有的就是那一串。

①　巴利文白話翻譯

那時候，阿難長老去見舍利弗長老。到了以後與舍利弗長老互相問候。寒暄與客套之後，在一旁坐下。在一旁坐下的阿難長老對舍利弗長老說：

「舍利弗賢友，一位比丘有沒有可能得到那樣的定：他在地上不對地有想，在水上不對水有想，在火上不對火有想，在風上不對風有想，在空無邊之境（Ākāsānañcāyatana）上不對空無邊之境有想，在識無邊之境（Viññāṇañcāyatana）上不對識無邊之境有想，在無所有之境（Ākiñcaññāyatana）上不對無所有之境有想，在非有想非無想之境（Nevasaññānāsaññāyatana）上不對非有想非無想之境有想，在這個世間不對這個世間有想，在另一個世間不對另一個世間有想；然而他是有想的？」

「阿難賢友，一位比丘有可能得到那樣的定：他在地上不對地有想……其餘皆是如此……在另一個世間不對另一個世間有想；然而他是有想的。」

「舍利弗賢友，那麼怎麼會有可能，一位比丘得到那樣的定：他在地上不對地有想……其餘皆是如此……然而他是有想的？」

「阿難賢友，有一次，我就住在舍衛城這裡的安陀林（Andhavana）。在那裡，我進入了那樣的定：我在地上不對地有想，在水上不對水有想，在火上不對火有想，在風上不對風有想，在空無邊之境上不對空無邊之境有想，在識無邊之境上不對識無邊之境有想，在無所有之境上不對無所有之境有想，在非有想非無想之境上不對非有想非無想之境有想，在這個世間不對這個世間有想，在另一個世間不對另一個世間有想；然而我是有想的。」

「那麼那個時候，舍利弗長老有的是什麼想？」

「賢友，『存有的止息（Bhavanirodha）就是涅槃，存有的止息就是涅槃』——我是這樣，一個想生起，另一個想止息。

賢友，就像木片火燒著的時候，一道火焰生起，另一道火焰止息；

賢友，同樣的道理，『存有的止息就是涅槃，存有的止息就是涅槃』，一個想生起，另一個想止息。

賢友，那個時候，我是有『存有的止息就是涅槃』這個想的。」

增支部十集第八經　禪那經（Jhāna Sutta）

八集那一架八格的梯子，在說法與禪那之間多插了兩格：持著教誡，住在森林裡

一位比丘有信而沒有戒，他在那一項上就不圓滿，應當把那一項補圓滿；等他既有信又有戒，他在那一項上就圓滿了。接著是第三格：有信有戒而聽聞不廣——又不圓滿。每補上一格就說一次圓滿，下一句立刻又說還差一格。

十格依次是信、戒、聽聞得廣、講說法、在集會裡走動得開、在集會裡有把握地說法、持著教誡、住在森林裡而住處偏遠、那四種禪那要得就得、漏滅盡而住在心的解脫與慧的解脫裡。八集第七十一經是同一架梯子的八格版，本經在「有把握地說法」與「禪那」之間多了兩格，一格是教團裡的職能，一格是住在哪裡。

十格齊了，這樣的比丘處處讓人心裡澄淨，在一切樣子上都圓滿。前七格有一半是在人面前的能力——講說、走動、說法、持著教誡；第八格把他送進森林，最後兩格都在他一個人身上。

①　巴利文白話翻譯

「比丘們，一位比丘有信，卻沒有戒；

這樣他在那一項上就不圓滿。

他應當把那一項補圓滿：

『怎樣才能讓我既有信，又有戒？』

比丘們，等到一位比丘既有信，又有戒，

這樣他在那一項上就圓滿了。

比丘們，一位比丘有信、有戒，卻沒有聽聞得廣……其餘皆是如此……

聽聞得廣，卻不是講說法的人……

是講說法的人，卻在集會裡走動不開……

在集會裡走動得開，卻不能在集會裡有把握地說法……

在集會裡有把握地說法，卻不是持著教誡的人……

是持著教誡的人，卻不是住在森林裡、住處偏遠的人……

住在森林裡，住處偏遠，卻不是那四種屬於更高的心的、當下就住在安樂裡的禪那要得就得、不費力就得、不困難就得的人……

那四種屬於更高的心的、當下就住在安樂裡的禪那，他要得就得、不費力就得、不困難就得，卻沒有在諸漏滅盡以後，當下這一生（Diṭṭheva Dhamme）親證地了知（Abhijānāti）、實現、進入並住在沒有漏的心的解脫與慧的解脫裡。

這樣他在那一項上就不圓滿。

他應當把那一項補圓滿：

『怎樣才能讓我有信，有戒，聽聞得廣，是講說法的人，在集會裡走動得開，在集會裡有把握地說法，是持著教誡的人，住在森林裡、住處偏遠，那四種屬於更高的心的、當下就住在安樂裡的禪那我要得就得、不費力就得、不困難就得，又在諸漏滅盡以後，當下這一生親證地了知、實現、進入並住在沒有漏的心的解脫與慧的解脫裡？』

比丘們，等到一位比丘有信，有戒，聽聞得廣，是講說法的人，在集會裡走動得開，在集會裡有把握地說法，是持著教誡的人，住在森林裡、住處偏遠，那四種屬於更高的心的、當下就住在安樂裡的禪那，他要得就得、不費力就得、不困難就得，又在諸漏滅盡以後，當下這一生親證地了知、實現、進入並住在沒有漏的心的解脫與慧的解脫裡，

這樣他在那一項上就圓滿了。

比丘們，帶著這十樣法的比丘，處處讓人心裡澄淨，在一切樣子上都圓滿。」

增支部十集第九經　寂靜的解脫經（Santavimokkha Sutta）

同一架十格的梯子，第九格從四種禪那換成那些超越了形體的寂靜的解脫

前一經十格裡的第九格是「那四種屬於更高的心的禪那要得就得」，本經把那一格換成「那些寂靜的解脫，超越了形體而屬於無形的，他以身體觸到它們而住」。其餘九格一字不動：信、戒、聽聞得廣、講說法、在集會裡走動得開、在集會裡有把握地說法、持著教誡、住在森林裡而住處偏遠，最後是漏滅盡。

八集第七十一、七十二經也是這樣成對的，前一經第七格是四種禪那，後一經換成寂靜的解脫；十集把那兩經各加兩格，換法原樣照搬。

換掉的那一格從「要得就得」變成「以身體觸到而住」。禪那說的是取得的難易，無形的解脫說的是住在裡面；兩種說法都放在同一個位置上，下一格都是漏的滅盡。

①　巴利文白話翻譯

「比丘們，一位比丘有信，卻沒有戒……其餘皆是如此……

有戒，卻沒有聽聞得廣……

聽聞得廣，卻不是講說法的人……

是講說法的人，卻在集會裡走動不開……

在集會裡走動得開，卻不能在集會裡有把握地說法……

在集會裡有把握地說法，卻不是持著教誡的人……

是持著教誡的人，卻不是住在森林裡、住處偏遠的人……

住在森林裡，住處偏遠，卻不是以身體觸到那些寂靜的、超越了形體而屬於無形的解脫而住的人……

那些寂靜的解脫，超越了形體而屬於無形（Āruppa）的，他以身體觸到它們而住，卻沒有在諸漏滅盡以後，當下這一生（Diṭṭheva Dhamme）親證地了知（Abhijānāti）、實現、進入並住在沒有漏的心的解脫與慧的解脫裡。

這樣他在那一項上就不圓滿。

他應當把那一項補圓滿：

『怎樣才能讓我有信，有戒，聽聞得廣，是講說法的人，在集會裡走動得開，在集會裡有把握地說法，是持著教誡的人，住在森林裡、住處偏遠，以身體觸到那些寂靜的、超越了形體而屬於無形的解脫而住，又在諸漏滅盡以後，當下這一生親證地了知、實現、進入並住在沒有漏的心的解脫與慧的解脫裡？』

比丘們，等到一位比丘有信，有戒，聽聞得廣，是講說法的人，在集會裡走動得開，在集會裡有把握地說法，是持著教誡的人，住在森林裡、住處偏遠，以身體觸到那些寂靜的、超越了形體而屬於無形的解脫而住，又在諸漏滅盡以後，當下這一生親證地了知、實現、進入並住在沒有漏的心的解脫與慧的解脫裡，

這樣他在那一項上就圓滿了。

比丘們，帶著這十樣法的比丘，處處讓人心裡澄淨，在一切樣子上都圓滿。」

增支部十集第十經　明經（Vijjā Sutta）

第三次走那架梯子，這一次最後三格換成那三種明：回憶過去的住處、清淨而超越常人的眼、漏的滅盡

前兩經的十格裡，第八格是住在森林，第九格是四種禪那或寂靜的解脫。本經把那兩格拿掉，換成回憶種種過去的住處與以清淨而超越常人的眼看見眾生死去、投生；最後一格照舊是漏的滅盡。前七格一字不動——信、戒、聽聞得廣、講說法、在集會裡走動得開、在集會裡有把握地說法、持著教誡。

最後三格合起來正是那三種明。前兩經在第八、第九格放的是一個住處與一種定，本經在同一個位置放的是兩種知；梯子的頂端因此從「住在哪裡、入什麼定」變成「知道什麼」，經名取的就是這一點。

原典在這一經省略得最多，兩段知的長公式各只寫開頭與結尾，中段全部用省略號帶過；譯文照省。

①　巴利文白話翻譯

「比丘們，一位比丘有信，卻沒有戒；

這樣他在那一項上就不圓滿。

他應當把那一項補圓滿：

『怎樣才能讓我既有信，又有戒？』

比丘們，等到一位比丘既有信，又有戒，

這樣他在那一項上就圓滿了。

比丘們，一位比丘有信、有戒，卻沒有聽聞得廣；聽聞得廣，

卻不是講說法的人……其餘皆是如此……

是講說法的人，卻在集會裡走動不開；在集會裡走動得開，

卻不能在集會裡有把握地說法；在集會裡有把握地說法，

卻不是持著教誡的人；是持著教誡的人，

卻不能回憶起種種過去的住處，就是：一生、兩生……其餘皆是如此……他就這樣連同樣貌與細節，回憶起種種過去的住處。他回憶起種種……其餘皆是如此……過去的住處，

卻不能以清淨而超越常人的眼……其餘皆是如此……了知眾生各自隨著自己的行為而走；他以清淨而超越常人的眼……其餘皆是如此……

了知眾生各自隨著自己的行為而走，卻沒有在諸漏滅盡以後……其餘皆是如此……實現、進入並住在那裡。

這樣他在那一項上就不圓滿。

他應當把那一項補圓滿：

『怎樣才能讓我有信，有戒，聽聞得廣，是講說法的人，在集會裡走動得開，在集會裡有把握地說法，是持著教誡的人，回憶起種種過去的住處，就是：一生、兩生……其餘皆是如此……連同樣貌與細節，回憶起種種過去的住處，以清淨而超越常人的眼……其餘皆是如此……了知眾生各自隨著自己的行為而走，又在諸漏滅盡以後……其餘皆是如此……實現、進入並住在那裡？』

比丘們，等到一位比丘有信，有戒，聽聞得廣，是講說法的人，在集會裡走動得開，在集會裡有把握地說法，是持著教誡的人，回憶起種種過去的住處，就是：一生、兩生……其餘皆是如此……連同樣貌與細節，回憶起種種過去的住處，以清淨而超越常人的眼……其餘皆是如此……了知眾生各自隨著自己的行為而走，又在諸漏滅盡以後，當下這一生（Diṭṭheva Dhamme）親證地了知（Abhijānāti）、實現、進入並住在沒有漏的心的解脫與慧的解脫裡，

這樣他在那一項上就圓滿了。

比丘們，帶著這十樣法的比丘，處處讓人心裡澄淨，在一切樣子上都圓滿。」

增支部好處品（Ānisaṁsavagga，AN 10.1–10）

十經三件事：戒怎樣一格一格通到最上面，十樣都不在想裡的定，以及一架十格的梯子

②　本經獨特重點

本品是十集的第一品，十經，第一個五十經篇的首品；品末語作「好處品第一」。品名取自第一經阿難的問句「有什麼好處」。

第一件是前五經講同一條鏈子，而五經換了三個角度。

鏈子是十格：善的戒、不悔恨、欣悅、喜、輕安（Passaddhi）、樂、定、如實的知與見、厭離與褪去、解脫的知與見。第一經是阿難一格一格問出來的，每一個答案就是下一個題目，問到頂為止；第二經是世尊自己說，每一格都「不必用意圖去做」，前一格在，後一格本來就會生起，最後一句是「法流進法裡，法把法填滿」；第三至第五經從斷掉的那一頭講——破戒的人，不悔恨就沒有了憑藉，一格一格落空，配一棵枝葉毀掉的樹。三個角度說的是同一件事：這條鏈子的動力在第一格，後面九格是順著流下去的。

第二件是這條鏈子在本部是從別的地方長起來的。

五集第二十四經的鏈子只有五格：戒、正定、如實的知與見、厭離與褪去、解脫的知與見。六集第五十經在戒前面加守護根門，七集第六十五經再加慚與愧，八集第八十一經再加念與清楚覺知（Sampajañña）——三集各在鏈子的頭上加一格。本品第三經換了一個加法：頭不動，在戒與正定之間插進不悔恨、欣悅、喜、輕安、樂五格。樹的譬喻四集一字不改，而鏈子從五格長到十格，譬喻始終只講四層。

第三件是第三至第五經三個人說同一段話，原典寫得最完整的一次落在最後一位。

第三經世尊說，第四經舍利弗說，第五經阿難說；舍利弗與阿難都叫聽的人「賢友們」。第四經只寫頭尾，第五經把兩段鏈子寫全。五集第一百六十八經也是舍利弗把世尊的一經原樣重說一次，那是本部同一種做法的前一個實例。

第四件是第六、第七經同一道題問了兩個人，答法完全不同。

題目是：有沒有一種定，在地水火風、四個無形（Āruppa）的境地、這個世間與另一個世間十樣上都不對它們有想，而他仍然有想？世尊答以一段套語：他想的是「這是寂靜的，這是精妙的，就是一切造作（Saṅkhāra）的平息……涅槃」。舍利弗答以一次經驗：他在安陀林進入過那樣的定，那時的想是「存有的止息（Nirodha）就是涅槃」，一個想生起、另一個想止息，像木片火一道火焰接一道火焰。世尊講的是那個想的內容，舍利弗講的是那個想的樣子；兩經的答案互不矛盾，也沒有一句互相指認。

第五件是第八至第十經那一架十格的梯子，是八集第七十一、七十二經加兩格。

前七格三經相同：信、戒、聽聞得廣、講說法、在集會裡走動得開、在集會裡有把握地說法、持著教誡；第十格都是漏的滅盡。第八經的第八、九格是住在森林與四種禪那，第九經換成住在森林與寂靜的解脫，第十經把這兩格換成回憶過去的住處與清淨而超越常人的眼——最後三格因此正好是三種明。八集那兩經沒有「持著教誡」與「住在森林」兩格；十集要十，就在說法與禪那之間補上兩格。

③　結構脈絡

本品十經：為了什麼、用意圖去做、第一、第二、第三支撐、定、舍利弗、禪那、寂靜的解脫、明。攝頌點「為了什麼、意圖、三個支撐、定、舍利弗、禪那、寂靜、明」，品末語作「好處品第一」。

本品的十大半不是清單的十。第一至第五經的十是一條鏈子的十格，第六、第七經的十是十樣不被想的東西，第八至第十經的十是一架梯子的十級；原典三處都說出了「十」，而三處數的是三種不同的東西。

經名。第一經的 Kimatthiya 沿用《相應部》第三十八相應第四經、第四十五相應第五經的《為了什麼經》；第三至第五經的 Upanisa 沿用《相應部》第十二相應第二十三經的《支撐經》——正文依五集第二十四經那一條作「沒有了憑藉／有了憑藉」，標籤與正文各歸各位；第六經的 Samādhi 沿用《定經》，第七經沿用《舍利弗經》，第八經的 Jhāna 沿用九集第三十六經的《禪那經》，第十經的 Vijjā 沿用《相應部》第二十二相應第一百一十四經的《明經》。第二經《用意圖去做經》與第九經《寂靜的解脫經》是本批新定，前者依 cetanā（意圖），後者依 santā vimokkhā（寂靜的解脫）。

長公式的來歷。那條鏈子的後五格與「沒有了憑藉／有了憑藉」依五集第二十四經，不悔恨依五集第二百一十六經的既有寫法，欣悅依 pāmojja；樹的譬喻依主表 sāra phegu taca papaṭikā sākhāpalāsa（心材、白木質、樹皮、糙皮、枝葉）；「法流進法裡」一句的「從此岸走到彼岸」依《相應部》第四十六相應第十七經；「這是寂靜的，這是精妙的」那一串依《中部》第六十四經；安陀林依主表；梯子依八集第七十一、七十二經；回憶過去的住處與清淨而超越常人的眼依本部既有的省略式。

本品查表時照出樹的譬喻那一格分成三式：主表作「糙皮」，五集第二十四、四十、一百六十八經、七集第六十五經、八集第八十一經作「樹皮屑」，六集第五十經作「嫩芽」而且把白木質寫成「邊材」。照主表改齊八檔（含兩個品層級檔）。「枝葉毀掉的／枝葉具足的」那一格則是主表那一條（六集第五十經立的「枝葉壞掉的／枝葉齊全的」）一檔對四檔，而同一句裡的「戒毀掉的／戒具足的」用的正是多數那一式，本批收多數派、改表，六集第五十經改齊。

本品新增的條目收在術語表第一百一十二節。

📖 延伸閱讀

十集的第一品。戒怎樣一格一格通到最上面，十樣都不在想裡的定，以及一架十格的梯子。

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四百三十二經走完之後回頭看——④深度研究、⑤現代心靈應用、⑥文本地層分析。

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第二品。十經的十，多半是兩個五相加，或是《長部》第三十三經「十」那一節整份拿出來。

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