AN 09 0032 0041 九集．大品：十經全部繞著同一架九層的梯子，而每一經在梯子的不同位置畫一條線

增支部九集第三十二經　依次而住經（Anupubbavihāra Sutta）

九個層次只報名字，沒有一個動詞

世尊說：有九個依次而住的層次——第一禪那、第二禪那、第三禪那、第四禪那、空無邊之境、識無邊之境、無所有之境、非有想非無想之境、想與感受的止息。

全經只有名單。前一經把同一架梯子寫成九次止息，每一層說一樣東西停下來；本經只報每一層的名字，不說在那裡住的人怎麼樣；下一經再把每一層寫成一段完整的問答。

九層裡前八層是四種禪那與其後的四層境地，第九層是想與感受的止息——這一格讓總數從八變成九。

①　巴利文白話翻譯

「比丘們，有這九個依次而住的層次（Anupubbavihāra）。

是哪九個？

第一禪那，第二禪那，第三禪那，第四禪那，空無邊之境（Ākāsānañcāyatana），識無邊之境（Viññāṇañcāyatana），無所有之境（Ākiñcaññāyatana），非有想非無想之境（Nevasaññānāsaññāyatana），想與感受的止息（Saññāvedayitanirodha）——

比丘們，這就是那九個依次而住的層次。」

增支部九集第三十三經　依次而住的等至經（Anupubbavihārasamāpatti Sutta）

九層每一層都用同一個問句與同一個回答寫成，而回答的對象是一個說「我不知道、我沒看見」的人

世尊說：哪裡感官慾望止息，哪些人讓感官慾望止息了又止息而住，我說那些長老就這一分而言確實不再飢渴、已經平息、渡過去了、到了彼岸。如果有人說：「感官慾望在哪裡止息？是誰讓它止息了又止息而住？這我不知道，這我沒看見」，就該這樣回答他：賢友，在這裡，一位比丘進入並安住在第一禪那；感官慾望在這裡止息，他們讓感官慾望止息了又止息而住。

同一個框走九次：尋與伺在第二禪那止息，喜在第三禪那，捨的樂在第四禪那，對形體的想在空無邊之境……最後非有想非無想之境的想在想與感受的止息裡止息。每一次問答之後都接同一句：一個不狡猾、不虛偽的人，一定會說一聲「好」，對那番話表示喜愛、表示贊同，然後禮敬著、合著掌侍奉他。

判語裡的「就這一分而言」是這一經的關鍵：每一層都只讓某一樣東西止息，所以那一層的人只在那一分上到了彼岸。九次各自有效，又各自有限；而第四禪那止息的是「捨的樂」，不是前一經說的吸氣與呼氣。

①　巴利文白話翻譯

「比丘們，我要講九種依次而住的等至（Vihārasamāpatti），你們聽著……其餘皆是如此……

比丘們，哪九種是依次而住的等至？

哪裡感官慾望止息（Nirodha），哪些人讓感官慾望止息了又止息而住，我說：『那些長老就這一分而言，確實不再飢渴、已經平息、渡過去了、到了彼岸。』

如果有人這樣說：『感官慾望在哪裡止息？是誰讓感官慾望止息了又止息而住？這我不知道，這我沒看見』，就該這樣回答他：

『賢友，在這裡，一位比丘離開感官慾望，離開不善的心境，進入並安住在第一禪那——那裡仍有尋與伺，有由遠離而生的喜與樂。

感官慾望在這裡止息，他們讓感官慾望止息了又止息而住。』

比丘們，一個不狡猾、不虛偽的人，一定會說一聲『好』，對那番話表示喜愛、表示贊同；說了『好』、對那番話表示喜愛與贊同之後，就會禮敬著、合著掌侍奉他。

哪裡尋與伺止息，哪些人讓尋與伺止息了又止息而住，我說：『那些長老就這一分而言，確實不再飢渴、已經平息、渡過去了、到了彼岸。』

如果有人這樣說：『尋與伺在哪裡止息？是誰讓尋與伺止息了又止息而住？這我不知道，這我沒看見』，就該這樣回答他：

『賢友，在這裡，一位比丘尋與伺止息……其餘皆是如此……進入並安住在第二禪那。

尋與伺在這裡止息，他們讓尋與伺止息了又止息而住。』

哪裡喜止息，哪些人讓喜止息了又止息而住，我說：『那些長老就這一分而言，確實不再飢渴、已經平息、渡過去了、到了彼岸。』

如果有人這樣說：『喜在哪裡止息？是誰讓喜止息了又止息而住？這我不知道，這我沒看見』，就該這樣回答他：

『賢友，在這裡，一位比丘喜褪去……其餘皆是如此……進入並安住在第三禪那。

喜在這裡止息，他們讓喜止息了又止息而住。』

哪裡捨的樂止息，哪些人讓捨的樂止息了又止息而住，我說：『那些長老就這一分而言，確實不再飢渴、已經平息、渡過去了、到了彼岸。』

如果有人這樣說：『捨的樂在哪裡止息？是誰讓捨的樂止息了又止息而住？這我不知道，這我沒看見』，就該這樣回答他：

『賢友，在這裡，一位比丘斷除樂與苦……其餘皆是如此……進入並安住在第四禪那。

捨的樂在這裡止息，他們讓捨的樂止息了又止息而住。』

哪裡對形體的想止息，哪些人讓對形體的想止息了又止息而住，我說：『那些長老就這一分而言，確實不再飢渴、已經平息、渡過去了、到了彼岸。』

如果有人這樣說：『對形體的想在哪裡止息？是誰讓對形體的想止息了又止息而住？這我不知道，這我沒看見』，就該這樣回答他：

『賢友，在這裡，一位比丘完全超越對形體的想，感官衝擊的想消失，不再作意種種差異的想，他想「空間是無邊的」，進入並安住在空無邊之境（Ākāsānañcāyatana）。

對形體的想在這裡止息，他們讓對形體的想止息了又止息而住。』

哪裡空無邊之境的想止息，哪些人讓空無邊之境的想止息了又止息而住，我說：『那些長老就這一分而言，確實不再飢渴、已經平息、渡過去了、到了彼岸。』

如果有人這樣說：『空無邊之境的想在哪裡止息？是誰讓空無邊之境的想止息了又止息而住？這我不知道，這我沒看見』，就該這樣回答他：

『賢友，在這裡，一位比丘完全超越空無邊之境，他想「識是無邊的」，進入並安住在識無邊之境（Viññāṇañcāyatana）。

空無邊之境的想在這裡止息，他們讓空無邊之境的想止息了又止息而住。』

哪裡識無邊之境的想止息，哪些人讓識無邊之境的想止息了又止息而住，我說：『那些長老就這一分而言，確實不再飢渴、已經平息、渡過去了、到了彼岸。』

如果有人這樣說：『識無邊之境的想在哪裡止息？是誰讓識無邊之境的想止息了又止息而住？這我不知道，這我沒看見』，就該這樣回答他：

『賢友，在這裡，一位比丘完全超越識無邊之境，他想「什麼都沒有」，進入並安住在無所有之境（Ākiñcaññāyatana）。

識無邊之境的想在這裡止息，他們讓識無邊之境的想止息了又止息而住。』

哪裡無所有之境的想止息，哪些人讓無所有之境的想止息了又止息而住，我說：『那些長老就這一分而言，確實不再飢渴、已經平息、渡過去了、到了彼岸。』

如果有人這樣說：『無所有之境的想在哪裡止息？是誰讓無所有之境的想止息了又止息而住？這我不知道，這我沒看見』，就該這樣回答他：

『賢友，在這裡，一位比丘完全超越無所有之境，進入並安住在非有想非無想之境（Nevasaññānāsaññāyatana）。

無所有之境的想在這裡止息，他們讓無所有之境的想止息了又止息而住。』

哪裡非有想非無想之境的想止息，哪些人讓非有想非無想之境的想止息了又止息而住，我說：『那些長老就這一分而言，確實不再飢渴、已經平息、渡過去了、到了彼岸。』

如果有人這樣說：『非有想非無想之境的想在哪裡止息？是誰讓非有想非無想之境的想止息了又止息而住？這我不知道，這我沒看見』，就該這樣回答他：

『賢友，在這裡，一位比丘完全超越非有想非無想之境，進入並安住在想與感受的止息（Saññāvedayitanirodha）。

非有想非無想之境的想在這裡止息，他們讓非有想非無想之境的想止息了又止息而住。』

比丘們，這就是那九種依次而住的等至。」

增支部九集第三十四經　涅槃的樂經（Nibbānasukha Sutta）

舍利弗說涅槃是樂，優陀夷問：沒有感受，哪來的樂？舍利弗說：樂就在這裡沒有感受

舍利弗在王舍城對比丘們說了兩次：「賢友們，涅槃是樂。」優陀夷長老反問：這裡既然沒有感受，有什麼樂可言？舍利弗答：賢友，這裡的樂正是在這裡沒有感受。

他沒有正面解釋，而是繞了一圈。先講五種感官慾望的繩索與從它們生起的感官慾望的樂；然後一層一層往上：住在第一禪那的比丘，要是帶著感官慾望的想與作意還冒了出來，那對他就是病痛——就像一個安樂的人生起了苦，那只是病痛；而世尊說過，病痛就是苦。第二禪那裡冒出帶著尋的想，第三禪那冒出帶著喜的，一直到無所有之境冒出帶著識無邊之境的——每一層都是前一層的東西回來打擾，每一層都因此是苦，每一次都收在同一句：從這個角度也可以知道涅槃是樂。

最後一層不再說病痛：比丘進入想與感受的止息，以智慧看見，漏就徹底滅盡了。舍利弗證明涅槃是樂的方法，是把每一層都指認成苦——連禪那也是；而剩下那個不再有任何東西回來打擾的地方，他沒有描述，只說從這些角度可以知道它是樂。

①　巴利文白話翻譯

有一次，舍利弗長老住在王舍城的竹林松鼠餵食處。

在那裡，舍利弗長老喚比丘們：

「賢友們，涅槃是樂。

賢友們，涅槃是樂。」

這樣說了之後，優陀夷長老（Udāyī）對舍利弗長老說：

「賢友舍利弗，這裡既然沒有感受（Vedayita），有什麼樂可言？」

「賢友，這裡的樂，正是在這裡沒有感受。

賢友，有這五種感官慾望的繩索（Kāmaguṇa）。

是哪五種？

眼睛認得的形色裡，有想要的、可愛的、合意的、樣子討喜的、帶著感官慾望的、引起貪染的；

耳朵認得的聲音……其餘皆是如此……

鼻子認得的氣味……

舌頭認得的味道……

身體認得的觸感裡，有想要的、可愛的、合意的、樣子討喜的、帶著感官慾望的、引起貪染的——

賢友，這就是那五種感官慾望的繩索。

賢友，緣著這五種感官慾望的繩索而生起的樂與心裡的快樂，這就叫做感官慾望的樂。

賢友，在這裡，一位比丘離開感官慾望……其餘皆是如此……進入並安住在第一禪那。

賢友，這位比丘這樣住著的時候，如果帶著感官慾望的想與作意還是冒了出來，那對他就是病痛。

賢友，就像一個安樂的人生起了苦，那只是病痛；

同樣的道理，帶著感官慾望的想與作意在他身上冒了出來，那對他就是病痛。

賢友，而病痛，世尊說那就是苦。

賢友，從這個角度也可以知道涅槃是樂。

賢友，再者，一位比丘尋與伺止息……其餘皆是如此……進入並安住在第二禪那。

賢友，這位比丘這樣住著的時候，如果帶著尋的想與作意還是冒了出來，那對他就是病痛。

賢友，就像一個安樂的人生起了苦，那只是病痛；

同樣的道理，帶著尋的想與作意在他身上冒了出來，那對他就是病痛。

賢友，而病痛，世尊說那就是苦。

賢友，從這個角度也可以知道涅槃是樂。

賢友，再者，一位比丘喜褪去……其餘皆是如此……進入並安住在第三禪那。

賢友，這位比丘這樣住著的時候，如果帶著喜的想與作意還是冒了出來，那對他就是病痛。

賢友，就像一個安樂的人生起了苦，那只是病痛；

同樣的道理，帶著喜的想與作意在他身上冒了出來，那對他就是病痛。

賢友，而病痛，世尊說那就是苦。

賢友，從這個角度也可以知道涅槃是樂。

賢友，再者，一位比丘斷除樂與苦……其餘皆是如此……進入並安住在第四禪那。

賢友，這位比丘這樣住著的時候，如果帶著捨的想與作意還是冒了出來，那對他就是病痛。

賢友，就像一個安樂的人生起了苦，那只是病痛；

同樣的道理，帶著捨的想與作意在他身上冒了出來，那對他就是病痛。

賢友，而病痛，世尊說那就是苦。

賢友，從這個角度也可以知道涅槃是樂。

賢友，再者，一位比丘完全超越對形體的想，感官衝擊的想消失，不再作意種種差異的想，他想「空間是無邊的」，進入並安住在空無邊之境（Ākāsānañcāyatana）。

賢友，這位比丘這樣住著的時候，如果帶著形色的想與作意還是冒了出來，那對他就是病痛。

賢友，就像一個安樂的人生起了苦，那只是病痛；

同樣的道理，帶著形色的想與作意在他身上冒了出來，那對他就是病痛。

賢友，而病痛，世尊說那就是苦。

賢友，從這個角度也可以知道涅槃是樂。

賢友，再者，一位比丘完全超越空無邊之境，他想「識是無邊的」，進入並安住在識無邊之境（Viññāṇañcāyatana）。

賢友，這位比丘這樣住著的時候，如果帶著空無邊之境的想與作意還是冒了出來，那對他就是病痛。

賢友，就像一個安樂的人生起了苦，那只是病痛；

同樣的道理，帶著空無邊之境的想與作意在他身上冒了出來，那對他就是病痛。

賢友，而病痛，世尊說那就是苦。

賢友，從這個角度也可以知道涅槃是樂。

賢友，再者，一位比丘完全超越識無邊之境，他想「什麼都沒有」，進入並安住在無所有之境（Ākiñcaññāyatana）。

賢友，這位比丘這樣住著的時候，如果帶著識無邊之境的想與作意還是冒了出來，那對他就是病痛。

賢友，就像一個安樂的人生起了苦，那只是病痛；

同樣的道理，帶著識無邊之境的想與作意在他身上冒了出來，那對他就是病痛。

賢友，而病痛，世尊說那就是苦。

賢友，從這個角度也可以知道涅槃是樂。

賢友，再者，一位比丘完全超越無所有之境，進入並安住在非有想非無想之境（Nevasaññānāsaññāyatana）。

賢友，這位比丘這樣住著的時候，如果帶著無所有之境的想與作意還是冒了出來，那對他就是病痛。

賢友，就像一個安樂的人生起了苦，那只是病痛；

同樣的道理，帶著無所有之境的想與作意在他身上冒了出來，那對他就是病痛。

賢友，而病痛，世尊說那就是苦。

賢友，從這個角度也可以知道涅槃是樂。

賢友，再者，一位比丘完全超越非有想非無想之境，進入並安住在想與感受的止息（Saññāvedayitanirodha），而他以智慧看見，漏就徹底滅盡了。

賢友，從這個角度也可以知道涅槃是樂。」

增支部九集第三十五經　母牛譬喻經（Gāvīupamā Sutta）

一頭不會走山路的母牛，前腳還沒站穩就抬起後腳，結果新的草沒吃到，舊的地方也回不去

世尊講一頭在山上走的母牛，愚蠢、不熟練、不認得地方、不善於在崎嶇的山上走。牠想去沒去過的方向，吃沒吃過的草，喝沒喝過的水，於是前腳還沒站穩就抬起後腳——新的地方到不了，原來站的地方也不能平安地回去。一位比丘也一樣：進了第一禪那，卻不去親近那個憑依、不修習它、不把它好好地確立下來，就想進第二禪那；進不去，回頭想進第一禪那，也進不去。這叫兩頭都掉了、兩頭都失去了。

聰明的母牛前腳站穩了才抬後腳，去得了新的地方，也回得了舊的地方。聰明的比丘進了第一禪那，親近它、修習它、多多地修習它、把它好好地確立下來，然後才往第二禪那走，而且「不去破壞」要進的那一層；九層一層一層這樣走上去，直到想與感受的止息。

收尾把這一路變成一種能力：一層一層的等至他進得去也出得來，心就柔軟、能夠運用，沒有限量的定就好好地修成了；接著是六種親證的了知，每一種都「他就在那一項上親自做得到，只要那個基礎在」。一頭牛的腳步，最後落在漏的滅盡上。

①　巴利文白話翻譯

「比丘們，就像一頭在山上走的母牛，愚蠢、不熟練、不認得地方，不善於在崎嶇的山上走。

牠會這樣想：

『我不如去沒去過的方向，吃沒吃過的草，喝沒喝過的水。』

牠前腳還沒有站穩，就抬起了後腳。

牠去不到沒去過的方向，吃不到沒吃過的草，喝不到沒喝過的水；

而牠站在那裡心裡想『我不如去沒去過的方向，吃沒吃過的草，喝沒喝過的水』的那個地方，牠也不能平安地回去。

為什麼呢？

比丘們，因為那頭在山上走的母牛愚蠢、不熟練、不認得地方，不善於在崎嶇的山上走。

同樣的道理，比丘們，在這裡，有一位比丘愚蠢、不熟練、不認得地方、不善巧，他離開感官慾望，離開不善的心境，進入並安住在第一禪那——那裡仍有尋與伺，有由遠離而生的喜與樂；

他不去親近那個憑依，不修習它，不多多地修習它，不把它好好地確立下來。

他心裡想：

『我不如尋與伺止息，內心澄淨、心念專一，進入並安住在第二禪那——那裡沒有尋伺，有由定而生的喜與樂。』

他進不去第二禪那……其餘皆是如此……

他心裡想：

『我不如離開感官慾望，離開不善的心境，進入並安住在第一禪那——那裡仍有尋與伺，有由遠離而生的喜與樂。』

他也進不去第一禪那……其餘皆是如此……

比丘們，這就叫做『比丘兩頭都掉了，兩頭都失去了，就像那頭在山上走的母牛，愚蠢、不熟練、不認得地方，不善於在崎嶇的山上走』。

比丘們，就像一頭在山上走的母牛，聰明、熟練、認得地方，善於在崎嶇的山上走。

牠會這樣想：

『我不如去沒去過的方向，吃沒吃過的草，喝沒喝過的水。』

牠前腳站穩了，才抬起後腳。

牠去得到沒去過的方向，吃得到沒吃過的草，喝得到沒喝過的水；

而牠站在那裡心裡想『我不如去沒去過的方向，吃沒吃過的草，喝沒喝過的水』的那個地方，牠也能平安地回去。

為什麼呢？

比丘們，因為那頭在山上走的母牛聰明、熟練、認得地方，善於在崎嶇的山上走。

同樣的道理，比丘們，在這裡，有一位比丘聰明、熟練、認得地方、善巧，他離開感官慾望，離開不善的心境，進入並安住在第一禪那——那裡仍有尋與伺，有由遠離而生的喜與樂。

他親近那個憑依，修習它，多多地修習它，把它好好地確立下來。

他心裡想：

『我不如尋與伺止息，內心澄淨、心念專一，進入並安住在第二禪那——那裡沒有尋伺，有由定而生的喜與樂。』

他不去破壞第二禪那，尋與伺止息……其餘皆是如此……進入並安住在第二禪那。

他親近那個憑依，修習它，多多地修習它，把它好好地確立下來。

他心裡想：

『我不如喜褪去，他保持捨，具念而清楚覺知，身體感受到樂，進入並安住在第三禪那——聖者們說的「有捨、有念、安住於樂」。』

他不去破壞第三禪那，喜褪去……進入並安住在第三禪那。

他親近那個憑依，修習它，多多地修習它，把它好好地確立下來。

他心裡想：

『我不如斷除樂與苦，先前的喜與憂也已消失，進入並安住在第四禪那——那裡不苦不樂，由捨而念清淨。』

他不去破壞第四禪那，斷除樂與苦……其餘皆是如此……進入並安住在第四禪那。

他親近那個憑依，修習它，多多地修習它，把它好好地確立下來。

他心裡想：

『我不如完全超越對形體的想，感官衝擊的想消失，不再作意種種差異的想，他想「空間是無邊的」，進入並安住在空無邊之境（Ākāsānañcāyatana）。』

他不去破壞空無邊之境，完全超越對形體的想……其餘皆是如此……進入並安住在空無邊之境。

他親近那個憑依，修習它，多多地修習它，把它好好地確立下來。

他心裡想：

『我不如完全超越空無邊之境，他想「識是無邊的」，進入並安住在識無邊之境（Viññāṇañcāyatana）。』

他不去破壞識無邊之境，完全超越空無邊之境，他想「識是無邊的」，進入並安住在識無邊之境。

他親近那個憑依，修習它，多多地修習它，把它好好地確立下來。

他心裡想：

『我不如完全超越識無邊之境，他想「什麼都沒有」，進入並安住在無所有之境（Ākiñcaññāyatana）。』

他不去破壞無所有之境，完全超越識無邊之境，他想「什麼都沒有」，進入並安住在無所有之境。

他親近那個憑依，修習它，多多地修習它，把它好好地確立下來。

他心裡想：

『我不如完全超越無所有之境，進入並安住在非有想非無想之境（Nevasaññānāsaññāyatana）。』

他不去破壞非有想非無想之境，完全超越無所有之境，進入並安住在非有想非無想之境。

他親近那個憑依，修習它，多多地修習它，把它好好地確立下來。

他心裡想：

『我不如完全超越非有想非無想之境，進入並安住在想與感受的止息（Saññāvedayitanirodha）。』

他不去破壞想與感受的止息，完全超越非有想非無想之境，進入並安住在想與感受的止息。

比丘們，一位比丘一旦那一種一種的等至都進得去，也出得來，他的心就柔軟、能夠運用。

心柔軟、能夠運用，沒有限量的定就好好地修成了。

有了這個好好修成的、沒有限量的定，不論他把心導向哪一項該以親證的了知（Abhiññā）去親自實現的法，他就在那一項上親自做得到，只要那個基礎在。

他要是想：『我要經歷種種神變（Iddhividha）——一個變成很多個，很多個變成一個……其餘皆是如此……乃至用身體去到梵天的世間』——他就在那一項上親自做得到，只要那個基礎在。

他要是想：『我要用清淨而超越常人的耳……』……其餘皆是如此……只要那個基礎在。

他要是想：『我要用自己的心去了解別的眾生、別的人的心——有貪的心，我要了知這是有貪的心；沒有貪的心，我要了知這是沒有貪的心；有瞋的心，我要了知這是有瞋的心；沒有瞋的心，我要了知這是沒有瞋的心；有癡的心，我要了知這是有癡的心；沒有癡的心……收縮的心……渙散的心……變得廣大的心……沒有變得廣大的心……有上的心……無上的心……入定的心……沒有入定的心……解脫的心……沒有解脫的心，我要了知這是沒有解脫的心』——他就在那一項上親自做得到，只要那個基礎在。

他要是想：『我要回憶起種種過去的住處——一生、兩生……其餘皆是如此……我要這樣連同樣貌與細節，回憶起種種過去的住處』——他就在那一項上親自做得到，只要那個基礎在。

他要是想：『我要用清淨而超越常人的眼……其餘皆是如此……了知眾生各自隨著自己的行為而走』——他就在那一項上親自做得到，只要那個基礎在。

他要是想：『我要在漏滅盡之後，就在當下這一生（Diṭṭheva Dhamme）自己以親證的了知實現沒有漏的心的解脫與慧的解脫，進入並安住在裡面』——他就在那一項上親自做得到，只要那個基礎在。」

增支部九集第三十六經　禪那經（Jhāna Sutta）

九層都可以拿來滅盡漏，而世尊只講到第七層，最上面兩層交給會進出的禪修者

世尊說：依靠第一禪那，我說漏會滅盡；依靠第二、第三、第四禪那，依靠空無邊之境、識無邊之境、無所有之境、非有想非無想之境、想與感受的止息，我也這樣說。然後他解釋第一層：比丘進入第一禪那，把在那裡面屬於色、受、想、造作、識的一切，看成無常、苦、病、癰、箭……無我；他把心從那些法上轉開，投向不死的元素——這是寂靜的，這是精妙的，就是涅槃。他站在那裡就到達漏的滅盡；要是沒有到達，就靠著那份對法的貪、對法的歡喜，成為化生的，不再從那個世間返回。

譬喻是一個拿稻草人或土堆練過的弓箭手，後來射得遠、一射就中、能劈開一大堆東西。同一段話在第四禪那、空無邊之境、無所有之境再說一次；到了空無邊之境以上，被看成無常的只剩受、想、造作、識，色那一格拿掉了。

九層的清單走到第七層就停了。世尊說：有想的等至到哪裡，對究竟的知的通達就到哪裡。剩下的兩處——非有想非無想之境與想與感受的止息——他說應當由修禪的人——善於等至、善於從等至出來的人——進去、出來之後，好好地講述。這一段與《中部》第六十四經世尊對阿難講的那一段逐字相同，而那一經沒有這個收尾。

①　巴利文白話翻譯

「比丘們，依靠第一禪那，我說漏（Āsava）會滅盡；

比丘們，依靠第二禪那，我說漏會滅盡；

比丘們，依靠第三禪那，我說漏會滅盡；

比丘們，依靠第四禪那，我說漏會滅盡；

比丘們，依靠空無邊之境（Ākāsānañcāyatana），我說漏會滅盡；

比丘們，依靠識無邊之境（Viññāṇañcāyatana），我說漏會滅盡；

比丘們，依靠無所有之境（Ākiñcaññāyatana），我說漏會滅盡；

比丘們，依靠非有想非無想之境（Nevasaññānāsaññāyatana），我說漏會滅盡；

比丘們，依靠想與感受的止息（Saññāvedayitanirodha），我說漏會滅盡。

『比丘們，依靠第一禪那，我說漏會滅盡』，這句話是這樣說的。這句話是就什麼說的？

比丘們，在這裡，一位比丘離開感官慾望……其餘皆是如此……進入並安住在第一禪那。

而在那裡面，凡是屬於色的、屬於受的、屬於想的、屬於造作（Saṅkhāra）的、屬於識的東西，他都把那些法看成無常（Anicca），看成苦，看成病，看成癰，看成箭，看成禍，看成疾，看成外來的，看成會壞散的，看成空的，看成無我（Anattā）。

他把心從那些法上轉開。把心從那些法上轉開之後，他把心投向不死的元素：『這是寂靜的，這是精妙的，就是：一切造作的平息，一切執取基礎的徹底放下，渴愛的滅盡，褪去，止息，涅槃。』

他站在那裡，就到達漏的滅盡。如果沒有到達漏的滅盡，那麼就靠著那份對法的貪、那份對法的歡喜，向下拉的五種束縛（Saṁyojana）徹底滅盡，他成為化生的，在那裡完全止息，不再從那個世間返回。

比丘們，就像一個弓箭手或弓箭手的弟子，拿稻草人或土堆練習過之後，後來就射得遠、一射就中，能把一大堆東西劈開；

同樣的道理，比丘們，一位比丘離開感官慾望……其餘皆是如此……進入並安住在第一禪那。

而在那裡面，凡是屬於色的、屬於受的、屬於想的、屬於造作的、屬於識的東西，他都把那些法看成無常，看成苦，看成病，看成癰，看成箭，看成禍，看成疾，看成外來的，看成會壞散的，看成空的，看成無我。

他站在那裡，就到達漏的滅盡。如果沒有到達漏的滅盡，那麼就靠著那份對法的貪、那份對法的歡喜，向下拉的五種束縛徹底滅盡，他成為化生的，在那裡完全止息，不再從那個世間返回。

『比丘們，依靠第一禪那，我說漏會滅盡』，這句話說的就是這件事。

比丘們，依靠第二禪那……其餘皆是如此……

依靠第三禪那……其餘皆是如此……

『比丘們，依靠第四禪那，我說漏會滅盡』，這句話是這樣說的。這句話是就什麼說的？

比丘們，在這裡，一位比丘斷除樂與苦，先前的喜與憂也已消失，進入並安住在第四禪那——那裡不苦不樂，由捨而念清淨。

比丘們，就像一個弓箭手或弓箭手的弟子，拿稻草人或土堆練習過之後，後來就射得遠、一射就中，能把一大堆東西劈開；

同樣的道理，比丘們，一位比丘斷除樂與苦……其餘皆是如此……進入並安住在第四禪那。

而在那裡面，凡是屬於色的、屬於受的……其餘皆是如此……不再從那個世間返回。

『比丘們，依靠第四禪那，我說漏會滅盡』，這句話說的就是這件事。

『比丘們，依靠空無邊之境，我說漏會滅盡』，這句話是這樣說的。這句話是就什麼說的？

比丘們，在這裡，一位比丘完全超越對形體的想，感官衝擊的想消失，不再作意種種差異的想，他想「空間是無邊的」，進入並安住在空無邊之境。

而在那裡面，凡是屬於受的、屬於想的、屬於造作的、屬於識的東西，他都把那些法看成無常，看成苦，看成病，看成癰，看成箭，看成禍，看成疾，看成外來的，看成會壞散的，看成空的，看成無我。

比丘們，就像一個弓箭手或弓箭手的弟子，拿稻草人或土堆練習過之後，後來就射得遠、一射就中，能把一大堆東西劈開；

同樣的道理，比丘們，一位比丘完全超越對形體的想，感官衝擊的想消失，不再作意種種差異的想，他想「空間是無邊的」，進入並安住在空無邊之境。

而在那裡面，凡是屬於受的、屬於想的……其餘皆是如此……不再從那個世間返回。

『比丘們，依靠空無邊之境，我說漏會滅盡』，這句話說的就是這件事。

『比丘們，依靠識無邊之境……其餘皆是如此……

依靠無所有之境，我說漏會滅盡』，這句話是這樣說的。這句話是就什麼說的？

比丘們，在這裡，一位比丘完全超越識無邊之境，他想「什麼都沒有」，進入並安住在無所有之境。

比丘們，就像一個弓箭手或弓箭手的弟子，拿稻草人或土堆練習過之後，後來就射得遠、一射就中，能把一大堆東西劈開；

同樣的道理，比丘們，一位比丘完全超越識無邊之境，他想「什麼都沒有」，進入並安住在無所有之境。

『依靠無所有之境，我說漏會滅盡』，這句話說的就是這件事。

比丘們，所以，有想的等至（Saññāsamāpatti）到哪裡，對究竟的知的通達就到哪裡。

比丘們，而依靠的那兩處——非有想非無想之境的等至，以及想與感受的止息——比丘們，我說，這兩處應當由修禪的人——善於等至、善於從等至出來的人——進去之後、出來之後，好好地講述。」

增支部九集第三十七經　阿難經（Ānanda Sutta）

眼睛還是那個眼睛，形色還是那些形色，而他感受不到那個處——阿難說這是世尊在擁擠裡找到的開闊

阿難在憍賞彌對比丘們說：太不可思議了，那位知道的、看見的世尊，在擁擠裡覺悟到一個開闊的地方——眼睛還是那個眼睛，形色還是那些形色，而他感受不到那個處；耳、鼻、舌、身也一樣。優陀夷問：感受不到那個處的人，是有想的，還是無想的？阿難答：是有想的。有什麼樣的想？他舉了三層：空無邊之境、識無邊之境、無所有之境——在這三層裡有想，卻感受不到那個處。

然後阿難講一段往事。他住在娑雞多的時候，有一位叫闍提羅婆西迦的比丘尼來問：有一種定，不向前傾，不往後退，不是靠造作把心壓住守住得來的；解脫了就穩住，穩住了就滿足，滿足了就不恐慌——世尊說這種定的果是什麼？阿難答：世尊說它的果是究竟的知。

收尾只有一句：「有這樣的想的人，也感受不到那個處。」阿難沒有說那位比丘尼的定屬於前面三層的哪一層，也沒有說它是第四種；他只把那一段往事接在三層後面，用同一句話收住。

①　巴利文白話翻譯

有一次，阿難長老住在憍賞彌（Kosambī）的瞿師羅園（Ghositārāma）。

在那裡，阿難長老喚比丘們：「賢友們，比丘們。」

「賢友。」那些比丘回答阿難長老。

阿難長老這樣說：

「太不可思議了，賢友們；前所未有啊，賢友們。那位知道的、看見的、阿羅漢、圓滿覺悟者（Sammāsambuddha）的世尊，在擁擠裡覺悟到一個開闊的地方——能使眾生清淨，跨過憂愁與哭喊，讓身體的痛與心裡的難受消失，得到正確的方法，親證涅槃。

眼睛還是那個眼睛，形色還是那些形色，而他感受不到那個處。

耳朵還是那個耳朵，聲音還是那些聲音，而他感受不到那個處。

鼻子還是那個鼻子，氣味還是那些氣味，而他感受不到那個處。

舌頭還是那個舌頭，味道還是那些味道，而他感受不到那個處。

身體還是那個身體，觸感還是那些觸感，而他感受不到那個處。」

這樣說了之後，優陀夷長老（Udāyī）對阿難長老說：

「賢友阿難，感受不到那個處的人，是有想的（Saññī），還是無想的？」

「賢友，感受不到那個處的人是有想的，不是無想的。」

「賢友，那麼感受不到那個處的人，有的是什麼樣的想？」

「賢友，在這裡，一位比丘完全超越對形體的想，感官衝擊的想消失，不再作意種種差異的想，他想『空間是無邊的』，進入並安住在空無邊之境（Ākāsānañcāyatana）。

賢友，有這樣的想的人，也感受不到那個處。

賢友，再者，一位比丘完全超越空無邊之境，他想『識是無邊的』，進入並安住在識無邊之境（Viññāṇañcāyatana）。

賢友，有這樣的想的人，也感受不到那個處。

賢友，再者，一位比丘完全超越識無邊之境，他想『什麼都沒有』，進入並安住在無所有之境（Ākiñcaññāyatana）。

賢友，有這樣的想的人，也感受不到那個處。

賢友，有一次，我住在娑雞多（Sāketa）的安闍那林鹿野苑。

賢友，那時候，闍提羅婆西迦比丘尼（Jaṭilavāsikā）前往我那裡；到了以後向我禮敬，在一旁站著。站在一旁的闍提羅婆西迦比丘尼對我說：

『阿難尊者，有一種定，不向前傾，不往後退，不是靠造作把心壓住守住得來的；

解脫了就穩住，穩住了就滿足，滿足了就不恐慌。

阿難尊者，世尊說這種定的果是什麼？』

賢友，這樣說了之後，我對闍提羅婆西迦比丘尼說：

『大姊，有一種定，不向前傾，不往後退，不是靠造作把心壓住守住得來的；

解脫了就穩住，穩住了就滿足，滿足了就不恐慌。

大姊，世尊說這種定的果是究竟的知（Aññā）。』

賢友，有這樣的想的人，也感受不到那個處。」

增支部九集第三十八經　順世論者經（Lokāyatika Sutta）

兩位婆羅門問兩位自稱全知的老師誰說的是真話，世尊不答，改講一個走了一百年也走不到的盡頭

兩位順世論者婆羅門來見世尊：富蘭那・迦葉說自己全知全見，走著、站著、睡著、醒著，知與見都持續不斷地現前，他以無邊的知知道、看見無邊的世間；尼乾陀・若提子也一字不差地這樣說——兩位婆羅門卻把這兩個說法叫做「互相牴觸的主張」，問誰說的是真話、誰說的是假話。世尊說：夠了，這件事放下吧，我要為你們說法。

他講四個人站在四方，速度像強弓射手一箭橫射穿一棵棕櫚樹的影子，步幅像從東邊的海到西邊的海；每一個都說「我要用走的到達世間的盡頭」，除了吃喝、大小便、睡覺以外走了一百年，還沒有到盡頭就死在半路上。世尊說：我不說靠這樣奔走可以知道、看見、到達世間的盡頭；可是我也不說沒有到世間的盡頭就能把苦做到盡頭。

然後他換掉「世間」的意思：在聖者的教誡中，五種感官慾望的繩索叫做世間。進入第一禪那的比丘，叫做到了世間的盡頭、住在世間的盡頭；別人說他還在世間裡面、還沒有從世間出去——世尊說：我也這樣說。這句承認從第一禪那一路重複到非有想非無想之境；只有到了想與感受的止息、以智慧看見而漏徹底滅盡，他才是「到了世間的盡頭，住在世間的盡頭，渡過了世間的黏著」。兩位老師誰對的問題，一直到最後都沒有被回答。

①　巴利文白話翻譯

那時候，兩位順世論者（Lokāyatika）婆羅門前往世尊那裡；到了以後與世尊互相問候。

寒暄與客套之後，他們在一旁坐下。坐在一旁的那兩位婆羅門對世尊說：

「喬達摩君，富蘭那・迦葉（Pūraṇa Kassapa）全知全見，自稱有毫無剩餘的知與見：

『不論我走著、站著、睡著、醒著，知與見都持續不斷地現前。』

他這樣說：

『我以無邊的知，知道、看見無邊的世間而住。』

喬達摩君，尼乾陀・若提子（Nigaṇṭha Nāṭaputta）也全知全見，自稱有毫無剩餘的知與見：

『不論我走著、站著、睡著、醒著，知與見都持續不斷地現前。』

他這樣說：

『我以無邊的知，知道、看見無邊的世間而住。』

喬達摩君，這兩個說知的主張，兩個互相牴觸的主張，誰說的是真話，誰說的是假話？」

「夠了，婆羅門們。

這件事放下吧：

『這兩個說知的主張，兩個互相牴觸的主張，誰說的是真話，誰說的是假話。』

婆羅門們，我要為你們說法，

你們聽著，好好作意，我要說了。」

「是的，君。」那兩位婆羅門回答世尊。

世尊這樣說：

「婆羅門們，就像有四個人站在四方，有最快的速度，也有最大的步幅。

他們有這樣的速度——就像一個強弓的射手，訓練有素、手法熟練、久經演練，能用一支輕箭毫不費力地把一棵棕櫚樹的影子橫射穿過去；

也有這樣的步幅——像從東邊的海到西邊的海那麼遠。

那時候，站在東方的那個人這樣說：

『我要用走的到達世間的盡頭。』

他除了吃喝咀嚼品嘗、除了大小便、除了睡覺解除疲勞以外，活了一百歲、過了一百年、走了一百年，還沒有到世間的盡頭，就在半路上過世了。

那時候，站在西方的……其餘皆是如此……

站在北方的……

站在南方的那個人這樣說：

『我要用走的到達世間的盡頭。』

他除了吃喝咀嚼品嘗、除了大小便、除了睡覺解除疲勞以外，活了一百歲、過了一百年、走了一百年，還沒有到世間的盡頭，就在半路上過世了。

為什麼呢？

婆羅門們，我不說靠這樣奔走可以知道、看見、到達世間的盡頭。

婆羅門們，我也不說沒有到世間的盡頭就能把苦做到盡頭。

婆羅門們，在聖者的教誡中，這五種感官慾望的繩索（Kāmaguṇa）叫做世間。

是哪五種？

眼睛認得的形色裡，有想要的、可愛的、合意的、樣子討喜的、帶著感官慾望的、引起貪染的；

耳朵認得的聲音……其餘皆是如此……

鼻子認得的氣味……

舌頭認得的味道……

身體認得的觸感裡，有想要的、可愛的、合意的、樣子討喜的、帶著感官慾望的、引起貪染的——

婆羅門們，在聖者的教誡中，這五種感官慾望的繩索叫做世間。

婆羅門們，在這裡，一位比丘離開感官慾望，離開不善的心境，進入並安住在第一禪那——那裡仍有尋與伺，有由遠離而生的喜與樂。

婆羅門們，比丘這樣就叫做『到了世間的盡頭，住在世間的盡頭』。

別人這樣說他：『這個人也還在世間裡面，這個人也還沒有從世間出去。』

婆羅門們，我也這樣說：『這個人也還在世間裡面，這個人也還沒有從世間出去。』

婆羅門們，再者，一位比丘尋與伺止息……其餘皆是如此……進入並安住在第二禪那……第三禪那……第四禪那。

婆羅門們，比丘這樣就叫做『到了世間的盡頭，住在世間的盡頭』。

別人這樣說他：『這個人也還在世間裡面，這個人也還沒有從世間出去。』

婆羅門們，我也這樣說：『這個人也還在世間裡面，這個人也還沒有從世間出去。』

婆羅門們，再者，一位比丘完全超越對形體的想，感官衝擊的想消失，不再作意種種差異的想，他想『空間是無邊的』，進入並安住在空無邊之境（Ākāsānañcāyatana）。

婆羅門們，比丘這樣就叫做『到了世間的盡頭，住在世間的盡頭』。

別人這樣說他：『這個人也還在世間裡面，這個人也還沒有從世間出去。』

婆羅門們，我也這樣說：『這個人也還在世間裡面，這個人也還沒有從世間出去。』

婆羅門們，再者，一位比丘完全超越空無邊之境，他想『識是無邊的』，進入並安住在識無邊之境（Viññāṇañcāyatana）……其餘皆是如此……

完全超越識無邊之境，他想『什麼都沒有』，進入並安住在無所有之境（Ākiñcaññāyatana）……其餘皆是如此……

完全超越無所有之境，進入並安住在非有想非無想之境（Nevasaññānāsaññāyatana）。

婆羅門們，比丘這樣就叫做『到了世間的盡頭，住在世間的盡頭』。

別人這樣說他：『這個人也還在世間裡面，這個人也還沒有從世間出去。』

婆羅門們，我也這樣說：『這個人也還在世間裡面，這個人也還沒有從世間出去。』

婆羅門們，再者，一位比丘完全超越非有想非無想之境，進入並安住在想與感受的止息（Saññāvedayitanirodha），而他以智慧看見，漏就徹底滅盡了。

婆羅門們，比丘這樣就叫做『到了世間的盡頭，住在世間的盡頭，渡過了世間的黏著』。」

增支部九集第三十九經　天神與阿修羅打仗經（Devāsurasaṅgāma Sutta）

打輸的一方逃進城裡，雙方都知道再也打不著了——而禪那只是一座城，從空無邊之境起才是走出戰場

世尊講天神與阿修羅打仗：阿修羅贏了，天神往北撤，阿修羅追；天神想再打，又輸，第三次又輸，就害怕地逃進天神城裡。逃進去以後，天神想：我們現在靠著一個怕的時候可以躲的地方而住，阿修羅拿我們沒辦法；阿修羅也想：他們現在靠著那個地方而住，我們拿他們沒辦法。然後整段倒過來再講一次：天神贏了三次，阿修羅逃回阿修羅城。

套到比丘身上：比丘進入第一禪那，他心裡想，我現在靠著一個怕的時候可以躲的地方而住，魔羅拿我沒辦法；魔羅也這樣想。第二、第三、第四禪那都一樣——禪那是那座城，躲在裡面，魔羅進不來，可是魔羅也還在城外。

到了空無邊之境，說法換了：這叫做比丘把魔羅做到了盡頭，不留痕跡地殺掉了魔羅的眼，走到那個惡者看不見的地方去了，渡過了世間的黏著。四禪那與後面五層之間在這裡劃了一條線：前面是安全，後面是走出魔羅的視線。

①　巴利文白話翻譯

「比丘們，從前，天神與阿修羅打過一場仗，兩邊都列好了陣。

比丘們，在那場仗裡，阿修羅贏了，天神輸了。

比丘們，天神輸了，就往北方撤退，阿修羅在後面追。

比丘們，那時候天神心裡想：

『阿修羅還在追。

我們不如跟阿修羅再打第二次。』

比丘們，天神跟阿修羅打了第二次。

比丘們，第二次還是阿修羅贏了，天神輸了。

比丘們，天神輸了，就往北方撤退，阿修羅在後面追。

比丘們，那時候天神心裡想：

『阿修羅還在追。

我們不如跟阿修羅再打第三次。』

比丘們，天神跟阿修羅打了第三次。

比丘們，第三次還是阿修羅贏了，天神輸了。

比丘們，天神輸了，害怕了，就逃進天神城裡去。

比丘們，逃進天神城以後，天神心裡想：

『我們現在是靠著一個怕的時候可以躲的地方而住，阿修羅拿我們沒辦法。』

比丘們，阿修羅心裡也想：

『天神現在是靠著一個怕的時候可以躲的地方而住，我們拿他們沒辦法。』

比丘們，從前，天神與阿修羅打過一場仗，兩邊都列好了陣。

比丘們，在那場仗裡，天神贏了，阿修羅輸了。

比丘們，阿修羅輸了，就往南方撤退，天神在後面追。

比丘們，那時候阿修羅心裡想：

『天神還在追。

我們不如跟天神再打第二次。』

比丘們，阿修羅跟天神打了第二次。

比丘們，第二次還是天神贏了，阿修羅輸了。

比丘們，阿修羅輸了，就往南方撤退，天神在後面追。

比丘們，那時候阿修羅心裡想：

『天神還在追。

我們不如跟天神再打第三次。』

比丘們，阿修羅跟天神打了第三次。

比丘們，第三次還是天神贏了，阿修羅輸了。

比丘們，阿修羅輸了，害怕了，就逃進阿修羅城裡去。

比丘們，逃進阿修羅城以後，阿修羅心裡想：

『我們現在是靠著一個怕的時候可以躲的地方而住，天神拿我們沒辦法。』

比丘們，天神心裡也想：

『阿修羅現在是靠著一個怕的時候可以躲的地方而住，我們拿他們沒辦法。』

比丘們，同樣的道理，當一位比丘離開感官慾望，離開不善的心境，進入並安住在第一禪那——那裡仍有尋與伺，有由遠離而生的喜與樂，

比丘們，那時候比丘心裡想：

『我現在是靠著一個怕的時候可以躲的地方而住，魔羅拿我沒辦法。』

比丘們，惡魔羅心裡也想：

『這位比丘現在是靠著一個怕的時候可以躲的地方而住，我拿他沒辦法。』

比丘們，當一位比丘尋與伺止息……其餘皆是如此……進入並安住在第二禪那……第三禪那……第四禪那，

比丘們，那時候比丘心裡想：

『我現在是靠著一個怕的時候可以躲的地方而住，魔羅拿我沒辦法。』

比丘們，惡魔羅心裡也想：

『這位比丘現在是靠著一個怕的時候可以躲的地方而住，我拿他沒辦法。』

比丘們，當一位比丘完全超越對形體的想，感官衝擊的想消失，不再作意種種差異的想，他想『空間是無邊的』，進入並安住在空無邊之境（Ākāsānañcāyatana），

比丘們，這就叫做『比丘把魔羅做到了盡頭，不留痕跡地殺掉了魔羅的眼，走到那個惡者看不見的地方去了，渡過了世間的黏著』。

比丘們，當一位比丘完全超越空無邊之境，他想『識是無邊的』，進入並安住在識無邊之境（Viññāṇañcāyatana）……

完全超越識無邊之境，他想『什麼都沒有』，進入並安住在無所有之境（Ākiñcaññāyatana）……

完全超越無所有之境，進入並安住在非有想非無想之境（Nevasaññānāsaññāyatana）……

完全超越非有想非無想之境，進入並安住在想與感受的止息（Saññāvedayitanirodha），而他以智慧看見，漏就徹底滅盡了。

比丘們，這就叫做『比丘把魔羅做到了盡頭，不留痕跡地殺掉了魔羅的眼，走到那個惡者看不見的地方去了，渡過了世間的黏著』。」

增支部九集第四十經　象經（Nāga Sutta）

一頭森林裡的大象被象群擠得吃不到完整的草、喝不到清水，牠走開了，用樹枝替自己搔癢，滿心歡喜地把鼻子收回來

世尊講一頭住在森林裡的大象：牠覓食的時候，公象、母象、小象、幼象走在牠前面把草尖咬斷，吃牠折斷的枝條；牠下水塘，牠們走在前面用鼻子把水攪渾；牠上岸，母象擦著牠的身體走過。牠因此覺得困擾、羞恥、厭離，心想：我現在住在擁擠裡；我不如一個人離開群體、遠離而住。後來牠做到了：吃的是沒被咬斷的草，沒有誰吃牠折斷的枝條，喝的是清水，上岸時沒有母象擦過身體。牠用鼻子折一根樹枝，拿來搔自己的身體，滿心歡喜地把鼻子收回來。

比丘也一樣：被比丘、比丘尼、在家男眾、在家女眾、國王、王的大臣、其他教派的人與他們的弟子擠著住，心想不如一個人離開群體。於是他到僻靜的住處去，盤腿而坐，捨棄五種障蔽，進入第一禪那——經文在這裡接上那一句：他滿心歡喜地把鼻子收回來。

同一句接在九層的每一層後面，一直到想與感受的止息、漏徹底滅盡。一個滿足的動作被當成修行每一層的標記；經文不解釋那隻象搔癢的樣子為什麼可以用來說禪那，它只把兩件事並排放著。

①　巴利文白話翻譯

「比丘們，當一頭住在森林裡的大象在覓食的時候，公象、母象、小象、幼象走在牠前面把草尖咬斷了，比丘們，那頭住在森林裡的大象就因此覺得困擾、覺得羞恥、覺得厭離。

比丘們，當一頭住在森林裡的大象在覓食的時候，公象、母象、小象、幼象吃牠折斷了的一根根枝條，比丘們，那頭住在森林裡的大象就因此覺得困擾、覺得羞恥、覺得厭離。

比丘們，當一頭住在森林裡的大象下到水塘裡的時候，公象、母象、小象、幼象走在牠前面，用鼻子把水攪渾了，比丘們，那頭住在森林裡的大象就因此覺得困擾、覺得羞恥、覺得厭離。

比丘們，當一頭住在森林裡的大象從水塘上來的時候，母象擦著牠的身體走過，比丘們，那頭住在森林裡的大象就因此覺得困擾、覺得羞恥、覺得厭離。

比丘們，那時候，那頭住在森林裡的大象心裡想：

『我現在住在擁擠裡，被公象、母象、小象、幼象擠著。

我吃的是被咬斷了尖的草，牠們吃我折斷了的一根根枝條，我喝的是攪渾了的水，我從水塘上來的時候，母象擦著我的身體走過。

我不如一個人離開群體，遠離而住。』

後來，牠一個人離開群體，遠離而住，吃的是沒被咬斷尖的草，沒有誰吃牠折斷了的一根根枝條，喝的是沒有攪渾的水，牠從水塘上來的時候，也沒有母象擦著牠的身體走過。

比丘們，那時候，那頭住在森林裡的大象心裡想：

『我從前住在擁擠裡，被公象、母象、小象、幼象擠著，吃的是被咬斷了尖的草，牠們吃我折斷了的一根根枝條，我喝的是攪渾了的水，我從水塘上來的時候，母象擦著我的身體走過。我現在一個人離開群體，遠離而住，吃的是沒被咬斷尖的草，沒有誰吃我折斷了的一根根枝條，喝的是沒有攪渾的水，我從水塘上來的時候，也沒有母象擦著我的身體走過。』牠用鼻子折下一根樹枝，拿樹枝搔自己的身體，牠就滿心歡喜地把鼻子收回來。

同樣的道理，比丘們，當一位比丘住在擁擠裡，被比丘、比丘尼、在家男眾、在家女眾、國王、王的大臣、其他教派的人與其他教派的弟子擠著，比丘們，那時候比丘心裡想：

『我現在住在擁擠裡，被比丘、比丘尼、在家男眾、在家女眾、國王、王的大臣、其他教派的人與其他教派的弟子擠著。

我不如一個人離開群體，遠離而住。』

他到僻靜的住處去——森林、樹下、山上、山谷、山洞、墳地、林野、露天、草堆。

他到了森林、到了樹下或到了空屋，盤腿而坐，端正身體，把念安放在面前。

他捨棄對世間的覬覦（Abhijjhā），以離開覬覦的心而住，讓心從覬覦中淨化；捨棄惡意與瞋恨，以沒有惡意的心而住，對一切有生命的東西懷著利益與同情，讓心從惡意與瞋恨中淨化；捨棄昏沉與睡意，離開昏沉與睡意而住，有光明想，具念而清楚覺知，讓心從昏沉與睡意中淨化；捨棄浮躁與懊悔，不浮躁而住，內心已經沉靜，讓心從浮躁與懊悔中淨化；捨棄疑惑，越過疑惑而住，對善的法不再猶豫，讓心從疑惑中淨化。

他捨棄了這五種障蔽（Nīvaraṇa）——它們是心的雜染，會讓智慧變弱——離開感官慾望，離開不善的心境，進入並安住在第一禪那——那裡仍有尋與伺，有由遠離而生的喜與樂。

他就滿心歡喜地把鼻子收回來。

尋與伺止息……其餘皆是如此……進入並安住在第二禪那……第三禪那……第四禪那。

他就滿心歡喜地把鼻子收回來。

完全超越對形體的想，感官衝擊的想消失，不再作意種種差異的想，他想『空間是無邊的』，進入並安住在空無邊之境（Ākāsānañcāyatana）。

他就滿心歡喜地把鼻子收回來。

完全超越空無邊之境，他想『識是無邊的』，進入並安住在識無邊之境（Viññāṇañcāyatana）……

完全超越識無邊之境，他想『什麼都沒有』，進入並安住在無所有之境（Ākiñcaññāyatana）……

完全超越無所有之境，進入並安住在非有想非無想之境（Nevasaññānāsaññāyatana）……

完全超越非有想非無想之境，進入並安住在想與感受的止息（Saññāvedayitanirodha），而他以智慧看見，漏就徹底滅盡了。

他就滿心歡喜地把鼻子收回來。」

增支部九集第四十一經　多浮沙經（Tapussa Sutta）

一位在家人說離開感官慾望看起來像懸崖，世尊說：我在覺悟以前也是這樣，而且九層每一層都卡住過一次

世尊在末羅族的優樓毘羅劫波，托缽回來，叫阿難在這裡等，自己進大林去過白天。多浮沙居士來找阿難：我們在家人享用感官慾望，以感官慾望為樂園；離開感官慾望，在我們看來就像懸崖。聽說在這個法與教誡裡，非常年輕的比丘心向離開感官慾望跳得進去，看見「這是寂靜的」——這一點讓比丘與大多數人不一樣。阿難說：這是一個該拿去見世尊的話題。

世尊說：正是這樣。我在覺悟以前也想「離開感官慾望是好的」，可是心跳不進去。為什麼？因為我沒有看見感官慾望的危險，也沒有多多地修習那一點；沒有得到離開感官慾望的好處，也沒有親近那一點。後來做到了，心就跳得進去，進入第一禪那——而帶著感官慾望的想與作意還是冒了出來，那對我是病痛。同一個形狀接著走八次：想進第二禪那，心卻跳不進沒有尋的地方，因為沒看見尋的危險……一路到想與感受的止息，以智慧看見，漏就徹底滅盡了。

收尾與八集第六十四經同一個宣稱：只要這九層依次而住的等至我還沒有順著、逆著進出過，我就還沒有宣稱自己已經親證了無上而圓滿的覺悟；進出過了，我才宣稱。多浮沙的問題是在家人為什麼害怕，而世尊的答案是自己每一層也都怕過一次——他沒有回到多浮沙身上，經文也沒有說多浮沙聽完怎麼樣。

①　巴利文白話翻譯

有一次，世尊住在末羅（Malla）一個叫優樓毘羅劫波（Uruvelakappa）的末羅人的鎮上。

那時候，世尊在上午穿好衣服，拿了缽與衣，進優樓毘羅劫波托缽。在優樓毘羅劫波托完缽、飯後從托缽處回來，他對阿難長老說：

「阿難，你先在這裡待著，我進大林去過白天的休息。」

「是的，尊者。」阿難長老回答世尊。

於是世尊走進大林深處，在一棵樹下坐下來過白天的休息。

那時候，多浮沙居士（Tapussa）前往阿難長老那裡；到了以後向阿難長老禮敬，在一旁坐下。坐在一旁的多浮沙居士對阿難長老說：

「阿難尊者，我們在家人享用感官慾望，以感官慾望為樂園，樂於感官慾望，因感官慾望而歡喜。

尊者，對我們這些享用感官慾望、以感官慾望為樂園、樂於感官慾望、因感官慾望而歡喜的在家人來說，離開感官慾望（Nekkhamma）看起來就像懸崖一樣。

尊者，我聽說：『在這個法與教誡裡，非常年輕的比丘們，心向離開感官慾望跳得進去，澄淨，站得住，解脫，因為他們看見「這是寂靜的」。』

尊者，在這個法與教誡裡，比丘們與大多數人不一樣的地方，就是這個離開感官慾望。」

「居士，這是一個該拿去見世尊的話題。

居士，我們去世尊那裡；到了以後把這件事告訴世尊。

世尊怎麼回答我們，我們就怎麼記住。」

「是的，尊者。」多浮沙居士回答阿難長老。

於是阿難長老與多浮沙居士一起前往世尊那裡；到了以後向世尊禮敬，在一旁坐下。坐在一旁的阿難長老對世尊說：

「尊者，這位多浮沙居士這樣說：

『阿難尊者，我們在家人享用感官慾望，以感官慾望為樂園，樂於感官慾望，因感官慾望而歡喜；對我們這些享用感官慾望、以感官慾望為樂園、樂於感官慾望、因感官慾望而歡喜的在家人來說，離開感官慾望看起來就像懸崖一樣。

尊者，我聽說：在這個法與教誡裡，非常年輕的比丘們，心向離開感官慾望跳得進去，澄淨，站得住，解脫，因為他們看見「這是寂靜的」。

尊者，在這個法與教誡裡，比丘們與大多數人不一樣的地方，就是這個離開感官慾望。』」

「正是這樣，阿難；正是這樣，阿難。

阿難，我在覺悟以前，還沒有圓滿覺悟、還是一個追求覺悟的人（Bodhisatta）的時候，也曾這樣想：

『離開感官慾望是好的，遠離是好的。』

阿難，可是我的心向離開感官慾望跳不進去，不澄淨，站不住，不解脫，雖然我看見『這是寂靜的』。

阿難，那時候我心裡想：

『是什麼因、什麼緣，讓我的心向離開感官慾望跳不進去，不澄淨，站不住，不解脫，雖然我看見「這是寂靜的」？』

阿難，那時候我心裡想：

『我沒有看見感官慾望的危險，也沒有多多地修習那一點；我沒有得到離開感官慾望的好處，也沒有親近那一點。

所以我的心向離開感官慾望跳不進去，不澄淨，站不住，不解脫，雖然我看見「這是寂靜的」。』

阿難，那時候我心裡想：

『如果我看見感官慾望的危險，多多地修習那一點；得到離開感官慾望的好處，親近那一點，那麼我的心向離開感官慾望跳得進去，澄淨，站得住，解脫，雖然我看見「這是寂靜的」——這是有可能的。』

阿難，後來我看見感官慾望的危險，多多地修習那一點；得到離開感官慾望的好處，親近那一點。

阿難，於是我的心向離開感官慾望跳得進去，澄淨，站得住，解脫，因為我看見『這是寂靜的』。

阿難，我離開感官慾望，離開不善的心境，進入並安住在第一禪那——那裡仍有尋與伺，有由遠離而生的喜與樂。

阿難，我這樣住著的時候，帶著感官慾望的想與作意還是冒了出來，那對我就是病痛。

阿難，就像一個安樂的人生起了苦，那只是病痛；

同樣的道理，帶著感官慾望的想與作意在我身上冒了出來，那對我就是病痛。

阿難，那時候我心裡想：

『我不如尋與伺止息（Nirodha），內心澄淨、心念專一，進入並安住在第二禪那——那裡沒有尋伺，有由定而生的喜與樂。』

阿難，可是我的心向沒有尋的地方跳不進去，不澄淨，站不住，不解脫，雖然我看見『這是寂靜的』。

阿難，那時候我心裡想：

『是什麼因、什麼緣，讓我的心向沒有尋的地方跳不進去，不澄淨，站不住，不解脫，雖然我看見「這是寂靜的」？』

阿難，那時候我心裡想：

『我沒有看見尋的危險，也沒有多多地修習那一點；我沒有得到沒有尋的地方的好處，也沒有親近那一點。

所以我的心向沒有尋的地方跳不進去，不澄淨，站不住，不解脫，雖然我看見「這是寂靜的」。』

阿難，那時候我心裡想：

『如果我看見尋的危險，多多地修習那一點；得到沒有尋的地方的好處，親近那一點，那麼我的心向沒有尋的地方跳得進去，澄淨，站得住，解脫，雖然我看見「這是寂靜的」——這是有可能的。』

阿難，後來我看見尋的危險，多多地修習那一點；得到沒有尋的地方的好處，親近那一點。

阿難，於是我的心向沒有尋的地方跳得進去，澄淨，站得住，解脫，因為我看見『這是寂靜的』。

阿難，我尋與伺止息……其餘皆是如此……進入並安住在第二禪那。

阿難，我這樣住著的時候，帶著尋的想與作意還是冒了出來，那對我就是病痛。

阿難，就像一個安樂的人生起了苦，那只是病痛；

同樣的道理，帶著尋的想與作意在我身上冒了出來，那對我就是病痛。

阿難，那時候我心裡想：

『我不如喜褪去，保持捨，具念而清楚覺知，身體感受到樂，進入並安住在第三禪那——聖者們說的「有捨、有念、安住於樂」。』

阿難，可是我的心向沒有喜的地方跳不進去，不澄淨，站不住，不解脫，雖然我看見『這是寂靜的』。

阿難，那時候我心裡想：

『是什麼因、什麼緣，讓我的心向沒有喜的地方跳不進去，不澄淨，站不住，不解脫，雖然我看見「這是寂靜的」？』

阿難，那時候我心裡想：

『我沒有看見喜的危險，也沒有多多地修習那一點；我沒有得到沒有喜的地方的好處，也沒有親近那一點。

所以我的心向沒有喜的地方跳不進去，不澄淨，站不住，不解脫，雖然我看見「這是寂靜的」。』

阿難，那時候我心裡想：

『如果我看見喜的危險，多多地修習那一點；得到沒有喜的地方的好處，親近那一點，那麼我的心向沒有喜的地方跳得進去，澄淨，站得住，解脫，雖然我看見「這是寂靜的」——這是有可能的。』

阿難，後來我看見喜的危險，多多地修習那一點；得到沒有喜的地方的好處，親近那一點。

阿難，於是我的心向沒有喜的地方跳得進去，澄淨，站得住，解脫，因為我看見『這是寂靜的』。

阿難，我喜褪去……其餘皆是如此……進入並安住在第三禪那。

阿難，我這樣住著的時候，帶著喜的想與作意還是冒了出來，那對我就是病痛。

阿難，就像一個安樂的人生起了苦，那只是病痛；

同樣的道理，帶著喜的想與作意在我身上冒了出來，那對我就是病痛。

阿難，那時候我心裡想：

『我不如斷除樂與苦，先前的喜與憂也已消失，進入並安住在第四禪那——那裡不苦不樂，由捨而念清淨。』

阿難，可是我的心向不苦不樂跳不進去，不澄淨，站不住，不解脫，雖然我看見『這是寂靜的』。

阿難，那時候我心裡想：

『是什麼因、什麼緣，讓我的心向不苦不樂跳不進去，不澄淨，站不住，不解脫，雖然我看見「這是寂靜的」？』

阿難，那時候我心裡想：

『我沒有看見捨的樂的危險，也沒有多多地修習那一點；我沒有得到不苦不樂的好處，也沒有親近那一點。

所以我的心向不苦不樂跳不進去，不澄淨，站不住，不解脫，雖然我看見「這是寂靜的」。』

阿難，那時候我心裡想：

『如果我看見捨的樂的危險，多多地修習那一點；得到不苦不樂的好處，親近那一點，那麼我的心向不苦不樂跳得進去，澄淨，站得住，解脫，雖然我看見「這是寂靜的」——這是有可能的。』

阿難，後來我看見捨的樂的危險，多多地修習那一點；得到不苦不樂的好處，親近那一點。

阿難，於是我的心向不苦不樂跳得進去，澄淨，站得住，解脫，因為我看見『這是寂靜的』。

阿難，我斷除樂與苦……其餘皆是如此……進入並安住在第四禪那。

阿難，我這樣住著的時候，帶著捨的想與作意還是冒了出來，那對我就是病痛。

阿難，就像一個安樂的人生起了苦，那只是病痛；

同樣的道理，帶著捨的想與作意在我身上冒了出來，那對我就是病痛。

阿難，那時候我心裡想：

『我不如完全超越對形體的想，感官衝擊的想消失，不再作意種種差異的想，想「空間是無邊的」，進入並安住在空無邊之境（Ākāsānañcāyatana）。』

阿難，可是我的心向空無邊之境跳不進去，不澄淨，站不住，不解脫，雖然我看見『這是寂靜的』。

阿難，那時候我心裡想：

『是什麼因、什麼緣，讓我的心向空無邊之境跳不進去，不澄淨，站不住，不解脫，雖然我看見「這是寂靜的」？』

阿難，那時候我心裡想：

『我沒有看見形色的危險，也沒有多多地修習那一點；我沒有得到空無邊之境的好處，也沒有親近那一點。

所以我的心向空無邊之境跳不進去，不澄淨，站不住，不解脫，雖然我看見「這是寂靜的」。』

阿難，那時候我心裡想：

『如果我看見形色的危險，多多地修習那一點；得到空無邊之境的好處，親近那一點，那麼我的心向空無邊之境跳得進去，澄淨，站得住，解脫，雖然我看見「這是寂靜的」——這是有可能的。』

阿難，後來我看見形色的危險，多多地修習那一點；得到空無邊之境的好處，親近那一點。

阿難，於是我的心向空無邊之境跳得進去，澄淨，站得住，解脫，因為我看見『這是寂靜的』。

阿難，我完全超越對形體的想，感官衝擊的想消失，不再作意種種差異的想，想「空間是無邊的」，進入並安住在空無邊之境。

阿難，我這樣住著的時候，帶著形色的想與作意還是冒了出來，那對我就是病痛。

阿難，就像一個安樂的人生起了苦，那只是病痛；

同樣的道理，帶著形色的想與作意在我身上冒了出來，那對我就是病痛。

阿難，那時候我心裡想：

『我不如完全超越空無邊之境，想「識是無邊的」，進入並安住在識無邊之境（Viññāṇañcāyatana）。』

阿難，可是我的心向識無邊之境跳不進去，不澄淨，站不住，不解脫，雖然我看見『這是寂靜的』。

阿難，那時候我心裡想：

『是什麼因、什麼緣，讓我的心向識無邊之境跳不進去，不澄淨，站不住，不解脫，雖然我看見「這是寂靜的」？』

阿難，那時候我心裡想：

『我沒有看見空無邊之境的危險，也沒有多多地修習那一點；我沒有得到識無邊之境的好處，也沒有親近那一點。

所以我的心向識無邊之境跳不進去，不澄淨，站不住，不解脫，雖然我看見「這是寂靜的」。』

阿難，那時候我心裡想：

『如果我看見空無邊之境的危險，多多地修習那一點；得到識無邊之境的好處，親近那一點，那麼我的心向識無邊之境跳得進去，澄淨，站得住，解脫，雖然我看見「這是寂靜的」——這是有可能的。』

阿難，後來我看見空無邊之境的危險，多多地修習那一點；得到識無邊之境的好處，親近那一點。

阿難，於是我的心向識無邊之境跳得進去，澄淨，站得住，解脫，因為我看見『這是寂靜的』。

阿難，我完全超越空無邊之境，想「識是無邊的」，進入並安住在識無邊之境。

阿難，我這樣住著的時候，帶著空無邊之境的想與作意還是冒了出來，那對我就是病痛。

阿難，就像一個安樂的人生起了苦，那只是病痛；

同樣的道理，帶著空無邊之境的想與作意在我身上冒了出來，那對我就是病痛。

阿難，那時候我心裡想：

『我不如完全超越識無邊之境，想「什麼都沒有」，進入並安住在無所有之境（Ākiñcaññāyatana）。』

阿難，可是我的心向無所有之境跳不進去，不澄淨，站不住，不解脫，雖然我看見『這是寂靜的』。

阿難，那時候我心裡想：

『是什麼因、什麼緣，讓我的心向無所有之境跳不進去，不澄淨，站不住，不解脫，雖然我看見「這是寂靜的」？』

阿難，那時候我心裡想：

『我沒有看見識無邊之境的危險，也沒有多多地修習那一點；我沒有得到無所有之境的好處，也沒有親近那一點。

所以我的心向無所有之境跳不進去，不澄淨，站不住，不解脫，雖然我看見「這是寂靜的」。』

阿難，那時候我心裡想：

『如果我看見識無邊之境的危險，多多地修習那一點；得到無所有之境的好處，親近那一點，那麼我的心向無所有之境跳得進去，澄淨，站得住，解脫，雖然我看見「這是寂靜的」——這是有可能的。』

阿難，後來我看見識無邊之境的危險，多多地修習那一點；得到無所有之境的好處，親近那一點。

阿難，於是我的心向無所有之境跳得進去，澄淨，站得住，解脫，因為我看見『這是寂靜的』。

阿難，我完全超越識無邊之境，想「什麼都沒有」，進入並安住在無所有之境。

阿難，我這樣住著的時候，帶著識無邊之境的想與作意還是冒了出來，那對我就是病痛。

阿難，就像一個安樂的人生起了苦，那只是病痛；

同樣的道理，帶著識無邊之境的想與作意在我身上冒了出來，那對我就是病痛。

阿難，那時候我心裡想：

『我不如完全超越無所有之境，進入並安住在非有想非無想之境（Nevasaññānāsaññāyatana）。』

阿難，可是我的心向非有想非無想之境跳不進去，不澄淨，站不住，不解脫，雖然我看見『這是寂靜的』。

阿難，那時候我心裡想：

『是什麼因、什麼緣，讓我的心向非有想非無想之境跳不進去，不澄淨，站不住，不解脫，雖然我看見「這是寂靜的」？』

阿難，那時候我心裡想：

『我沒有看見無所有之境的危險，也沒有多多地修習那一點；我沒有得到非有想非無想之境的好處，也沒有親近那一點。

所以我的心向非有想非無想之境跳不進去，不澄淨，站不住，不解脫，雖然我看見「這是寂靜的」。』

阿難，那時候我心裡想：

『如果我看見無所有之境的危險，多多地修習那一點；得到非有想非無想之境的好處，親近那一點，那麼我的心向非有想非無想之境跳得進去，澄淨，站得住，解脫，雖然我看見「這是寂靜的」——這是有可能的。』

阿難，後來我看見無所有之境的危險，多多地修習那一點；得到非有想非無想之境的好處，親近那一點。

阿難，於是我的心向非有想非無想之境跳得進去，澄淨，站得住，解脫，因為我看見『這是寂靜的』。

阿難，我完全超越無所有之境，進入並安住在非有想非無想之境。

阿難，我這樣住著的時候，帶著無所有之境的想與作意還是冒了出來，那對我就是病痛。

阿難，就像一個安樂的人生起了苦，那只是病痛；

同樣的道理，帶著無所有之境的想與作意在我身上冒了出來，那對我就是病痛。

阿難，那時候我心裡想：

『我不如完全超越非有想非無想之境，進入並安住在想與感受的止息（Saññāvedayitanirodha）。』

阿難，可是我的心向想與感受的止息跳不進去，不澄淨，站不住，不解脫，雖然我看見『這是寂靜的』。

阿難，那時候我心裡想：

『是什麼因、什麼緣，讓我的心向想與感受的止息跳不進去，不澄淨，站不住，不解脫，雖然我看見「這是寂靜的」？』

阿難，那時候我心裡想：

『我沒有看見非有想非無想之境的危險，也沒有多多地修習那一點；我沒有得到想與感受的止息的好處，也沒有親近那一點。

所以我的心向想與感受的止息跳不進去，不澄淨，站不住，不解脫，雖然我看見「這是寂靜的」。』

阿難，那時候我心裡想：

『如果我看見非有想非無想之境的危險，多多地修習那一點；得到想與感受的止息的好處，親近那一點，那麼我的心向想與感受的止息跳得進去，澄淨，站得住，解脫，雖然我看見「這是寂靜的」——這是有可能的。』

阿難，後來我看見非有想非無想之境的危險，多多地修習那一點；得到想與感受的止息的好處，親近那一點。

阿難，於是我的心向想與感受的止息跳得進去，澄淨，站得住，解脫，因為我看見『這是寂靜的』。

阿難，我完全超越非有想非無想之境，進入並安住在想與感受的止息，而我以智慧看見，漏就徹底滅盡了。

阿難，只要我還沒有這樣順著、逆著進入又出來這九層依次而住的等至（Vihārasamāpatti），阿難，我就還沒有在這個帶著天神、帶著魔羅、帶著梵天的世間，在這個帶著沙門與婆羅門、帶著天神與人類的世代裡，宣稱自己已經親證了無上而圓滿的覺悟（Anuttarā Sammāsambodhi）。

阿難，而等到我這樣順著、逆著進入又出來這九層依次而住的等至，阿難，我才在這個帶著天神、帶著魔羅、帶著梵天的世間，在這個帶著沙門與婆羅門、帶著天神與人類的世代裡，宣稱自己已經親證了無上而圓滿的覺悟；

而知與見在我身上生起：

『我的心的解脫不會動搖，這是最後一次出生，現在不受後有。』」

增支部大品（Mahāvagga，AN 9.32–41）

十經全部繞著同一架九層的梯子，而每一經在梯子的不同位置畫一條線

②　本經獨特重點

本品是九集的第四品，十經，從第三十二經起；品末語作「大品第四」。品名是編目上的「大」，不取自任何一經——本品的最後一經一經就二十 KB，是九集最長的一經。

第一件是十經全部是同一架梯子。

四種禪那、空無邊之境（Ākāsānañcāyatana）、識無邊之境（Viññāṇañcāyatana）、無所有之境（Ākiñcaññāyatana）、非有想非無想之境（Nevasaññānāsaññāyatana）、想與感受的止息（Saññāvedayitanirodha）——九層。第三十二經只報名字；第三十三經每一層寫成一段問答；第三十四經每一層指認成病痛；第三十五經每一層寫成一步不能踩空的山路；第三十六經每一層都可以拿來滅盡漏；第三十七經取其中三層；第三十八經每一層都還在世間裡面；第三十九經四禪那是一座城、後五層是走出魔羅的視線；第四十經每一層後面接一頭大象把鼻子收回來；第四十一經每一層都卡住過世尊一次。前一品最後一經依次止息的九層，是這一架梯子的第十種說法。

第二件是梯子上那條線畫在不同的地方。

第三十六經的線畫在第七層：有想的等至到哪裡，對究竟的知的通達就到哪裡，最上兩處「應當由修禪的人進去、出來之後好好地講述」。第三十八經的線畫在最頂端：從第一禪那到非有想非無想之境都「還在世間裡面，還沒有從世間出去」，只有最後一層才「渡過了世間的黏著」。第三十九經的線畫在第四與第五層之間：四禪那只是讓魔羅拿他沒辦法，從空無邊之境起才是「把魔羅做到了盡頭」。第三十四經沒有畫線——每一層都是病痛，連禪那也是，剩下的那個沒有感受的地方才是樂。

第三件是第三十四經用苦來證明涅槃是樂。

舍利弗說涅槃是樂，優陀夷問：沒有感受，哪來的樂？舍利弗答：樂正是在這裡沒有感受。他的證明是反面的：每一層住著的時候，前一層的想與作意冒出來，那就是病痛，而世尊說過病痛就是苦——「從這個角度也可以知道涅槃是樂」。同一個病痛的譬喻，在第四十一經世尊用在自己身上。

第四件是第三十八經把兩位老師的爭論放下，換掉了「世間」的意思。

兩位順世論者婆羅門問富蘭那・迦葉與尼乾陀・若提子誰說的是真話——而 Mahāsaṅgīti 版兩位說的是同一句話。世尊不答，改講四個走了一百年也走不到世間盡頭的人，然後說：在聖者的教誡中，五種感官慾望的繩索叫做世間。本經與四集第四十五經赤馬天子那一經共用走路的譬喻，而赤馬那一經把世間的盡頭放在這一具身體裡，本經把它放在九層的頂端。

第五件是第四十一經把覺悟的宣稱綁在九層的順逆進出上。

多浮沙說在家人看離開感官慾望就像懸崖；世尊說他在覺悟以前也一樣，每一層都跳不進去，因為沒有看見前一層的危險、沒有得到下一層的好處。收尾是：只要這九層依次而住的等至還沒有順著、逆著進出過，我就還沒有宣稱覺悟。八集第六十四經同一個宣稱綁在八層關於天神的知與見上，本經綁在九層修定上——同一個句型在兩集裡各自湊成那一集的數目。

第六件是第四十經拿一頭大象搔癢來標記禪那。

被象群擠得吃不到完整的草、喝不到清水的大象，一個人走開，折一根樹枝搔自己的身體，滿心歡喜地把鼻子收回來。比丘離開擁擠，捨棄五種障蔽（Nīvaraṇa），進入第一禪那——經文接上的是同一句：他就滿心歡喜地把鼻子收回來。九層每一層都接這一句，經文沒有一個字解釋它。

③　結構脈絡

本品十經：依次而住、依次而住的等至、涅槃的樂、母牛譬喻、禪那、阿難、順世論者、天神與阿修羅打仗、象、多浮沙。攝頌點「兩個住、涅槃、母牛、禪那、阿難、婆羅門、天神、象、多浮沙」，品末語作「大品第四」。

經名。第三十六經的 Jhāna 與五集第二百五十六經的 Paṭhamajhāna 被 24 與 42 同時報出來，判為分立並登記（同名分立表第十八節）：那一經的「第一」是那一層禪那的名字，不是序數。第三十七經的 Ānanda 沿用《阿難經》，第三十八經的 Lokāyatika 沿用《相應部》第十二相應第四十八經的《順世論者經》，第四十經的 Nāga 依同名分立表的象那一邊作《象經》，第四十一經的 Tapussa 沿用六集第一百一十九經的《多浮沙經》。其餘六經依既有定譯新定。

長公式的來歷。四種禪那與無色定（套語庫）、想與感受的止息、帶著感官慾望的想與作意還是冒了出來（《相應部》第四十相應第一經）、五種感官慾望的繩索（《相應部》第三十五相應第八十八經那一條）、六種親證的了知（Abhiññā）與「只要那個基礎在」（五集第二十三經）、九層每一層看成無常那一段與把心投向不死的元素（《中部》第六十四經）、弓箭手（四集第一百八十一經）、在擁擠裡覺悟到一個開闊的地方（六集第二十六經）、解脫了就穩住（《相應部》第二十二相應第四十五經）、強弓射手與走了一百年（四集第四十五經）、天神與阿修羅列陣（《相應部》第十一相應）、僻靜的住處與五種障蔽（套語庫漸次修學）、宣稱覺悟的句型（八集第六十四經）。

本品查表時照出的既有譯文分岔當批改齊四組：不再返回者（Anāgāmī）那一句「不會從那個世界回來」全案 33 處（「世界」是 loka 主條的禁用寫法，套語庫 v1.21 早定作「不再從那個世間返回」）；「清淨而超越常人的天的眼」15 處與「天的耳」6 處（主表去掉「天的」，144 對 15）；「心的解脫與智慧的解脫」14 處（主表作「慧的解脫」，97 對 14）。

第三十九經收尾那一句，Mahāsaṅgīti 版讀作「把魔羅做到了盡頭」（antamakāsi），《中部》第二十五、二十六經同一句讀作「把魔羅弄瞎了」（andhamakāsi）；譯文照各自的讀法，不互相改。

本品新增的條目收在術語表第一百一十節。

📖 延伸閱讀

第四品，九集最大的一品。十經全部繞著同一架九層的梯子，每一經在梯子的不同位置畫一條線。

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第三品，十一經。其中五經是《長部》第三十三、三十四經那一份「九」的清單單獨拿出來。

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第五品，第一個五十經篇在這裡結束。十經同一個框只換題目，刻度是「從某個角度說」與「不帶保留地說」。

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