AN 08 0071 0080 八集．雙品：品名說的是「成對」，而十經裡有八經真的兩兩成對，最後一經自己就是一對
增支部八集第七十一經 第一．信經（Paṭhamasaddhā Sutta）
八樣疊上去，每疊一樣就說一次圓滿了，而下一句立刻又說還不圓滿
一位比丘有信而沒有戒，他在那一項上就不圓滿，應當把它補圓滿：「怎樣才能讓我既有信又有戒？」等到兩樣都有了，他在那一項上就圓滿了。接著疊第三樣：有信有戒而沒有聽聞得廣，又不圓滿了。一路疊上去——講說法的人、在集會裡走動得開、在集會裡有把握地說法、那四種禪那要得就得、諸漏滅盡而住在解脫裡——八樣全部有了，他就處處讓人心裡澄淨，在一切樣子上都圓滿。
句式與《相應部》第三十七相應第二十九經女人的五種力完全相同：「在那一項上就圓滿了」剛說完，下一句就把那個圓滿重新打開。經文的重量在「在那一項上」幾個字——每一次的圓滿都只算那一格，直到最後一句才說整個人圓滿。
八樣的次序本身是一條路：前三樣是一個人自己的底子（信、戒、聽聞），中間三樣是他對別人（講說法、在集會裡走動、有把握地說法），後兩樣是禪那與漏盡。對別人的三樣排在禪那前面，這個次序經文沒有解釋。
① 巴利文白話翻譯
「比丘們，一位比丘有信，卻沒有戒；
這樣他在那一項上就不圓滿。
他應當把那一項補圓滿：
『怎樣才能讓我既有信，又有戒？』
比丘們，等到一位比丘既有信，又有戒，
這樣他在那一項上就圓滿了。
比丘們，一位比丘有信、有戒，卻沒有聽聞得廣；
這樣他在那一項上就不圓滿。
他應當把那一項補圓滿：
『怎樣才能讓我有信，有戒，又聽聞得廣？』
比丘們，等到一位比丘有信、有戒，又聽聞得廣，
這樣他在那一項上就圓滿了。
比丘們，一位比丘有信、有戒、聽聞得廣，卻不是講說法的人……其餘皆是如此……
是講說法的人，卻在集會裡走動不開……其餘皆是如此……
在集會裡走動得開，卻不能在集會裡有把握地說法……其餘皆是如此……
在集會裡有把握地說法，卻不是那四種屬於更高的心的禪那要得就得、不費力就得、不困難就得的人……其餘皆是如此……
那四種屬於更高的心的、當下就住在安樂裡的禪那，他要得就得、不費力就得、不困難就得，卻沒有在諸漏滅盡以後，當下這一生（Diṭṭheva Dhamme）親證地了知（Abhijānāti）、實現、進入並住在沒有漏的心的解脫與慧的解脫裡；
這樣他在那一項上就不圓滿。
他應當把那一項補圓滿：
『怎樣才能讓我有信，有戒，聽聞得廣，是講說法的人，在集會裡走動得開，在集會裡有把握地說法，那四種屬於更高的心的、當下就住在安樂裡的禪那我要得就得、不費力就得、不困難就得，又在諸漏滅盡以後，當下這一生親證地了知、實現、進入並住在沒有漏的心的解脫與慧的解脫裡？』
比丘們，等到一位比丘有信，有戒，聽聞得廣，是講說法的人，在集會裡走動得開，在集會裡有把握地說法，那四種屬於更高的心的、當下就住在安樂裡的禪那，他要得就得、不費力就得、不困難就得，又在諸漏滅盡以後，當下這一生親證地了知、實現、進入並住在沒有漏的心的解脫與慧的解脫裡，
這樣他在那一項上就圓滿了。
比丘們，帶著這八樣法的比丘，處處讓人心裡澄淨，在一切樣子上都圓滿。」
增支部八集第七十二經 第二．信經（Dutiyasaddhā Sutta）
前一經的第七樣換了：禪那換成以身體觸到那些無形的寂靜解脫
句式與前一經相同，八樣裡前六樣也相同：有信、有戒、聽聞得廣、是講說法的人、在集會裡走動得開、在集會裡有把握地說法。第七樣換掉了——前一經是那四種屬於更高的心的禪那要得就得，本經是那些寂靜的解脫、超越了形體而屬於無形的，他以身體觸到它們而住。第八樣照舊是諸漏滅盡。
原典的省略比前一經多：第二樣之後的每一層都只留開頭，只有最後一層寫全。兩經的收句一字不差——帶著這八樣法的比丘，處處讓人心裡澄淨，在一切樣子上都圓滿。
「以身體觸到」那一句《中部》第六經列在比丘可以發的願裡。本經把它放在禪那的位置上，而沒有說兩者是同一件事還是不同的兩件事；攝頌也只把兩經數成「兩部信」。
① 巴利文白話翻譯
「比丘們，一位比丘有信，卻沒有戒；
這樣他在那一項上就不圓滿。
他應當把那一項補圓滿：
『怎樣才能讓我既有信，又有戒？』
比丘們，等到一位比丘既有信，又有戒，
這樣他在那一項上就圓滿了。
比丘們，一位比丘有信、有戒，卻沒有聽聞得廣……其餘皆是如此……
聽聞得廣，卻不是講說法的人……其餘皆是如此……
是講說法的人，卻在集會裡走動不開……其餘皆是如此……
在集會裡走動得開，卻不能在集會裡有把握地說法……其餘皆是如此……
在集會裡有把握地說法，卻不是以身體觸到那些寂靜的、超越了形體而屬於無形的解脫而住的人……其餘皆是如此……
那些寂靜的解脫，超越了形體而屬於無形（Āruppa）的，他以身體觸到它們而住，卻沒有在諸漏滅盡以後，當下這一生（Diṭṭheva Dhamme）親證地了知（Abhijānāti）、實現、進入並住在沒有漏的心的解脫與慧的解脫裡；
這樣他在那一項上就不圓滿。
他應當把那一項補圓滿：
『怎樣才能讓我有信，有戒，聽聞得廣，是講說法的人，在集會裡走動得開，在集會裡有把握地說法，那些寂靜的解脫，超越了形體而屬於無形的，我以身體觸到它們而住，又在諸漏滅盡以後，當下這一生親證地了知、實現、進入並住在沒有漏的心的解脫與慧的解脫裡？』
比丘們，等到一位比丘有信，有戒，聽聞得廣，是講說法的人，在集會裡走動得開，在集會裡有把握地說法，那些寂靜的解脫，超越了形體而屬於無形（Āruppa）的，他以身體觸到它們而住，又在諸漏滅盡以後……其餘皆是如此……進入並住在裡面，
這樣他在那一項上就圓滿了。
比丘們，帶著這八樣法的比丘，處處讓人心裡澄淨，在一切樣子上都圓滿。」
增支部八集第七十三經 第一．隨念死經（Paṭhamamaraṇassati Sutta）
六集那一經的六位比丘，本集多了兩位，而多出來的兩格都落在「慢」的那一邊
世尊在那提迦的磚屋對比丘們說：隨念死修習了、多多地修習了，有大果報，有大利益，潛入不死，以不死為終點；你們修不修？八位比丘一個接一個報上自己的修法，每一位都說「但願我活到某個時候，好好作意世尊的教導，那我這一段就做了很多了」，只有那個時間在縮短：一天一夜、一天、半天、吃完一頓托缽得來的食物、吃完半頓、嚼完嚥下四五口、嚼完嚥下一口、吸進去再呼出來的那一段。
世尊的判語把八位切成兩邊。前六位住得放逸，為了漏的滅盡而把隨念死修得慢；後兩位住得不放逸，修得銳利。分界線在一口飯上——四五口與一口之間。
六集第十九經是同一段對話，只有六位比丘；本經多出來的「半天」與「半頓」兩格，兩格都插在前面、都判為慢的那一邊。把刻度切得更細，並沒有讓分界線移動：銳利的仍然只有最後兩位。
① 巴利文白話翻譯
有一次，世尊住在那提迦（Nātika）的磚屋。
在那裡，世尊喚比丘們：「比丘們。」
比丘們回答：「尊者。」
世尊這樣說：
「比丘們，隨念死修習了，多多地修習了，有大果報，有大利益，潛入不死，以不死為終點。比丘們，你們修不修隨念死呢？」
這樣說了以後，某一位比丘對世尊說：「尊者，我修隨念死。」
「比丘，那你是怎麼修隨念死的呢？」
「尊者，我是這樣想的：『但願我活一天一夜，好好作意世尊的教導，那我這一段就做了很多了。』尊者，我就是這樣修隨念死的。」
另外一位比丘也對世尊說：「尊者，我也修隨念死。」
「比丘，那你是怎麼修隨念死的呢？」
「尊者，我是這樣想的：『但願我活一天，好好作意世尊的教導，那我這一段就做了很多了。』尊者，我就是這樣修隨念死的。」
另外一位比丘也對世尊說：「尊者，我也修隨念死。」
「比丘，那你是怎麼修隨念死的呢？」
「尊者，我是這樣想的：『但願我活半天，好好作意世尊的教導，那我這一段就做了很多了。』尊者，我就是這樣修隨念死的。」
另外一位比丘也對世尊說：「尊者，我也修隨念死。」
「比丘，那你是怎麼修隨念死的呢？」
「尊者，我是這樣想的：『但願我活到吃完一頓托缽得來的食物，好好作意世尊的教導，那我這一段就做了很多了。』尊者，我就是這樣修隨念死的。」
另外一位比丘也對世尊說：「尊者，我也修隨念死。」
「比丘，那你是怎麼修隨念死的呢？」
「尊者，我是這樣想的：『但願我活到吃完半頓托缽得來的食物，好好作意世尊的教導，那我這一段就做了很多了。』尊者，我就是這樣修隨念死的。」
另外一位比丘也對世尊說：「尊者，我也修隨念死。」
「比丘，那你是怎麼修隨念死的呢？」
「尊者，我是這樣想的：『但願我活到嚼完嚥下四五口飯，好好作意世尊的教導，那我這一段就做了很多了。』尊者，我就是這樣修隨念死的。」
另外一位比丘也對世尊說：「尊者，我也修隨念死。」
「比丘，那你是怎麼修隨念死的呢？」
「尊者，我是這樣想的：『但願我活到嚼完嚥下一口飯，好好作意世尊的教導，那我這一段就做了很多了。』尊者，我就是這樣修隨念死的。」
另外一位比丘也對世尊說：「尊者，我也修隨念死。」
「比丘，那你是怎麼修隨念死的呢？」
「尊者，我是這樣想的：『但願我活到吸進去再呼出來，或者呼出來再吸進去的那一段，好好作意世尊的教導，那我這一段就做了很多了。』尊者，我就是這樣修隨念死的。」
這樣說了以後，世尊對那些比丘說：
「比丘們，這樣修隨念死的比丘——『但願我活一天一夜，好好作意世尊的教導，那我這一段就做了很多了』；
比丘們，這樣修隨念死的比丘——『但願我活一天，好好作意世尊的教導，那我這一段就做了很多了』；
比丘們，這樣修隨念死的比丘——『但願我活半天，好好作意世尊的教導，那我這一段就做了很多了』；
比丘們，這樣修隨念死的比丘——『但願我活到吃完一頓托缽得來的食物，好好作意世尊的教導，那我這一段就做了很多了』；
比丘們，這樣修隨念死的比丘——『但願我活到吃完半頓托缽得來的食物，好好作意世尊的教導，那我這一段就做了很多了』；
比丘們，這樣修隨念死的比丘——『但願我活到嚼完嚥下四五口飯，好好作意世尊的教導，那我這一段就做了很多了』——
比丘們，這些比丘叫做住得放逸，為了漏的滅盡而把隨念死修得慢。
比丘們，而這樣修隨念死的比丘——『但願我活到嚼完嚥下一口飯，好好作意世尊的教導，那我這一段就做了很多了』；
比丘們，這樣修隨念死的比丘——『但願我活到吸進去再呼出來，或者呼出來再吸進去的那一段，好好作意世尊的教導，那我這一段就做了很多了』——
比丘們，這些比丘叫做住得不放逸，為了漏的滅盡而把隨念死修得銳利。
所以，比丘們，你們應當這樣修學：『我們要住得不放逸，為了漏的滅盡而把隨念死修得銳利。』比丘們，你們應當這樣修學。」
增支部八集第七十四經 第二．隨念死經（Dutiyamaraṇassati Sutta）
死因的清單多了兩項：人與非人
世尊在那提迦的磚屋說隨念死怎樣修。白天過完、夜晚接上來的時候，一位比丘這樣思量：我死的緣由很多——蛇、蠍子、蜈蚣可能咬我；我可能絆倒摔跤，吃下去的東西可能不對勁，膽、痰、像刀割一樣的風可能鬧起來，人可能來傷害我，非人可能來傷害我。接著他問自己：我身上還有沒有惡的、不善的法沒有捨掉，會在我今晚死的時候害了我？
有，就要像頭著了火、衣服著了火的人去撲火那樣，拿出強烈的意願、努力、奮發、加倍使勁、不退卻、念與清楚覺知；沒有，就帶著那份喜與欣悅住著，日夜在善的心境上修學。夜晚過完、白天接上來的時候，同樣的思量再做一次，只把「今晚」換成「白天」。
六集第二十經是同一段話，死因到「像刀割一樣的風」為止；本經在最後補上人與非人兩項。十個死因裡前八個是動物與自己的身體，後兩個是別的有情——而經文對它們的處理完全相同：不去問會不會發生，只問發生的那一刻我身上還有沒有沒捨掉的東西。
① 巴利文白話翻譯
有一次，世尊住在那提迦（Nātika）的磚屋。
在那裡，世尊喚比丘們……其餘皆是如此……
「比丘們，隨念死修習了，多多地修習了，有大果報，有大利益，潛入不死，以不死為終點。
比丘們，隨念死要怎麼修習、怎麼多多地修習，才有大果報，有大利益，潛入不死，以不死為終點呢？
比丘們，在這裡，一位比丘在白天過完、夜晚接上來的時候這樣思量：『我死的緣由很多——蛇可能咬我，蠍子可能咬我，蜈蚣可能咬我，我就這樣死了，那對我是一個障礙。我可能絆倒摔跤，或者吃下去的東西不對勁，或者膽鬧起來，或者痰鬧起來，或者像刀割一樣的風鬧起來，或者人來傷害我，或者非人來傷害我，我就這樣死了，那對我是一個障礙。』
比丘們，那位比丘應當這樣思量：『我身上還有沒有惡的、不善的法沒有捨掉，會在我今晚死的時候害了我呢？』
比丘們，要是那位比丘回頭看的時候這樣知道：『我身上還有惡的、不善的法沒有捨掉，會在我今晚死的時候害了我』，那麼，比丘們，那位比丘為了捨掉那些惡的、不善的法，就應當拿出強烈的意願、努力、奮發、加倍使勁、不退卻、念與清楚覺知（Sampajañña）。
比丘們，就像一個衣服著了火或者頭著了火的人，為了把那件衣服或者那顆頭上的火弄熄，會拿出強烈的意願、努力、奮發、加倍使勁、不退卻、念與清楚覺知；
比丘們，同樣的道理，那位比丘為了捨掉那些惡的、不善的法，就應當拿出強烈的意願、努力、奮發、加倍使勁、不退卻、念與清楚覺知。
比丘們，而要是那位比丘回頭看的時候這樣知道：『我身上沒有惡的、不善的法沒有捨掉，會在我今晚死的時候害了我』，那麼，比丘們，那位比丘就應當帶著那份喜與欣悅住著，日夜在善的心境上修學。
比丘們，再者，一位比丘在夜晚過完、白天接上來的時候這樣思量：『我死的緣由很多——蛇可能咬我，蠍子可能咬我，蜈蚣可能咬我，我就這樣死了，那對我是一個障礙。我可能絆倒摔跤，或者吃下去的東西不對勁，或者膽鬧起來，或者痰鬧起來，或者像刀割一樣的風鬧起來，或者人來傷害我，或者非人來傷害我，我就這樣死了，那對我是一個障礙。』
比丘們，那位比丘應當這樣思量：『我身上還有沒有惡的、不善的法沒有捨掉，會在我白天死的時候害了我呢？』
比丘們，要是那位比丘回頭看的時候這樣知道：『我身上還有惡的、不善的法沒有捨掉，會在我白天死的時候害了我』，那麼，比丘們，那位比丘為了捨掉那些惡的、不善的法，就應當拿出強烈的意願、努力、奮發、加倍使勁、不退卻、念與清楚覺知。
比丘們，就像一個衣服著了火或者頭著了火的人，為了把那件衣服或者那顆頭上的火弄熄，會拿出強烈的意願、努力、奮發、加倍使勁、不退卻、念與清楚覺知；
比丘們，同樣的道理，那位比丘為了捨掉那些惡的、不善的法，就應當拿出強烈的意願、努力、奮發、加倍使勁、不退卻、念與清楚覺知。
比丘們，而要是那位比丘回頭看的時候這樣知道：『我身上沒有惡的、不善的法沒有捨掉，會在我白天死的時候害了我』，那麼，比丘們，那位比丘就應當帶著那份喜與欣悅住著，日夜在善的心境上修學。
比丘們，隨念死這樣修習、這樣多多地修習，就有大果報，有大利益，潛入不死，以不死為終點。」
增支部八集第七十五經 第一．具足經（Paṭhamasampadā Sutta）
長膝那一經的八樣，拿掉定義、拿掉水池，只剩名字與偈
有八種具足：奮起具足、守護具足、有好的朋友、過得平衡、信具足、戒具足、施捨具足、慧具足。本經只列這八個名字，接著就是偈——在該做的事上奮起，不放逸，有辦法，過平衡的生活，把收來的東西守好；有信，戒也具足，大方，沒有慳吝；有信、在家裡過日子的人身上這八樣法，在兩處都帶來樂。
本集第五十四經對拘利族人長膝、第五十五經對婆羅門鬱闍耶講過同樣的八樣，那兩經把八樣切成「這一生」與「來世」兩半，中間還有一個水池的譬喻；本經不切，八樣排成一排，說給比丘們聽。
偈的內容是給在家人的（「有信、在家裡過日子的人」「在家人就是這樣」），聽的人卻是比丘。經文對這一點不作交代；下一經把八樣的定義補回來，聽的人仍然是比丘。
① 巴利文白話翻譯
「比丘們，有這八種具足。
是哪八種呢？
奮起具足，守護具足，有好的朋友，過得平衡，信具足，戒具足，施捨具足，慧具足。
比丘們，這就是八種具足。
在該做的事上奮起，
不放逸，有辦法；
過平衡的生活，
把收來的東西守好。
有信，戒也具足，
大方，沒有慳吝；
他時時清理那條路——
那條通往來世平安的路。
有信、在家裡過日子的人
身上這八樣法，
那一位名副其實的人說過，
在兩處都帶來樂：
為了當下這一生的利益，
也為了來世的安樂；
在家人就是這樣，
施捨讓福增長。」
增支部八集第七十六經 第二．具足經（Dutiyasampadā Sutta）
八樣的定義全部補回來，只有那個水池沒有回來
前一經只列名字，本經逐一定義：奮起具足是不論靠什麼工作維生都做得俐落；守護具足是辛苦掙來的財物看好守好，不被國王、盜賊、火、水、不喜歡的繼承人拿走；有好的朋友是跟村子裡戒行成熟、信戒施慧都具足的人來往、跟著學；過得平衡是知道進項也知道出項，像掌秤的人看秤那樣；信、戒、施捨、慧四種具足各照舊定義。偈照舊。
定義與本集第五十四經一字不差，連「吃無花果的人」「死得像沒有人照顧的人」兩句旁人的評語也在。唯一拿掉的是那一段財物的四個流失的門與四個流進來的門，以及跟著它的水池譬喻。
也就是說，同一份八樣在本集出現了四次：長膝、鬱闍耶、兩部具足；前兩次切成兩半而有水池，後兩次不切，一次只有名字、一次有定義。四經的聽者從在家人換到婆羅門再換到比丘，內容始終是一個在家人怎麼持家。
① 巴利文白話翻譯
「比丘們，有這八種具足。
是哪八種呢？
奮起具足，守護具足，有好的朋友，過得平衡，信具足，戒具足，施捨具足，慧具足。
比丘們，什麼是奮起具足呢？
比丘們，在這裡，一位出身良好的年輕人靠哪一種工作維生——
不論是耕種、買賣、牧牛、當弓箭手、為王室做事，還是別的哪一種手藝——
他在那上面做得俐落，不懶惰，懂得怎麼做才做得成，做得來，也安排得來。
比丘們，這就叫做奮起具足。
比丘們，什麼是守護具足呢？
比丘們，在這裡，一位出身良好的年輕人有財物，是靠著奮起的精進得來、用手臂的力氣攢起來、流著汗掙來、合乎法、照著法得到的。
他把那些財物看好、守好：
『怎樣才能讓我這些財物不被國王拿走，不被盜賊拿走，不被火燒掉，不被水沖走，也不被不喜歡的繼承人拿走？』
比丘們，這就叫做守護具足。
比丘們，什麼是有好的朋友呢？
比丘們，在這裡，一位出身良好的年輕人住在哪一個村子或鎮上，那裡有一些人——居士也好，居士的兒子也好，年輕而戒行成熟的也好，年長而戒行成熟的也好，信具足、戒具足、施捨具足、慧具足——他與他們站在一起、談話、討論；那些信具足的人是怎樣的信具足，他就跟著學；那些戒具足的人是怎樣的戒具足，他就跟著學；那些施捨具足的人是怎樣的施捨具足，他就跟著學；那些慧具足的人是怎樣的慧具足，他就跟著學。
比丘們，這就叫做有好的朋友。
比丘們，什麼是過得平衡呢？
比丘們，在這裡，一位出身良好的年輕人知道了財物的進項，也知道了財物的出項，就過平衡的生活，不太鋪張，也不太寒酸：『這樣我的進項就會蓋過出項，出項不會蓋過進項。』
比丘們，就像一個掌秤的人或者掌秤的人的徒弟，把秤提起來就知道：『低了這麼多，高了這麼多。』
比丘們，同樣的，一位出身良好的年輕人知道了財物的進項，也知道了財物的出項，就過平衡的生活，不太鋪張，也不太寒酸：『這樣我的進項就會蓋過出項，出項不會蓋過進項。』
比丘們，要是這位出身良好的年輕人進項少，卻過著闊綽的生活，就會有人說話：『這位出身良好的年輕人吃他的財物，就像一個吃無花果的人。』
比丘們，而要是這位出身良好的年輕人進項多，卻過得很苛刻，就會有人說話：『這位出身良好的年輕人會死得像一個沒有人照顧的人。』
比丘們，而這位出身良好的年輕人既然知道了財物的進項，也知道了財物的出項，就過平衡的生活，不太鋪張，也不太寒酸：『這樣我的進項就會蓋過出項，出項不會蓋過進項。』
比丘們，這就叫做過得平衡。
比丘們，什麼是信具足呢？
比丘們，在這裡，一位出身良好的年輕人有信，他相信如來的覺悟：
『那位世尊是阿羅漢……其餘皆是如此……是天神與人類的導師，是覺悟者，是世尊。』
比丘們，這就叫做信具足。
比丘們，什麼是戒具足呢？
比丘們，在這裡，一位出身良好的年輕人戒除殺生……其餘皆是如此……戒除喝會讓人放逸的穀酒與果酒。
比丘們，這就叫做戒具足。
比丘們，什麼是施捨具足呢？
比丘們，在這裡，一位出身良好的年輕人心裡離開了慳吝的污垢，住在家裡……其餘皆是如此……有求必應，喜歡布施與分享。
比丘們，這就叫做施捨具足。
比丘們，什麼是慧具足呢？
比丘們，在這裡，一位出身良好的年輕人有智慧……其餘皆是如此……能正正確確引向苦的滅盡的。
比丘們，這就叫做慧具足。
比丘們，這就是八種具足。
在該做的事上奮起，
不放逸，有辦法；
過平衡的生活，
把收來的東西守好。
有信，戒也具足，
大方，沒有慳吝；
他時時清理那條路——
那條通往來世平安的路。
有信、在家裡過日子的人
身上這八樣法，
那一位名副其實的人說過，
在兩處都帶來樂：
為了當下這一生的利益，
也為了來世的安樂；
在家人就是這樣，
施捨讓福增長。」
增支部八集第七十七經 想要經（Icchā Sutta）
第六十一經那八種人，換舍利弗對比丘們再說一次，一字不改
本經沒有場景，開頭是「在那裡」：舍利弗長老喚比丘們，說的是第六十一經世尊說過的那八種人。一位獨自過著遠離生活的比丘心裡生起想要得到的念頭；他努力或不努力、得到或得不到，排出四種組合，每一種再分成陷進去與沒陷進去兩種。
內容、句式與判語全部相同，只有呼格由「比丘們」換成「賢友們」。前四種從真正的法上掉下去了，後四種沒有；而決定掉不掉下去的，不是有沒有努力，也不是有沒有得到，只是得到或得不到以後有沒有被它帶走。
本品後半有兩經是第七品頭兩經的舍利弗版：本經對第六十一經，下一經對第六十二經。同一份教材在同一集裡由兩個人各說一次，原典兩處都不提對方；攝頌也各點一次「想要」。
① 巴利文白話翻譯
在那裡，舍利弗長老（Sāriputta）喚比丘們：「賢友們，比丘們。」
「賢友。」那些比丘回答舍利弗長老。
舍利弗長老這樣說：
「賢友們，世間上有這八種人，確實存在、找得到。
是哪八種呢？
賢友們，在這裡，一位比丘獨自過著遠離的生活，不倚靠別人過活，心裡生起了想要得到的念頭。
他為了得到而起身、使勁、努力。
他為了得到而起身、使勁、努力，卻沒有得到。
他因為沒有得到而憂愁、疲憊、悲嘆，捶胸痛哭，陷入迷亂。
賢友們，這就叫做：
『比丘為了得到而懷著想要住著，為了得到而起身、使勁、努力，沒有得到，憂愁而悲嘆，從真正的法上掉下去了。』
賢友們，再者，在這裡，一位比丘獨自過著遠離的生活，不倚靠別人過活，心裡生起了想要得到的念頭。
他為了得到而起身、使勁、努力。
他為了得到而起身、使勁、努力，也得到了。
他因為得到而陶醉、放縱，落入放逸。
賢友們，這就叫做：
『比丘為了得到而懷著想要住著，為了得到而起身、使勁、努力，得到了，陶醉而放逸，從真正的法上掉下去了。』
賢友們，再者，在這裡，一位比丘獨自過著遠離的生活，不倚靠別人過活，心裡生起了想要得到的念頭。
他不為了得到而起身、使勁、努力。
他不為了得到而起身、使勁、努力，也沒有得到。
他因為沒有得到而憂愁、疲憊、悲嘆，捶胸痛哭，陷入迷亂。
賢友們，這就叫做：
『比丘為了得到而懷著想要住著，不為了得到而起身、使勁、努力，沒有得到，憂愁而悲嘆，從真正的法上掉下去了。』
賢友們，再者，在這裡，一位比丘獨自過著遠離的生活，不倚靠別人過活，心裡生起了想要得到的念頭。
他不為了得到而起身、使勁、努力。
他不為了得到而起身、使勁、努力，卻得到了。
他因為得到而陶醉、放縱，落入放逸。
賢友們，這就叫做：
『比丘為了得到而懷著想要住著，不為了得到而起身、使勁、努力，得到了，陶醉而放逸，從真正的法上掉下去了。』
賢友們，再者，在這裡，一位比丘獨自過著遠離的生活，不倚靠別人過活，心裡生起了想要得到的念頭。
他為了得到而起身、使勁、努力。
他為了得到而起身、使勁、努力，卻沒有得到。
他不因為沒有得到而憂愁、疲憊、悲嘆，不捶胸痛哭，不陷入迷亂。
賢友們，這就叫做：
『比丘為了得到而懷著想要住著，為了得到而起身、使勁、努力，沒有得到，不憂愁也不悲嘆，沒有從真正的法上掉下去。』
賢友們，再者，在這裡，一位比丘獨自過著遠離的生活，不倚靠別人過活，心裡生起了想要得到的念頭。
他為了得到而起身、使勁、努力。
他為了得到而起身、使勁、努力，也得到了。
他不因為得到而陶醉、放縱，不落入放逸。
賢友們，這就叫做：
『比丘為了得到而懷著想要住著，為了得到而起身、使勁、努力，得到了，不陶醉也不放逸，沒有從真正的法上掉下去。』
賢友們，再者，在這裡，一位比丘獨自過著遠離的生活，不倚靠別人過活，心裡生起了想要得到的念頭。
他不為了得到而起身、使勁、努力。
他不為了得到而起身、使勁、努力，也沒有得到。
他不因為沒有得到而憂愁、疲憊、悲嘆，不捶胸痛哭，不陷入迷亂。
賢友們，這就叫做：
『比丘為了得到而懷著想要住著，不為了得到而起身、使勁、努力，沒有得到，不憂愁也不悲嘆，沒有從真正的法上掉下去。』
賢友們，再者，在這裡，一位比丘獨自過著遠離的生活，不倚靠別人過活，心裡生起了想要得到的念頭。
他不為了得到而起身、使勁、努力。
他不為了得到而起身、使勁、努力，卻得到了。
他不因為得到而陶醉、放縱，不落入放逸。
賢友們，這就叫做：
『比丘為了得到而懷著想要住著，不為了得到而起身、使勁、努力，得到了，不陶醉也不放逸，沒有從真正的法上掉下去。』
賢友們，這就是世間上確實存在、找得到的八種人。」
增支部八集第七十八經 夠資格經（Alaṁ Sutta）
第六十二經那八組，換舍利弗對比丘們再說一次
舍利弗長老對比丘們說：賢友們，帶著六樣法的比丘，對自己夠資格，對別人也夠資格。以下的八組、每一組的格子與拿掉的順序，全部與第六十二經世尊說的相同，呼格換成「賢友們」。
原典的省略比第六十二經多：說話好聽與能開示那兩格，本經在多數組裡只留開頭。拿掉的規律照舊——前四樣管自己，後兩樣管別人；第一樣與第二樣拿不拿掉，不改變哪一邊夠資格。
本品裡本經與第七十七經成對，兩經都是第七品開頭兩經的舍利弗版。世尊說過的一份清單，由弟子原封不動再說一遍，而且編進同一集的另一品；原典不說兩次之間是什麼關係。
① 巴利文白話翻譯
在那裡，舍利弗長老喚比丘們……其餘皆是如此……
「賢友們，帶著六樣法的比丘，對自己夠資格，對別人也夠資格。
是哪六樣呢？
賢友們，在這裡，一位比丘在那些善的法上很快就看得出來；
聽過的法他記得住；
對記住的法他去審察它的意思；
他懂了意思、懂了法之後照著法走該走的路；
他說話好聽，話說得漂亮，用的是城裡人的話，清清楚楚，不含糊，能把意思講明白；
他能為同修開示、勸發、激勵，並且讓他們歡喜。
賢友們，帶著這六樣法的比丘，對自己夠資格，對別人也夠資格。
賢友們，帶著五樣法的比丘，對自己夠資格，對別人也夠資格。
是哪五樣呢？
賢友們，在這裡，一位比丘在那些善的法上並不很快就看得出來；
聽過的法他記得住；
對記住的法他去審察它的意思；
他懂了意思、懂了法之後照著法走該走的路；
他說話好聽……其餘皆是如此……
他能為同修開示……其餘皆是如此……並且讓他們歡喜。
賢友們，帶著這五樣法的比丘，對自己夠資格，對別人也夠資格。
賢友們，帶著四樣法的比丘，對自己夠資格，對別人不夠資格。
是哪四樣呢？
賢友們，在這裡，一位比丘在那些善的法上很快就看得出來；
聽過的法他記得住；
對記住的法他去審察它的意思；
他懂了意思、懂了法之後照著法走該走的路；
他說話不好聽……其餘皆是如此……
他不能為同修開示……其餘皆是如此……不能讓他們歡喜。
賢友們，帶著這四樣法的比丘，對自己夠資格，對別人不夠資格。
賢友們，帶著四樣法的比丘，對別人夠資格，對自己不夠資格。
是哪四樣呢？
賢友們，在這裡，一位比丘在那些善的法上很快就看得出來；
聽過的法他記得住；
對記住的法他不去審察它的意思；
他沒有懂了意思、懂了法之後照著法走該走的路；
他說話好聽……其餘皆是如此……
他能為同修開示……其餘皆是如此……並且讓他們歡喜。
賢友們，帶著這四樣法的比丘，對別人夠資格，對自己不夠資格。
賢友們，帶著三樣法的比丘，對自己夠資格，對別人不夠資格。
是哪三樣呢？
賢友們，在這裡，一位比丘在那些善的法上並不很快就看得出來；
聽過的法他記得住；
對記住的法他去審察它的意思；
他懂了意思、懂了法之後照著法走該走的路；
他說話不好聽……其餘皆是如此……
他不能為同修開示……其餘皆是如此……不能讓他們歡喜。
賢友們，帶著這三樣法的比丘，對自己夠資格，對別人不夠資格。
賢友們，帶著三樣法的比丘，對別人夠資格，對自己不夠資格。
是哪三樣呢？
賢友們，在這裡，一位比丘在那些善的法上並不很快就看得出來；
聽過的法他記得住；
對記住的法他不去審察它的意思；
他沒有懂了意思、懂了法之後照著法走該走的路；
他說話好聽……其餘皆是如此……能把意思講明白；
他能為同修開示……其餘皆是如此……並且讓他們歡喜。
賢友們，帶著這三樣法的比丘，對別人夠資格，對自己不夠資格。
賢友們，帶著兩樣法的比丘，對自己夠資格，對別人不夠資格。
是哪兩樣呢？
賢友們，在這裡，一位比丘在那些善的法上並不很快就看得出來；
聽過的法他記不住；
對記住的法他去審察它的意思；
他懂了意思、懂了法之後照著法走該走的路；
他說話不好聽……其餘皆是如此……
他不能為同修開示……其餘皆是如此……不能讓他們歡喜。
賢友們，帶著這兩樣法的比丘，對自己夠資格，對別人不夠資格。
賢友們，帶著兩樣法的比丘，對別人夠資格，對自己不夠資格。
是哪兩樣呢？
賢友們，在這裡，一位比丘在那些善的法上並不很快就看得出來；
聽過的法他記不住；
對記住的法他不去審察它的意思；
他沒有懂了意思、懂了法之後照著法走該走的路；
他說話好聽，話說得漂亮，用的是城裡人的話，清清楚楚，不含糊，能把意思講明白；
他能為同修開示、勸發、激勵，並且讓他們歡喜。
賢友們，帶著這兩樣法的比丘，對別人夠資格，對自己不夠資格。」
增支部八集第七十九經 衰退經（Parihāna Sutta）
仍在學的比丘會退失的八樣，六樣是六集那一份，多出來的兩樣都跟人有關
有八樣法會讓一位仍在學的比丘退失：喜歡做事，喜歡說話，喜歡睡覺，喜歡聚在一起，在諸根上守不好門，飲食不知量，喜歡跟人過從，喜歡讓概念增生。反過來的八樣讓他不退失。
前六樣與六集第三十一經一字不差。本經多出第七、第八兩樣——喜歡跟人過從，喜歡讓概念增生；前者是六集第十四、十五經那六件事裡的一件，後者是《長部》第三十四經與本集第三十經「大人的念頭」的最後一格。七集第二十八經同一份清單的第七樣是另一件事（僧團有事就自己投進去），本經沒有收。
同一份「會讓仍在學的人退失」的清單，在六集、七集、八集各長出一個版本，前六樣固定、後面接什麼每一集不同。經文不說哪一份是完整的。
① 巴利文白話翻譯
「比丘們，有這八樣法會讓一位仍在學的比丘退失。
是哪八樣呢？
喜歡做事，喜歡說話，喜歡睡覺，喜歡聚在一起，在諸根上守不好門，飲食不知量，喜歡跟人過從，喜歡讓概念增生——
比丘們，這就是那八樣會讓一位仍在學的比丘退失的法。
比丘們，有這八樣法會讓一位仍在學的比丘不退失。
是哪八樣呢？
不喜歡做事，不喜歡說話，不喜歡睡覺，不喜歡聚在一起，在諸根上守好門，飲食知量，不喜歡跟人過從，喜歡不讓概念增生——
比丘們，這就是那八樣會讓一位仍在學的比丘不退失的法。」
增支部八集第八十經 懶散與發起精進的事由經（Kusītārambhavatthu Sutta）
同樣八個場景，一個人拿它當躺下的理由，另一個人拿它當起身的理由
有八件懶散的事由。一位比丘有工作要做，他想：做起來身體會累，我不如躺下吧——他就躺下，不發起精進去得到還沒得到的。工作做完了，他想：身體累了，躺下吧。有路要走、路走完了，同樣兩次；托缽沒拿到夠吃的，身體累了；拿到了夠吃的，身體重了，像泡過水的豆子；生了一點小病，有理由躺一下；病剛好，身體弱。八個場景，八次躺下。
接著是八件發起精進的事由，而場景一個也沒有換。有工作要做：做的時候不容易作意覺悟者們的教導，那我現在就預先發起精進吧。托缽沒拿到夠吃的：身體輕，用得上力；拿到了：身體有力氣。生了小病：這病可能會加重，那我現在就預先發起精進吧。病剛好：這病可能會回來。
十六段的結構完全對稱，差別只在那一句「他這樣想」。托缽拿不拿得到飯，在懶散的人那裡兩種都是躺下的理由，在精進的人那裡兩種都是起身的理由——經文不評論哪一邊想得對，事由本身沒有方向。《長部》第三十三經舍利弗在同一份清單裡列過這十六件，本經是世尊對比丘們說。
① 巴利文白話翻譯
「比丘們，有這八件懶散的事由。
是哪八件呢？
比丘們，在這裡，一位比丘有工作要做。
他這樣想：『我有工作要做；工作做起來身體會累。我不如躺下吧。』
他就躺下了，不發起精進去得到還沒得到的，去達到還沒達到的，去親自實現還沒親自實現的。
比丘們，這是第一件懶散的事由。
比丘們，再者，一位比丘工作做完了。
他這樣想：『我做完了工作；工作做下來身體累了。我不如躺下吧。』
他就躺下了，不發起精進去得到還沒得到的，去達到還沒達到的，去親自實現還沒親自實現的。
比丘們，這是第二件懶散的事由。
比丘們，再者，一位比丘有路要走。
他這樣想：『我有路要走；路走起來身體會累。我不如躺下吧。』
他就躺下了，不發起精進去得到還沒得到的，去達到還沒達到的，去親自實現還沒親自實現的。
比丘們，這是第三件懶散的事由。
比丘們，再者，一位比丘路走完了。
他這樣想：『我走完了路；路走下來身體累了。我不如躺下吧。』
他就躺下了，不發起精進去得到還沒得到的，去達到還沒達到的，去親自實現還沒親自實現的。
比丘們，這是第四件懶散的事由。
比丘們，再者，一位比丘到村子或市鎮托缽，沒有拿到夠吃的粗食或好食。
他這樣想：『我到村子或市鎮托缽，沒有拿到夠吃的粗食或好食；我這身體累了，用不上力。我不如躺下吧。』
他就躺下了，不發起精進……其餘皆是如此……
比丘們，這是第五件懶散的事由。
比丘們，再者，一位比丘到村子或市鎮托缽，拿到了夠吃的粗食或好食。
他這樣想：『我到村子或市鎮托缽，拿到了夠吃的粗食或好食；我這身體重了，用不上力，像泡過水的豆子。我不如躺下吧。』
他就躺下了，不發起精進……其餘皆是如此……
比丘們，這是第六件懶散的事由。
比丘們，再者，一位比丘生了一點小病。
他這樣想：『我生了一點小病；有理由躺一下。我不如躺下吧。』
他就躺下了，不發起精進……其餘皆是如此……
比丘們，這是第七件懶散的事由。
比丘們，再者，一位比丘病好了，剛從病中起來。
他這樣想：『我病好了，剛從病中起來；我這身體弱了，用不上力。我不如躺下吧。』
他就躺下了，不發起精進去得到還沒得到的，去達到還沒達到的，去親自實現還沒親自實現的。
比丘們，這是第八件懶散的事由。
比丘們，這就是八件懶散的事由。
比丘們，有這八件發起精進的事由。
是哪八件呢？
比丘們，在這裡，一位比丘有工作要做。
他這樣想：『我有工作要做；做工作的時候不容易作意覺悟者們的教導。那我現在就預先發起精進吧，去得到還沒得到的，去達到還沒達到的，去親自實現還沒親自實現的。』
他就發起精進，去得到還沒得到的，去達到還沒達到的，去親自實現還沒親自實現的。
比丘們，這是第一件發起精進的事由。
比丘們，再者，一位比丘工作做完了。
他這樣想：『我做完了工作；做工作的時候我沒能作意覺悟者們的教導。那我現在就發起精進吧，去得到還沒得到的，去達到還沒達到的，去親自實現還沒親自實現的。』
他就發起精進。
比丘們，這是第二件發起精進的事由。
比丘們，再者，一位比丘有路要走。
他這樣想：『我有路要走；走路的時候不容易作意覺悟者們的教導。那我現在就發起精進吧……』
比丘們，這是第三件發起精進的事由。
比丘們，再者，一位比丘路走完了。
他這樣想：『我走完了路；走路的時候我沒能作意覺悟者們的教導。那我現在就發起精進吧……』
比丘們，這是第四件發起精進的事由。
比丘們，再者，一位比丘到村子或市鎮托缽，沒有拿到夠吃的粗食或好食。
他這樣想：『我到村子或市鎮托缽，沒有拿到夠吃的粗食或好食；我這身體輕，用得上力。那我現在就發起精進吧……』
比丘們，這是第五件發起精進的事由。
比丘們，再者，一位比丘到村子或市鎮托缽，拿到了夠吃的粗食或好食。
他這樣想：『我到村子或市鎮托缽，拿到了夠吃的粗食或好食；我這身體有力氣，用得上力。那我現在就發起精進吧……』
比丘們，這是第六件發起精進的事由。
比丘們，再者，一位比丘生了一點小病。
他這樣想：『我生了一點小病；這個病有可能會加重。那我現在就預先發起精進吧……』
比丘們，這是第七件發起精進的事由。
比丘們，再者，一位比丘病好了，剛從病中起來。
他這樣想：『我病好了，剛從病中起來；這個病有可能會回來。那我現在就預先發起精進吧，去得到還沒得到的，去達到還沒達到的，去親自實現還沒親自實現的。』
他就發起精進，去得到還沒得到的，去達到還沒達到的，去親自實現還沒親自實現的。
比丘們，這是第八件發起精進的事由。
比丘們，這就是八件發起精進的事由。」
增支部雙品（Yamakavagga，AN 8.71–80）
品名說的是「成對」，而十經裡有八經真的兩兩成對，最後一經自己就是一對
② 本經獨特重點
本品是八集的第八品，十經，第二個五十經篇的第三品；原典的品末語作「雙品第三」。攝頌把前八經數成四對：兩部信、兩部隨念死、兩部具足、想要與夠資格。
第一件是本品三對經都是「前一經短、後一經長」或「前一經換一格」的做法。
第七十一、七十二經（兩部信）句式相同，第二部把第七樣從四種禪那換成以身體觸到那些無形（Āruppa）的寂靜的解脫。 第七十三、七十四經（兩部隨念死）一部是八位比丘報自己的修法，一部是世尊教怎麼在日夜交替時思量死因。 第七十五、七十六經（兩部具足）一部只有名字與偈，一部有全部定義。
第二件是兩部隨念死都比六集的版本多兩格。
六集第十九經是六位比丘，本集第七十三經是八位，多出來的「半天」與「半頓托缽得來的食物」兩格都判在「修得慢」的那一邊，分界線仍然落在四五口飯與一口飯之間。 六集第二十經的死因到「像刀割一樣的風」為止，本集第七十四經補上「人來傷害我、非人來傷害我」。 同一份材料在六集與八集之間多了兩格，而這兩格讓它剛好湊成八——這是本集把六集材料搬過來時唯一動手的地方。
第三件是同一份在家人的八樣，在本集出現第四次。
長膝（第五十四經）、鬱闍耶（第五十五經）、兩部具足（本品第七十五、七十六經）。 前兩次有水池譬喻、切成兩半；本品兩次不切，而聽的人是比丘。
第四件是第七十七、七十八經由舍利弗把第七品開頭兩經重說一次。
內容一字不改，呼格換成「賢友們」，原典的省略比第七品多。 世尊說過的清單由弟子原樣再說一遍，而且編進同一集的另一品，原典兩處都不提對方。
第五件是最後一經自己就是一對。
第八十經八件懶散的事由與八件發起精進的事由，場景完全相同（有工作要做、做完了、有路要走、走完了、托缽拿不到、拿到了、小病、病剛好），差別只在那一句「他這樣想」。 同一個場景，一個人拿它當躺下的理由，另一個人拿它當起身的理由。
③ 結構脈絡
本品十經：兩部信、兩部隨念死、兩部具足、想要、夠資格、衰退、懶散與發起精進的事由。攝頌兩行，品末語作「雙品第三」。
經名全部沿用既有的中文名或定譯。 Saddhā 沿用《相應部》第一相應第三十六經的《信經》；Maraṇassati 沿用六集第十九、二十經的《第一．隨念死經》《第二．隨念死經》；Sampadā 沿用五集第九十一、九十二經的《第一．具足經》《第二．具足經》；Icchā、Alaṁ 沿用第七品同名兩經；Parihāna 沿用七集第二十八經等處的《衰退經》；Kusītārambhavatthu 依 kusītavatthu / ārambhavatthu（懶散的事由／發起精進的事由，《長部》第三十三經）。 品名 Yamakavagga 沿用《相應部》第三十五相應的《雙品》。
長公式沿用既有定譯。 兩部信的「在那一項上就圓滿了」依《相應部》第三十七相應第二十九經；兩部隨念死依六集第十九、二十經；具足的定義與偈依本集第五十四經；衰退的八樣前六樣依六集第三十一經；懶散與發起精進的事由依《長部》第三十三經。
本品新增的條目合收在術語表第一百〇八節。
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第八品。十經裡八經兩兩成對，兩部隨念死都比六集的版本多兩格。
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第九品。首經把七集那條鏈子往前接了一環，後四經是律藏的程序條文。
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