AN 08 0061 0070 八集．地震品：十經裡有五經是別處整段搬來的，而搬進來的理由只有一個：剛好是八

增支部八集第六十一經　想要經（Icchā Sutta）

三個開關排出八種人，而決定他掉不掉下去的只有最後那一個

一位比丘獨自過著遠離的生活，不倚靠別人過活；這時候他心裡生起了想要得到東西的念頭。接下來經文只動三個開關：他有沒有為了得到而起身、使勁、努力，他有沒有得到，得到或得不到以後他怎麼樣。二乘二乘二，排出八種人。

前四種都「從真正的法上掉下去了」。努力了而沒得到，他憂愁、疲憊、悲嘆、捶胸痛哭、陷入迷亂；努力了而得到，他陶醉、放縱、落入放逸；沒努力而沒得到，照樣憂愁悲嘆；沒努力卻得到了，照樣陶醉放縱。後四種把前四種的最後一格翻過來——沒得到也不憂愁，得到了也不陶醉——四種都「沒有從真正的法上掉下去」。

也就是說，努力不努力、得到沒得到，這兩個開關對結局一點作用也沒有。八種人裡最後一種是沒有努力、卻得到了、也不陶醉的人，他與第四種人（沒有努力、得到了、陶醉放縱）只差在最後一格上。而那個念頭本身——想要得到——八種人每一種都起過，經文沒有一個字責備它。

①　巴利文白話翻譯

「比丘們，世間上有這八種人，確實存在、找得到。

是哪八種呢？

比丘們，在這裡，一位比丘獨自過著遠離的生活，不倚靠別人過活，心裡生起了想要得到的念頭。

他為了得到而起身、使勁、努力。

他為了得到而起身、使勁、努力，卻沒有得到。

他因為沒有得到而憂愁、疲憊、悲嘆，捶胸痛哭，陷入迷亂。

比丘們，這就叫做：

『比丘為了得到而懷著想要住著，為了得到而起身、使勁、努力，沒有得到，憂愁而悲嘆，從真正的法上掉下去了。』

比丘們，再者，在這裡，一位比丘獨自過著遠離的生活，不倚靠別人過活，心裡生起了想要得到的念頭。

他為了得到而起身、使勁、努力。

他為了得到而起身、使勁、努力，也得到了。

他因為得到而陶醉、放縱，落入放逸。

比丘們，這就叫做：

『比丘為了得到而懷著想要住著，為了得到而起身、使勁、努力，得到了，陶醉而放逸，從真正的法上掉下去了。』

比丘們，再者，在這裡，一位比丘獨自過著遠離的生活，不倚靠別人過活，心裡生起了想要得到的念頭。

他不為了得到而起身、使勁、努力。

他不為了得到而起身、使勁、努力，也沒有得到。

他因為沒有得到而憂愁、疲憊、悲嘆，捶胸痛哭，陷入迷亂。

比丘們，這就叫做：

『比丘為了得到而懷著想要住著，不為了得到而起身、使勁、努力，沒有得到，憂愁而悲嘆，從真正的法上掉下去了。』

比丘們，再者，在這裡，一位比丘獨自過著遠離的生活，不倚靠別人過活，心裡生起了想要得到的念頭。

他不為了得到而起身、使勁、努力。

他不為了得到而起身、使勁、努力，卻得到了。

他因為得到而陶醉、放縱，落入放逸。

比丘們，這就叫做：

『比丘為了得到而懷著想要住著，不為了得到而起身、使勁、努力，得到了，陶醉而放逸，從真正的法上掉下去了。』

比丘們，再者，在這裡，一位比丘獨自過著遠離的生活，不倚靠別人過活，心裡生起了想要得到的念頭。

他為了得到而起身、使勁、努力。

他為了得到而起身、使勁、努力，卻沒有得到。

他不因為沒有得到而憂愁、疲憊、悲嘆，不捶胸痛哭，不陷入迷亂。

比丘們，這就叫做：

『比丘為了得到而懷著想要住著，為了得到而起身、使勁、努力，沒有得到，不憂愁也不悲嘆，沒有從真正的法上掉下去。』

比丘們，再者，在這裡，一位比丘獨自過著遠離的生活，不倚靠別人過活，心裡生起了想要得到的念頭。

他為了得到而起身、使勁、努力。

他為了得到而起身、使勁、努力，也得到了。

他不因為得到而陶醉、放縱，不落入放逸。

比丘們，這就叫做：

『比丘為了得到而懷著想要住著，為了得到而起身、使勁、努力，得到了，不陶醉也不放逸，沒有從真正的法上掉下去。』

比丘們，再者，在這裡，一位比丘獨自過著遠離的生活，不倚靠別人過活，心裡生起了想要得到的念頭。

他不為了得到而起身、使勁、努力。

他不為了得到而起身、使勁、努力，也沒有得到。

他不因為沒有得到而憂愁、疲憊、悲嘆，不捶胸痛哭，不陷入迷亂。

比丘們，這就叫做：

『比丘為了得到而懷著想要住著，不為了得到而起身、使勁、努力，沒有得到，不憂愁也不悲嘆，沒有從真正的法上掉下去。』

比丘們，再者，在這裡，一位比丘獨自過著遠離的生活，不倚靠別人過活，心裡生起了想要得到的念頭。

他不為了得到而起身、使勁、努力。

他不為了得到而起身、使勁、努力，卻得到了。

他不因為得到而陶醉、放縱，不落入放逸。

比丘們，這就叫做：

『比丘為了得到而懷著想要住著，不為了得到而起身、使勁、努力，得到了，不陶醉也不放逸，沒有從真正的法上掉下去。』

比丘們，這就是世間上確實存在、找得到的八種人。」

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增支部八集第六十二經　夠資格經（Alaṁ Sutta）

六樣法拆成兩半，前四樣管自己、後兩樣管別人，而那道分界線本身沒有被說出來

帶著六樣法的比丘，對自己夠資格，對別人也夠資格：在那些善的法上很快就看得出來，聽過的法記得住，對記住的法去審察它的意思，懂了意思、懂了法之後照著法走該走的路，說話好聽、能把意思講明白，能為同修開示、勸發、激勵並讓他們歡喜。接著經文一格一格往下拿掉，排出八種組合：六樣、五樣、四樣兩種、三樣兩種、兩樣兩種。

拿掉的方式透露出經文沒有明說的一件事：前四樣決定「對自己」，後兩樣決定「對別人」。缺了後兩樣就對別人不夠資格，缺了第三、第四樣就對自己不夠資格；而第一樣（很快看得出來）與第二樣（記得住）拿不拿掉，不改變哪一邊夠資格——五樣那一組拿掉的正是第一樣，照樣兩邊都夠資格。

最後兩組只剩兩樣。一組是審察意思與照著法走，對自己夠資格；另一組是說話好聽與能開示，對別人夠資格。四集第九十七經用同一份材料分出四種人（為自己、為別人、兩者都不、兩者都為），本經不分人而分格數，而且沒有一組是「兩邊都不夠資格」。

①　巴利文白話翻譯

「比丘們，帶著六樣法的比丘，對自己夠資格，對別人也夠資格。

是哪六樣呢？

比丘們，在這裡，一位比丘在那些善的法上很快就看得出來；

聽過的法他記得住；

對記住的法他去審察它的意思；

他懂了意思、懂了法之後照著法走該走的路；

他說話好聽，話說得漂亮，用的是城裡人的話，清清楚楚，不含糊，能把意思講明白；

他能為同修開示、勸發、激勵，並且讓他們歡喜。

比丘們，帶著這六樣法的比丘，對自己夠資格，對別人也夠資格。

比丘們，帶著五樣法的比丘，對自己夠資格，對別人也夠資格。

是哪五樣呢？

比丘們，在這裡，一位比丘在那些善的法上並不很快就看得出來；

聽過的法他記得住；

對記住的法他去審察它的意思；

他懂了意思、懂了法之後照著法走該走的路；

他說話好聽……其餘皆是如此……能把意思講明白；

他能為同修開示、勸發、激勵，並且讓他們歡喜。

比丘們，帶著這五樣法的比丘，對自己夠資格，對別人也夠資格。

比丘們，帶著四樣法的比丘，對自己夠資格，對別人不夠資格。

是哪四樣呢？

比丘們，在這裡，一位比丘在那些善的法上很快就看得出來；

聽過的法他記得住；

對記住的法他去審察它的意思；

他懂了意思、懂了法之後照著法走該走的路；

他說話不好聽，話說得不漂亮，用的不是城裡人的話，不清楚，含含糊糊，不能把意思講明白；

他不能為同修開示、勸發、激勵，不能讓他們歡喜。

比丘們，帶著這四樣法的比丘，對自己夠資格，對別人不夠資格。

比丘們，帶著四樣法的比丘，對別人夠資格，對自己不夠資格。

是哪四樣呢？

比丘們，在這裡，一位比丘在那些善的法上很快就看得出來；

聽過的法他記得住；

對記住的法他不去審察它的意思；

他沒有懂了意思、懂了法之後照著法走該走的路；

他說話好聽……其餘皆是如此……能把意思講明白；

他能為同修開示……其餘皆是如此……並且讓他們歡喜。

比丘們，帶著這四樣法的比丘，對別人夠資格，對自己不夠資格。

比丘們，帶著三樣法的比丘，對自己夠資格，對別人不夠資格。

是哪三樣呢？

比丘們，在這裡，一位比丘在那些善的法上並不很快就看得出來；

聽過的法他記得住；

對記住的法他去審察它的意思；

他懂了意思、懂了法之後照著法走該走的路；

他說話不好聽，話說得不漂亮，用的不是城裡人的話，不清楚，含含糊糊，不能把意思講明白；

他不能為同修開示、勸發、激勵，不能讓他們歡喜。

比丘們，帶著這三樣法的比丘，對自己夠資格，對別人不夠資格。

比丘們，帶著三樣法的比丘，對別人夠資格，對自己不夠資格。

是哪三樣呢？

比丘們，在這裡，一位比丘在那些善的法上並不很快就看得出來；

聽過的法他記得住；

對記住的法他不去審察它的意思；

他沒有懂了意思、懂了法之後照著法走該走的路；

他說話好聽……其餘皆是如此……能把意思講明白；

他能為同修開示、勸發、激勵，並且讓他們歡喜。

比丘們，帶著這三樣法的比丘，對別人夠資格，對自己不夠資格。

比丘們，帶著兩樣法的比丘，對自己夠資格，對別人不夠資格。

是哪兩樣呢？

比丘們，在這裡，一位比丘在那些善的法上並不很快就看得出來；

聽過的法他記不住；

對記住的法他去審察它的意思；

他懂了意思、懂了法之後照著法走該走的路；

他說話不好聽……其餘皆是如此……不能把意思講明白；

他不能為同修開示……其餘皆是如此……不能讓他們歡喜。

比丘們，帶著這兩樣法的比丘，對自己夠資格，對別人不夠資格。

比丘們，帶著兩樣法的比丘，對別人夠資格，對自己不夠資格。

是哪兩樣呢？

比丘們，在這裡，一位比丘在那些善的法上並不很快就看得出來；

聽過的法他記不住；

對記住的法他不去審察它的意思；

他沒有懂了意思、懂了法之後照著法走該走的路；

他說話好聽，話說得漂亮，用的是城裡人的話，清清楚楚，不含糊，能把意思講明白；

他能為同修開示、勸發、激勵，並且讓他們歡喜。

比丘們，帶著這兩樣法的比丘，對別人夠資格，對自己不夠資格。」

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增支部八集第六十三經　略說經（Saṅkhitta Sutta）

一位比丘要一段簡略的法，世尊先罵了一句，然後給了一條從心立住到四念處的長梯

某一位比丘請世尊為他簡略地說法，讓他聽了以後一個人待著，遠離人群，不放逸、熱切、努力不懈地住。世尊的第一句話不是法，是一句評語：就是這樣，這裡有一些愚人只會來請求我，法說了以後卻以為只要跟著我就夠了。那位比丘沒有退，又請了一次——請世尊說吧，請善逝說吧，也許我能懂得意思，也許我能成為世尊所說的繼承人。

世尊這才給了法，而那是一架一格接一格的梯子。第一格：讓心在自己裡面立住、好好立定，已經生起的惡的、不善的法不會佔住心。立住了，再修慈的心的解脫；修成了，把這個定用七種方式修——有尋有伺、沒有尋而只有一點伺、沒有尋也沒有伺、有喜、沒有喜、帶著愉悅、帶著捨。然後換成悲、喜、捨，每一種之後都接同樣的七種修法；然後是在身上持續看著身、在受上、在心上、在法上，每一格之後又接一次那七種修法。

梯子的頂端不是一個境界，是一個樣子：這個定修好了，你走到哪裡都安適，站在哪裡都安適，坐在哪裡都安適，躺在哪裡都安適。那位比丘聽完起身離開，一個人待著、不放逸地住，不久就成了阿羅漢之一——開頭那句說「有些愚人只會來請求我」的評語，最後沒有落在這個請求的人身上。

①　巴利文白話翻譯

那時候，某一位比丘前往世尊那裡……其餘皆是如此……坐在一旁的那位比丘對世尊說：

「尊者，要是世尊能為我簡略地說法就好了，讓我聽了世尊說的法以後，一個人待著，遠離人群，不放逸、熱切、努力不懈地住。」

「就是這樣，這裡有一些愚人只會來請求我。

法說了以後，他們卻以為只要跟著我就夠了。」

「尊者，請世尊為我簡略地說法，請善逝為我簡略地說法。也許我能懂得世尊所說的意思，也許我能成為世尊所說的繼承人。」

「所以，比丘，你應當這樣修學：

『我的心要在自己裡面立住、好好地立定，已經生起的惡的、不善的法不會佔住心不放。』

比丘，你應當這樣修學。

比丘，等到你的心在自己裡面立住、好好地立定，已經生起的惡的、不善的法不佔住心不放，那時候，比丘，你應當這樣修學：

『慈的心的解脫（Cetovimutti），我要修習、多多地修習、當成車子、當成地基、確立、熟習、好好地發動。』

比丘，你應當這樣修學。

比丘，等到你這個定這樣修習了、多多地修習了，那時候，比丘，你就修這個定——有尋有伺地修，沒有尋而只有一點伺地修，沒有尋也沒有伺地修，有喜地修，沒有喜地修，帶著愉悅地修，帶著捨地修。

比丘，等到你這個定這樣修習了、好好地修習了，那時候，比丘，你應當這樣修學：

『悲的心的解脫……

喜的心的解脫……

捨的心的解脫，我要修習、多多地修習、當成車子、當成地基、確立、熟習、好好地發動。』

比丘，你應當這樣修學。

比丘，等到你這個定這樣修習了、好好地修習了，那時候，比丘，你就修這個定——有尋有伺地修，沒有尋而只有一點伺地修，沒有尋也沒有伺地修，有喜地修，沒有喜地修，帶著愉悅地修，帶著捨地修。

比丘，等到你這個定這樣修習了、好好地修習了，那時候，比丘，你應當這樣修學：

『我要在身上持續看著身而住，熱切、清楚覺知（Sampajañña）、具念，去除對世間的覬覦與心裡的難受。』

比丘，你應當這樣修學。

比丘，等到你這個定這樣修習了、多多地修習了，那時候，比丘，你就修這個定——有尋有伺地修，沒有尋而只有一點伺地修，沒有尋也沒有伺地修，有喜地修，沒有喜地修，帶著愉悅地修，帶著捨地修。

比丘，等到你這個定這樣修習了、好好地修習了，那時候，比丘，你應當這樣修學：

『在受上……

在心上……

我要在法上持續看著法而住，熱切、清楚覺知、具念，去除對世間的覬覦與心裡的難受。』

比丘，你應當這樣修學。

比丘，等到你這個定這樣修習了、多多地修習了，那時候，比丘，你就修這個定——有尋有伺地修，沒有尋而只有一點伺地修，沒有尋也沒有伺地修，有喜地修，沒有喜地修，帶著愉悅地修，帶著捨地修。

比丘，等到你這個定這樣修習了、好好地修習了，那時候，比丘，你走到哪裡都走得安適，站在哪裡都站得安適，坐在哪裡都坐得安適，躺在哪裡都躺得安適。」

那時候，那位比丘受了世尊這樣的教誡，從座位起身，向世尊禮敬，右繞之後離開。

那時候，那位比丘獨自一人、遠離人群、不放逸、熱切、努力不懈地住著，沒有多久就在當下這一生（Diṭṭheva Dhamme）親自以親證的了知（Abhiññā）實現了那個無上的清淨修行的終點——那正是出身良好的年輕人正正當當地離開家、過上無家的生活所為的目標——他進入並安住在其中。

「出生已盡，清淨的修行已立，該做的已做，不受後有。」他這樣了知。

那位比丘就成了阿羅漢之一。

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增支部八集第六十四經　象頭山經（Gayāsīsa Sutta）

世尊回憶覺悟以前的知與見怎樣一層一層變乾淨，而他宣稱覺悟的條件是關於天神的八層都清楚了

世尊在伽耶的象頭山對比丘們說自己覺悟以前的事。那時候他還是一個追求覺悟的人，只認得出光明，看不見形色。他心裡想：要是我既認得出光明、又看得見形色，這個知與見就更清淨了。後來他做到了；可是還不能與那些天神站在一起、交談、討論。他又想，又做到了；可是還不知道那些天神屬於哪一類天神。

同一個句式一共走八步。每一步都是「我已經做到了前面那些，而還不知道下一件」，下一件依次是：她們屬於哪一類天神、她們因為什麼業的果報從這裡死去而生到那裡、她們吃什麼、感受什麼樣的樂與苦、她們活多久住多久、我從前有沒有與她們住在一起過。最後一件是一個人的過去，而不是天神的資料。

判語收在一句宣稱上：只要這八層關於天神的知與見還沒有完全清淨，我就還沒有宣稱自己已經親證了無上而圓滿的覺悟；等到清淨了，我才宣稱，而知與見在我身上生起——我的心的解脫不會動搖，這是最後一次出生，現在不受後有。《中部》第一百二十八經世尊對阿那律們講過同一段回憶的前兩步，那一經接下去講的是心的雜染；本經把那兩步延長成八步，接下去的是覺悟的宣稱。

①　巴利文白話翻譯

有一次，世尊住在伽耶（Gayā）的象頭山（Gayāsīsa）。

在那裡，世尊喚比丘們……其餘皆是如此……

「比丘們，我在覺悟以前，還沒有圓滿覺悟、還是一個追求覺悟的人（Bodhisatta）的時候，只認得出光明，看不見形色。

比丘們，那時候我心裡想：

『要是我既認得出光明，又看得見形色，

我這個知與見就會更清淨。』

比丘們，後來，我不放逸、熱切、努力不懈地住著，既認得出光明，也看得見形色了；

可是我還不能與那些天神站在一起、交談、討論。

比丘們，那時候我心裡想：

『要是我既認得出光明，又看得見形色，又能與那些天神站在一起、交談、討論，

我這個知與見就會更清淨。』

比丘們，後來，我不放逸、熱切、努力不懈地住著，既認得出光明，也看得見形色，也能與那些天神站在一起、交談、討論了；

可是我還不知道那些天神——

這些天神是屬於這一類天神還是那一類天神。

比丘們，那時候我心裡想：

『要是我既認得出光明，又看得見形色，又能與那些天神站在一起、交談、討論，又知道那些天神：

「這些天神是屬於這一類天神還是那一類天神」，

我這個知與見就會更清淨。』

比丘們，後來，我不放逸、熱切、努力不懈地住著，既認得出光明，也看得見形色，也能與那些天神站在一起、交談、討論，也知道那些天神：

『這些天神是屬於這一類天神還是那一類天神』；

可是我還不知道那些天神：

『這些天神是因為什麼業的果報從這裡死去而生到那裡』……其餘皆是如此……

我知道那些天神：

『這些天神是因為什麼業的果報從這裡死去而生到那裡』；

可是我還不知道那些天神：

『這些天神因為什麼業的果報，吃的是這樣的食物，感受的是這樣的樂與苦』……其餘皆是如此……

我知道那些天神：

『這些天神因為什麼業的果報，吃的是這樣的食物，感受的是這樣的樂與苦』；

可是我還不知道那些天神：

『這些天神這樣長壽，住得這樣久』……其餘皆是如此……

我知道那些天神：

『這些天神這樣長壽，住得這樣久』；

可是我還不知道我從前有沒有與這些天神住在一起過。

比丘們，那時候我心裡想：

『要是我既認得出光明，又看得見形色，又能與那些天神站在一起、交談、討論，又知道那些天神：

「這些天神是屬於這一類天神還是那一類天神」，又知道那些天神：

「這些天神是因為什麼業的果報從這裡死去而生到那裡」，又知道那些天神：

「這些天神吃的是這樣的食物，感受的是這樣的樂與苦」，又知道那些天神：

「這些天神這樣長壽，住得這樣久」，又知道我從前有沒有與這些天神住在一起過，

我這個知與見就會更清淨。』

比丘們，後來，我不放逸、熱切、努力不懈地住著，既認得出光明，也看得見形色，也能與那些天神站在一起、交談、討論，也知道那些天神：

『這些天神是屬於這一類天神還是那一類天神』，也知道那些天神：

『這些天神是因為什麼業的果報從這裡死去而生到那裡』，也知道那些天神：

『這些天神吃的是這樣的食物，感受的是這樣的樂與苦』，也知道那些天神：

『這些天神這樣長壽，住得這樣久』，也知道我從前有沒有與天神住在一起過。

比丘們，只要我這樣繞了八層、關於天神的知與見還沒有完全清淨，比丘們，我就還沒有在這個帶著天神、帶著魔羅、帶著梵天的世間，在這個帶著沙門與婆羅門、帶著天神與人類的世代裡，宣稱自己已經親證了無上而圓滿的覺悟（Anuttarā Sammāsambodhi）。

比丘們，而等到我這樣繞了八層、關於天神的知與見完全清淨了，比丘們，我才在這個帶著天神、帶著魔羅、帶著梵天的世間，在這個帶著沙門與婆羅門、帶著天神與人類的世代裡，宣稱自己已經親證了無上而圓滿的覺悟；

而知與見在我身上生起：

『我的心的解脫不會動搖，這是最後一次出生，現在不受後有。』」

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增支部八集第六十五經　壓得住的立足處經（Abhibhāyatana Sutta）

八個格子只換兩個變數，而全經沒有說壓過去之後怎樣

有八種壓得住的立足處。前四種兩兩一對：在自己身上有形色的想，或者沒有形色的想；看外面的形色，看見的是小的或者沒有限量的，好看的與不好看的。後四種全部是「在自己身上沒有形色的想」，看見的換成四種顏色——青、黃、紅、白，每一種都說四遍：那個顏色的、那個顏色的顏色、那個顏色的樣子、那個顏色的光。

八種共用同一句關鍵話：他有這樣的想——「我把它們壓過去而知、而見。」經文只給那一句想，不說壓過去以後是什麼，也不說這八種與禪那或解脫的次序。

《長部》第十六經世尊對阿難講過同一份八種，後四種各配兩個譬喻（亞麻花與波羅奈的布、迦尼迦花、木槿花、太白星）；本經把譬喻全部拿掉，只剩清單，說給比丘們聽。下一經的八種解脫在那一篇裡也緊接在這一份之後。

①　巴利文白話翻譯

「比丘們，有這八種壓得住的立足處（Abhibhāyatana）。

是哪八種呢？

一個人在自己身上有形色的想，看外面的形色，看見小的、好看的與不好看的。

他有這樣的想：『我把它們壓過去而知、而見。』

這是第一種壓得住的立足處。

一個人在自己身上有形色的想，看外面的形色，看見沒有限量的、好看的與不好看的。

他有這樣的想：『我把它們壓過去而知、而見。』

這是第二種壓得住的立足處。

一個人在自己身上沒有形色的想，看外面的形色，看見小的、好看的與不好看的。

他有這樣的想：『我把它們壓過去而知、而見。』

這是第三種壓得住的立足處。

一個人在自己身上沒有形色的想，看外面的形色，看見沒有限量的、好看的與不好看的。

他有這樣的想：『我把它們壓過去而知、而見。』

這是第四種壓得住的立足處。

一個人在自己身上沒有形色的想，看外面的形色，看見青的、青的顏色、青的樣子、青的光。

他有這樣的想：『我把它們壓過去而知、而見。』

這是第五種壓得住的立足處。

一個人在自己身上沒有形色的想，看外面的形色，看見黃的、黃的顏色、黃的樣子、黃的光。

他有這樣的想：『我把它們壓過去而知、而見。』

這是第六種壓得住的立足處。

一個人在自己身上沒有形色的想，看外面的形色，看見紅的、紅的顏色、紅的樣子、紅的光。

他有這樣的想：『我把它們壓過去而知、而見。』

這是第七種壓得住的立足處。

一個人在自己身上沒有形色的想，看外面的形色，看見白的、白的顏色、白的樣子、白的光。

他有這樣的想：『我把它們壓過去而知、而見。』

這是第八種壓得住的立足處。

比丘們，這就是八種壓得住的立足處。」

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增支部八集第六十六經　八種解脫經（Vimokkha Sutta）

八種解脫只有前三種是新的，後五種是四種沒有形體的境界加上止息

有八種解脫：有形色的人看形色；在自己身上沒有形色的想，看外面的形色；他確定「這是美的」；然後是空無邊之境、識無邊之境、無所有之境、非有想非無想之境，最後是想與感受的止息。

後五種是本專案至此譯過很多次的那一段——四種沒有形體的境界接一個止息，句式逐字沿用。真正屬於這一份清單的只有前三種，而那三種各只有一句，比前一經壓得住的立足處還要短；第三種「確定這是美的」連看的是什麼都沒有說。

本經與前一經在《長部》第十六經裡是連著的，世尊一口氣對阿難講完八種壓得住的立足處、再講八種解脫。本集把它們拆成相鄰的兩經，中間不加一句連接的話。經名依標籤作「解脫」，而「解脫經」已經給了兩個別的巴利名，本經依內容加上數目。

①　巴利文白話翻譯

「比丘們，有這八種解脫（Vimokkha）。

是哪八種呢？

有形色的人看形色。

這是第一種解脫。

在自己身上沒有形色的想，看外面的形色。

這是第二種解脫。

他確定『這是美的』。

這是第三種解脫。

完全超越對形體的想，感官衝擊的想消失，不再作意種種差異的想，他想「空間是無邊的」，進入並安住在空無邊之境（Ākāsānañcāyatana）。

這是第四種解脫。

完全超越空無邊之境，他想「識是無邊的」，進入並安住在識無邊之境（Viññāṇañcāyatana）。

這是第五種解脫。

完全超越識無邊之境，他想「什麼都沒有」，進入並安住在無所有之境（Ākiñcaññāyatana）。

這是第六種解脫。

完全超越無所有之境，進入並安住在非有想非無想之境（Nevasaññānāsaññāyatana）。

這是第七種解脫。

完全超越非有想非無想之境，進入並安住在想與感受的止息（Saññāvedayitanirodha）。

這是第八種解脫。

比丘們，這就是八種解脫。」

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增支部八集第六十七經　不是聖者的說話方式經（Anariyavohāra Sutta）

八句話，四種感官各用兩次，一次說有、一次說沒有

不是聖者的說話方式有八種：沒見到卻說見到，沒聽到卻說聽到，沒感到卻說感到，沒認識到卻說認識到；見到了卻說沒見到，聽到了卻說沒聽到，感到了卻說沒感到，認識到了卻說沒認識到。

八句只用兩個變數：見、聽、感、認知四種經驗世界的方式，乘上兩個方向——把沒有的說成有，把有的說成沒有。《長部》第三十三經把這八句拆成兩組四樣，本集照數目收成一組八樣；兩處一字不差。

本經的八種不包含說謊、挑撥、粗暴、廢話那一組——那一組在《長部》第三十三經是另外的四種；本經的八種全部是在說「我經驗到了什麼」，也就是說謊的一個特例：謊報自己的見聞。

①　巴利文白話翻譯

「比丘們，有這八種不是聖者的說話方式。

是哪八種呢？

沒見到卻說見到，沒聽到卻說聽到，沒感到卻說感到，沒認識到卻說認識到，見到了卻說沒見到，聽到了卻說沒聽到，感到了卻說沒感到，認識到了卻說沒認識到。

比丘們，這就是八種不是聖者的說話方式。」

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增支部八集第六十八經　聖者的說話方式經（Ariyavohāra Sutta）

前一經那八句的反面，而反面只是照實說

聖者的說話方式有八種：沒見到的就說沒見到，沒聽到的就說沒聽到，沒感到的就說沒感到，沒認識到的就說沒認識到；見到的就說見到，聽到的就說聽到，感到的就說感到，認識到的就說認識到。

八句與前一經一一對應，而對應的方式不是「做相反的事」，是「照實說」。前一經的毛病有兩個方向（把沒有說成有、把有說成沒有），本經的好處只有一個方向：說出來的跟經驗到的一樣。

本經與前一經各佔一個經號，兩經合起來比三集的一經還短。《長部》第三十三經把同一份材料切成兩組四樣、正反各兩次，本集切成一組八樣、正反各一次——同一份材料在兩部書裡被數成不同的數目，而材料本身沒有變。

①　巴利文白話翻譯

「比丘們，有這八種聖者的說話方式。

是哪八種呢？

沒見到的就說沒見到，沒聽到的就說沒聽到，沒感到的就說沒感到，沒認識到的就說沒認識到，見到的就說見到，聽到的就說聽到，感到的就說感到，認識到的就說認識到。

比丘們，這就是八種聖者的說話方式。」

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增支部八集第六十九經　集會經（Parisā Sutta）

世尊走進八種集會，把自己變成他們的樣子，說完法就消失，而沒有一個集會知道說話的是誰

有八種集會：剎帝利的、婆羅門的、居士的、沙門的，四大王天的、三十三天的、魔羅的、梵天的。前四種是人間的四種身分，後四種從最低的天一路排到梵天，中間夾著魔羅。

世尊說他記得自己去過每一種集會幾百次，與他們同坐、交談、討論。他們是什麼樣的膚色，他就是什麼樣的膚色；他們是什麼樣的聲音，他就是什麼樣的聲音。他用合乎法的話開示、勸發、激勵他們，讓他們歡喜，說完就消失；而說話的時候他們不知道「這是誰？是天神還是人？」，消失的時候他們也不知道。

一段講自己說法的經，重點落在聽的人認不出他。《長部》第十六經世尊在遮波羅神祠那一段之後對阿難講過同一份八種集會，本經換成對比丘們說；下一經的大地震正是那一段本身。

①　巴利文白話翻譯

「比丘們，有這八種集會。是哪八種？剎帝利的集會、婆羅門的集會、居士的集會、沙門的集會、四大王天的集會、三十三天的集會、魔羅的集會、梵天的集會。

比丘們，我記得自己去過幾百次剎帝利的集會。在那裡我也曾經與他們同坐、與他們交談、與他們討論。他們是什麼樣的膚色，我就是什麼樣的膚色；他們是什麼樣的聲音，我就是什麼樣的聲音。我用合乎法的話開示、勸發、激勵他們，並且讓他們歡喜。而我說話的時候他們不知道：『這個在說話的是誰？是天神還是人？』我用合乎法的話開示、勸發、激勵他們、讓他們歡喜之後就消失了。而我消失的時候他們也不知道：『這個消失了的是誰？是天神還是人？』

比丘們，我記得自己去過幾百次婆羅門的集會……其餘皆是如此……居士的集會……沙門的集會……四大王天的集會……三十三天的集會……魔羅的集會……梵天的集會。在那裡我也曾經與他們同坐、與他們交談、與他們討論。他們是什麼樣的膚色，我就是什麼樣的膚色；他們是什麼樣的聲音，我就是什麼樣的聲音。我用合乎法的話開示、勸發、激勵他們，並且讓他們歡喜。而我說話的時候他們不知道：『這個在說話的是誰？是天神還是人？』我用合乎法的話開示、勸發、激勵他們、讓他們歡喜之後就消失了。而我消失的時候他們也不知道：『這個消失了的是誰？是天神還是人？』

比丘們，這就是八種集會。」

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增支部八集第七十經　地震經（Bhūmicāla Sutta）

《長部》第十六經最重的那一段被搬進一集數目的書裡，理由是地震的原因剛好有八個

世尊在毘舍離托完缽，帶著阿難到遮波羅神祠去過白天。坐下以後他說：毘舍離讓人看了歡喜，那幾座神祠讓人看了歡喜；一個人若把四種達成的基礎修習純熟，只要想，就可以住一劫或者住到一劫剩下的那一段，而如來已經修習純熟了。暗示做得這麼明顯，阿難沒有看穿，沒有請世尊住下來——他的心被魔羅佔住了。世尊說了三次，然後叫他去自己看時間。

阿難一走，魔羅就來了，把世尊從前說過的話一句一句搬出來：你說過比丘弟子還沒有本事、還不能拿法折服別人的說法以前你不完全止息，現在他們可以了；比丘尼、在家男眾、在家女眾也一樣；這份清淨的修行生活已經興盛廣傳了。世尊回答：你放心吧，再過三個月如來就完全止息。然後在遮波羅神祠，具念而清楚覺知地捨掉了壽的造作。大地震動，天上的鼓炸開來響。

阿難想：這場地震真大，是什麼因、什麼緣？他去問，世尊答了八個：大地立在水上、水立在風上，大風一吹就震；有神力的沙門、婆羅門或天神修小的地想、無量的水想就能震；追求覺悟的人入母胎、出母胎、如來覺悟、轉法輪、捨掉壽的造作、完全止息——六個時刻各震一次。第七個原因正是剛才那一次。阿難問的是一場地震，得到的答案裡有他自己沒能開口的那件事；本經在這裡結束，《長部》那一篇接下去，世尊才回頭把這件事算成阿難的過失。

①　巴利文白話翻譯

有一次，世尊住在毘舍離大林的重閣講堂。

那時候，世尊在上午穿好衣服，拿了缽與衣，進毘舍離托缽。在毘舍離托完缽、飯後從托缽處回來，對阿難長老說：

「阿難，拿上坐具。

我們到遮波羅神祠（Cāpāla Cetiya）去，白天在那裡休息。」

「好的，尊者。」阿難長老答應了世尊，就拿了坐具，緊緊跟在世尊後面。

世尊到了遮波羅神祠，在準備好的座位上坐下。

坐下以後，世尊對阿難長老說：

「阿難，毘舍離讓人看了歡喜，優陀那神祠讓人看了歡喜，瞿曇迦神祠讓人看了歡喜，七芒果神祠讓人看了歡喜，多子塔讓人看了歡喜，薩蘭達陀神祠讓人看了歡喜，遮波羅神祠讓人看了歡喜。

阿難，一個人若把四種達成的基礎（Iddhipāda）修習了、多多地修習了、當成車子、當成地基、確立了、熟習了、好好發動了，阿難，他只要想，就可以住一劫，或者住到一劫剩下的那一段。

阿難，如來已經把四種達成的基礎修習了、多多地修習了、當成車子、當成地基、確立了、熟習了、好好發動了。阿難，如來只要想，就可以住一劫，或者住到一劫剩下的那一段。」

世尊都已經把暗示做得這麼明顯、把話說得這麼明白了，阿難長老還是沒有能夠看穿；

沒有請求世尊：「尊者，請世尊住一劫，請善逝住一劫，為了許多人的利益，為了許多人的安樂，為了憐憫世間，為了天神與人類的福祉、利益與安樂。」——因為他的心被魔羅（Māra）佔住了。

世尊第二次……其餘皆是如此……

世尊第三次對阿難長老說：

「阿難，毘舍離讓人看了歡喜，優陀那神祠讓人看了歡喜，瞿曇迦神祠讓人看了歡喜，七芒果神祠讓人看了歡喜，多子塔讓人看了歡喜，薩蘭達陀神祠讓人看了歡喜，遮波羅神祠讓人看了歡喜。

阿難，一個人若把四種達成的基礎修習了、多多地修習了、當成車子、當成地基、確立了、熟習了、好好發動了，阿難，他只要想，就可以住一劫，或者住到一劫剩下的那一段。

阿難，如來已經把四種達成的基礎修習了……其餘皆是如此……阿難，如來只要想，就可以住一劫，或者住到一劫剩下的那一段。」

世尊都已經把暗示做得這麼明顯、把話說得這麼明白了，阿難長老還是沒有能夠看穿；

沒有請求世尊：「尊者，請世尊住一劫，請善逝住一劫，為了許多人的利益，為了許多人的安樂，為了憐憫世間，為了天神與人類的福祉、利益與安樂。」——因為他的心被魔羅佔住了。

於是世尊對阿難長老說：

「阿難，你去吧，你自己看時間吧。」

「好的，尊者。」阿難長老答應了世尊，就從座位起身，向世尊禮敬，右繞之後在不遠處一棵樹下坐了下來。

阿難長老走了不久，惡魔羅就對世尊說：

「尊者，請世尊現在就完全止息，請善逝現在就完全止息。尊者，現在是世尊完全止息的時候了。

尊者，因為世尊說過這句話：

『惡者，只要我的比丘弟子還沒有有本事、受過調教、無所畏懼、從軛下安穩、聽聞得廣、記得住法、照著法走該走的路、走得合宜、做的事合於法，還不能把自己老師教的學起來以後講給人聽、教給人、立起來、安置好、揭開來、拆開來講、講明白，還不能拿法把生起的別人的說法好好地折服下去、拿出效驗來說法——在那以前我是不會完全止息的。』

尊者，如今世尊的比丘弟子已經有本事、受過調教、無所畏懼、從軛下安穩、聽聞得廣、記得住法、照著法走該走的路、走得合宜、做的事合於法，已經能把自己老師教的學起來以後講給人聽、教給人、立起來、安置好、揭開來、拆開來講、講明白，已經能拿法把生起的別人的說法好好地折服下去、拿出效驗來說法。

尊者，請世尊現在就完全止息，請善逝現在就完全止息。尊者，現在是世尊完全止息的時候了。

尊者，因為世尊說過這句話：

『惡者，只要我的比丘尼弟子還沒有……其餘皆是如此……

只要我的在家男眾弟子還沒有……其餘皆是如此……

只要我的在家女眾弟子還沒有有本事、受過調教、無所畏懼、從軛下安穩、聽聞得廣、記得住法、照著法走該走的路、走得合宜、做的事合於法，還不能把自己老師教的學起來以後講給人聽、教給人、立起來、安置好、揭開來、拆開來講、講明白，還不能拿法把生起的別人的說法好好地折服下去、拿出效驗來說法——在那以前我是不會完全止息的。』

尊者，如今世尊的在家女眾弟子已經有本事、受過調教、無所畏懼、從軛下安穩、聽聞得廣、記得住法、照著法走該走的路、走得合宜、做的事合於法，已經能把自己老師教的學起來以後講給人聽、教給人、立起來、安置好、揭開來、拆開來講、講明白，已經能拿法把生起的別人的說法好好地折服下去、拿出效驗來說法。

尊者，請世尊現在就完全止息，請善逝現在就完全止息。尊者，現在是世尊完全止息的時候了。

尊者，因為世尊說過這句話：

『惡者，只要我這份清淨的修行生活還沒有興盛、還沒有繁榮、還沒有廣傳、還沒有普及到眾人之中、還沒有由天神與人類好好地宣揚出去——在那以前我是不會完全止息的。』

尊者，如今世尊這份清淨的修行生活已經興盛、繁榮、廣傳、普及到眾人之中，已經由天神與人類好好地宣揚出去了。

尊者，請世尊現在就完全止息，請善逝現在就完全止息。尊者，現在是世尊完全止息的時候了。」

「惡者，你放心吧，如來完全止息不會太久了。

從現在起再過三個月，如來就會完全止息。」

於是世尊就在遮波羅神祠，具念而清楚覺知（Sampajañña）地捨掉了壽的造作。

世尊捨掉壽的造作的時候，發生了大地震，令人驚駭、令人汗毛直豎，天上的鼓也炸開來響。

世尊明白了這件事，當時就說出這一段感興語：

可以量的與量不出來的，

牟尼把那個帶來存有（Bhava）的造作（Saṅkhāra）丟開了；

他在自己心裡有樂，心是入定的，

像把鎧甲一樣把自己的來源劈開了。

那時候，阿難長老這樣想：

「這場地震真大；

這場地震真是非常大，令人驚駭、令人汗毛直豎，天上的鼓也炸開來響。

是什麼因、什麼緣讓大地震動出現的呢？」

於是阿難長老前往世尊那裡；到了以後向世尊禮敬，在一旁坐下。坐在一旁的阿難長老對世尊說：

「尊者，這場地震真大；

尊者，這場地震真是非常大，令人驚駭、令人汗毛直豎，天上的鼓也炸開來響。

尊者，是什麼因、什麼緣讓大地震動出現的呢？」

「阿難，讓大地震動出現的有這八個因、八個緣。

是哪八個？

阿難，這片大地立在水上，水立在風上，風住在空中。阿難，有那樣的時候：大風吹起來。大風吹起來就把水搖動，水一搖動就把大地搖動。

阿難，這是讓大地震動出現的第一個因、第一個緣。

阿難，再者，有沙門或婆羅門有那樣的力量、心已經自在，或者有大神力、大威勢的天神，他把地的想修得小，把水的想修得沒有限量。他就能讓這片大地動起來、震動、劇烈震動、搖撼。

阿難，這是讓大地震動出現的第二個因、第二個緣。

阿難，再者，當一個追求覺悟的人（Bodhisatta）從兜率天（Tusita）那一群死去，具念而清楚覺知地入母胎，這片大地就動起來、震動、劇烈震動、搖撼。

阿難，這是讓大地震動出現的第三個因、第三個緣。

阿難，再者，當一個追求覺悟的人具念而清楚覺知地從母胎出來，這片大地就動起來、震動、劇烈震動、搖撼。

阿難，這是讓大地震動出現的第四個因、第四個緣。

阿難，再者，當如來親證無上而圓滿的覺悟（Anuttarā Sammāsambodhi），這片大地就動起來、震動、劇烈震動、搖撼。

阿難，這是讓大地震動出現的第五個因、第五個緣。

阿難，再者，當如來轉動無上的法輪，這片大地就動起來、震動、劇烈震動、搖撼。

阿難，這是讓大地震動出現的第六個因、第六個緣。

阿難，再者，當如來具念而清楚覺知地捨掉壽的造作，這片大地就動起來、震動、劇烈震動、搖撼。

阿難，這是讓大地震動出現的第七個因、第七個緣。

阿難，再者，當如來以沒有剩餘的涅槃（Nibbāna）的元素完全止息，這片大地就動起來、震動、劇烈震動、搖撼。

阿難，這是讓大地震動出現的第八個因、第八個緣。

阿難，這就是讓大地震動出現的八個因、八個緣。」

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增支部地震品（Bhūmicālavagga，AN 8.61–70）

十經裡有五經是別處整段搬來的，而搬進來的理由只有一個：剛好是八

②　本經獨特重點

本品是八集的第七品，十經，第二個五十經篇的第二品；原典的品末語作「地震品第二」。品名取自最後一經。

第一件是本品一半的材料來自《長部》。

第六十五經（八種壓得住的立足處）、第六十六經（八種解脫）、第六十九經（八種集會）、第七十經（遮波羅神祠與大地震的八個原因）四經，是《長部》第十六經世尊在遮波羅神祠前後對阿難講的一整段，本集把它拆成四經，而原本的順序是地震、集會、立足處、解脫，本品排成立足處、解脫、（兩經說話方式）、集會、地震。 第六十七、六十八經（不是聖者與聖者的說話方式）則是《長部》第三十三經的兩組四樣各併成一組八樣。

搬過來的時候拿掉了一些東西。 第六十五經拿掉了《長部》那一段每一種顏色配的兩個譬喻（亞麻花、波羅奈的布……）；第七十經在阿難問完地震的原因、世尊答完八個之後就停了，《長部》接下去的那一段——世尊把沒有請他住一劫這件事算成阿難的過失——沒有搬過來。

第二件是第六十四經把覺悟的宣稱綁在天神身上。

世尊回憶覺悟以前，知與見怎樣一層一層變清淨：先認得出光明，再看得見形色，再能與天神交談，再知道她們屬於哪一類、因為什麼業生到那裡、吃什麼、感受什麼、活多久，最後知道自己從前有沒有與她們住在一起過。 「這八層關於天神的知與見完全清淨以前，我沒有宣稱自己已經覺悟」——《相應部》第十四相應與第五十六相應裡同一個宣稱句接的是四種元素與四聖諦，本經接的是天神。

第三件是第六十一、六十二經兩份清單排出八種人與八種組合。

第六十一經用三個開關（努不努力、得不得到、陷不陷進去）排出八種比丘，而只有第三個開關決定他掉不掉下去。 第六十二經把六樣法一格一格拿掉，排出八種「夠資格」的組合，而拿掉的方式透露出前四樣管自己、後兩樣管別人。 兩經都在第八品由舍利弗原封不動再說一次（第七十七、七十八經）。

第四件是第六十三經一段簡略的法其實是一架很長的梯子。

從「心在自己裡面立住」到慈悲喜捨四種心的解脫，再到四念處，每一格之後都接同一段「有尋有伺、沒有尋而只有一點伺……帶著捨」七種修定的方式；梯子的頂端不是一個境界，是「走到哪裡都安適」。 世尊開口先說「有些愚人只會來請求我」，而那位請求的比丘最後成了阿羅漢之一。

③　結構脈絡

本品十經：想要、夠資格、略說、象頭山、壓得住的立足處、八種解脫、不是聖者的說話方式、聖者的說話方式、集會、地震。攝頌一行點這幾個名字，品末語作「地震品第二」——原典在第二個五十經篇裡重新起算品序，喬達彌品算第一。

經名多數依標籤既有的中文名。 Icchā 沿用《相應部》第一相應第六十九經的《想要經》；Saṅkhitta 沿用四集、五集的《略說經》；Parisā 沿用三集、四集的《集會經》；Gayāsīsa、Abhibhāyatana、Ariyavohāra／Anariyavohāra 依既有定譯（象頭山、壓得住的立足處、聖者的說話方式）。 Vimokkha 依內容作《八種解脫經》——「解脫經」已經給了 Nimokkha（SN 1.2）與 Mutti（SN 43.38）兩個巴利名，照同名分立表 Puggala 那一組的做法加上數目。 新造的是《夠資格經》（alaṁ 依 alaṁvacanāya，M115）與《地震經》（bhūmicāla）。

長公式沿用既有定譯。 遮波羅神祠、魔羅來請、捨掉壽的造作、感興語、八個地震的原因、八種集會、八種壓得住的立足處、八種解脫全部依《長部》第十六經；說話方式依《長部》第三十三經；夠資格那六樣依四集第九十七經；宣稱覺悟那一句依《相應部》第十四相應第三十一經。 四種達成的基礎（Iddhipāda）「修習了、多多地修習了、當成車子、當成地基、確立了、熟習了、好好發動了」照主表寫，而《長部》第十六經另寫一式（當成車來用、當成地基來立……），同批改齊。

本品新增的條目與第八至第十一品合收在術語表第一百〇八節。

📖 延伸閱讀

第七品。一半的材料是《長部》整段搬來的，而搬進來的理由只有一個：剛好是八。

• 前一篇｜AN 08 0051 0060 八集．喬達彌品
  第六品，第二個五十經篇的第一品。比丘尼僧團在第一經成立，也在同一經被判了一個期限。


• 下一篇｜AN 08 0071 0080 八集．雙品
  第八品。十經裡八經兩兩成對，兩部隨念死都比六集的版本多兩格。

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