AN 08 0051 0060 八集．喬達彌品：比丘尼僧團在第一經成立，也在同一經被判了一個期限；後面九經沒有一經再提那個期限
增支部八集第五十一經 喬達彌經（Gotamī Sutta）
世尊拒絕了三次，阿難換一個問法，門就開了——而開門的條件是八條不得逾越的法，關門之後的判語是一千年變五百年
在迦毘羅衛的尼拘律園，摩訶波闍波提・喬達彌來見世尊，站在一旁說：尊者，要是女人能在如來宣說的法與教誡裡離開家、過上無家的生活，那就好了。世尊說：夠了，喬達彌，你不要想著這件事。她說了三次，世尊拒絕了三次。她流著淚離開。世尊後來去了毘舍離，她剃了頭髮、披上袈裟，帶著許多釋迦族的女子一路走到那裡，腳腫了，全身是塵土，哭著站在重閣講堂的門樓外面。阿難看見她，進去替她請了三次，世尊也拒絕了三次。
阿難於是換一個說法：尊者，女人出家以後，能不能親自實現預流果、一次往返的果、不再返回的果、阿羅漢的果？世尊說能。阿難接著說：既然能，而喬達彌對世尊很有幫助——她是姨母，是養母，親生母親過世以後是她用自己的奶餵大世尊的——就請讓女人出家吧。世尊的回答是一個條件：如果她接受八敬法，那就算她受了具足戒。八條的第一條是：受具足戒一百年的比丘尼，對當天才受具足戒的比丘也要禮敬、起身相迎、合掌；最後一條是：從今天起，比丘尼對比丘說話的路是關上的，比丘對比丘尼說話的路是開著的。喬達彌聽了說：我接受，就像一個愛打扮的年輕人得到一串花環，用兩隻手接過來戴在頭上。
阿難回去報告以後，世尊的最後一段話是全經最重的一刀：如果女人沒有得到出家的機會，清淨的修行生活會久住，真正的法會住一千年；現在女人出家了，真正的法只會住五百年。接著三個譬喻——女人多男人少的人家容易被盜賊闖進去，長得好的稻田染上病害，長得好的甘蔗田染上病害——最後一個譬喻說那八條是什麼：就像一個人預先替大水池築起堤防，不讓水漫出去。能證果的答案，與五百年的判語，在同一部經裡都成立，而經文沒有讓它們碰面。
① 巴利文白話翻譯
有一次，世尊住在釋迦族的迦毘羅衛城（Kapilavatthu）的尼拘律園（Nigrodhārāma）。
那時候，摩訶波闍波提・喬達彌（Mahāpajāpatī Gotamī）前往世尊那裡；到了以後向世尊禮敬，在一旁站著。站在一旁的摩訶波闍波提・喬達彌對世尊說：
「尊者，要是女人能在如來宣說的法與教誡（Dhammavinaya）裡離開家、過上無家的生活，那就好了。」
「夠了，喬達彌。
你不要想著讓女人在如來宣說的法與教誡裡離開家、過上無家的生活。」
第二次，摩訶波闍波提・喬達彌對世尊說：
「尊者，要是女人能在如來宣說的法與教誡裡離開家、過上無家的生活，那就好了。」
「夠了，喬達彌。
你不要想著讓女人在如來宣說的法與教誡裡離開家、過上無家的生活。」
第三次，摩訶波闍波提・喬達彌對世尊說：
「尊者，要是女人能在如來宣說的法與教誡裡離開家、過上無家的生活，那就好了。」
「夠了，喬達彌。
你不要想著讓女人在如來宣說的法與教誡裡離開家、過上無家的生活。」
那時候，摩訶波闍波提・喬達彌心想「世尊不允許女人在如來宣說的法與教誡裡離開家、過上無家的生活」，苦著、心裡難受、滿臉是淚地哭著，向世尊禮敬，右繞之後離開。
那時候，世尊在迦毘羅衛住到他覺得夠了，就往毘舍離的方向遊行。
一路遊行下去，到了毘舍離。
在那裡，世尊住在毘舍離大林的重閣講堂。
那時候，摩訶波闍波提・喬達彌剃了頭髮，披上袈裟，與許多釋迦族的女子一起往毘舍離走。
一路走到了毘舍離大林的重閣講堂。
那時候，摩訶波闍波提・喬達彌腳腫了，全身沾滿塵土，苦著、心裡難受、滿臉是淚地哭著，站在門樓外面。
阿難長老看見摩訶波闍波提・喬達彌腳腫了，全身沾滿塵土，苦著、心裡難受、滿臉是淚地哭著，站在門樓外面。
看見了以後，他對摩訶波闍波提・喬達彌說：
「喬達彌，你為什麼腳腫了，全身沾滿塵土，苦著、心裡難受、滿臉是淚地哭著，站在門樓外面？」
「阿難尊者，因為世尊不允許女人在如來宣說的法與教誡裡離開家、過上無家的生活。」
「那麼，喬達彌，你先在這裡等一下，我去向世尊請求，讓女人能在如來宣說的法與教誡裡離開家、過上無家的生活。」
那時候，阿難長老前往世尊那裡；到了以後向世尊禮敬，在一旁坐下。坐在一旁的阿難長老對世尊說：
「尊者，摩訶波闍波提・喬達彌腳腫了，全身沾滿塵土，苦著、心裡難受、滿臉是淚地哭著，站在門樓外面，說：
『世尊不允許女人在如來宣說的法與教誡裡離開家、過上無家的生活。』
尊者，要是女人能在如來宣說的法與教誡裡離開家、過上無家的生活，那就好了。」
「夠了，阿難。
你不要想著讓女人在如來宣說的法與教誡裡離開家、過上無家的生活。」
第二次……其餘皆是如此……
第三次，阿難長老對世尊說：
「尊者，要是女人能在如來宣說的法與教誡裡離開家、過上無家的生活，那就好了。」
「夠了，阿難。
你不要想著讓女人在如來宣說的法與教誡裡離開家、過上無家的生活。」
那時候，阿難長老心裡想：
「世尊不允許女人在如來宣說的法與教誡裡離開家、過上無家的生活。
我何不換一個說法，向世尊請求讓女人在如來宣說的法與教誡裡離開家、過上無家的生活。」
於是阿難長老對世尊說：
「尊者，女人在如來宣說的法與教誡裡離開家、過上無家的生活以後，能不能親自實現預流果、一次往返的果、不再返回的果，或者阿羅漢的果？」
「阿難，女人在如來宣說的法與教誡裡離開家、過上無家的生活以後，能親自實現預流果，也能親自實現一次往返的果、不再返回的果、阿羅漢的果。」
「尊者，既然女人在如來宣說的法與教誡裡離開家、過上無家的生活以後，能親自實現預流果……其餘皆是如此……阿羅漢的果；
尊者，摩訶波闍波提・喬達彌對世尊很有幫助：她是世尊的姨母，是養母，把世尊帶大，餵世尊奶水；
世尊的親生母親過世之後，是她用自己的奶餵世尊的。
尊者，要是女人能在如來宣說的法與教誡裡離開家、過上無家的生活，那就好了。」
「阿難，如果摩訶波闍波提・喬達彌接受八敬法（Garudhamma），那就算是她受了具足戒——
受具足戒已經一百年的比丘尼，對當天才受具足戒的比丘，也要行禮敬、起身相迎、合掌與合宜的對待。
這一條法也要恭敬、看重、推崇、供養，終身不得逾越。
比丘尼不可以在沒有比丘的住處進入雨安居。
這一條法也要恭敬、看重、推崇、供養，終身不得逾越。
比丘尼每半個月要向比丘僧團求兩件事——
詢問布薩，以及前去領受教誡。
這一條法也要恭敬、看重、推崇、供養，終身不得逾越。
比丘尼過完雨安居以後，要在兩邊的僧團面前，就三件事主動邀請指正——
看見的、聽說的，或者懷疑的。
這一條法也要恭敬、看重、推崇、供養，終身不得逾越。
犯了重罪的比丘尼，要在兩邊的僧團面前行半個月的悔過期（Pakkhamānatta）。
這一條法也要恭敬、看重、推崇、供養，終身不得逾越。
正在學法的女子在六條法上學滿兩年以後，要向兩邊的僧團請求受具足戒。
這一條法也要恭敬、看重、推崇、供養，終身不得逾越。
比丘尼不論以什麼理由，都不可以罵比丘、辱比丘。
這一條法也要恭敬、看重、推崇、供養，終身不得逾越。
從今天起，比丘尼對比丘說話的路數是關上的，比丘對比丘尼說話的路數是開著的。
這一條法也要恭敬、看重、推崇、供養，終身不得逾越。
阿難，如果摩訶波闍波提・喬達彌接受這八敬法，那就算是她受了具足戒。」
那時候，阿難長老在世尊面前把這八敬法學下來，前往摩訶波闍波提・喬達彌那裡；到了以後，對摩訶波闍波提・喬達彌說：
「喬達彌，如果你接受八敬法，那就算是你受了具足戒——
受具足戒已經一百年的比丘尼，對當天才受具足戒的比丘，也要行禮敬、起身相迎、合掌與合宜的對待。
這一條法也要恭敬、看重、推崇、供養，終身不得逾越……其餘皆是如此……
從今天起，比丘尼對比丘說話的路數是關上的，比丘對比丘尼說話的路數是開著的。
這一條法也要恭敬、看重、推崇、供養，終身不得逾越。
喬達彌，如果你接受這八敬法，那就算是你受了具足戒。」
「阿難尊者，就像一個年輕、愛打扮的女人或男人，洗過了頭，得到一串青蓮花環、茉莉花環或者藤蘿花環，用兩隻手接過來，戴在頭頂上；
阿難尊者，同樣的，我接受這八敬法，終身不逾越。」
那時候，阿難長老前往世尊那裡；到了以後向世尊禮敬，在一旁坐下。坐在一旁的阿難長老對世尊說：
「尊者，摩訶波闍波提・喬達彌已經接受了八敬法，終身不逾越。」
「阿難，要是女人沒有得到在如來宣說的法與教誡裡離開家、過上無家的生活的機會，阿難，清淨的修行生活就會住得久，真正的法會住一千年。
阿難，而既然女人已經在如來宣說的法與教誡裡離開家、過上無家的生活，阿難，清淨的修行生活現在不會住得久了。
阿難，真正的法現在只會住五百年。
阿難，就像那些女人多、男人少的人家，盜賊與偷鍋的人容易闖進去；
阿難，同樣的，在哪一個法與教誡裡女人得到離開家、過上無家的生活的機會，那裡的清淨的修行生活就不會住得久。
阿難，就像一片長得好的稻田，落下了一種叫做『穀子變白』的病害，那片稻田就不會住得久；
阿難，同樣的，在哪一個法與教誡裡女人得到離開家、過上無家的生活的機會，那裡的清淨的修行生活就不會住得久。
阿難，就像一片長得好的甘蔗田，落下了一種叫做『深紅』的病害，那片甘蔗田就不會住得久；
阿難，同樣的，在哪一個法與教誡裡女人得到離開家、過上無家的生活的機會，那裡的清淨的修行生活就不會住得久。
阿難，就像一個人預先替一個大水池築起堤防，為的是不讓水漫出去；
阿難，同樣的，我預先為比丘尼們制定了八敬法，終身不得逾越。」
增支部八集第五十二經 教誡經（Ovāda Sutta）
誰可以被推選去教誡比丘尼：八個條件，最後一個是年資，倒數第二個是前一經那八條
阿難在毘舍離大林的重閣講堂問世尊：比丘要帶著幾樣法，才應該被推選為教誡比丘尼的人？世尊答八樣。
前四樣是一位好比丘本來就該有的：有戒；聽聞得廣；兩部戒條連細目都詳細地學到手、分得清楚、背得順、判斷得準；說話好聽，用的是城裡人的話，清清楚楚，能把意思講明白。第五樣是能對比丘尼僧團說法，第六樣是大多數比丘尼喜愛他、覺得他合意。第七樣換了方向：他從來沒有對一位為了世尊而出家、穿著袈裟的女人犯過重罪。第八樣是出家滿二十年，或者二十年以上。
第七樣的「重罪」在巴利文與前一經的「八敬法」是同一個詞。前一經那八條是比丘尼對比丘要守的，這一條是比丘對比丘尼不能犯的；同一個詞在相鄰兩經分別朝兩個方向用，而本經只有這一格朝比丘自己。
① 巴利文白話翻譯
有一次，世尊住在毘舍離大林的重閣講堂。
那時候，阿難長老前往世尊那裡；到了以後向世尊禮敬，在一旁坐下。坐在一旁的阿難長老對世尊說：
「尊者，比丘帶著幾樣法，才應該被推選為教誡比丘尼的人？」
「阿難，比丘帶著八樣法，才應該被推選為教誡比丘尼的人。
是哪八樣呢？
阿難，在這裡，一位比丘有戒……其餘皆是如此……受持學處（Sikkhāpada）而修學；
他聽聞得廣……其餘皆是如此……用見解徹底通達了；
他把兩部戒條（Pātimokkha）連細目都詳細地學到手，分得清楚，背得順，判斷得準；
他說話好聽，話說得漂亮，用的是城裡人的話，清清楚楚，不含糊，能把意思講明白；
他能用合乎法的話為比丘尼僧團開示、勸發、激勵，並且讓她們歡喜；
大多數的比丘尼都喜愛他、覺得他合意；
他從來沒有對一位為了世尊而出家、穿著袈裟的女人犯過重罪；
他出家滿二十年，或者二十年以上。
阿難，比丘帶著這八樣法，才應該被推選為教誡比丘尼的人。」
增支部八集第五十三經 略說經（Saṅkhitta Sutta）
一把尺，八對刻度；拿它去量任何一樣法，就知道那是不是導師的教導
摩訶波闍波提・喬達彌在毘舍離大林的重閣講堂站在世尊面前，請世尊為她簡略地說法，讓她聽了以後一個人待著，遠離人群，不放逸、熱切、努力不懈地住。
世尊給的不是一段教義，是一個判別的辦法：喬達彌，凡是那些法你知道是通向帶著貪而不是褪去、通向綁在一起而不是解開、通向增長而不是減損、通向欲求多而不是少欲、通向不知足而不是知足、通向結伴而不是遠離、通向懶散而不是發起精進、通向不容易供養而不是容易供養——你就一口咬定：這不是法，這不是教誡，這不是導師的教導。反過來的八樣，你就一口咬定：這是法，這是教誡，這是導師的教導。
七集第八十三經世尊給優婆離的也是一把尺，那一把只有一個方向，量的是通不通向厭離、褪去，一路到涅槃；本經的尺是八對正反，每一對都先說壞的那一端。八對裡後五對（少欲、知足、遠離、精進、容易供養）全是一位出家人日常過日子的樣子，不是修行的終點——給一位剛出家的女人的，是一份怎麼過日子的量尺。
① 巴利文白話翻譯
有一次，世尊住在毘舍離大林的重閣講堂。
那時候，摩訶波闍波提・喬達彌前往世尊那裡；到了以後向世尊禮敬，在一旁站著。站在一旁的摩訶波闍波提・喬達彌對世尊說：
「尊者，要是世尊能為我簡略地說法就好了，讓我聽了世尊說的法以後，一個人待著，遠離人群，不放逸、熱切、努力不懈地住。」
「喬達彌，凡是那些法你知道：
『這些法通向帶著貪，不通向褪去；
通向綁在一起，不通向解開；
通向增長，不通向減損；
通向欲求多，不通向少欲；
通向不知足，不通向知足；
通向結伴，不通向遠離；
通向懶散，不通向發起精進；
通向不容易供養，不通向容易供養』——
喬達彌，你就一口咬定：
『這不是法，這不是教誡，這不是導師的教導。』
喬達彌，而凡是那些法你知道：
『這些法通向褪去，不通向帶著貪；
通向解開，不通向綁在一起；
通向減損，不通向增長；
通向少欲，不通向欲求多；
通向知足，不通向不知足；
通向遠離，不通向結伴；
通向發起精進，不通向懶散；
通向容易供養，不通向不容易供養』——
喬達彌，你就一口咬定：
『這是法，這是教誡，這是導師的教導。』」
增支部八集第五十四經 長膝經（Dīghajāṇu Sutta）
一位抱著孩子、擦著檀香、收著金銀的在家人要一份給他這種人的法，世尊給的前四樣全是理財
世尊在拘利族一個叫做迦迦羅婆多的鎮上，拘利族人長膝來見他，自報身分：尊者，我們是住在家裡、享用感官慾望的人，住的地方孩子擠來擠去，擦著迦尸的檀香，戴著花環、香與塗抹的東西，收著金與銀。請世尊為我們這種人說一段法，讓我們得到當下這一生的利益與安樂，也得到來世的利益與安樂。
世尊把答案切成兩半。當下這一生的四樣是：奮起具足（不論靠什麼工作維生，做得俐落、不懶惰、懂得方法）、守護具足（辛苦掙來的財物看好守好，不被國王、盜賊、火、水、不喜歡的繼承人拿走）、有好的朋友（跟村裡那些戒行成熟、信戒施慧都具足的人來往，跟著他們學）、過得平衡（知道進項也知道出項，不太鋪張也不太寒酸，像掌秤的人看秤那樣）。然後是一個水池的譬喻：財物有四個流失的門——玩女人、酗酒、賭骰子、交壞朋友——也有四個流進來的門；把進水的門堵上、出水的門打開，天又不好好下雨，那個水池可以預料的是衰退。來世的四樣則是信、戒、施捨、慧四種具足。
第四樣「過得平衡」是全經說得最細的一格，而它的兩個反例都是旁人的嘴：進項少而過得闊綽，人家說他像吃無花果的人那樣吃掉財物；進項多而過得苛刻，人家說他會死得像沒有人照顧的人。一部回答「在家人該怎麼活」的經，把別人怎麼評論當成了量尺的一部分。
① 巴利文白話翻譯
有一次，世尊住在拘利族（Koliya）的一個鎮上，那個鎮叫做迦迦羅婆多（Kakkarapatta）。
那時候，拘利族人長膝（Dīghajāṇu）前往世尊那裡；到了以後向世尊禮敬，在一旁坐下。坐在一旁的拘利族人長膝對世尊說：
「尊者，我們是住在家裡、享用感官慾望的人，住的地方孩子擠來擠去，擦著迦尸的檀香，戴著花環、香與塗抹的東西，收著金與銀。
尊者，請世尊為我們這樣的人說法——說那些能讓我們得到當下這一生的利益、當下這一生的安樂，來世的利益、來世的安樂的法。」
「虎路的人啊，有這四樣法，能讓一位出身良好的年輕人得到當下這一生的利益、當下這一生的安樂。
是哪四樣呢？
奮起具足，守護具足，有好的朋友，過得平衡。
虎路的人啊，什麼是奮起具足呢？
虎路的人啊，在這裡，一位出身良好的年輕人靠哪一種工作維生——
不論是耕種、買賣、牧牛、當弓箭手、為王室做事，還是別的哪一種手藝——
他在那上面做得俐落，不懶惰，懂得怎麼做才做得成，做得來，也安排得來。
虎路的人啊，這就叫做奮起具足。
虎路的人啊，什麼是守護具足呢？
虎路的人啊，在這裡，一位出身良好的年輕人有財物，是靠著奮起的精進得來、用手臂的力氣攢起來、流著汗掙來、合乎法、照著法得到的。
他把那些財物看好、守好：
『怎樣才能讓我這些財物不被國王拿走，不被盜賊拿走，不被火燒掉，不被水沖走，也不被不喜歡的繼承人拿走？』
虎路的人啊，這就叫做守護具足。
虎路的人啊，什麼是有好的朋友呢？
虎路的人啊，在這裡，一位出身良好的年輕人住在哪一個村子或鎮上，那裡有一些人——居士也好，居士的兒子也好，年輕而戒行成熟的也好，年長而戒行成熟的也好，信具足、戒具足、施捨具足、慧具足——他與他們站在一起、談話、討論；那些信具足的人是怎樣的信具足，他就跟著學；那些戒具足的人是怎樣的戒具足，他就跟著學；那些施捨具足的人是怎樣的施捨具足，他就跟著學；那些慧具足的人是怎樣的慧具足，他就跟著學。
虎路的人啊，這就叫做有好的朋友。
虎路的人啊，什麼是過得平衡呢？
虎路的人啊，在這裡，一位出身良好的年輕人知道了財物的進項，也知道了財物的出項，就過平衡的生活，不太鋪張，也不太寒酸：『這樣我的進項就會蓋過出項，出項不會蓋過進項。』
虎路的人啊，就像一個掌秤的人或者掌秤的人的徒弟，把秤提起來就知道：『低了這麼多，高了這麼多。』
虎路的人啊，同樣的，一位出身良好的年輕人知道了財物的進項，也知道了財物的出項，就過平衡的生活，不太鋪張，也不太寒酸：『這樣我的進項就會蓋過出項，出項不會蓋過進項。』
虎路的人啊，要是這位出身良好的年輕人進項少，卻過著闊綽的生活，就會有人說話：『這位出身良好的年輕人吃他的財物，就像一個吃無花果的人。』
虎路的人啊，而要是這位出身良好的年輕人進項多，卻過得很苛刻，就會有人說話：『這位出身良好的年輕人會死得像一個沒有人照顧的人。』
虎路的人啊，而這位出身良好的年輕人既然知道了財物的進項，也知道了財物的出項，就過平衡的生活，不太鋪張，也不太寒酸：『這樣我的進項就會蓋過出項，出項不會蓋過進項。』
虎路的人啊，這就叫做過得平衡。
虎路的人啊，這樣生起來的財物有四個流失的門——
玩女人的，酗酒的，賭骰子的，交的是壞朋友、跟壞的人作伴、往壞的那一邊靠。
虎路的人啊，就像一個大水池有四個進水的門，也有四個出水的門。
有一個人把那些進水的門堵上，把那些出水的門打開；
天又不好好地下雨。
虎路的人啊，這樣一來，那個大水池可以預料的是衰退，不是興旺；
虎路的人啊，同樣的，這樣生起來的財物有四個流失的門——
玩女人的，酗酒的，賭骰子的，交的是壞朋友、跟壞的人作伴、往壞的那一邊靠。
虎路的人啊，這樣生起來的財物有四個流進來的門——
不玩女人，不酗酒，不賭骰子，交的是好朋友、跟好的人作伴、往好的那一邊靠。
虎路的人啊，就像一個大水池有四個進水的門，也有四個出水的門。
有一個人把那些進水的門打開，把那些出水的門堵上；
天也好好地下雨。
虎路的人啊，這樣一來，那個大水池可以預料的是興旺，不是衰退；
虎路的人啊，同樣的，這樣生起來的財物有四個流進來的門——
不玩女人，不酗酒，不賭骰子，交的是好朋友、跟好的人作伴、往好的那一邊靠。
虎路的人啊，這四樣法能讓一位出身良好的年輕人得到當下這一生的利益、當下這一生的安樂。
虎路的人啊，有這四樣法，能讓一位出身良好的年輕人得到來世的利益、來世的安樂。
是哪四樣呢？
信具足，戒具足，施捨具足，慧具足。
虎路的人啊，什麼是信具足呢？
虎路的人啊，在這裡，一位出身良好的年輕人有信，他相信如來的覺悟：
『那位世尊是阿羅漢……其餘皆是如此……是天神與人類的導師，是覺悟者，是世尊。』
虎路的人啊，這就叫做信具足。
虎路的人啊，什麼是戒具足呢？
虎路的人啊，在這裡，一位出身良好的年輕人戒除殺生……其餘皆是如此……戒除喝會讓人放逸的穀酒與果酒。
虎路的人啊，這就叫做戒具足。
虎路的人啊，什麼是施捨具足呢？
虎路的人啊，在這裡，一位出身良好的年輕人心裡離開了慳吝的污垢，住在家裡而捨得，手是乾淨的，樂於放捨，有求必應，喜歡布施與分享。
虎路的人啊，這就叫做施捨具足。
虎路的人啊，什麼是慧具足呢？
虎路的人啊，在這裡，一位出身良好的年輕人有智慧，具足那看見生起與消逝的慧——聖的，能穿透的，能正正確確引向苦的滅盡的。
虎路的人啊，這就叫做慧具足。
虎路的人啊，這四樣法能讓一位出身良好的年輕人得到來世的利益、來世的安樂。
在該做的事上奮起，
不放逸，有辦法；
過平衡的生活，
把收來的東西守好。
有信，戒也具足，
大方，沒有慳吝；
他時時清理那條路——
那條通往來世平安的路。
有信、在家裡過日子的人
身上這八樣法，
那一位名副其實的人說過，
在兩處都帶來樂：
為了當下這一生的利益，
也為了來世的安樂；
在家人就是這樣，
施捨讓福增長。」
增支部八集第五十五經 鬱闍耶經（Ujjaya Sutta）
同一份八樣換一個人問，他的身分從「住在家裡的人」變成「要出遠門的婆羅門」
婆羅門鬱闍耶來見世尊，互相問候之後在一旁坐下，說：喬達摩君，我們要出遠門了，請為我們說那些能讓我們得到當下這一生的利益與安樂、來世的利益與安樂的法。他的請求與前一經拘利族人長膝的請求後半一字不差，而前半不同——長膝先把自己的生活攤開來（孩子、檀香、花環、金銀），鬱闍耶只說一件事：要出遠門。
世尊的回答與前一經完全相同：當下這一生的四樣（奮起具足、守護具足、有好的朋友、過得平衡）加一個水池的譬喻，來世的四樣（信、戒、施捨、慧四種具足），最後同一組偈。呼格由「虎路的人啊」換成「婆羅門」，稱呼的對象卻仍然是「一位出身良好的年輕人」——世尊對一位婆羅門講的，是給一位在家的年輕人的理財之道。
鬱闍耶在四集第三十九經問過祭祀，世尊在那裡說不殺生的祭祀才值得稱讚。兩經的鬱闍耶是不是同一位，經文不交代；本經他要出遠門，而世尊的回答裡沒有一個字談到旅途。
① 巴利文白話翻譯
那時候，婆羅門鬱闍耶（Ujjaya）前往世尊那裡；到了以後與世尊互相問候。寒暄與客套之後，他在一旁坐下。坐在一旁的婆羅門鬱闍耶對世尊說：
「喬達摩君，我們要出遠門了。
請喬達摩君為我們這樣的人說法——說那些能讓我們得到當下這一生的利益、當下這一生的安樂，來世的利益、來世的安樂的法。」
「婆羅門，有這四樣法，能讓一位出身良好的年輕人得到當下這一生的利益、當下這一生的安樂。
是哪四樣呢？
奮起具足，守護具足，有好的朋友，過得平衡。
婆羅門，什麼是奮起具足呢？
婆羅門，在這裡，一位出身良好的年輕人靠哪一種工作維生——
不論是耕種、買賣、牧牛、當弓箭手、為王室做事，還是別的哪一種手藝——
他在那上面做得俐落，不懶惰，懂得怎麼做才做得成，做得來，也安排得來。
婆羅門，這就叫做奮起具足。
婆羅門，什麼是守護具足呢？
婆羅門，在這裡，一位出身良好的年輕人有財物，是靠著奮起的精進得來、用手臂的力氣攢起來、流著汗掙來、合乎法、照著法得到的。
他把那些財物看好、守好：
『怎樣才能讓我這些財物不被國王拿走，不被盜賊拿走，不被火燒掉，不被水沖走，也不被不喜歡的繼承人拿走？』
婆羅門，這就叫做守護具足。
婆羅門，什麼是有好的朋友呢？
婆羅門，在這裡，一位出身良好的年輕人住在哪一個村子或鎮上，那裡有一些人——居士也好，居士的兒子也好，年輕而戒行成熟的也好，年長而戒行成熟的也好，信具足、戒具足、施捨具足、慧具足——他與他們站在一起、談話、討論；那些信具足的人是怎樣的信具足，他就跟著學；那些戒具足的人是怎樣的戒具足，他就跟著學；那些施捨具足的人是怎樣的施捨具足，他就跟著學；那些慧具足的人是怎樣的慧具足，他就跟著學。
婆羅門，這就叫做有好的朋友。
婆羅門，什麼是過得平衡呢？
婆羅門，在這裡，一位出身良好的年輕人知道了財物的進項，也知道了財物的出項，就過平衡的生活，不太鋪張，也不太寒酸：『這樣我的進項就會蓋過出項，出項不會蓋過進項。』
婆羅門，就像一個掌秤的人或者掌秤的人的徒弟，把秤提起來就知道：『低了這麼多，高了這麼多。』
婆羅門，同樣的，一位出身良好的年輕人知道了財物的進項，也知道了財物的出項，就過平衡的生活，不太鋪張，也不太寒酸：『這樣我的進項就會蓋過出項，出項不會蓋過進項。』
婆羅門，要是這位出身良好的年輕人進項少，卻過著闊綽的生活，就會有人說話：『這位出身良好的年輕人吃他的財物，就像一個吃無花果的人。』
婆羅門，而要是這位出身良好的年輕人進項多，卻過得很苛刻，就會有人說話：『這位出身良好的年輕人會死得像一個沒有人照顧的人。』
婆羅門，而這位出身良好的年輕人既然知道了財物的進項，也知道了財物的出項，就過平衡的生活，不太鋪張，也不太寒酸：『這樣我的進項就會蓋過出項，出項不會蓋過進項。』
婆羅門，這就叫做過得平衡。
婆羅門，這樣生起來的財物有四個流失的門——
玩女人的，酗酒的，賭骰子的，交的是壞朋友、跟壞的人作伴、往壞的那一邊靠。
婆羅門，就像一個大水池有四個進水的門，也有四個出水的門。
有一個人把那些進水的門堵上，把那些出水的門打開；
天又不好好地下雨。
婆羅門，這樣一來，那個大水池可以預料的是衰退，不是興旺；
婆羅門，同樣的，這樣生起來的財物有四個流失的門——
玩女人的，酗酒的，賭骰子的，交的是壞朋友、跟壞的人作伴、往壞的那一邊靠。
婆羅門，這樣生起來的財物有四個流進來的門——
不玩女人，不酗酒，不賭骰子，交的是好朋友、跟好的人作伴、往好的那一邊靠。
婆羅門，就像一個大水池有四個進水的門，也有四個出水的門。
有一個人把那些進水的門打開，把那些出水的門堵上；
天也好好地下雨。
婆羅門，這樣一來，那個大水池可以預料的是興旺，不是衰退；
婆羅門，同樣的，這樣生起來的財物有四個流進來的門——
不玩女人……其餘皆是如此……往好的那一邊靠。
婆羅門，這四樣法能讓一位出身良好的年輕人得到當下這一生的利益、當下這一生的安樂。
婆羅門，有這四樣法，能讓一位出身良好的年輕人得到來世的利益、來世的安樂。
是哪四樣呢？
信具足，戒具足，施捨具足，慧具足。
婆羅門，什麼是信具足呢？
婆羅門，在這裡，一位出身良好的年輕人有信，他相信如來的覺悟：
『那位世尊是阿羅漢……其餘皆是如此……是天神與人類的導師，是覺悟者，是世尊。』
婆羅門，這就叫做信具足。
婆羅門，什麼是戒具足呢？
婆羅門，在這裡，一位出身良好的年輕人戒除殺生……其餘皆是如此……戒除喝會讓人放逸的穀酒與果酒。
婆羅門，這就叫做戒具足。
婆羅門，什麼是施捨具足呢？
婆羅門，在這裡，一位出身良好的年輕人心裡離開了慳吝的污垢，住在家裡而捨得，手是乾淨的，樂於放捨，有求必應，喜歡布施與分享。
婆羅門，這就叫做施捨具足。
婆羅門，什麼是慧具足呢？
婆羅門，在這裡，一位出身良好的年輕人有智慧……其餘皆是如此……能正正確確引向苦的滅盡的。
婆羅門，這就叫做慧具足。
婆羅門，這四樣法能讓一位出身良好的年輕人得到來世的利益、來世的安樂。
在該做的事上奮起，
不放逸，有辦法；
過平衡的生活，
把收來的東西守好。
有信，戒也具足，
大方，沒有慳吝；
他時時清理那條路——
那條通往來世平安的路。
有信、在家裡過日子的人
身上這八樣法，
那一位名副其實的人說過，
在兩處都帶來樂：
為了當下這一生的利益，
也為了來世的安樂；
在家人就是這樣，
施捨讓福增長。」
增支部八集第五十六經 可怕的事經（Bhaya Sutta）
六集那六個名字加上兩個，第八個是胎
「可怕的事」是感官慾望的代稱，「苦」「病」「癰」「箭」「牽絆」「爛泥」「胎」也都是。每一個名字後面接同一個理由：一個被對感官慾望的貪染住、被意願與貪綁住的人，脫不開當下這一生的那一樣，也脫不開來世的那一樣——所以那一樣是感官慾望的代稱。原典只寫第一格與第八格，中間六格作省略式。
六集第二十三經已經說過這一套，那一次是六個名字；本經在「癰」之後插進「箭」，在最後補上「胎」。插進來的兩個不是隨便挑的：箭是扎進肉裡拔不出來的東西，胎是一次又一次要回去的地方。第八格的判語因此讀起來最刺眼——被綁住的人脫不開當下這一生的胎，也脫不開來世的胎。
偈也換了。六集那一經的偈說的是執取與生死；本經的偈把八個名字排成兩行，接著說一般人黏在那裡，被那看起來甜美的東西拖下去，又往胎裡去；而一位熱切、不丟下清楚覺知的比丘，越過這條泥濘難走的路，回頭看著被出生與衰老纏住、還在顫抖的人群。
① 巴利文白話翻譯
「比丘們，『可怕的事』是感官慾望的代稱；
比丘們，『苦』是感官慾望的代稱；
比丘們，『病』是感官慾望的代稱；
比丘們，『癰』是感官慾望的代稱；
比丘們，『箭』是感官慾望的代稱；
比丘們，『牽絆』是感官慾望的代稱；
比丘們，『爛泥』是感官慾望的代稱；
比丘們，『胎』是感官慾望的代稱。
比丘們，為什麼『可怕的事』是感官慾望的代稱呢？
比丘們，一個被對感官慾望的貪染住、被意願與貪綁住的人，脫不開當下這一生的可怕的事，也脫不開來世的可怕的事；所以『可怕的事』是感官慾望的代稱。
比丘們，為什麼『苦』……其餘皆是如此……
『病』……
『癰』……
『箭』……
『牽絆』……
『爛泥』……
『胎』是感官慾望的代稱呢？
比丘們，一個被對感官慾望的貪染住、被意願與貪綁住的人，脫不開當下這一生的胎，也脫不開來世的胎；所以『胎』是感官慾望的代稱。
可怕的事、苦與病，
癰、箭與牽絆，
爛泥與胎，兩樣都是——
這些就是人所說的感官慾望，
一般人（Puthujjana）黏在那裡。
被那看起來甜美的東西拖下去，
又往胎裡去；
而比丘熱切，
不丟下清楚覺知（Sampajañña），
這樣的人越過了
這條泥濘難走的路，
看著被出生與衰老纏住、
還在顫抖的人群。」
增支部八集第五十七經 第一．值得供養經（Paṭhamaāhuneyya Sutta）
八樣讓一位比丘成為世間無上的福田，而前一半是交什麼朋友、看得對不對，後一半是三種明
帶著八樣法的比丘值得供養，值得款待，值得布施，值得合掌致敬，是世間無上的福田。八樣是：有戒；聽聞得廣；交的是好朋友、跟好的人作伴、往好的那一邊靠；有正見，具備正確的看見；那四種屬於更高的心的禪那要得就得；回憶起種種過去的住處；以清淨而超越常人的眼看見眾生隨著業走；諸漏滅盡而住在解脫裡。
最後三樣是三種明——回憶過去住處的知、眾生死去與投生的知、漏滅盡的知——而原典三樣都只寫頭尾，中間作省略式。第三樣「好朋友」與第四樣「正見」夾在「聽聞得廣」與「禪那」之間，一樣說一個人跟誰來往，一樣說他看事情的方向——兩樣都還沒有走進禪修，卻排在禪那與三種明的前面。
經文只給清單，不說明八樣之間是什麼關係，也不說少了哪一樣就不算福田。下一經用同一個框換掉了其中四樣。
① 巴利文白話翻譯
「比丘們，帶著八樣法的比丘值得供養，值得款待，值得布施，值得合掌致敬，是世間無上的福田。
是哪八樣呢？
比丘們，在這裡，一位比丘有戒……其餘皆是如此……受持學處（Sikkhāpada）而修學；
他聽聞得廣……其餘皆是如此……用見解徹底通達了；
他交的是好朋友、跟好的人作伴、往好的那一邊靠；
他有正見，具備正確的看見；
那四種屬於更高的心的、當下就住在安樂裡的禪那，他要得就得、不費力就得、不困難就得；
他回憶起種種過去的住處——一生、兩生……其餘皆是如此……就這樣連同樣貌與細節，回憶起種種過去的住處；
他以清淨而超越常人的眼（Dibbacakkhu）……其餘皆是如此……了知眾生隨著業走；
他在諸漏滅盡以後……其餘皆是如此……親自實現、進入並住在裡面。
比丘們，帶著這八樣法的比丘值得供養……其餘皆是如此……是世間無上的福田。」
增支部八集第五十八經 第二．值得供養經（Dutiyaāhuneyya Sutta）
同一個框換掉中間四樣：朋友與正見拿走，換上精進、森林、厭倦、恐懼
框與前一經相同：帶著八樣法的比丘值得供養，是世間無上的福田。頭兩樣照舊（有戒、聽聞得廣），後段只留兩樣——四種禪那要得就得，諸漏滅盡而住在解脫裡。前一經那兩種明（回憶起過去的住處、以超越常人的眼看見眾生隨著業走）不見了。
換進來的四樣是：已經發起精進而住，有耐力，堅定地往前走，在善的法上不放下擔子；他住在森林裡，住處偏遠；他受得住厭倦與樂在其中兩樣，生起的厭倦，他一次又一次克服它而住；他受得住恐懼與驚駭，生起的恐懼與驚駭，他一次又一次克服它而住。
前一經的中段是一個住在人群裡的比丘（交什麼朋友、看得對不對），本經的中段是一個人住進森林以後要面對的兩樣東西：待不住，與害怕。而兩經的福田是同一塊，名字也相同，經文不說兩份清單哪一份比較高。
① 巴利文白話翻譯
「比丘們，帶著八樣法的比丘值得供養……其餘皆是如此……是世間無上的福田。
是哪八樣呢？
比丘們，在這裡，一位比丘有戒……其餘皆是如此……受持學處（Sikkhāpada）而修學；
他聽聞得廣……其餘皆是如此……用見解徹底通達了；
他已經發起精進而住，有耐力，堅定地往前走，在善的法上不放下擔子；
他住在森林裡，住處偏遠；
他受得住厭倦（Arati）與樂在其中兩樣，生起的厭倦，他一次又一次克服它而住；
他受得住恐懼與驚駭，生起的恐懼與驚駭，他一次又一次克服它而住；
那四種屬於更高的心的、當下就住在安樂裡的禪那，他要得就得、不費力就得、不困難就得；
他在諸漏滅盡以後……其餘皆是如此……親自實現、進入並住在裡面。
比丘們，帶著這八樣法的比丘值得供養……其餘皆是如此……是世間無上的福田。」
增支部八集第五十九經 第一．八種人經（Paṭhamapuggala Sutta）
前兩經說一位比丘帶著什麼才算福田，這一經直接把福田點成八種人
比丘們，有這八種人值得供養，值得款待，值得布施，值得合掌致敬，是世間無上的福田：入流者，為了親自實現預流果而走在路上的人；一次往返者，為了親自實現一次往返的果而走在路上的人；不再返回者，為了親自實現不再返回的果而走在路上的人；阿羅漢，為了阿羅漢這件事而走在路上的人。
八種人是四對，每一對是一個已經到了的與一個正在去的，而原典把「正在去的」一律排在「已經到了的」後面——讀的順序是先看見終點，再看見走向它的那個人。前兩經的框（值得供養、值得款待……世間無上的福田）原封不動套在這一份清單上，但是清單裡的東西換了一類：前兩經數的是一個人身上的八樣法，本經數的是八種人本身。
偈與《相應部》第十一相應第十六經帝釋聽到的那一段幾乎相同：四種正走在路上的，四種已經站在果上的，這個僧團是正直的，具足了智慧與戒；那些舉行祭祀、盼著福的人，造著會生出執取的基礎的福——給了僧團才有大的果。那一經是帝釋問「給到哪裡」，本經沒有人問，答案直接給出來。
① 巴利文白話翻譯
「比丘們，有這八種人值得供養，值得款待，值得布施，值得合掌致敬，是世間無上的福田。
是哪八種呢？
入流者（Sotāpanna），為了親自實現預流果而走在路上的人；一次往返者（Sakadāgāmī），為了親自實現一次往返的果而走在路上的人；不再返回者（Anāgāmī），為了親自實現不再返回的果而走在路上的人；阿羅漢，為了阿羅漢這件事而走在路上的人。
比丘們，這八種人值得供養……其餘皆是如此……是世間無上的福田。
四種正走在路上的，
四種已經站在果上的；
這個僧團是正直的，
具足了智慧與戒。
那些舉行祭祀的人，
那些盼著福的有生命的東西；
造著會生出執取的基礎的福——
給了僧團才有大的果。」
增支部八集第六十經 第二．八種人經（Dutiyapuggala Sutta）
同一份八種人，偈裡換了兩個字：「正直」換成「最高」，「僧團」換成「這裡」
散文與前一經相同：比丘們，有這八種人值得供養，是世間無上的福田——入流者與為了親自實現預流果而走在路上的人，一路到阿羅漢與為了阿羅漢這件事而走在路上的人。原典把中間四種作省略式，只寫頭尾兩對。
兩經的差別全在偈裡。前一經說「這個僧團是正直的，具足了智慧與戒」，本經說「這個僧團是最高的，眾生之中的這八種人」；前一經收在「給了僧團才有大的果」，本經收在「給在這裡才有大的果」。形容詞從品格換成了位階，而那個「這裡」指的是前一行剛數過的八種人。
攝頌把本品末四經數成「兩部值得供養、兩部八種人」，品名取自第一經那一位喬達彌；本品十經裡她出場兩次，這兩部經都沒有她。
① 巴利文白話翻譯
「比丘們，有這八種人值得供養……其餘皆是如此……是世間無上的福田。
是哪八種呢？
入流者（Sotāpanna），為了親自實現預流果而走在路上的人……其餘皆是如此……阿羅漢，為了阿羅漢這件事而走在路上的人。
比丘們，這八種人值得供養……其餘皆是如此……是世間無上的福田。
四種正走在路上的，
四種已經站在果上的；
這個僧團是最高的，
眾生之中的這八種人。
那些舉行祭祀的人，
那些盼著福的有生命的東西；
造著會生出執取的基礎的福——
給在這裡才有大的果。」
增支部喬達彌品（Gotamīvagga，AN 8.51–60）
比丘尼僧團在第一經成立，也在同一經被判了一個期限；後面九經沒有一經再提那個期限
② 本經獨特重點
本品是八集的第六品，十經，第二個五十經篇的第一品。品名取自第一經的摩訶波闍波提・喬達彌；她在本品出場兩次（第五十一、第五十三經）。
第一件是第五十一經讓兩個答案同時成立。
喬達彌請求讓女人出家，世尊拒絕三次；她剃了頭、披上袈裟、腳腫著走到毘舍離，站在門樓外面哭；阿難替她請求三次，世尊又拒絕三次。 門是阿難換了一個問法才開的：女人出家以後能不能親自實現預流果一直到阿羅漢的果？世尊說能。
條件是八敬法。 第一條：受具足戒一百年的比丘尼，對當天才受具足戒的比丘也要禮敬、起身相迎；最後一條：比丘尼對比丘說話的路數關上，比丘對比丘尼說話的路數開著。 喬達彌說她接受，像一個愛打扮的年輕人用兩隻手接過一串花環戴在頭上。
然後是那一刀：女人要是沒有出家，真正的法會住一千年；現在只會住五百年。 三個譬喻說衰退——女人多男人少的人家容易被闖進去、稻田染上病害、甘蔗田染上病害——第四個譬喻說那八條是什麼：預先替水池築的堤防。
經文沒有讓「能證果」與「法減半」碰面。 前者是世尊對阿難的直接回答，後者是事後的判語；兩句話之間隔著八條法與一串花環，而經文不解釋第二句是否收回了第一句的任何東西。
第二件是第五十二經與第五十一經用同一個詞朝兩個方向。
誰可以被推選去教誡比丘尼：有戒、聽聞得廣、兩部戒條（Pātimokkha）學到手、說話清楚、能對比丘尼僧團說法、比丘尼們喜愛他、出家滿二十年——第七樣是：他從來沒有對一位為了世尊出家、穿著袈裟的女人犯過重罪。 「重罪」在巴利文是 garudhamma，與前一經的「八敬法」是同一個詞；前一經是比丘尼對比丘要守的，這一經是比丘對比丘尼不能犯的。 第五十一經八敬法的第五條（犯了重罪的比丘尼要行半個月的悔過期）也用這個詞，同一部經之內已經一詞兩義。
第三件是第五十三經給喬達彌的不是教義，是一把尺。
八對：帶著貪／褪去、綁在一起／解開、增長／減損、欲求多／少欲、不知足／知足、結伴／遠離、懶散／發起精進、不容易供養／容易供養。 凡是通向前一端的，你就一口咬定這不是法、不是教誡、不是導師的教導；通向後一端的就是。 七集第八十三經給優婆離的那一把只有一個方向，這一把八對正反，每一對先說壞的一端；後五對全是出家人日常的樣子。
第四件是第五十四、五十五經給在家人的前四樣全是生計。
拘利族人長膝說他住在孩子擠來擠去的地方、擦檀香、收金銀，要一份給他這種人的法。 世尊給的當下這一生的四樣是：做事俐落（奮起具足）、辛苦掙來的財物守好（守護具足）、跟戒行成熟的人來往（有好的朋友）、知道進項與出項而過平衡的生活（過得平衡）。 接著是一個水池：四個進水的門、四個出水的門——玩女人、酗酒、賭骰子、交壞朋友是出水的門。 來世的四樣才是信、戒、施捨、慧。
「過得平衡」的兩個反例都借旁人的嘴說出來。 進項少而闊綽，人家說他像吃無花果的人那樣吃掉財物；進項多而苛刻，人家說他會死得像一個沒有人照顧的人。 第五十五經對要出遠門的婆羅門鬱闍耶一字不改地說了一遍，稱呼的對象仍然是「出身良好的年輕人」。
第五件是第五十六經在六集那六個名字上補了箭與胎。
感官慾望的代稱：可怕的事、苦、病、癰、箭、牽絆、爛泥、胎。 六集第二十三經數到爛泥為止；本經在癰之後插進箭，在最後補上胎，而第八格的判語是被綁住的人脫不開當下這一生的胎，也脫不開來世的胎。
第六件是末四經的福田兩次換了內容而框不變。
第五十七、五十八經數的是一位比丘身上的八樣法：前一經中段是好朋友與正見、後段是三種明；後一經把中段換成精進、住在森林、受得住厭倦（Arati）、受得住恐懼，三種明只留漏滅盡。 第五十九、六十經數的是八種人本身：四對已經到了的與正在去的。 四經的框一字不差（值得供養、值得款待、值得布施、值得合掌致敬、是世間無上的福田），框裡的東西從「法」換成「人」。
③ 結構脈絡
本品十經：喬達彌、教誡、略說、長膝、鬱闍耶、可怕的事、兩部值得供養、兩部八種人。攝頌兩行點這幾個名字，品末語作「喬達彌品第一」——原典在第二個五十經篇裡重新起算品序。
前三經都關於比丘尼，後七經沒有一經提到她們。 第五十一經立下比丘尼的出家與八條法，第五十二經定下教誡她們的人選，第五十三經是給喬達彌本人的一段法；第五十四經起轉向在家人（長膝、鬱闍耶）、感官慾望與福田。 品名管得到的是前三經。
十個經名有八個沿用既有的中文名或依既有的分立通則定名。 第五十二經的 Ovāda 沿用《相應部》第十六相應第六經的《教誡經》；第五十三經的 Saṅkhitta 沿用四集第一百六十一經、五集第一經等處的《略說經》；第五十五經的 Ujjaya 沿用四集第三十九經的《鬱闍耶經》；第五十六經的 Bhaya 沿用六集第二十三經的《可怕的事經》；第五十七、五十八經的 Āhuneyya 沿用六集第一、第二經的《第一．值得供養經》《第二．值得供養經》；第五十九、六十經的 Puggala 照同名分立表那一組的判例（《相應部》的《一個人經》《四種人經》、七集的《七種人經》）依內容作《八種人經》。
新造的是《喬達彌經》與《長膝經》，兩個都是人名。 Gotamī 依 mahāpajāpatī gotamī（摩訶波闍波提・喬達彌，《中部》第一百四十二經）的後一格；Dīghajāṇu 取字面（長的膝蓋）。
長公式沿用既有定譯。 阿難替喬達彌說的那一串（姨母、養母、把世尊帶大、餵世尊奶水）沿用《中部》第一百四十二經；偷鍋的人那個譬喻沿用《相應部》第二十相應第三經；教誡比丘尼的人那兩部戒條一句沿用七集第七十五經，說話好聽那一串沿用《長部》第四經；「一個人待著，遠離人群，不放逸、熱切、努力不懈地住」照主表寫，而七集第八十三經那一處另寫了一式，本批同時改齊；財物的來路那一串沿用四集第六十一經；福田的框沿用六集第一經；八種人的偈沿用《相應部》第十一相應第十六經。
律藏用語本批第一次成批出現。 八敬法、雨安居、主動邀請指正、半個月的悔過期、正在學法的女子這幾個名目在經藏裡少見，定譯依既有條目（具足戒、兩邊的僧團、主動邀請、正在學法的女子）構詞，新立的條目合收在術語表第一百〇七節。
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第六品，第二個五十經篇的第一品。比丘尼僧團在第一經成立，也在同一經被判了一個期限。
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第五品，第一個五十經篇的最後一品。前五經用五種長度講同一套八支的布薩。 -
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第七品。一半的材料是《長部》整段搬來的，而搬進來的理由只有一個：剛好是八。
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