AN 08 0011 0020 八集．大品：一頂帽子被攤成八頂，一匹馬的八樣毛病配上一個人的八種反應，而兩部海經說的是同一件事
增支部八集第十一經 鞞蘭若經（Verañja Sutta）
婆羅門扣了八頂帽子，而世尊八次都說「這樣說我是對的，只是不是你指的那個意思」
鞞蘭若的婆羅門當面指控世尊：聽說喬達摩沙門見了年老、上了年紀、走完大半輩子的婆羅門，不起身致敬，也不請他坐；這件事果然如此，而這樣是不妥當的。世尊的回答沒有退讓——我在這個含天神、含魔羅、含梵天、含沙門與婆羅門、含天神與人類的世間裡，看不到有誰是我該向他致敬、該為他起身、該請他坐的；如來要是向誰致敬，那個人的頭會裂開。
接著婆羅門一頂一頂扣帽子：沒有味道的人、沒有享用的人、主張沒有作用的、主張斷滅的、嫌惡的人、主張毀滅的人、苦行的人、不入胎的人。世尊每一次的回答都是同一個形狀：有一個說法，照那個說法這樣說我是對的——然後他把那個詞的內容換掉——但不是你指的那個意思。色、聲、香、味、觸的味道，如來已經斷了；我說身口意的壞行為沒有作用；我說貪、瞋、癡斷滅；我嫌惡的是壞行為；我為了調伏貪、調伏瞋、調伏癡而說法；該燒掉的是惡的不善的法，燒盡了的人我才叫他苦行的人；未來入胎、再有的生起已經斷了。八次都不反駁那個詞本身。
然後世尊自己接了一個譬喻。母雞有八個、十個或十二個蛋，好好地伏、好好地溫、好好地養；那些小雞裡最先用爪尖或嘴尖啄破蛋殼、平安出來的那一隻，該叫牠大的還是小的？婆羅門說：該叫牠大的，因為牠是牠們裡面最大的。世尊說：同樣地，在這一群陷在無明裡、像蛋一樣被包住的人之中，我啄破了無明的蛋殼，獨自在世間覺悟了無上而圓滿的覺悟——婆羅門，我就是這個世間的長兄、最上的那一位。接下來三種明，一夜三分，每一種明之後都接一句「這是我第幾次破殼而出，就像小雞從蛋殼裡出來那樣」。
① 巴利文白話翻譯
我是這樣聽說的。有一次，世尊住在鞞蘭若，在那羅醯盧的尼姆樹下。
那時，鞞蘭若的婆羅門去世尊那裡；到了之後，與世尊互相問候。寒暄與客套之後，他在一旁坐下。在一旁坐下的鞞蘭若婆羅門對世尊說：
「喬達摩君，我聽說這件事：『喬達摩沙門見了年老、上了年紀、年歲已高、走完大半輩子、到了晚年的婆羅門，不向他致敬，不為他起身，也不請他坐。』
喬達摩君，這件事果然如此。
喬達摩君確實見了年老、上了年紀、年歲已高、走完大半輩子、到了晚年的婆羅門，不向他致敬，不為他起身，也不請他坐。
喬達摩君，這樣是不妥當的。」
「婆羅門，我在這個帶著天神、帶著魔羅、帶著梵天的世間，在這個帶著沙門與婆羅門、帶著天神與人類的世代裡，看不到有誰是我該向他致敬、該為他起身、該請他坐的。
婆羅門，因為如來要是向誰致敬、為誰起身、請誰坐，那個人的頭會裂開。」
「喬達摩君是個沒有味道的人。」
「婆羅門，確實有一個說法，照那個說法這樣說我是對的：『喬達摩沙門是個沒有味道的人。』
婆羅門，形色的味道、聲音的味道、氣味的味道、味道的味道、觸感的味道——這些如來已經斷了，根拔掉，像一棵被連根挖走的棕櫚樹那樣，弄到不再有，往後再也不會生起。
婆羅門，這就是那個說法，照那個說法這樣說我是對的：『喬達摩沙門是個沒有味道的人。』——但不是你指的那個意思。」
「喬達摩君是個沒有享用的人。」
「婆羅門，確實有一個說法，照那個說法這樣說我是對的：『喬達摩沙門是個沒有享用的人。』
婆羅門，對形色的享用、對聲音的享用、對氣味的享用、對味道的享用、對觸感的享用——這些如來已經斷了，根拔掉，像一棵被連根挖走的棕櫚樹那樣，弄到不再有，往後再也不會生起。
婆羅門，這就是那個說法，照那個說法這樣說我是對的：『喬達摩沙門是個沒有享用的人。』——但不是你指的那個意思。」
「喬達摩君是主張沒有作用的。」
「婆羅門，確實有一個說法，照那個說法這樣說我是對的：『喬達摩沙門是主張沒有作用的。』
婆羅門，因為我說身體的壞行為、話的壞行為、心的壞行為沒有作用；我說種種惡的、不善的法沒有作用。
婆羅門，這就是那個說法，照那個說法這樣說我是對的：『喬達摩沙門是主張沒有作用的。』——但不是你指的那個意思。」
「喬達摩君是主張斷滅的。」
「婆羅門，確實有一個說法，照那個說法這樣說我是對的：『喬達摩沙門是主張斷滅的。』
婆羅門，因為我說貪要斷滅、瞋要斷滅、癡要斷滅；我說種種惡的、不善的法要斷滅。
婆羅門，這就是那個說法，照那個說法這樣說我是對的：『喬達摩沙門是主張斷滅的。』——但不是你指的那個意思。」
「喬達摩君是個嫌惡的人。」
「婆羅門，確實有一個說法，照那個說法這樣說我是對的：『喬達摩沙門是個嫌惡的人。』
婆羅門，因為我嫌惡身體的壞行為、話的壞行為、心的壞行為；我嫌惡去沾上種種惡的、不善的法。
婆羅門，這就是那個說法，照那個說法這樣說我是對的：『喬達摩沙門是個嫌惡的人。』——但不是你指的那個意思。」
「喬達摩君是主張毀滅的人。」
「婆羅門，確實有一個說法，照那個說法這樣說我是對的：『喬達摩沙門是主張毀滅的人。』
婆羅門，因為我為了調伏貪、調伏瞋、調伏癡而說法；我為了調伏種種惡的、不善的法而說法。
婆羅門，這就是那個說法，照那個說法這樣說我是對的：『喬達摩沙門是主張毀滅的人。』——但不是你指的那個意思。」
「喬達摩君是個苦行的人。」
「婆羅門，確實有一個說法，照那個說法這樣說我是對的：『喬達摩沙門是個苦行的人。』
婆羅門，我說該燒掉的是那些惡的、不善的法——身體的壞行為、話的壞行為、心的壞行為。
婆羅門，一個人那些該燒掉的惡的、不善的法已經斷了，根拔掉，像一棵被連根挖走的棕櫚樹那樣，弄到不再有，往後再也不會生起，我就叫他『苦行的人』。
婆羅門，如來那些該燒掉的惡的、不善的法已經斷了，根拔掉，像一棵被連根挖走的棕櫚樹那樣，弄到不再有，往後再也不會生起。
婆羅門，這就是那個說法，照那個說法這樣說我是對的：『喬達摩沙門是個苦行的人。』——但不是你指的那個意思。」
「喬達摩君是個不入胎的人。」
「婆羅門，確實有一個說法，照那個說法這樣說我是對的：『喬達摩沙門是個不入胎的人。』
婆羅門，一個人未來的入胎、再度存有（Bhava）、再生出來已經斷了，根拔掉，像一棵被連根挖走的棕櫚樹那樣，弄到不再有，往後再也不會生起，我就叫他『不入胎的人』。
婆羅門，如來未來的入胎、再度存有、再生出來已經斷了，根拔掉，像一棵被連根挖走的棕櫚樹那樣，弄到不再有，往後再也不會生起。
婆羅門，這就是那個說法，照那個說法這樣說我是對的：『喬達摩沙門是個不入胎的人。』——但不是你指的那個意思。
婆羅門，譬如母雞有八個、十個或者十二個蛋。
那些蛋被母雞好好地伏著、好好地溫著、好好地養著。
那些小雞裡最先用爪尖或者嘴尖啄破蛋殼、平平安安出來的那一隻，該怎麼叫牠——叫大的還是叫小的？」
「喬達摩君，該叫牠大的。因為，喬達摩君，牠是牠們裡面最大的。」
「婆羅門，同樣地，在這一群陷在無明裡、像蛋一樣被包住的人之中，我啄破了無明的蛋殼，獨自在世間覺悟了無上而圓滿的覺悟（Anuttarā Sammāsambodhi）。
婆羅門，我就是這個世間的長兄、最上的那一位。
婆羅門，我精進發動而不退縮，念立起來而不忘失，身輕安而不躁動，心得定而專一。
婆羅門，我離開感官慾望，離開不善的心境，進入並安住在第一禪那——那裡仍有尋與伺，有由遠離而生的喜與樂。
尋與伺止息，內心澄淨、心念專一，我進入並安住在第二禪那——那裡沒有尋伺，有由定而生的喜與樂。
喜褪去，我保持捨，具念而清楚覺知，身體感受到樂，我進入並安住在第三禪那——聖者們說的『有捨、有念、安住於樂』。
斷除樂與苦，先前的喜與憂也已消失，我進入並安住在第四禪那——那裡不苦不樂，由捨而念清淨。
心這樣入定、清淨、明淨、沒有斑點、雜染已除、柔軟、能夠運用、安穩、達到不動之後，我把心導向回憶過去住處的知。
我回憶起種種過去的住處：一生、兩生、三生、四生、五生、十生、二十生、三十生、四十生、五十生、一百生、一千生、十萬生；許多個世界收縮的長劫，許多個世界擴張的長劫，許多個世界收縮又擴張的長劫。在那裡，我叫這樣的名字，屬於這樣的族姓，是這樣的外貌，吃這樣的食物，感受這樣的苦與樂，活到這樣的歲數；我從那裡死去，出生在另一處；在那一處，我叫這樣的名字，屬於這樣的族姓，是這樣的外貌，吃這樣的食物，感受這樣的苦與樂，活到這樣的歲數；我從那裡死去，出生在這裡。我就這樣連同樣貌與細節，回憶起種種過去的住處。
婆羅門，這是我在那一夜的初分所得到的第一種明。無明被破除，明生起；黑暗被破除，光明生起——一個不放逸、熱切、努力不懈地過活的人，本來就會這樣。
婆羅門，這是我第一次破殼而出，就像小雞從蛋殼裡出來那樣。
心這樣入定、清淨、明淨、沒有斑點、雜染已除、柔軟、能夠運用、安穩、達到不動之後，我把心導向眾生死去與投生的知。
我以清淨而超越常人的眼，看見眾生死去、投生，看見他們有的低下、有的高尚，有的好看、有的難看，有的去處好、有的去處壞，我了知眾生各自隨著自己的行為而走：這些眾生身體的行為惡劣，言語的行為惡劣，心的行為惡劣，誹謗聖者，抱持錯誤的見解，並且照著錯誤的見解行動；他們身體毀壞、死了以後，投生到苦處、惡的去處、墮落之地、地獄。而這些眾生身體的行為良善，言語的行為良善，心的行為良善，不誹謗聖者，抱持正見，並且照著正見行動；他們身體毀壞、死了以後，投生到善的去處、天的世界。我就這樣以清淨而超越常人的眼，看見眾生死去、投生，了知眾生各自隨著自己的行為而走。
婆羅門，這是我在那一夜的中分所得到的第二種明。無明被破除，明生起；黑暗被破除，光明生起——一個不放逸、熱切、努力不懈地過活的人，本來就會這樣。
婆羅門，這是我第二次破殼而出，就像小雞從蛋殼裡出來那樣。
心這樣入定、清淨、明淨、沒有斑點、雜染已除、柔軟、能夠運用、安穩、達到不動之後，我把心導向漏滅盡的知。
我如實地了知：這是苦。這是苦的集起。這是苦的止息（Nirodha）。這是通往苦之止息的道路。我如實地了知：這些是漏。這是漏的集起。這是漏的止息。這是通往漏止息的道路。
我這樣知、這樣見，心從感官慾望的漏解脫，心從存有的漏解脫，心從無明的漏解脫。解脫之後，生起了『已經解脫』的知。我了知：出生已盡，清淨的修行已立，該做的已做，不受後有。
婆羅門，這是我在那一夜的後分所得到的第三種明。無明被破除，明生起；黑暗被破除，光明生起——一個不放逸、熱切、努力不懈地過活的人，本來就會這樣。
婆羅門，這是我第三次破殼而出，就像小雞從蛋殼裡出來那樣。」
世尊這樣說了之後，鞞蘭若婆羅門對世尊說：
「喬達摩君是長兄，喬達摩君是最上的那一位。
太殊勝了，喬達摩君；太殊勝了，喬達摩君。
喬達摩君，就像把倒蓋的東西翻正，把被遮蔽的東西揭開，為迷路的人指引方向，在黑暗中舉起油燈，讓有眼睛的人看見形色——喬達摩君用許多方式把法闡明了。
我現在皈依喬達摩君、皈依法、皈依比丘僧團。
願喬達摩君記得我是在家男眾，從今天起終身皈依。」
增支部八集第十二經 獅子經（Sīha Sutta）
一個人改宗，而收他的人連說了兩次「不必急」
獅子將軍是尼乾陀的弟子。他在議事廳裡聽那些有名的離車人反覆稱讚佛、法、僧，動了念頭要去見世尊；去問尼乾陀・若提子，被擋下來，理由是「你是主張有作用的人，怎麼去見一個主張沒有作用的沙門」。同一件事來回三次，第三次他不問了，帶著五百輛車出毘舍離，到車走不到的地方下車步行。
他到了之後問的不是法，是一句查證：外面說喬達摩沙門主張沒有作用、為沒有作用說法、用那個引導弟子——說這話的人算不算轉述世尊說過的話？世尊的回答把那頂帽子攤成八頂，說有八個說法照著說都是對的：主張沒有作用的、主張有作用的、主張斷滅的、嫌惡的、主張毀滅的、苦行的、不入胎的、給人安穩的。然後逐一換掉內容，最後一個的答覆只有一句——我用最高的那種安穩給人安穩。
獅子當場請求皈依，而世尊沒有收。他說：你要查清楚再做；像你這樣有名望的人，查清楚再做是好的。獅子第二次請求，世尊又說了一句：你家長久以來是尼乾陀們的一口水井，他們上門的時候，你要記得該給的那一份還是要給。兩次都是把他往回推。而經文接著寫了一件與那兩句話正好相反的事——那天有一群尼乾陀在毘舍離的街口舉著手哭喊，說獅子將軍殺了一頭肥畜辦飯給喬達摩沙門。
① 巴利文白話翻譯
有一次，世尊住在毘舍離的大林重閣講堂。
那時，有許多有名望的離車人聚在集會堂裡坐著，用種種方式稱讚覺悟者，稱讚法，稱讚僧團。
那時，尼乾陀的弟子獅子將軍也坐在那一群人裡。
獅子將軍心裡想：
「那位世尊必定是阿羅漢、圓滿覺悟者（Sammāsambuddha），因為這許多有名望的離車人聚在集會堂裡坐著，用種種方式稱讚覺悟者，稱讚法，稱讚僧團。
我不如去見那位世尊、那位阿羅漢、圓滿覺悟者吧。」
於是獅子將軍去尼乾陀・若提子那裡；到了之後，對尼乾陀・若提子說：
「尊者，我想去見喬達摩沙門。」
「獅子，你是主張有作用的人，怎麼會去見主張沒有作用的喬達摩沙門呢？
獅子，喬達摩沙門是主張沒有作用的，他為沒有作用而說法，並且用那個引導弟子。」
於是獅子將軍那個要去見世尊的念頭就平息了。
第二次，許多有名望的離車人聚在集會堂裡坐著，用種種方式稱讚覺悟者……其餘皆是如此……稱讚法……稱讚僧團。
第二次，獅子將軍心裡想：
「那位世尊必定是阿羅漢、圓滿覺悟者，因為這許多有名望的離車人聚在集會堂裡坐著，用種種方式稱讚覺悟者，稱讚法……其餘皆是如此……稱讚僧團。
我不如去見那位世尊、那位阿羅漢、圓滿覺悟者吧。」
於是獅子將軍去尼乾陀・若提子那裡；到了之後，對尼乾陀・若提子說：
「尊者，我想去見喬達摩沙門。」
「獅子，你是主張有作用的人，怎麼會去見主張沒有作用的喬達摩沙門呢？
獅子，喬達摩沙門是主張沒有作用的，他為沒有作用而說法，並且用那個引導弟子。」
第二次，獅子將軍那個要去見世尊的念頭也平息了。
第三次，許多有名望的離車人聚在集會堂裡坐著，用種種方式稱讚覺悟者……其餘皆是如此……稱讚法……稱讚僧團。
第三次，獅子將軍心裡想：
「那位世尊必定是阿羅漢、圓滿覺悟者，因為這許多有名望的離車人聚在集會堂裡坐著，用種種方式稱讚覺悟者，稱讚法，稱讚僧團。
那些尼乾陀，不管我有沒有向他們請示過，又能把我怎麼樣呢？
我不如不向尼乾陀請示，就直接去見那位世尊、那位阿羅漢、圓滿覺悟者吧。」
於是獅子將軍在大白天帶著五百輛車出了毘舍離，去見世尊。
車子能走到的地方就坐車走，車子走不到了就下車步行。
獅子將軍走到世尊那裡；到了之後向世尊禮敬，在一旁坐下。在一旁坐下的獅子將軍對世尊說：
「尊者，我聽說這件事：『喬達摩沙門是主張沒有作用的，他為沒有作用而說法，並且用那個引導弟子。』
尊者，那些這樣說的人——『喬達摩沙門是主張沒有作用的，他為沒有作用而說法，並且用那個引導弟子』——尊者，他們算不算是在轉述世尊說過的話？他們有沒有拿不實的東西誣指世尊？他們回答的是不是合宜法？會不會有哪一個合乎道理的說法落到該受責備的地步？
尊者，我們並不想誣指世尊。」
「獅子，有一個說法，照那個說法這樣說我是對的：『喬達摩沙門是主張沒有作用的，他為沒有作用而說法，並且用那個引導弟子。』
獅子，有一個說法，照那個說法這樣說我是對的：『喬達摩沙門是主張有作用的，他為有作用而說法，並且用那個引導弟子。』
獅子，有一個說法，照那個說法這樣說我是對的：『喬達摩沙門是主張斷滅的，他為斷滅而說法，並且用那個引導弟子。』
獅子，有一個說法，照那個說法這樣說我是對的：『喬達摩沙門是嫌惡的，他為嫌惡而說法，並且用那個引導弟子。』
獅子，有一個說法，照那個說法這樣說我是對的：『喬達摩沙門是主張毀滅的，他為調伏而說法，並且用那個引導弟子。』
獅子，有一個說法，照那個說法這樣說我是對的：『喬達摩沙門是苦行的，他為苦行而說法，並且用那個引導弟子。』
獅子，有一個說法，照那個說法這樣說我是對的：『喬達摩沙門是不入胎的，他為不入胎而說法，並且用那個引導弟子。』
獅子，有一個說法，照那個說法這樣說我是對的：『喬達摩沙門是給人安慰的，他為安慰而說法，並且用那個引導弟子。』
獅子，什麼是那個說法，照它這樣說我是對的——『喬達摩沙門是主張沒有作用的，他為沒有作用而說法，並且用那個引導弟子』呢？
獅子，因為我說身體的壞行為、話的壞行為、心的壞行為沒有作用；我說種種惡的、不善的法沒有作用。
獅子，這就是那個說法，照它這樣說我是對的：『喬達摩沙門是主張沒有作用的，他為沒有作用而說法，並且用那個引導弟子。』
獅子，什麼是那個說法，照它這樣說我是對的——『喬達摩沙門是主張有作用的，他為有作用而說法，並且用那個引導弟子』呢？
獅子，因為我說身體的好行為、話的好行為、心的好行為有作用；我說種種善的法有作用。
獅子，這就是那個說法，照它這樣說我是對的：『喬達摩沙門是主張有作用的，他為有作用而說法，並且用那個引導弟子。』
獅子，什麼是那個說法，照它這樣說我是對的——『喬達摩沙門是主張斷滅的，他為斷滅而說法，並且用那個引導弟子』呢？
獅子，因為我說貪要斷滅、瞋要斷滅、癡要斷滅；我說種種惡的、不善的法要斷滅。
獅子，這就是那個說法，照它這樣說我是對的：『喬達摩沙門是主張斷滅的，他為斷滅而說法，並且用那個引導弟子。』
獅子，什麼是那個說法，照它這樣說我是對的——『喬達摩沙門是嫌惡的，他為嫌惡而說法，並且用那個引導弟子』呢？
獅子，因為我嫌惡身體的壞行為、話的壞行為、心的壞行為；我嫌惡去沾上種種惡的、不善的法。
獅子，這就是那個說法，照它這樣說我是對的：『喬達摩沙門是嫌惡的，他為嫌惡而說法，並且用那個引導弟子。』
獅子，什麼是那個說法，照它這樣說我是對的——『喬達摩沙門是主張毀滅的，他為調伏而說法，並且用那個引導弟子』呢？
獅子，因為我為了調伏貪、調伏瞋、調伏癡而說法；我為了調伏種種惡的、不善的法而說法。
獅子，這就是那個說法，照它這樣說我是對的：『喬達摩沙門是主張毀滅的，他為調伏而說法，並且用那個引導弟子。』
獅子，什麼是那個說法，照它這樣說我是對的——『喬達摩沙門是苦行的，他為苦行而說法，並且用那個引導弟子』呢？
獅子，我說該燒掉的是那些惡的、不善的法——身體的壞行為、話的壞行為、心的壞行為。
獅子，一個人那些該燒掉的惡的、不善的法已經斷了，根拔掉，像一棵被連根挖走的棕櫚樹那樣，弄到不再有，往後再也不會生起，我就叫他『苦行的人』。
獅子，如來那些該燒掉的惡的、不善的法已經斷了，根拔掉，像一棵被連根挖走的棕櫚樹那樣，弄到不再有，往後再也不會生起。
獅子，這就是那個說法，照它這樣說我是對的：『喬達摩沙門是苦行的，他為苦行而說法，並且用那個引導弟子。』
獅子，什麼是那個說法，照它這樣說我是對的——『喬達摩沙門是不入胎的，他為不入胎而說法，並且用那個引導弟子』呢？
獅子，一個人未來的入胎、再度存有（Bhava）、再生出來已經斷了，根拔掉，像一棵被連根挖走的棕櫚樹那樣，弄到不再有，往後再也不會生起，我就叫他『不入胎的人』。
獅子，如來未來的入胎、再度存有、再生出來已經斷了，根拔掉，像一棵被連根挖走的棕櫚樹那樣，弄到不再有，往後再也不會生起。
獅子，這就是那個說法，照它這樣說我是對的：『喬達摩沙門是不入胎的，他為不入胎而說法，並且用那個引導弟子。』
獅子，什麼是那個說法，照它這樣說我是對的——『喬達摩沙門是給人安慰的，他為安慰而說法，並且用那個引導弟子』呢？
獅子，因為我用最高的那種安慰給人安慰，我為安慰而說法，並且用那個引導弟子。
獅子，這就是那個說法，照它這樣說我是對的：『喬達摩沙門是給人安慰的，他為安慰而說法，並且用那個引導弟子。』」
世尊這樣說了之後，獅子將軍對世尊說：
「太殊勝了，尊者；太殊勝了，尊者……其餘皆是如此……
尊者，願世尊記得我是在家男眾，從今天起終身皈依。」
「獅子，你要查清楚再做。像你這樣有名望的人，查清楚再做是好的。」
「尊者，世尊對我說『獅子，你要查清楚再做。像你這樣有名望的人，查清楚再做是好的』——為了這句話，我對世尊更加歡喜、更加滿意了。
尊者，其他教派的人要是得到我這樣一個弟子，會拿著旗子繞遍整個毘舍離：『獅子將軍做了我們的弟子。』
而世尊對我說的卻是：『獅子，你要查清楚再做。像你這樣有名望的人，查清楚再做是好的。』
尊者，我第二次皈依世尊、皈依法、皈依比丘僧團。
願世尊記得我是在家男眾，從今天起終身皈依。」
「獅子，你家長久以來是尼乾陀們的一口水井，他們上門的時候，你要記得該給的一份食物還是要給。」
「尊者，世尊對我說『獅子，你家長久以來是尼乾陀們的一口水井，他們上門的時候，你要記得該給的一份食物還是要給』——為了這句話，我對世尊更加歡喜、更加滿意了。
尊者，我聽人這樣說：『喬達摩沙門說，只可以布施給我，只可以布施給我的弟子；布施給我才有大果報，布施給別人沒有大果報；布施給我的弟子才有大果報，布施給別人的弟子沒有大果報。』
而世尊卻反過來勸我布施給尼乾陀。
尊者，這件事我自己會看時機。
尊者，我第三次皈依世尊、皈依法、皈依比丘僧團。
願世尊記得我是在家男眾，從今天起終身皈依。」
於是世尊為獅子將軍依次序說法，就是：布施的話、戒的話、天界的話，說明感官慾望的危險、低劣與污染，以及離開感官慾望的好處。
當世尊知道獅子將軍的心已經堪用、柔軟、沒有障蔽（Nīvaraṇa）、振奮、清淨，他就把覺悟者們自己提出來的那份說法講了出來：苦，苦的集起，苦的止息（Nirodha），通往苦之止息的道路。
就像一塊乾淨的、沒有黑漬的布，會好好地吃進染料；同樣的道理，獅子將軍就在那個座位上，生起了離塵、離垢的法的眼睛：「凡是會集起的，全部都會止息。」
於是獅子將軍見到了法、得到了法、了解了法、深入了法，渡過疑惑，沒有了猶豫，得到無所畏懼，在導師的教導上不再倚靠別人。他對世尊說：
「尊者，請世尊明天連同比丘僧團接受我的飯食。」
世尊以沉默表示同意。
獅子將軍知道世尊已經同意，就從座位上起身，向世尊禮敬，右繞而去。
於是獅子將軍叫來一個人：
「去吧，朋友，你去找現成的肉。」
那一夜過去，獅子將軍在自己家裡備好上等的硬食與軟食，派人去通知世尊：
「尊者，時候到了，飯食已經準備好了。」
於是世尊在上午穿好衣服，帶著缽與大衣，去獅子將軍的住處；到了之後，與比丘僧團一起在鋪好的座位上坐下。
那時，有許多尼乾陀在毘舍離從這條街走到那條街，從這個路口走到那個路口，舉著手哭喊：
「今天獅子將軍殺了一頭肥畜，辦了飯給喬達摩沙門。
喬達摩沙門明知那是指名為他宰的肉還照吃，那是因他而做的業。」
於是有一個人去獅子將軍那裡；到了之後，在獅子將軍耳邊說：
「尊者，您要知道這件事。
那些尼乾陀在毘舍離從這條街走到那條街，從這個路口走到那個路口，舉著手哭喊：『今天獅子將軍殺了一頭肥畜，辦了飯給喬達摩沙門。喬達摩沙門明知那是指名為他宰的肉還照吃，那是因他而做的業。』」
「夠了，朋友。那些尊者長久以來就想說覺悟者的壞話，想說法的壞話，想說僧團的壞話。
而那些尊者拿不實的、空的、假的、沒有的東西誣指世尊，一點也不覺得羞恥；
我們就算為了活命，也不會故意奪走一條性命。」
於是獅子將軍親手用上等的硬食與軟食讓以覺悟者為首的比丘僧團吃飽、吃滿意。
世尊吃完、手離開缽之後，獅子將軍在一旁坐下。
世尊用與法相合的話把在一旁坐下的獅子將軍教導、勸勉、鼓舞、使他歡喜，然後從座位上起身離開。
增支部八集第十三經 良馬經（Assājānīya Sutta）
八支裡有一支是「把自己的歪曲照實顯給馭手看」
國王的一匹上等的良馬帶著八樣支分，就配得上國王、供得上國王使用、被算作國王的一份配備。八樣是：父母雙方都出身好；生在別的好馬也生的那個地方；給牠的草料不管濕的乾的都恭敬地吃，不撒出來；嫌惡靠近或躺在大小便上；柔和、容易相處、不驚擾別的馬；身上有什麼詐、什麼彎、什麼曲、什麼歪，都如實顯給馭手看，馭手就下功夫把它們壓下去；能負重，心裡起這樣的念頭「別的馬拉不拉都隨便，我要拉」；走就走直路；有力氣，直到生命終結都撐得住。
比丘那一邊逐格對過來，而對得最緊的是第六格。馬把自己的彎曲顯給馭手看，比丘把自己的詐、彎、曲、歪如實顯給導師或有智慧的同修看，而那一邊「就下功夫把它們壓下去」。也就是說這八樣支分裡有一樣的內容是「讓別人知道自己哪裡不對」——它不是一項美德的展示，是一個把處理權交出去的動作。
第七格的句式也值得看。馬的那一句是「別的馬拉不拉都隨便，我要拉」；比丘的那一句是「別的比丘學不學都隨便，我要學」。兩句都把別人整個放開，而這與第六格正好相反——第六格是把自己交出去，第七格是不看別人。同一份八樣支分裡並排放著這兩件事。
① 巴利文白話翻譯
「比丘們，帶著八樣支分的國王的一匹上等的良馬配得上國王，供得上國王使用，被算作國王的一份配備。是哪八樣呢？
比丘們，在這裡，國王的一匹上等的良馬父母雙方都出身好——母系與父系都是。
在哪一個地方別的好馬也生，牠就生在那個地方。
人家給牠的草料，不管是濕的還是乾的，牠都恭恭敬敬地吃，不撒得到處都是。
牠嫌惡靠著大小便坐下或者躺下。
牠柔和、容易相處，不驚擾別的馬。
牠身上有什麼詐、有什麼彎、有什麼曲、有什麼歪，都如實顯給馭手看，馭手就下功夫把那些壓下去。
牠能負重，牠心裡起這樣的念頭：『別的馬拉不拉都隨便，我要拉。』
牠要走的時候，就走直路。
牠有力氣，直到生命與死亡走到盡頭為止都撐得住那股力氣。
比丘們，帶著這八樣支分的國王的一匹上等的良馬配得上國王，供得上國王使用，被算作國王的一份配備。
比丘們，同樣的道理，帶著八樣法的比丘值得供養……其餘皆是如此……是世間無上的福田。是哪八樣呢？
比丘們，在這裡，一位比丘有戒，以戒條（Pātimokkha）的約束來約束自己而住，行為與往來的地方都合宜，在再小的過失上也看得見危險，受持學處（Sikkhāpada）而修學。
人家給他的食物，不管是粗的還是好的，他都恭恭敬敬地吃，不覺得煩躁。
他嫌惡身體的壞行為、話的壞行為、心的壞行為；他嫌惡去沾上種種惡的、不善的法。
他柔和、容易相處，不驚擾別的比丘。
他身上有什麼詐、有什麼彎、有什麼曲、有什麼歪，都如實顯給導師或者有智慧的同修看，導師或者有智慧的同修就下功夫把那些壓下去。
他好學，他心裡起這樣的念頭：『別的比丘學不學都隨便，我要學。』
他要走的時候，就走直路；而這裡的直路就是：正見……其餘皆是如此……正定。
他發起精進而住：『就算只剩下皮、筋與骨，身上的肉與血都乾掉，只要憑一個人的氣力、一個人的精進、一個人的奮力該達到的還沒有達到，精進就不會停下來。』
比丘們，帶著這八樣法的比丘值得供養……其餘皆是如此……是世間無上的福田。」
增支部八集第十四經 不成材的馬經（Assakhaḷuṅka Sutta）
八種馬的毛病一一對上八種比丘被指出過失時的反應，而第八種是走掉
世尊說要講八種不成材的馬與八種馬的毛病，八種不成材的人與八種人的毛病。八種馬的毛病全部發生在同一個場合——馭手喊「走」、用刺棒扎牠、催牠：牠往後退，用背把車推回去；牠往後跳，撞壞車轅，把車架折斷；牠把大腿從車轅上滑出去，直接踩上車轅；牠走岔路，把車弄翻；牠躍起來，抬起前身與前腳；牠不理會馭手、不理會刺棒，用牙把嚼子弄壞，愛往哪裡走就往哪裡走；牠不前進也不後退，就站在那裡像一根樁子；牠把前腳與後腳都收起來，四隻腳就地趴下。
八種人的毛病全部發生在另一個同樣固定的場合——比丘們指出他犯了戒。他說「我不記得」，用沒有念來脫身；他反過來頂撞舉發的人，說「你這個笨的、不懂事的人講什麼話，你也配說話嗎」；他反過來指控舉發的人，說「你犯了某某戒，你先去處理你自己的」；他拿別的事岔開，把話題引到外面去，顯出惱怒、瞋與不滿；他在僧團中間揮起手臂；他不理會僧團、不理會舉發的人，帶著那條戒愛往哪裡走就往哪裡走；他說「我既沒有犯，也不是沒有犯」，用沉默折磨僧團；他說「你們這幾位尊者何必這樣緊盯著我，我這就放棄修學，退回到低下的生活去」——然後他真的放棄修學、退回去了，接著說一句「幾位尊者這下心裡歡喜了吧」。
八對配對裡最準的是最後一對。馬把四隻腳收起來就地趴下，是牠對整件事最後的處理方式——不是逃走，是不再站著。而那個比丘做的也不是逃走，是退出這件事本身；他還回頭問了一句話，而經文把那句話原樣寫了下來，不加評論。
① 巴利文白話翻譯
「比丘們，我要講八種不成材的馬與八種馬的毛病，八種不成材的人與八種人的毛病。你們聽著，好好作意，我要說了。」
「是的，尊者。」那些比丘回答世尊。
世尊這樣說：
「比丘們，哪八種是不成材的馬，哪八樣是馬的毛病呢？
比丘們，在這裡，有一種不成材的馬，被馭手喊了『走』、被扎、被催，牠往後退，用背把車推回去。比丘們，有的不成材的馬就是這樣。比丘們，這是第一樣馬的毛病。
比丘們，再者，在這裡有一種不成材的馬，被馭手喊了『走』、被扎、被催，牠往後跳，撞壞車轅，把車架折斷。比丘們，有的不成材的馬就是這樣。比丘們，這是第二樣馬的毛病。
比丘們，再者，在這裡有一種不成材的馬，被馭手喊了『走』、被扎、被催，牠把大腿從車轅上滑出去，直接踩上車轅。比丘們，有的不成材的馬就是這樣。比丘們，這是第三樣馬的毛病。
比丘們，再者，在這裡有一種不成材的馬，被馭手喊了『走』、被扎、被催，牠走岔路，把車弄翻。比丘們，有的不成材的馬就是這樣。比丘們，這是第四樣馬的毛病。
比丘們，再者，在這裡有一種不成材的馬，被馭手喊了『走』、被扎、被催，牠躍起來，抬起前身與前腳。比丘們，有的不成材的馬就是這樣。比丘們，這是第五樣馬的毛病。
比丘們，再者，在這裡有一種不成材的馬，被馭手喊了『走』、被扎、被催，牠不理會馭手，不理會刺棒，用牙把嚼子弄壞，愛往哪裡走就往哪裡走。比丘們，有的不成材的馬就是這樣。比丘們，這是第六樣馬的毛病。
比丘們，再者，在這裡有一種不成材的馬，被馭手喊了『走』、被扎、被催，牠不前進也不後退，就站在那裡，像一根樁子。比丘們，有的不成材的馬就是這樣。比丘們，這是第七樣馬的毛病。
比丘們，再者，在這裡有一種不成材的馬，被馭手喊了『走』、被扎、被催，牠把前腳收起來，把後腳收起來，四隻腳就地趴下。比丘們，有的不成材的馬就是這樣。比丘們，這是第八樣馬的毛病。
比丘們，這就是那八種不成材的馬與那八樣馬的毛病。
比丘們，哪八種是不成材的人，哪八樣是人的毛病呢？
比丘們，在這裡，比丘們指出一位比丘犯了戒。那位比丘被比丘們指出犯了戒，就說『我不記得』，用沒有念來脫身。比丘們，這就像那一種不成材的馬，被馭手喊了『走』、被扎、被催，往後退，用背把車推回去；比丘們，我說這種人就像那樣。比丘們，有的不成材的人就是這樣。比丘們，這是第一樣人的毛病。
比丘們，再者，比丘們指出一位比丘犯了戒。那位比丘被比丘們指出犯了戒，就反過來頂撞舉發他的人：『你這個笨的、不懂事的人講什麼話？你也配說話嗎？』比丘們，這就像那一種不成材的馬，被馭手喊了『走』、被扎、被催，往後跳，撞壞車轅，把車架折斷；比丘們，我說這種人就像那樣。比丘們，有的不成材的人就是這樣。比丘們，這是第二樣人的毛病。
比丘們，再者，比丘們指出一位比丘犯了戒。那位比丘被比丘們指出犯了戒，就反過來指控舉發他的人：『你犯了某某戒，你先去處理你自己的。』比丘們，這就像那一種不成材的馬，被馭手喊了『走』、被扎、被催，把大腿從車轅上滑出去，直接踩上車轅；比丘們，我說這種人就像那樣。比丘們，有的不成材的人就是這樣。比丘們，這是第三樣人的毛病。
比丘們，再者，比丘們指出一位比丘犯了戒。那位比丘被比丘們指出犯了戒，就拿別的事岔開，把話題引到外面去，顯出惱怒、瞋與不滿。比丘們，這就像那一種不成材的馬，被馭手喊了『走』、被扎、被催，走岔路，把車弄翻；比丘們，我說這種人就像那樣。比丘們，有的不成材的人就是這樣。比丘們，這是第四樣人的毛病。
比丘們，再者，比丘們指出一位比丘犯了戒。那位比丘被比丘們指出犯了戒，就在僧團中間揮起手臂。比丘們，這就像那一種不成材的馬，被馭手喊了『走』、被扎、被催，躍起來，抬起前身與前腳；比丘們，我說這種人就像那樣。比丘們，有的不成材的人就是這樣。比丘們，這是第五樣人的毛病。
比丘們，再者，比丘們指出一位比丘犯了戒。那位比丘被比丘們指出犯了戒，就不理會僧團，不理會舉發他的人，帶著那條戒愛往哪裡走就往哪裡走。比丘們，這就像那一種不成材的馬，被馭手喊了『走』、被扎、被催，不理會馭手，不理會刺棒，用牙把嚼子弄壞，愛往哪裡走就往哪裡走；比丘們，我說這種人就像那樣。比丘們，有的不成材的人就是這樣。比丘們，這是第六樣人的毛病。
比丘們，再者，比丘們指出一位比丘犯了戒。那位比丘被比丘們指出犯了戒，就說『我既沒有犯，也不是沒有犯』，用沉默折磨僧團。比丘們，這就像那一種不成材的馬，被馭手喊了『走』、被扎、被催，不前進也不後退，就站在那裡像一根樁子；比丘們，我說這種人就像那樣。比丘們，有的不成材的人就是這樣。比丘們，這是第七樣人的毛病。
比丘們，再者，比丘們指出一位比丘犯了戒。那位比丘被比丘們指出犯了戒，就這樣說：『你們這幾位尊者何必這樣緊盯著我？我這就放棄修學，退回到低下的生活去。』他放棄修學、退回到低下的生活去之後，這樣說：『幾位尊者這下心裡歡喜了吧？』比丘們，這就像那一種不成材的馬，被馭手喊了『走』、被扎、被催，把前腳收起來，把後腳收起來，四隻腳就地趴下；比丘們，我說這種人就像那樣。比丘們，有的不成材的人就是這樣。比丘們，這是第八樣人的毛病。
比丘們，這就是那八種不成材的人與那八樣人的毛病。」
增支部八集第十五經 污垢經（Mala Sutta）
前七樣各有各的主人，而第八樣沒有主人
世尊列出八樣污垢：不誦讀是咒典的污垢；不起身做事是房子的污垢；懶惰是容色的污垢；放逸是守護的人的污垢；壞行為是女人的污垢；慳吝是布施的人的污垢；惡的不善的法是這個世間與另一個世間的污垢；而比那些污垢更污垢的，無明才是最高的污垢。
前六樣的句式完全相同：一樣東西配一個會毀掉它的毛病。咒典要人複誦才活得下去，房子要人動手才維持得住，好看要人不懶才保得住，守著什麼的人一放逸就守不住，這六樣都落在具體的事物上，每一樣都有一個明確的所屬。第七樣把範圍一下子拉開——不再是某一樣東西的污垢，是兩個世間的污垢。
而第八樣把整份清單推上另一層：無明不是某樣東西的污垢，它是污垢之中更污垢的那一個，是最高的污垢。前七樣都回答「這是什麼的污垢」，第八樣回答的是「哪一樣污垢最重」——問題換了，而經文不說它換了。偈頌把散文一字不改地複誦一次，也不補任何解釋。
① 巴利文白話翻譯
「比丘們，有這八樣污垢。是哪八樣呢？
比丘們，不誦讀是咒典的污垢；
比丘們，不起身做事是房子的污垢；
比丘們，懶惰是容色的污垢；
比丘們，放逸是守護的人的污垢；
比丘們，壞行為是女人的污垢；
比丘們，慳吝是布施的人的污垢；
比丘們，惡的、不善的法是這個世間與另一個世間的污垢；
比丘們，而比那些污垢更污垢的，無明才是最高的污垢。
比丘們，這就是那八樣污垢。」
不誦讀是咒典的污垢，
不起身做事是房子的污垢；
懶惰是容色的污垢，
放逸是守護的人的污垢。
壞行為是女人的污垢，
慳吝是布施的人的污垢；
惡的法確實是污垢，
在這個世間與另一個世間都是。
而比那些污垢更污垢的，
無明才是最高的污垢。
增支部八集第十六經 傳話經（Dūteyya Sutta）
八樣條件裡有六樣兩兩成對，而每一對都是「自己做得到」配上「讓對方做得到」
世尊說，一位比丘帶著八樣法就適合去當使者：他會聽，他能讓人聽；他能學起來，他能記得住；他自己弄懂，他能讓別人弄懂；他分得出什麼合宜什麼不合宜；他不製造爭吵。接著世尊說同一份八樣法，換成舍利弗的名字再說一遍。
前六樣是三對，而三對的結構完全相同：先是一件他自己做得到的事，再是一件他能讓對方做到的事。會聽配上能讓人聽，能學起來配上能記得住，自己弄懂配上能讓別人弄懂。使者的工作在這份清單裡不是傳話，是在兩邊之間來回移動同一件事——所以每一個動作都要有來與回兩個方向。
最後兩樣不成對，而它們管的是另一件事。分得出什麼合宜什麼不合宜，是判斷該說到哪裡；不製造爭吵，是他自己不成為衝突的來源。偈頌把這件事說得更具體：到了一個開口強硬的集會裡不發抖，不把話漏掉，不把教導遮起來，說話不含糊，被問了也不動氣——這樣的比丘才適合去當使者。
① 巴利文白話翻譯
「比丘們，一位比丘帶著八樣法，就適合去當使者。是哪八樣呢？
比丘們，在這裡，一位比丘會聽，能讓人聽，能學起來，能記得住，自己弄得懂，能讓別人弄得懂，分得出什麼合宜什麼不合宜，而且不製造爭吵——
比丘們，一位比丘帶著這八樣法，就適合去當使者。
比丘們，舍利弗帶著八樣法，適合去當使者。是哪八樣呢？
比丘們，在這裡，舍利弗會聽，能讓人聽，能學起來，能記得住，自己弄得懂，能讓別人弄得懂，分得出什麼合宜什麼不合宜，而且不製造爭吵。
比丘們，舍利弗帶著這八樣法，適合去當使者。」
到了一個開口強硬的集會裡，
他不發抖；
他不把該說的話漏掉，
也不把教導遮起來。
他說話不含糊，
被問了也不動氣；
這樣的一位比丘，
才適合去當使者。
增支部八集第十七經 第一．繫縛經（Paṭhamabandhana Sutta）
八樣裡有七樣是做出來的，只有最後一樣不是
世尊說，女人用八種方式繫縛男人：用哭，用笑，用說話，用姿態，用從林子裡折來的花，用氣味，用味道，用接觸。八樣列完之後只有一句收尾——比丘們，被接觸繫縛住的那些眾生，繫縛得最牢。
前七樣有一個共同點：它們都是可以做出來的。哭與笑是表情，說話與姿態是舉止，折花送人是一個安排過的動作，氣味與味道也要先準備。這七樣全部經過一個人的手，而且都在對方身上以外的地方發生。
第八樣不一樣。接觸不必安排，也不經過表演；它是那七樣走到最後真正碰到的東西。經文不解釋為什麼最牢，它只把八樣排成一列，讓最後一樣站在句尾，然後加那一句判語。下一經把主詞與受詞對調，其餘一個字不改。
① 巴利文白話翻譯
「比丘們，女人用八種方式繫縛男人。是哪八種呢？
比丘們，女人用哭繫縛男人；
比丘們，女人用笑繫縛男人；
比丘們，女人用說話繫縛男人；
比丘們，女人用姿態繫縛男人；
比丘們，女人用從林子裡折來的花繫縛男人；
比丘們，女人用氣味繫縛男人；
比丘們，女人用味道繫縛男人；
比丘們，女人用接觸（Phassa）繫縛男人。
比丘們，女人就用這八種方式繫縛男人。
比丘們，那些被接觸繫縛住的眾生，繫縛得最牢。」
增支部八集第十八經 第二．繫縛經（Dutiyabandhana Sutta）
同樣八種方式，把主詞與受詞對調，其餘一個字不改
前一經說女人用八種方式繫縛男人，這一經說男人用同樣八種方式繫縛女人：哭、笑、說話、姿態、從林子裡折來的花、氣味、味道、接觸。八樣的順序不變，收尾那一句也不變——被接觸繫縛住的那些眾生，繫縛得最牢。
原典把同一份清單寫了兩次，而兩次之間只換了兩個字。這種成對的寫法在《增支部》裡很常見，通常用來把一個判斷從一邊推到另一邊；而這一對值得記一筆，因為它反過來說明了前一經的重量落在哪裡——重量不在「女人」，在那八樣方式與最後那一句判語上。
兩經合起來看，那份清單說的其實是一件不分主詞的事。它列的是人與人之間可以互相攀住的八個接口，而第八個是最牢的那一個。原典把它寫成兩經，就是把那件事說完整了。
① 巴利文白話翻譯
「比丘們，男人用八種方式繫縛女人。是哪八種呢？
比丘們，男人用哭繫縛女人；
比丘們，男人用笑繫縛女人；
比丘們，男人用說話繫縛女人；
比丘們，男人用姿態繫縛女人；
比丘們，男人用從林子裡折來的花繫縛女人；
比丘們，男人用氣味繫縛女人；
比丘們，男人用味道繫縛女人；
比丘們，男人用接觸（Phassa）繫縛女人。
比丘們，男人就用這八種方式繫縛女人。
比丘們，那些被接觸繫縛住的眾生，繫縛得最牢。」
增支部八集第十九經 波訶羅陀經（Pahārāda Sutta）
先問阿修羅為什麼喜歡待在海裡，再拿那八樣一一換成法與教誡的八樣
阿修羅王波訶羅陀來見世尊，世尊先問他一句閒話：阿修羅喜歡待在大海裡嗎？答說喜歡。世尊再問：大海裡有幾樣不可思議、前所未有的東西，讓阿修羅看了又看、喜歡待在裡面？波訶羅陀說有八樣，然後一樣一樣說出來——大海漸漸低、漸漸傾、漸漸斜，不是一下子陡落；大海安住不越過岸；大海不與屍體同住；大河入海就捨掉原來的名與姓；世間的川流與空中落下的雨匯進去，大海不顯多也不顯少；大海只有一個味道，鹹味；大海多寶；大海是大生物的住處。
說完之後，波訶羅陀反過來問世尊同一句話：比丘們喜歡待在這個法與教誡裡嗎？於是世尊把那八樣逐一換過去。按次序修學、按次序做、按次序走，不是一下子就達成究竟的知；我為弟子制的學處，弟子們就是為了性命也不越過；破戒而假裝自己是沙門的人，僧團不與他同住，很快聚起來把他舉出去；四個階級出家之後捨掉原來的名與姓，都叫做釋迦之子的沙門；許多比丘在沒有剩餘的涅槃的元素裡完全止息，涅槃的元素不顯多也不顯少；這個法與教誡只有一個味道，解脫的味道；這個法與教誡多寶，而那些寶是四念處、四種正確的努力、四種達成的基礎、五根、五種力、七個覺悟的支分、八正道；這個法與教誡是大生物的住處，而那些大生物是入流者、一次往返者、不再返回者、阿羅漢，以及為親自實現那四種果而行道的人。
這一場對話的形狀值得記一筆。八樣是由阿修羅王先說出來的，世尊一樣也沒有增減，只是逐格換內容——也就是說整篇經的骨架不是世尊定的。而換過來之後有一格特別硬：大海不與屍體同住，換過來是僧團不與破戒的人同住，而經文在那一格加了一句別處沒有的話——那個人就算坐在比丘僧團正中間，他離僧團仍然很遠，僧團離他也很遠。
① 巴利文白話翻譯
有一次，世尊住在鞞蘭若，在那羅醯盧的尼姆樹下。
那時，阿修羅王波訶羅陀去世尊那裡；到了之後向世尊禮敬，站在一旁。世尊對站在一旁的阿修羅王波訶羅陀說：
「波訶羅陀，阿修羅們喜歡待在大海裡嗎？」
「尊者，阿修羅們喜歡待在大海裡。」
「波訶羅陀，大海裡有幾樣不可思議、前所未有的東西，讓阿修羅們看了又看、喜歡待在大海裡呢？」
「尊者，大海裡有八樣不可思議、前所未有的東西，讓阿修羅們看了又看、喜歡待在大海裡。是哪八樣呢？
尊者，大海漸漸低、漸漸傾、漸漸斜，不是一下子就陡落下去的。
尊者，大海漸漸低、漸漸傾、漸漸斜，不是一下子就陡落下去的——尊者，這就是大海裡第一樣不可思議、前所未有的東西，阿修羅們看了又看，喜歡待在大海裡。
尊者，再者，大海安住在自己的本分上，不越過岸。
尊者，大海安住在自己的本分上，不越過岸——尊者，這就是大海裡第二樣不可思議、前所未有的東西，阿修羅們看了又看，喜歡待在大海裡。
尊者，再者，大海不與屍體同住。大海裡要是有屍體，它很快就把它沖到岸邊，推上陸地。
尊者，大海不與屍體同住，大海裡要是有屍體，它很快就把它沖到岸邊、推上陸地——尊者，這就是大海裡第三樣不可思議、前所未有的東西，阿修羅們看了又看，喜歡待在大海裡。
尊者，再者，凡是那些大河，也就是恆河、耶牟那河、阿夷羅跋提河、薩羅浮河、摩企河，一到大海就捨掉原來的名與姓，都算作『大海』。
尊者，凡是那些大河，也就是恆河、耶牟那河、阿夷羅跋提河、薩羅浮河、摩企河，一到大海就捨掉原來的名與姓、都算作『大海』——尊者，這就是大海裡第四樣不可思議、前所未有的東西，阿修羅們看了又看，喜歡待在大海裡。
尊者，再者，世間的川流匯進大海，空中的雨落進大海，而大海不因此顯得少一點或者滿一點。
尊者，世間的川流匯進大海、空中的雨落進大海，而大海不因此顯得少一點或者滿一點——尊者，這就是大海裡第五樣不可思議、前所未有的東西，阿修羅們看了又看，喜歡待在大海裡。
尊者，再者，大海只有一個味道，鹹的味道。
尊者，大海只有一個味道、鹹的味道——尊者，這就是大海裡第六樣不可思議、前所未有的東西，阿修羅們看了又看，喜歡待在大海裡。
尊者，再者，大海多寶，寶很多。那裡面的寶是這些：珍珠、寶珠、琉璃、螺、石、珊瑚、銀、黃金、赤珠、瑪瑙。
尊者，大海多寶、寶很多，那裡面的寶是這些：珍珠、寶珠、琉璃、螺、石、珊瑚、銀、黃金、赤珠、瑪瑙——尊者，這就是大海裡第七樣不可思議、前所未有的東西，阿修羅們看了又看，喜歡待在大海裡。
尊者，再者，大海是大生物的住處。那裡面的生物是這些：帝彌、帝彌鯨、帝彌羅賓伽羅、阿修羅、龍、乾闥婆。大海裡有一百由旬長的身體，有兩百由旬長的身體，有三百由旬長的身體，有四百由旬長的身體，有五百由旬長的身體。
尊者，大海是大生物的住處，那裡面的生物是這些：帝彌、帝彌鯨、帝彌羅賓伽羅、阿修羅、龍、乾闥婆；大海裡有一百由旬長的身體……其餘皆是如此……三百由旬……四百由旬……五百由旬長的身體——尊者，這就是大海裡第八樣不可思議、前所未有的東西，阿修羅們看了又看，喜歡待在大海裡。
尊者，這就是大海裡那八樣不可思議、前所未有的東西，阿修羅們看了又看，喜歡待在大海裡。
尊者，那麼比丘們喜歡待在這個法與教誡裡嗎？」
「波訶羅陀，比丘們喜歡待在這個法與教誡裡。」
「尊者，這個法與教誡裡有幾樣不可思議、前所未有的東西，讓比丘們看了又看、喜歡待在這個法與教誡裡呢？」
「波訶羅陀，這個法與教誡裡有八樣不可思議、前所未有的東西，讓比丘們看了又看、喜歡待在這個法與教誡裡。是哪八樣呢？
波訶羅陀，就像大海漸漸低、漸漸傾、漸漸斜，不是一下子就陡落下去的；
波訶羅陀，同樣地，在這個法與教誡裡是按次序修學、按次序做、按次序走，不是一下子就達成究竟的知。
波訶羅陀，在這個法與教誡裡是按次序修學、按次序做、按次序走、不是一下子就達成究竟的知——波訶羅陀，這就是這個法與教誡裡第一樣不可思議、前所未有的東西，比丘們看了又看，喜歡待在這個法與教誡裡。
波訶羅陀，就像大海安住在自己的本分上、不越過岸；
波訶羅陀，同樣地，我為弟子們制定的學處（Sikkhāpada），我的弟子們就是為了性命也不越過它。
波訶羅陀，我為弟子們制定的學處、我的弟子們就是為了性命也不越過它——波訶羅陀，這就是這個法與教誡裡第二樣不可思議、前所未有的東西，比丘們看了又看，喜歡待在這個法與教誡裡。
波訶羅陀，就像大海不與屍體同住，大海裡要是有屍體，它很快就把它沖到岸邊、推上陸地；
波訶羅陀，同樣地，有那麼一種人破戒、有惡的法、行為不乾淨而讓人起疑、做的事掩掩蓋蓋、不是沙門卻自稱是沙門、不過清淨的修行生活卻自稱在過、裡面爛掉、滲了水、朽壞了——僧團不與他同住，很快聚起來把他舉出去。他就算坐在比丘僧團的正中間，他離僧團仍然很遠，僧團離他也很遠。
波訶羅陀，有那麼一種人破戒、有惡的法、行為不乾淨而讓人起疑、做的事掩掩蓋蓋、不是沙門卻自稱是沙門、不過清淨的修行生活卻自稱在過、裡面爛掉、滲了水、朽壞了，僧團不與他同住、很快聚起來把他舉出去；他就算坐在比丘僧團的正中間，他離僧團仍然很遠、僧團離他也很遠——波訶羅陀，這就是這個法與教誡裡第三樣不可思議、前所未有的東西，比丘們看了又看，喜歡待在這個法與教誡裡。
波訶羅陀，就像凡是那些大河，也就是恆河、耶牟那河、阿夷羅跋提河、薩羅浮河、摩企河，一到大海就捨掉原來的名與姓、都算作『大海』；
波訶羅陀，同樣地，這四個階級——剎帝利、婆羅門、吠舍、首陀羅——在如來宣說的這個法與教誡裡離開家、過上無家的生活之後，就捨掉原來的名與姓，都算作『釋迦之子的沙門』。
波訶羅陀，這四個階級——剎帝利、婆羅門、吠舍、首陀羅——在如來宣說的這個法與教誡裡離開家、過上無家的生活之後就捨掉原來的名與姓、都算作『釋迦之子的沙門』——波訶羅陀，這就是這個法與教誡裡第四樣不可思議、前所未有的東西，比丘們看了又看，喜歡待在這個法與教誡裡。
波訶羅陀，就像世間的川流匯進大海、空中的雨落進大海，而大海不因此顯得少一點或者滿一點；
波訶羅陀，同樣地，就算有許多比丘在那沒有剩餘的涅槃的元素裡完全止息，涅槃的元素也不因此顯得少一點或者滿一點。
波訶羅陀，就算有許多比丘在那沒有剩餘的涅槃的元素裡完全止息、涅槃的元素也不因此顯得少一點或者滿一點——波訶羅陀，這就是這個法與教誡裡第五樣不可思議、前所未有的東西，比丘們看了又看，喜歡待在這個法與教誡裡。
波訶羅陀，就像大海只有一個味道、鹹的味道；
波訶羅陀，同樣地，這個法與教誡只有一個味道，解脫的味道。
波訶羅陀，這個法與教誡只有一個味道、解脫的味道——波訶羅陀，這就是這個法與教誡裡第六樣不可思議、前所未有的東西，比丘們看了又看，喜歡待在這個法與教誡裡。
波訶羅陀，就像大海多寶、寶很多，那裡面的寶是這些：珍珠、寶珠、琉璃、螺、石、珊瑚、銀、黃金、赤珠、瑪瑙；
波訶羅陀，同樣地，這個法與教誡多寶，寶很多。那裡面的寶是這些：四念處、四種正確的努力、四種達成的基礎（Iddhipāda）、五根、五種力、七個覺悟的支分（Bojjhaṅga）、八正道。
波訶羅陀，這個法與教誡多寶、寶很多，那裡面的寶是這些：四念處、四種正確的努力、四種達成的基礎、五根、五種力、七個覺悟的支分、八正道——波訶羅陀，這就是這個法與教誡裡第七樣不可思議、前所未有的東西，比丘們看了又看，喜歡待在這個法與教誡裡。
波訶羅陀，就像大海是大生物的住處，那裡面的生物是這些：帝彌、帝彌鯨、帝彌羅賓伽羅、阿修羅、龍、乾闥婆；大海裡有一百由旬長的身體，有兩百由旬長的身體，有三百由旬長的身體，有四百由旬長的身體，有五百由旬長的身體；
波訶羅陀，同樣地，這個法與教誡是大生物的住處。那裡面的生物是這些：入流者（Sotāpanna）與為親自實現預流果而行道的人，一次往返者（Sakadāgāmī）與為親自實現一次往返的果而行道的人，不再返回者（Anāgāmī）與為親自實現不再返回的果而行道的人，阿羅漢與為阿羅漢這件事而行道的人。
波訶羅陀，這個法與教誡是大生物的住處，那裡面的生物是這些：入流者與為親自實現預流果而行道的人，一次往返者與為親自實現一次往返的果而行道的人，不再返回者與為親自實現不再返回的果而行道的人，阿羅漢與為阿羅漢這件事而行道的人——波訶羅陀，這就是這個法與教誡裡第八樣不可思議、前所未有的東西，比丘們看了又看，喜歡待在這個法與教誡裡。
波訶羅陀，這就是這個法與教誡裡那八樣不可思議、前所未有的東西，比丘們看了又看，喜歡待在這個法與教誡裡。」
增支部八集第二十經 布薩經（Uposatha Sutta）
一個人坐在那裡，於是整件事停下來，而且從此不再由同一個人主持
那天是齋戒日，世尊被比丘僧團圍著坐在東園鹿母講堂。夜深了，阿難起身合掌請世尊為比丘們誦出戒條；世尊沉默。夜的中分過去，阿難第二次請；世尊又沉默。夜的後分過去，天已經亮了，阿難第三次請——世尊這才說了一句：「阿難，這個集會不清淨。」
大目犍連要弄清楚世尊指的是誰，於是用自己的心圍住整個比丘僧團的心，看見那個人坐在比丘僧團正中間。他走過去說：起來吧賢友，世尊已經看見你了，你不能與比丘們住在一起。那個人沉默。第二次說，還是沉默。第三次說，仍然沉默。於是大目犍連抓住他的手臂，把他拉到門外，上了門閂，回來報告說：那個人我已經請出去了，集會清淨了，請世尊誦戒條。世尊的回答不是誦戒條，是一句評語——太不可思議了，目犍連；那個愚人竟然要到被人抓住手臂才肯走。
然後世尊宣布了一件事：從今天起你們自己作布薩、自己誦戒條，我不再作布薩、不再誦戒條了。如來在不清淨的集會裡誦戒條，這是不可能、也沒有餘地的事。接著他把前一經那八樣大海的不可思議與法與教誡的八樣又說了一遍，而經文對那個被拉出去的人再也沒有一句交代。
① 巴利文白話翻譯
有一次，世尊住在舍衛城的東園鹿母講堂。
那時正逢齋戒日，世尊被比丘僧團圍著坐在那裡。
夜已經很深了，夜的初分過去，阿難長老從座位上起身，把上衣偏袒一邊，向世尊合掌，對世尊說：
「尊者，夜已經很深了，夜的初分過去了，比丘僧團坐了很久了。
尊者，請世尊為比丘們誦出戒條（Pātimokkha）。」
這樣說了之後，世尊沉默。
第二次，夜更深了，夜的中分過去，阿難長老從座位上起身，把上衣偏袒一邊，向世尊合掌，對世尊說：
「尊者，夜已經很深了，夜的中分過去了，比丘僧團坐了很久了。
尊者，請世尊為比丘們誦出戒條。」
第二次，世尊還是沉默。
第三次，夜更深了，夜的後分過去，天色已經亮了，那一夜已經露出了歡喜的臉，阿難長老從座位上起身，把上衣偏袒一邊，向世尊合掌，對世尊說：
「尊者，夜已經很深了，夜的後分過去了，天色已經亮了，那一夜已經露出了歡喜的臉；
比丘僧團坐了很久了。
尊者，請世尊為比丘們誦出戒條。」
「阿難，這個集會不清淨。」
那時，大目犍連長老心裡想：
「世尊是就哪一個人說的『阿難，這個集會不清淨』呢？」
於是大目犍連長老用自己的心圍住整個比丘僧團的心，一一作意。
大目犍連長老看見那個人破戒、有惡的法、不乾淨、行為讓人起疑、做的事掩掩蓋蓋、不是沙門卻自稱是沙門、不過清淨的修行生活卻自稱在過、裡面爛掉、滲了水、朽壞了，正坐在比丘僧團的正中間。
看見之後，他從座位上起身，走到那個人那裡；到了之後對那個人說：
「起來吧，賢友，世尊已經看見你了。
你不能與比丘們住在一起。」
這樣說了之後，那個人沉默。
第二次，大目犍連長老對那個人說：
「起來吧，賢友，世尊已經看見你了。
你不能與比丘們住在一起。」
第二次，那個人還是沉默。
第三次，大目犍連長老對那個人說：
「起來吧，賢友，世尊已經看見你了。
你不能與比丘們住在一起。」
第三次，那個人仍然沉默。
於是大目犍連長老抓住那個人的手臂，把他拉出門外，上了門閂，然後走到世尊那裡；到了之後對世尊說：
「尊者，那個人我已經請出去了。
集會清淨了。
尊者，請世尊為比丘們誦出戒條。」
「太不可思議了，目犍連；前所未有，目犍連。
那個愚人竟然要到被人抓住手臂才肯走。」
於是世尊對比丘們說：
「比丘們，從今以後由你們自己作布薩、自己誦出戒條。
比丘們，從今天起我不再作布薩、不再誦出戒條了。
比丘們，如來在不清淨的集會裡誦出戒條，這是不可能的，沒有餘地。
比丘們，大海裡有八樣不可思議、前所未有的東西，讓阿修羅們看了又看、喜歡待在大海裡。是哪八樣呢？
比丘們，大海漸漸低、漸漸傾、漸漸斜，不是一下子就陡落下去的。
比丘們，大海漸漸低、漸漸傾、漸漸斜、不是一下子就陡落下去的——比丘們，這就是大海裡第一樣不可思議、前所未有的東西，阿修羅們看了又看，喜歡待在大海裡。（其餘各格照前面那一篇那樣說開。）
……其餘皆是如此……
比丘們，再者，大海是大生物的住處。那裡面的生物是這些：帝彌、帝彌鯨、帝彌羅賓伽羅、阿修羅、龍、乾闥婆。大海裡住著一百由旬長的身體……其餘皆是如此……五百由旬長的身體。
比丘們，大海是大生物的住處，那裡面的生物是這些：帝彌、帝彌鯨、帝彌羅賓伽羅、阿修羅、龍、乾闥婆；大海裡住著一百由旬長的身體……其餘皆是如此……五百由旬長的身體——比丘們，這就是大海裡第八樣不可思議、前所未有的東西，阿修羅們看了又看，喜歡待在大海裡。
比丘們，這就是大海裡那八樣不可思議、前所未有的東西，阿修羅們看了又看，喜歡待在大海裡。
比丘們，同樣地，這個法與教誡裡有八樣不可思議、前所未有的東西，讓比丘們看了又看、喜歡待在這個法與教誡裡。是哪八樣呢？
比丘們，就像大海漸漸低、漸漸傾、漸漸斜，不是一下子就陡落下去的；
比丘們，同樣地，在這個法與教誡裡是按次序修學、按次序做、按次序走，不是一下子就達成究竟的知。
比丘們，在這個法與教誡裡是按次序修學、按次序做、按次序走、不是一下子就達成究竟的知——比丘們，這就是這個法與教誡裡第一樣不可思議、前所未有的東西，比丘們看了又看，喜歡待在這個法與教誡裡……其餘皆是如此……
比丘們，就像大海是大生物的住處，那裡面的生物是這些：帝彌、帝彌鯨、帝彌羅賓伽羅、阿修羅、龍、乾闥婆，大海裡住著一百由旬長的身體……其餘皆是如此……五百由旬長的身體；
比丘們，同樣地，這個法與教誡是大生物的住處。那裡面的生物是這些：入流者（Sotāpanna）與為親自實現預流果而行道的人……其餘皆是如此……阿羅漢與為阿羅漢這件事而行道的人。
比丘們，這個法與教誡是大生物的住處，那裡面的生物是這些：入流者與為親自實現預流果而行道的人……其餘皆是如此……阿羅漢與為阿羅漢這件事而行道的人——比丘們，這就是這個法與教誡裡第八樣不可思議、前所未有的東西，比丘們看了又看，喜歡待在這個法與教誡裡。
比丘們，這就是這個法與教誡裡那八樣不可思議、前所未有的東西，比丘們看了又看，喜歡待在這個法與教誡裡。」
增支部大品（Mahāvagga，AN 8.11–20）
一頂帽子被攤成八頂，一匹馬的八樣毛病配上一個人的八種反應，而兩部海經說的是同一件事
② 本經獨特重點
本品是八集的第二品，十經，第一個五十經篇的第二品。品名不取自任何一經，是編目上的「大」。
第一件是第十一、第十二經用同一個句式回答兩場不同的指控。
鞞蘭若的婆羅門扣了八頂帽子：沒有味道的、沒有享用的、主張沒有作用的、主張斷滅的、嫌惡的、主張毀滅的、苦行的、不入胎的。 獅子將軍轉述的只有一頂——主張沒有作用的。
而世尊兩次都不反駁那個詞本身。 他的句式固定：有一個說法，照那個說法這樣說我是對的；然後把那個詞的內容整個換掉；鞞蘭若那一場再加一句「但不是你指的那個意思」。
兩場的差別在數目怎麼來的。 鞞蘭若那一場八頂帽子是對方一頂一頂扣的，世尊接住八次；獅子那一場只有一頂，而世尊自己把它攤成八頂——多出來的那一頂是「主張有作用的」，正好是「主張沒有作用的」的反面。
也就是說同一個人可以同時被正確地叫成相反的兩個名字。 經文把這兩句並排放在同一份八樣裡，不作說明。
第八頂帽子兩處不同。 鞞蘭若那一場的第八頂是對方扣的「不入胎的」，獅子那一場世尊自己加的第八頂是「給人安穩的」，而那一格的答覆只有一句——我用最高的那種安穩給人安穩。 八頂裡只有這一頂不是從指控改造出來的。
第二件是第十一經那個雞蛋譬喻。
母雞有八個、十個或十二個蛋，好好地伏、好好地溫、好好地養；最先啄破蛋殼平安出來的那一隻該叫大的還是小的？ 婆羅門答：該叫大的。
而世尊接下來把「大」這個字扣在三次破殼上。 三種明一夜三分，每一種明之後都接一句「這是我第幾次破殼而出，就像小雞從蛋殼裡出來那樣」——譬喻不是用完就丟，它被用了四次。
第三件是第十二經那兩句把人往回推的話。
獅子將軍當場請求皈依，而世尊沒有收。 第一句是「你要查清楚再做；像你這樣有名望的人，查清楚再做是好的」；第二句是「你家長久以來是尼乾陀們的一口水井，他們上門的時候，你要記得該給的那一份還是要給」。
兩句與《中部》第五十六經對優婆離說的一字不差。 兩場的主角一位是居士一位是將軍，而世尊的處理完全相同。
而經文接著寫了一件與那兩句話正好相反的事。 那天有一群尼乾陀在毘舍離的街口舉著手哭喊，說獅子將軍殺了一頭肥畜辦飯給喬達摩沙門。 獅子的回答只有兩句：那些尊者長久以來就想說壞話；我們就算為了活命，也不會故意奪走一條性命。
第四件是第十三、第十四經把馬那一組用了兩次而方向相反。
第十三經是八樣支分，正面的；第十四經是八樣毛病，反面的。 而兩經的結構不同——第十三經把馬與人分兩段各列一次，第十四經把八對一一貼著寫，每一格都是「就像那一種不成材的馬……我說這種人就像那樣」。
第十三經有一格值得記。 馬把自己的詐、彎、曲、歪如實顯給馭手看，馭手就下功夫把那些壓下去；比丘那一邊顯給導師或有智慧的同修看。 那一格的內容是把處理權交出去。
而下一格正好相反。 馬的那一句是「別的馬拉不拉都隨便，我要拉」，比丘的那一句是「別的比丘學不學都隨便，我要學」——把別人整個放開。 同一份八樣支分裡並排放著這兩件事。
第十四經八對裡最準的是最後一對。 馬把四隻腳收起來就地趴下；那個比丘說「我這就放棄修學，退回到低下的生活去」，退回去之後回頭問一句「幾位尊者這下滿意了吧」。 兩個都不是逃走，是不再站在那裡；而經文把那句話原樣寫下來，不加評論。
第五件是第十五經那份污垢清單換了問題。
前六樣的句式完全相同：一樣東西配一個會毀掉它的毛病——不複誦之於咒典，不起身做事之於房子，懶惰之於容色，放逸之於守護的人，壞行為之於女人，慳吝之於布施的人。 第七樣把範圍拉開到兩個世間。
第八樣換了問題。 前七樣回答「這是什麼的污垢」，第八樣回答的是「哪一樣污垢最重」——無明是污垢之中更污垢的那一個，是最高的污垢。 經文不說它換了問題，偈頌把散文一字不改地複誦一次。
第六件是第十六經那三對條件。
會聽配上能讓人聽，能學起來配上能記得住，自己弄得懂配上能讓別人弄得懂。 三對的結構完全相同：先是一件他自己做得到的事，再是一件他能讓對方做到的事。
使者的工作在這份清單裡不是傳話。 它是在兩邊之間來回移動同一件事，所以每一個動作都要有來與回兩個方向。
而偈頌補的是另一件。 到了一個開口強硬的集會裡不發抖，不把話漏掉，不把教導遮起來，說話不含糊，被問了也不動氣——五句全部是關於當場的壓力。
第七件是第十七、第十八經那八樣裡有七樣是做出來的。
哭、笑、說話、姿態、從林子裡折來的花、氣味、味道——這七樣都可以安排，都經過一個人的手。 第八樣接觸（Phassa）不必安排，而收尾那一句只說它綁得最牢。
兩經把主詞與受詞對調，其餘一個字不改。 兩經合起來看，那份清單說的是一件不分主詞的事。
第八件是第十九、第二十經那八樣大海的形狀是由阿修羅王先說出來的。
世尊先問一句閒話——阿修羅喜歡待在大海裡嗎？ 八樣是波訶羅陀答出來的，世尊一樣也沒有增減，只是逐格換內容。 整篇經的骨架不是世尊定的。
而換過來之後有一格加了別處沒有的一句。 大海不與死屍同住，換過來是僧團不與破戒的人同住；經文在那一格加上——那個人就算坐在比丘僧團正中間，他離僧團仍然很遠，僧團離他也很遠。
第二十經把那一句演成一個場面。 齋戒日，世尊三次沉默不誦戒條（Pātimokkha），第三次只說「這個集會不清淨」；大目犍連用自己的心圍住整個僧團的心，找到那個人，三次叫他起來都得到沉默，最後抓住手臂把他拉出門外。
而世尊的第一句話不是誦戒條，是一句評語。 「那個愚人竟然要到被人抓住手臂才肯走。」 然後他宣布從今天起自己不再作布薩、不再誦戒條——一個人坐在那裡，於是整件事從此不再由同一個人主持。
③ 結構脈絡
本品十經：鞞蘭若、獅子、良馬、不成材的馬、污垢、傳話、兩部繫縛、波訶羅陀、布薩。攝頌一行點這幾個名字，品末語作「大品第二」。
品名不取自任何一經。 第一品取自首經，本品取的是編目上的「大」——本品 56.2 KB，是八集十一品裡最大的一品，第十一、第十二、第十九三經合起來就佔掉三分之二。
十個經名全部沿用既有的中文名或既有的定譯。 第十一經的 Verañja 依《中部》第四十二經的地名「鞞蘭若」定名；第十二經的 Sīha 沿用四集第三十三經、五集第九十九經與《相應部》第二十二相應第七十八經的《獅子經》；第十三經的 Assājānīya 沿用三集第一百四十二經與五集第二百〇三經的《良馬經》；第十四經的 Assakhaḷuṅka 沿用三集第一百四十經的《不成材的馬經》；第十五經的 Mala 沿用三集第十經等十三處的《污垢經》；第十七、第十八經的 Bandhana 依 2026-09-19 收齊的定譯「繫縛」定名，兩經加序數分；第十九經的 Pahārāda 沿用《長部》第二十經的人名「波訶羅陀」；第二十經的 Uposatha 沿用三集第七十經、四集第一百九十經與《相應部》第二十九相應第三經的《布薩經》。
第十六經的 Dūteyya 沿用《相應部》第五十六相應第九十三經的《傳話經》。 初稿定名《當使者經》，而那一經的標籤完全相同；依體例補充五之二收一式，經名改《傳話經》而正文的詞不動（「適合去當使者」）。 同一相應另有 dūteyyapahiṇagamanānuyoga（替人傳話跑腿）一條，那是十種邪命裡的一格，與本經的職務能力語境相反，兩條不共用中文。
第十二經那一位與五集第三十四經是同一個人而巴利標籤不同。 那一經的經題是 Sīhasenāpati（獅子將軍經），本經的經題只有 Sīha；本經照標籤收《獅子經》，兩處不合併。 也就是說同一個人在本集有兩個中文經名，而分開它們的是原典自己給的標籤。
第十九、第二十經是同一份材料的兩次使用。 第十九經是完整的對話，第二十經把那八樣接在布薩那件事後面、以省略式重述；原典自己在第二十經寫下「其餘照前面那樣說開」，譯文比照，不展開。
長公式全部沿用既有定譯。 像一棵被連根挖走的棕櫚樹那一整串（套語庫）、三種明那一整段（《中部》第四經與第十九經）、四種禪那（套語庫）、精進發動而不退縮那四格（《相應部》第三十五相應第一百三十四經）、太殊勝了那一段與皈依句（套語庫）、查清楚再做與一口水井（《中部》第五十六經）、依次序說法與法的眼睛（《中部》第五十六經）、指名為他宰的肉與因他而做的業（《中部》第五十五經）、從這條街走到那條街（《中部》第八十七經）、就算只剩下皮筋與骨（《中部》第七十經）、五條大河的名字（《相應部》第十三相應第三經）、三十七項那份總表（《長部》第二十九經）、用自己的心圍住別人的心（《中部》第六經）、不可能也沒有餘地（《長部》第二十八經）。
本品新增的條目與第一品合收在術語表第一百〇五節。
📖 延伸閱讀
第二品，品名不取自任何一經。第十一、十二經用同一個句式回答兩場不同的指控。
-
前一篇｜AN 08 0001 0010 八集．慈品
八集的第一品。品名那一經是全品唯一說慈的一經，而它給的八樣好處有七樣是睡覺與人緣。 -
下一篇｜AN 08 0021 0030 八集．家主品
第三品。前六經是六位被世尊當眾點名的在家人，其中兩位鬱伽同名而不同人。
回到全集目錄：《增支部》現代語譯
留言
張貼留言