AN 07 0001 0010 七集．財富品：四部經只裝兩份清單，而兩份都是五樣插進兩格變成七樣
增支部七集第一經 第一．讓同修喜歡經（Paṭhamapiya Sutta）
前三樣是想要什麼，後四樣是缺什麼、錯在哪裡
帶著七樣法的比丘，同修不喜歡他，不中意他，不看重他，也不覺得他能讓心長進：想要得到、想要受恭敬、想要不被人看輕、沒有慚、沒有愧、有惡的欲求、有錯誤的見解。反面一字不改地翻面。
七格分兩段。 前三格全是「想要」——想要得到東西、想要被人恭敬、想要沒有人敢看輕他；後四格是他身上缺的與歪掉的。
而前三格一格比一格遠離東西本身。 得到是拿到手上的，恭敬是別人給的態度，不被看輕是別人心裡的位置；三樣越來越抓不住，而他越來越在意。
判語不說他修不成，說的是別人怎麼待他。 本經與下一經的收句都落在同修身上——喜歡、中意、看重、覺得他能讓心長進；這四樣在五集第二百三十二經是同一句話，那裡配的是五樣法。
第七格與第一經的位置值得記。 七集的第一經以「錯誤的見解」收尾，而下一經把這一格換成慳吝；同一份前五格配兩個不同的末段，兩經相鄰而原典不作交代。
① 巴利文白話翻譯
我是這樣聽說的。有一次，世尊住在舍衛城的祇樹給孤獨園。
那時候，世尊對比丘們說：
「比丘們。」
「尊者。」比丘們回答世尊。
世尊這樣說：
「比丘們，帶著七樣法的比丘，同修不喜歡他，不中意他，不看重他，也不覺得他能讓心長進。是哪七樣呢？
比丘們，在這裡，比丘想要得到，想要受恭敬，想要不被人看輕，沒有慚，沒有愧，有惡的欲求，有錯誤的見解。
比丘們，帶著這七樣法的比丘，同修不喜歡他，不中意他，不看重他，也不覺得他能讓心長進。
比丘們，帶著七樣法的比丘，同修喜歡他，中意他，看重他，也覺得他能讓心長進。是哪七樣呢？
比丘們，在這裡，比丘不想要得到，不想要受恭敬，不想要不被人看輕，有慚，有愧，少欲，有正見。
比丘們，帶著這七樣法的比丘，同修喜歡他，中意他，看重他，也覺得他能讓心長進。」
增支部七集第二經 第二．讓同修喜歡經（Dutiyapiya Sutta）
換掉的是最後兩格，而換上來的那一對在別處總是連寫
帶著七樣法的比丘，同修不喜歡他，不中意他，不看重他，也不覺得他能讓心長進：想要得到、想要受恭敬、想要不被人看輕、沒有慚、沒有愧、嫉妒、慳吝。反面一字不改地翻面。
與前一經只差最後兩格。 那裡是有惡的欲求與錯誤的見解，本經是嫉妒與慳吝；前五格一字不差。
而換上來的那一對在別處總是連寫。 六集第三十六經那六樣爭執的根裡，第三樣就是「嫉妒，而且慳吝」——兩個詞在原典裡成對；本經把它們拆成兩格，這樣才湊得出七。
兩經換掉的兩格性質不同。 前一經的末兩格一個說他要什麼、一個說他怎麼看，本經的末兩格都說他怎麼對待別人有的東西——嫉妒是別人有而他難受，慳吝是自己有而捨不得。
而判語仍然落在同修身上。 一份講人際的清單配一句講人際的判語，本經比前一經扣得更緊；經文不說這件事。
① 巴利文白話翻譯
「比丘們，帶著七樣法的比丘，同修不喜歡他，不中意他，不看重他，也不覺得他能讓心長進。是哪七樣呢？
比丘們，在這裡，比丘想要得到，想要受恭敬，想要不被人看輕，沒有慚，沒有愧，嫉妒，慳吝。
比丘們，帶著這七樣法的比丘，同修不喜歡他，不中意他，不看重他，也不覺得他能讓心長進。
比丘們，帶著七樣法的比丘，同修喜歡他，中意他，看重他，也覺得他能讓心長進。是哪七樣呢？
比丘們，在這裡，比丘不想要得到，不想要受恭敬，不想要不被人看輕，有慚，有愧，不嫉妒，不慳吝。
比丘們，帶著這七樣法的比丘，同修喜歡他，中意他，看重他，也覺得他能讓心長進。」
增支部七集第三經 略說．力經（Saṅkhittabala Sutta）
五樣力加上慚與愧，就成了七樣
有七樣力：信的力、精進的力、慚的力、愧的力、念的力、定的力、慧的力。偈頌把七樣重列一遍，收在「像燈火滅掉那樣，心得到解脫」。
七樣就是那份現成的五樣加兩樣。 五樣力是信、精進、念、定、慧；本經在第二格之後插進慚與愧，湊成七。插的位置不是接在後面，是插在中間——而經文不說明。
插進來的那一對與其餘五樣不同類。 信、精進、念、定、慧五樣是修行上的能力，慚與愧是面對錯誤時的反應；七格因此有兩種性質而經文並排。
偈頌的末兩句是本經唯一一句不在清單裡的話。 「像燈火滅掉那樣，心得到解脫」——那個譬喻在原文裡用的是與涅槃同一個字，說的是燈熄了；本經借它說心的解脫，而不作解釋。
本經與下一經是同一份清單的兩種寫法。 本經只給名字，下一經每一格都配一段定義；兩經連著排，偈頌一字不差。
① 巴利文白話翻譯
我是這樣聽說的。有一次，世尊住在舍衛城的祇樹給孤獨園……其餘皆是如此……
「比丘們，有這七樣力。是哪七樣呢？
信的力，精進的力，慚的力，愧的力，念的力，定的力，慧的力。
比丘們，這就是那七樣力。」
信的力，精進的力，
慚與愧這兩個力；
念這個力，定，
慧確實是第七個力。
帶著這些力的比丘，
有智慧的人，活得安樂。
他從根源處揀擇法，
用智慧看穿它的意思；
像燈火滅掉那樣，
心得到解脫。」
增支部七集第四經 詳說．力經（Vitthatabala Sutta）
七格的定義全部是借來的，而借的來源有四處
七樣力各配一段定義：信是相信如來的覺悟，精進是為了捨掉不善的法而讓精進起來，慚與愧各是對三種壞行為與落入惡的不善的法的反應，念是記得很久以前的事，定是四種禪那，慧是看見生起與消逝。偈頌與前一經一字不差。
七段定義沒有一段是本經新寫的。 信那一段是如來十號那個現成的模組，精進那一段是四種正確的努力的定句，慚與愧那一對在五集與《中部》第五十三經都出現過，念那一段是七種真正的法的第六項，定那一段直接用四種禪那，慧那一段是七種真正的法的第七項。
也就是說本經的工作是「把七個名目接上七段現成的文字」。 《增支部》以數目為索引，而這一經把那個做法露得最清楚——換掉的只是接口。
第六格的定義是整段禪那而不是一句話。 其餘六格各一句，定那一格直接塞進四種禪那的定案套語；原典用省略號帶過中間三禪，而長度仍然遠超其餘六格。
慚與愧兩格的定義逐字相同，只換一個動詞。 「對身體上的壞行為、言語上的壞行為、心上的壞行為感到慚」對「感到愧」——兩個詞的分別在原典裡完全不靠定義說明，只靠那個動詞本身。
① 巴利文白話翻譯
「比丘們，有這七樣力。是哪七樣呢？
信的力，精進的力，慚的力，愧的力，念的力，定的力，慧的力。
比丘們，什麼是信的力呢？
比丘們，在這裡，一位聖者的弟子有信，他相信如來的覺悟：『那位世尊是阿羅漢，是圓滿覺悟者（Sammāsambuddha）……其餘皆是如此……是天神與人類的導師，是覺悟者，是世尊。』
比丘們，這就叫做信的力。
比丘們，什麼是精進的力呢？
比丘們，在這裡，一位聖者的弟子已經發起精進，為了捨掉不善的法、為了取得善的法而住，有耐力，堅定地往前走，在善的法上不放下擔子。
比丘們，這就叫做精進的力。
比丘們，什麼是慚的力呢？
比丘們，在這裡，一位聖者的弟子有慚，他對身體上的壞行為、言語上的壞行為、心上的壞行為感到慚，對落入惡的、不善的法感到慚。
比丘們，這就叫做慚的力。
比丘們，什麼是愧的力呢？
比丘們，在這裡，一位聖者的弟子有愧，他對身體上的壞行為、言語上的壞行為、心上的壞行為感到愧，對落入惡的、不善的法感到愧。
比丘們，這就叫做愧的力。
比丘們，什麼是念的力呢？
比丘們，在這裡，一位聖者的弟子具念，帶著最上的念與精明，很久以前做過的事、很久以前說過的話，他記得，想得起來。
比丘們，這就叫做念的力。
比丘們，什麼是定的力呢？
比丘們，在這裡，一位聖者的弟子離開感官慾望……其餘皆是如此……進入並安住在第四禪那。
比丘們，這就叫做定的力。
比丘們，什麼是慧的力呢？
比丘們，在這裡，一位聖者的弟子有智慧，帶著看見生起與消逝的慧——那是聖的、能穿透的、能正確地通向苦的滅盡的。
比丘們，這就叫做慧的力。
比丘們，這就是那七樣力。」
信的力，精進的力，
慚與愧這兩個力；
念這個力，定，
慧確實是第七個力。
帶著這些力的比丘，
有智慧的人，活得安樂。
他從根源處揀擇法，
用智慧看穿它的意思；
像燈火滅掉那樣，
心得到解脫。」
增支部七集第五經 略說．財富經（Saṅkhittadhana Sutta）
同一個插入法再做一次，而這一次插進去的是同一對
有七樣財富：信的財富、戒的財富、慚的財富、愧的財富、聽聞的財富、施捨的財富、慧的財富。偈頌說有這些財富的人「人家就說他不窮，他這一生沒有白過」。
七樣就是五集那份五樣加兩樣。 五集第四十七經那份是信、戒、聽聞、施捨、慧；本經在第二格之後插進慚與愧，插的位置與前兩經的七樣力完全相同。
也就是說七集拿到的兩個現成清單是用同一手做出來的。 力那一份與財富這一份，原本都是五樣，都在第二格之後插進慚與愧；而四部經之間沒有一句話提到這件事。
偈頌的第二段換了主詞。 前一段列名目，第二段說「誰身上有這些財富，不論是女人還是男人」——本集偈頌第一次把女人與男人並列，而散文那一段完全不提性別。
而偈頌的末段與名目那一份對不上。 名目是七樣，末段勸的是信、戒、清淨的信、看見法四樣；兩份清單只有前兩格重疊，經文不作調和。
① 巴利文白話翻譯
「比丘們，有這七樣財富。是哪七樣呢？
信的財富，戒的財富，慚的財富，愧的財富，聽聞的財富，施捨的財富，慧的財富。
比丘們，這就是那七樣財富。」
信的財富，戒的財富，
慚與愧這兩樣財富；
聽聞的財富，施捨，
慧確實是第七樣財富。
誰身上有這些財富，
不論是女人還是男人，
人家就說他不窮，
他這一生沒有白過。
所以有見識的人啊，
想著覺悟者們的教導，
就該在信與戒上用功，
在清淨的信與看見法上用功。」
增支部七集第六經 詳說．財富經（Vitthatadhana Sutta）
第五格的定義最長，而它說的是一個人記得多少
七樣財富各配一段定義：信是相信如來的覺悟，戒是五條學處（Sikkhāpada），慚與愧各是對三種壞行為的反應，聽聞是聽得多、記住了、口頭上熟習了、心裡反覆思量過了、用見解徹底通達了，施捨是住在家裡而心裡沒有慳吝的污垢，慧是看見生起與消逝。偈頌與前一經一字不差。
第五格的定義是七格裡最長的。 聽得多、記住了、口頭上熟習了、心裡反覆思量過了、用見解徹底通達了——五個動作排成一條由外往內的線，而其餘六格各只有一句。
第六格的定義是七格裡唯一一個帶著身分的。 「住在家裡」——施捨那一格的定義預設了一個在家人，而前後六格對出家在家都說得通；經文不說明。
本經與前一經的關係同第三、第四經。 略說給名字，詳說配定義，偈頌一字不差；七集開頭四經用兩組清單把這個形式做了兩遍。
四經合起來是一個很清楚的編輯動作。 兩份五樣的舊清單各插進慚與愧成為七樣，各寫一部略說與一部詳說——四部經的內容加起來只有兩份清單。
① 巴利文白話翻譯
「比丘們，有這七樣財富。是哪七樣呢？
信的財富，戒的財富，慚的財富，愧的財富，聽聞的財富，施捨的財富，慧的財富。
比丘們，什麼是信的財富呢？
比丘們，在這裡，一位聖者的弟子有信，他相信如來的覺悟：『那位世尊是阿羅漢，是圓滿覺悟者（Sammāsambuddha）……其餘皆是如此……是覺悟者，是世尊。』
比丘們，這就叫做信的財富。
比丘們，什麼是戒的財富呢？
比丘們，在這裡，一位聖者的弟子戒除殺生……其餘皆是如此……戒除喝會讓人放逸的穀酒與果酒。
比丘們，這就叫做戒的財富。
比丘們，什麼是慚的財富呢？
比丘們，在這裡，一位聖者的弟子有慚，他對身體上的壞行為、言語上的壞行為、心上的壞行為感到慚，對落入惡的、不善的法感到慚。
比丘們，這就叫做慚的財富。
比丘們，什麼是愧的財富呢？
比丘們，在這裡，一位聖者的弟子有愧，他對身體上的壞行為、言語上的壞行為、心上的壞行為感到愧，對落入惡的、不善的法感到愧。
比丘們，這就叫做愧的財富。
比丘們，什麼是聽聞的財富呢？
比丘們，在這裡，一位聖者的弟子聽聞得廣，記得所聽的，把所聽的積存起來——那些開頭好、中間好、結尾也好、具足義理與文句、闡明那個完全圓滿、完全清淨的修行生活的法，這樣的法他聽得多，記住了，口頭上熟習了，心裡反覆思量過了，用見解徹底通達了。
比丘們，這就叫做聽聞的財富。
比丘們，什麼是施捨的財富呢？
比丘們，在這裡，一位聖者的弟子心裡離開了慳吝的污垢，住在家裡而捨得，手是乾淨的，樂於放捨，有求必應，喜歡布施與分享。
比丘們，這就叫做施捨的財富。
比丘們，什麼是慧的財富呢？
比丘們，在這裡，一位聖者的弟子有智慧……其餘皆是如此……能正確地通向苦的滅盡。
比丘們，這就叫做慧的財富。
比丘們，這就是那七樣財富。」
信的財富，戒的財富，
慚與愧這兩樣財富；
聽聞的財富，施捨，
慧確實是第七樣財富。
誰身上有這些財富，
不論是女人還是男人，
人家就說他不窮，
他這一生沒有白過。
所以有見識的人啊，
想著覺悟者們的教導，
就該在信與戒上用功，
在清淨的信與看見法上用功。」
增支部七集第七經 大臣鬱伽經（Ugga Sutta）
一個人來報告別人多有錢，而世尊沒有否認那是財富
王的大臣鬱伽來稟報彌迦羅・羅哈尼耶多麼富有——一百個十萬的金子，銀子更不必說。世尊說那的確是財富，他不說沒有；可是那樣財富是火、水、國王、盜賊與不討人喜歡的繼承人分得走的，而有七樣財富它們分不走。
世尊的第一句話是承認。 「鬱伽，那是財富，我不說它沒有」——他不否認世間的財富是財富，也不說那不算什麼；本經的轉折全部落在第二句。
第二句給的是一份名單，而那份名單是五個拿得走的人。 火、水、國王、盜賊、不討人喜歡的繼承人——前兩樣是災，第三、第四樣是人的暴力，第五樣是自己家裡的人。
而第五樣最特別。 繼承人本來就有權拿，而經文用的形容詞是「不討人喜歡的」——世間財富最後會落到誰手上，這件事不由擁有它的人決定。
七樣財富的名目與前兩經一字不差。 換的只是問題：前兩經問「有哪七樣」，本經問「哪七樣是分不走的」；同一份清單第三次出現，而這一次它被放在一個具體的人面前。
偈頌的第二段換了一句。 前兩經是「人家就說他不窮，他這一生沒有白過」，本經是「他在這世上就是大富，天神與人類都奪不走」——而換掉的正好是回答鬱伽那句「多麼富有」的那一句。
① 巴利文白話翻譯
那時候，王的大臣鬱伽去世尊那裡。到了之後，向世尊禮敬，在一旁坐下。坐在一旁的王的大臣鬱伽對世尊說：
「太不可思議了，尊者；前所未有啊，尊者。尊者，彌迦羅・羅哈尼耶這麼富有，這麼多財，這麼多受用！」
「鬱伽，彌迦羅・羅哈尼耶到底多富有，多少財，多少受用呢？」
「尊者，一百個十萬的金子，銀子更不必說。」
「鬱伽，那是財富，我不說它沒有。
可是鬱伽，那樣財富是火、水、國王、盜賊與不討人喜歡的繼承人分得走的。
鬱伽，有七樣財富，火、水、國王、盜賊與不討人喜歡的繼承人分不走。是哪七樣呢？
信的財富，戒的財富，慚的財富，愧的財富，聽聞的財富，施捨的財富，慧的財富。
鬱伽，這七樣財富，火、水、國王、盜賊與不討人喜歡的繼承人分不走。」
信的財富，戒的財富，
慚與愧這兩樣財富；
聽聞的財富，施捨，
慧確實是第七樣財富。
誰身上有這些財富，
不論是女人還是男人，
他在這世上就是大富，
天神與人類都奪不走。
所以有見識的人啊，
想著覺悟者們的教導，
就該在信與戒上用功，
在清淨的信與看見法上用功。」
增支部七集第八經 束縛經（Saṁyojana Sutta）
七樣束縛，而第一格與第二格是同一個動作的兩個方向
有七樣束縛（Saṁyojana）：靠過去的束縛，排斥的束縛，見解的束縛，疑惑的束縛，慢的束縛，對存有（Bhava）的貪的束縛，無明的束縛。
本經只有清單。 三百五十二個位元組，除了那七個名目之外一句解釋也沒有；七集第一品十經裡本經最短。
第一格與第二格是同一個動作的兩個方向。 碰上一樣東西就靠過去，或者碰上就頂回去；兩格湊成一對，而經文不點破。
這份七樣與第十一經那份七樣只差第一格。 這裡的第一格是「靠過去」，那裡是「對感官慾望的貪」；其餘六格逐字相同。也就是說同一份骨架掛在兩個名目底下（束縛與潛伏傾向），而兩經隔著三經。
而第十經又把這一份的末兩格換掉。 那裡是嫉妒與慳吝，取代對存有的貪與無明；同一品裡同一份清單出現兩次而末兩格不同。
① 巴利文白話翻譯
「比丘們，有這七樣束縛。是哪七樣呢？
靠過去的束縛，排斥的束縛，見解的束縛，疑惑的束縛，慢的束縛，對存有的貪的束縛，無明的束縛——
比丘們，這就是那七樣束縛。」
增支部七集第九經 斷除經（Pahāna Sutta）
過清淨的修行生活是為了斷掉那七樣，而收句是《中部》第二十經那一整句
過清淨的修行生活，是為了斷除、徹底切斷那七樣束縛。那七樣一樣一樣被斷掉、根被挖掉、像棕櫚樹那樣站不起來、不再存在、往後再也不會生起的時候，這樣的比丘就叫做切斷了渴愛、翻掉了束縛、作了苦的盡頭的比丘。
本經是前一經的動作面。 前一經只列名目，本經給那七樣一個目的（為了斷除它們而修行）與一個終點（七樣都斷掉之後叫什麼）。
「斷除」與「徹底切斷」是兩個詞。 原文兩個字並列，前者是把它捨掉，後者是把根挖斷；七格各配這一對，一格也不省。
而每一格的完成式用的是那句現成的四連。 根被挖掉、像棕櫚樹那樣站不起來、不再存在、往後再也不會生起——那一串在本專案已經出現過幾十次，本經逐字沿用。
收句是《中部》第二十經那一整句。 切斷了渴愛，翻掉了束縛，靠著正確地看穿慢，作了苦的盡頭——而本經要斷的就叫「束縛」，清單的名目與收句裡的一個詞是同一個字；經文不提這件事。
第十二經對潛伏傾向做同樣的事。 本經與第十二經的結構完全相同，只把「束縛」換成「潛伏傾向」，連收句都一字不差。
① 巴利文白話翻譯
「比丘們，過清淨的修行生活，是為了斷除、徹底切斷那七樣束縛。是哪七樣呢？
過清淨的修行生活，是為了斷除、徹底切斷靠過去的束縛；為了排斥的束縛……其餘皆是如此……
為了見解的束縛……
為了疑惑的束縛……
為了慢的束縛……
為了對存有（Bhava）的貪的束縛……
過清淨的修行生活，是為了斷除、徹底切斷無明的束縛。
比丘們，過清淨的修行生活，就是為了斷除、徹底切斷這七樣束縛。
比丘們，一位比丘的靠過去的束縛已經斷掉，根被挖掉，像棕櫚樹那樣站不起來，不再存在，往後再也不會生起；
排斥的束縛……其餘皆是如此……
見解的束縛……
疑惑的束縛……
慢的束縛……
對存有的貪的束縛……
無明的束縛已經斷掉，根被挖掉，像棕櫚樹那樣站不起來，不再存在，往後再也不會生起。
比丘們，這樣的比丘就叫做切斷了渴愛，翻掉了束縛（Saṁyojana），靠著正確地看穿慢，作了苦的盡頭。」
增支部七集第十經 慳吝這件事經（Macchariya Sutta）
同一份七樣換掉末兩格，而換上來的兩樣是第二經的末兩格
有七樣束縛（Saṁyojana）：靠過去的束縛，排斥的束縛，見解的束縛，疑惑的束縛，慢的束縛，嫉妒的束縛，慳吝的束縛。
與第八經只差最後兩格。 那裡是對存有（Bhava）的貪與無明，本經是嫉妒與慳吝；前五格一字不差。
而換上來的兩樣正是第二經的末兩格。 那一經把嫉妒與慳吝配在「同修不喜歡他」上，本經把同樣兩樣配在「束縛」這個名目上；同一品裡同一對東西被裝進兩個不同的框。
換掉的兩樣與換上來的兩樣不同層。 對存有的貪與無明是最深的兩樣，阿羅漢才斷得盡；嫉妒與慳吝是日常人際的兩樣。本經把後者放在前者的位置上，而經文一句話也不交代。
本經同樣只有清單。 五百〇一個位元組，除了七個名目之外沒有一句解釋；而本品以它收尾。
① 巴利文白話翻譯
「比丘們，有這七樣束縛。是哪七樣呢？
靠過去的束縛，排斥的束縛，見解的束縛，疑惑的束縛，慢的束縛，嫉妒的束縛，慳吝的束縛——
比丘們，這就是那七樣束縛。」
增支部財富品（Dhanavagga，AN 7.1–10）
四部經只裝兩份清單，而兩份都是五樣插進兩格變成七樣
② 本經獨特重點
本品是七集的第一品，十經，第一個五十經篇的首品。品名取自第五、第六經。
第一件是七集開頭四經只裝兩份清單。
第三、第四經是七樣力，第五、第六經是七樣財富。 每一份各寫一部略說（只給名字）與一部詳說（每格配定義），而兩部的偈頌一字不差；四部經的內容加起來只有兩份清單。
而兩份清單都是用同一手做出來的。 五樣力是信、精進、念、定、慧，五樣財富是信、戒、聽聞、施捨、慧；兩份都在第二格之後插進慚與愧，湊成七。
插的位置不是接在後面，是插在中間。 四部經沒有一句話提到這件事，也不說為什麼要在那個位置插。
第二件是插進來的那一對與各自的清單不同類。
力那一份的五樣是修行上的能力，財富那一份的五樣是一個人身上的積蓄；而慚與愧兩樣都是面對錯誤時的反應。 七格因此在兩份裡都帶著兩種性質，而經文並排不作區別。
第三件是第七經把同一份清單放到一個具體的人面前。
王的大臣鬱伽來報告彌迦羅・羅哈尼耶有一百個十萬的金子。 世尊的第一句話是承認——「那是財富，我不說它沒有」；轉折全部落在第二句。
第二句給的是五個拿得走的人。 火、水、國王、盜賊、不討人喜歡的繼承人——前兩樣是災，第三、第四樣是人的暴力，第五樣是自己家裡的人。世間財富最後落到誰手上，這件事不由擁有它的人決定。
而偈頌在這一經換了一句。 前兩經是「人家就說他不窮，他這一生沒有白過」，本經是「他在這世上就是大富，天神與人類都奪不走」——換掉的正好是回答鬱伽那句「多麼富有」的那一句。
第四件是第八、第九、第十經與第二品開頭兩經排成一個方陣。
第八經是七樣束縛的名目，第九經是它們的斷除。 第十一經是七種潛伏傾向的名目，第十二經是它們的斷除；兩對的句型、動詞、完成式的四連與收句全部逐字相同，換掉的只有那個名目與第一格。
而第十經把第八經那份的末兩格換掉。 那裡是對存有（Bhava）的貪與無明，本經是嫉妒與慳吝——換掉的是最深的兩樣，換上來的是日常人際的兩樣，而經文一句也不交代。
第五件是第一、第二經的判語落在別人身上。
同修喜歡他，中意他，看重他，也覺得他能讓心長進——四樣全部是別人對他的態度。 七集一開頭判的不是他修得成修不成，是他在僧團裡被怎麼對待。
而第二經那一對末格正是第十經換上來的那一對。 嫉妒與慳吝在第二經配「同修不喜歡他」，在第十經配「束縛」；同一品裡同一對東西被裝進兩個不同的框。
③ 結構脈絡
本品十經：兩部讓同修喜歡、力、財富、略說與詳說、鬱伽、束縛、斷除、慳吝。攝頌一行點這幾個名字，品末語作「財富品第一」。
品名取自第五、第六經，而本品有三經以財富為題。 第五、第六、第七經都在說那七樣財富；品名取的是那一組而不是開頭那一對。
七個經名沿用既有的中文名。 第一、第二經的 Piya 沿用五集第二百三十二經的《讓同修喜歡經》，兩經加序數分；第三、第四經的 Bala 沿用四集第二百六十一經等多處的「力」；第五、第六經的 Dhana 沿用五集第四十七經的《財富經》；第八經的 Saṁyojana 沿用四集第八十八經等多處的《束縛經》；第九經的 Pahāna 沿用《相應部》第三十五相應第二十四經的《斷除經》；第十經的 Macchariya 依既有定譯「慳吝」定名。
三個中文經名是本批新造的。 第三、第五經的 Saṅkhitta 與第四、第六經的 Vitthata 各沿用四集第一百六十一經與五集第二經的《略說經》《詳說經》，而本集的巴利名是複合詞，中文因此作《略說．力經》《詳說．力經》《略說．財富經》《詳說．財富經》；第七經的 Ugga 是人名，作《大臣鬱伽經》。
而第七經那一位是本專案第四個同名的鬱伽。 毘舍離的居士鬱伽與象村的居士鬱伽（《相應部》第三十五相應）、居士鬱伽多（六集第一百二十至一百三十九經）、彌迦羅的孫子優伽訶（五集第三十三經）——本經這一位是王的大臣，四處分立、互不校正。
第十經的中文名與五集第二百二十四經、《相應部》第三十七相應第八經同形而巴利拼寫不同。 那兩經的標籤是 Maccharī（慳吝的人），本經是 Macchariya（慳吝）；同一個詞的兩種構詞共用一個中文標籤。
長公式全部沿用既有定譯。 同修喜歡他那一串（五集第二百三十二經）、如來十號（《中部》第七經）、已經發起精進那一整句（五集第二經）、慚與愧兩格的定義（五集第二經）、念與精明（《中部》第五十三經）、看見生起與消逝的慧（《中部》第五十三經）、五財那一組（五集第四十七經）、切斷了渴愛翻掉了束縛那一整句（《中部》第二十經）、像棕櫚樹那樣站不起來那一串（《中部》多篇）。
本品新增的條目收在術語表第一百〇二節。
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七集的第一品。開頭四經只裝兩份清單，兩份都是五樣插進兩格變成七樣。
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