AN 06 0107 0116 六集．三個一組品：十經共用同一個模型，而這是六集最機械的一品

增支部六集第一百〇七經　貪經（Rāga Sutta）

三樣配三樣，而三個對治不在同一層

有這三樣法：貪、瞋、癡。為了捨棄它們，應當修習三樣法：為了捨棄貪，應當修習不淨；為了捨棄瞋，應當修習慈；為了捨棄癡，應當修習智慧。

本品十經是同一個模型。三樣要捨的加三樣要修的等於六，於是進得了六集；品名說的就是這件事——每一經裝的是兩組三個一組。

而本經的三個對治不在同一層。不淨是一種想，慈是一種心境，智慧是一種能力；三樣的性質不同，而經文把它們排成同一份清單。

三個對治都有各自的來歷。不淨與斷貪的配對在《中部》第六十二經那六項修習裡已經定了；慈斷惡意、智慧斷癡在巴利藏各處反覆出現。本經把三對壓成三行。

本經是本品十經裡唯一以那三個根起頭的。其餘九經的三樣都是從這三個根長出來的東西——壞行為、念頭、想、元素、見解；而經文不說這件事。

①　巴利文白話翻譯

「比丘們，有這三樣法。是哪三樣呢？

貪，瞋，癡——

比丘們，這就是那三樣法。

比丘們，為了捨棄這三樣法，應當修習三樣法。是哪三樣呢？

為了捨棄貪，應當修習不淨；為了捨棄瞋，應當修習慈；為了捨棄癡，應當修習智慧——

比丘們，為了捨棄那三樣法，就應當修習這三樣法。」

增支部六集第一百〇八經　壞行為經（Duccarita Sutta）

對治就是把那一格翻面，本品最機械的一經

有這三樣法：身體上的壞行為、言語上的壞行為、心上的壞行為。為了捨棄它們，應當修習三樣法：身體上的好行為、言語上的好行為、心上的好行為。

三個對治是三樣的同名反面。壞行為配好行為，一格一格對得整整齊齊；本品十經裡只有本經三格全部是這樣翻面的。

而這樣的對治其實什麼也沒有多說。「為了捨棄身體上的壞行為，應當修習身體上的好行為」——這一句拆開來看是一個同義反覆；經文不替它補一個辦法。

三樣壞行為是巴利藏最常見的一份三分。身、語、意三處各一，而本專案的定譯把那三個處所寫出來（身體上的、言語上的、心上的），不縮成三個單字。

本經接在前一經後面，而兩經的層次不同。前一經是貪瞋癡三個根，本經是它們做出來的事；兩經相鄰，原典不作交代。

①　巴利文白話翻譯

「比丘們，有這三樣法。是哪三樣呢？

身體上的壞行為，言語上的壞行為，心上的壞行為——

比丘們，這就是那三樣法。

比丘們，為了捨棄這三樣法，應當修習三樣法。是哪三樣呢？

為了捨棄身體上的壞行為，應當修習身體上的好行為；為了捨棄言語上的壞行為，應當修習言語上的好行為；為了捨棄心上的壞行為，應當修習心上的好行為——

比丘們，為了捨棄那三樣法，就應當修習這三樣法。」

增支部六集第一百〇九經　念頭經（Vitakka Sutta）

同樣三樣東西的第一層，而接下來兩經往下挖兩層

有這三樣法：感官慾望的念頭、惡意的念頭、加害的念頭。為了捨棄它們，應當修習三樣法：離開感官慾望的念頭、沒有惡意的念頭、不加害的念頭。

本經與接下來兩經是同三樣東西的三層。感官慾望、惡意、加害各出現三次——一次當念頭，一次當想，一次當元素；三經連著排，而原典一句也不說它們是一條往下挖的線。

而第七十五經把前兩層合起來當六樣。那一經的六格是三樣的念頭加三樣的想，配的是這一生過得苦還是樂；本經只取一層，配的是要修什麼。

第三格的中文不作「傷害」。原文那個詞在《中部》第十九經已經定譯為「加害」，因為「傷害」在本專案定給了另一個字，而那一經同一段裡兩者同框。

本經的巴利標籤與《相應部》第五十六相應第七經相同。「尋」是這個詞作禪那的支分時的定譯；在非禪那的語境裡它作「念頭」，《中部》第十九經改名時就是照這條判準裁的。兩經的六格都是那三樣不善的念頭與它們的反面，語境並沒有分開，所以兩篇同取《念頭經》——那一篇原作《尋經》，2026-09-23 一併改齊。

①　巴利文白話翻譯

「比丘們，有這三樣法。是哪三樣呢？

感官慾望的念頭，惡意的念頭，加害的念頭——

比丘們，這就是那三樣法。

比丘們，為了捨棄這三樣法，應當修習三樣法。是哪三樣呢？

為了捨棄感官慾望的念頭，應當修習離開感官慾望（Nekkhamma）的念頭；為了捨棄惡意的念頭，應當修習沒有惡意的念頭；為了捨棄加害的念頭，應當修習不加害的念頭——

比丘們，為了捨棄那三樣法，就應當修習這三樣法。」

增支部六集第一百一十經　想經（Saññā Sutta）

同樣三樣東西的第二層，而換的只是一個字

有這三樣法：感官慾望的想、惡意的想、加害的想。為了捨棄它們，應當修習三樣法：離開感官慾望的想、沒有惡意的想、不加害的想。

本經與前一經只差一個字。念頭換成想，其餘十二個位置一字不動；原典把這樣的一組換字算成一部獨立的經。

而念頭與想的分別本經不說。這兩個詞在巴利藏裡是不同的心的動作——一個是想法冒出來，一個是認出那是什麼；本經把它們各配一經，卻不比較。

三經之中本經是中間那一層。前一經是念頭，下一經是元素；如果那是一條往下挖的線，本經就是中段，而線是不是存在，原典不表態。

本經的巴利標籤在本專案已經用過五次。《相應部》第十八、二十六、二十七相應各有一經同名，五集第六十一至七十經有一整品同名；六個中文名都作「想」。

①　巴利文白話翻譯

「比丘們，有這三樣法。是哪三樣呢？

感官慾望的想，惡意的想，加害的想——

比丘們，這就是那三樣法。

比丘們，為了捨棄這三樣法，應當修習三樣法。是哪三樣呢？

為了捨棄感官慾望的想，應當修習離開感官慾望（Nekkhamma）的想；為了捨棄惡意的想，應當修習沒有惡意的想；為了捨棄加害的想，應當修習不加害的想——

比丘們，為了捨棄那三樣法，就應當修習這三樣法。」

增支部六集第一百一十一經　元素經（Dhātu Sutta）

同樣三樣東西的第三層，而這一層是六種元素的那一套

有這三樣法：感官慾望的元素、惡意的元素、加害的元素。為了捨棄它們，應當修習三樣法：離開感官慾望的元素、沒有惡意的元素、不加害的元素。

本經這六格在《中部》第一百一十五經是一套完整的六種元素。那裡三對正反並列成一份六樣，而本經把同樣六格拆成「三樣要捨、三樣要修」；同一份材料，兩種擺法。

而這一層與前兩層不同類。念頭與想都是心的動作，元素是一個領域或一種意向；三經連排而只有本經的那個詞不指動作。

那個詞在《中部》第一百一十五經同時做兩件工作。在六種元素裡它是一種意向，在三種元素裡它是一個存在領域；那一篇的處理是中文兩處都照原文用同一個詞，本經沿用。

三經到此收齊。感官慾望、惡意、加害三樣東西各走了念頭、想、元素三層；九格之外原典不再多說一句。

①　巴利文白話翻譯

「比丘們，有這三樣法。是哪三樣呢？

感官慾望的元素，惡意的元素，加害的元素——

比丘們，這就是那三樣法。

比丘們，為了捨棄這三樣法，應當修習三樣法。是哪三樣呢？

為了捨棄感官慾望的元素，應當修習離開感官慾望（Nekkhamma）的元素；為了捨棄惡意的元素，應當修習沒有惡意的元素；為了捨棄加害的元素，應當修習不加害的元素——

比丘們，為了捨棄那三樣法，就應當修習這三樣法。」

增支部六集第一百一十二經　滿足經（Assāda Sutta）

三種見解，而只有第三種配到同族的對治

有這三樣法：認為有滿足的見解、跟著自我走的見解、錯誤的見解。為了捨棄它們，應當修習三樣法：無常的想、無我的想、正見。

三個對治只有第三個與那一格同族。錯誤的見解配正見，兩者是同一個詞的正反；前兩格配的是想，不是見解。

而前兩格的配法有道理。認為有滿足配無常的想——滿足的前提是那樣東西留得住；跟著自我走配無我的想——一格對一格，而經文不解釋。

第一格是本經的經名所自，也是三格裡唯一不常見的。跟著自我走的見解與錯誤的見解在巴利藏各處都有，「認為有滿足的見解」在本專案是頭一次出現。

三格排下來是一條由淺而深的線。先是覺得那裡有滿足，再是覺得那裡有一個自我，最後是整套看錯了；而經文把它們並列，不排次序。

①　巴利文白話翻譯

「比丘們，有這三樣法。是哪三樣呢？

認為有滿足的見解，跟著自我走的見解，錯誤的見解——

比丘們，這就是那三樣法。

比丘們，為了捨棄這三樣法，應當修習三樣法。是哪三樣呢？

為了捨棄認為有滿足的見解，應當修習無常的想；為了捨棄跟著自我走的見解，應當修習無我的想；為了捨棄錯誤的見解，應當修習正見——

比丘們，為了捨棄那三樣法，就應當修習這三樣法。」

增支部六集第一百一十三經　厭倦經（Arati Sutta）

第一格的對治是四種無量的心境之一，本品只用了這一次

有這三樣法：厭倦、加害、不照法而行。為了捨棄它們，應當修習三樣法：喜、不加害、照法而行。

第一格的對治是四種無量的心境（Brahmavihāra）裡的第三個。厭倦配喜——本品十經裡只有這一經與第一百〇七經動用了那一組心境，而那一經用的是慈。

而厭倦在本專案的定譯有一個限定。它指的是對遠離的生活生起的厭倦與待不住，不是一般的乏味；第四禪那那句「不苦不樂」裡的「不樂」不得用來對譯它。

後兩格是翻面。加害配不加害，不照法而行配照法而行；三格裡有兩格的對治就是把那一格加上一個「不」或拿掉一個「不」。

第三格是本品唯一一個涵蓋整個生活的。其餘各經的三樣都是一種心的動作或一種行為，「不照法而行」說的是一個人整體怎麼過日子；而它與前兩格並列。

①　巴利文白話翻譯

「比丘們，有這三樣法。是哪三樣呢？

厭倦，加害，不照法而行——

比丘們，這就是那三樣法。

比丘們，為了捨棄這三樣法，應當修習三樣法。是哪三樣呢？

為了捨棄厭倦，應當修習喜；為了捨棄加害，應當修習不加害；為了捨棄不照法而行，應當修習照法而行——

比丘們，為了捨棄那三樣法，就應當修習這三樣法。」

增支部六集第一百一十四經　知足經（Santuṭṭhitā Sutta）

三格全部翻面，而第二格與第七十七經的第二格相同

有這三樣法：不知足、沒有清楚覺知、欲求多。為了捨棄它們，應當修習三樣法：知足、清楚覺知、少欲。

三格的對治全部是同一個詞的反面。不知足配知足，沒有清楚覺知配清楚覺知，欲求多配少欲；與第一百〇八經一樣，本經的對治不多說任何辦法。

而第一格與第三格是同一件事的兩頭。不知足說的是拿到了還嫌不夠，欲求多說的是還沒拿到就想要很多；兩格夾著中間那個不相干的第二格。

第二格在本集出現過兩次。第七十七經六樣裡的第二樣就是它，那裡配的是超過常人的法；本經把它夾在兩樣欲求之間，而經文不說它為什麼在這裡。

經名取自第一格的反面。原典的標籤是那個正面的詞，而經文的第一格是它的否定式；六集的經名取自對治那一邊的，只有這一經。

①　巴利文白話翻譯

「比丘們，有這三樣法。是哪三樣呢？

不知足，沒有清楚覺知，欲求多——

比丘們，這就是那三樣法。

比丘們，為了捨棄這三樣法，應當修習三樣法。是哪三樣呢？

為了捨棄不知足，應當修習知足；為了捨棄沒有清楚覺知，應當修習清楚覺知（Sampajañña）；為了捨棄欲求多，應當修習少欲——

比丘們，為了捨棄那三樣法，就應當修習這三樣法。」

增支部六集第一百一十五經　聽不進規勸經（Dovacassatā Sutta）

第三格的對治是一個修法的名字，本品只給過兩次

有這三樣法：聽不進規勸、交的是壞朋友、心散開。為了捨棄它們，應當修習三樣法：聽得進規勸、交的是好朋友、入出息念。

第三格的對治是一個具體的修法。心散開配入出息念——那是十六步的那一套，《中部》第一百一十八經有專篇；本品十經裡只有這一經與下一經給出修法的名字，其餘八經的對治都是一個反面詞或一種想。

前兩格是翻面。聽不進規勸配聽得進規勸，交的是壞朋友配交的是好朋友；兩格照樣是同一個詞的正反。

而三格的方向不同。第一格朝著教他的人，第二格朝著身邊的人，第三格朝著自己的心；三格從外往裡收，而經文不點破。

第一格那個詞在本專案此前只出現在複合的形式裡。《中部》第十五經的「使人聽不進規勸的心境」是它的一族，而本經讓它單獨站成一格。

①　巴利文白話翻譯

「比丘們，有這三樣法。是哪三樣呢？

聽不進規勸，交的是壞朋友，心散開——

比丘們，這就是那三樣法。

比丘們，為了捨棄這三樣法，應當修習三樣法。是哪三樣呢？

為了捨棄聽不進規勸，應當修習聽得進規勸；為了捨棄交的是壞朋友，應當修習交的是好朋友；為了捨棄心散開，應當修習入出息念——

比丘們，為了捨棄那三樣法，就應當修習這三樣法。」

增支部六集第一百一十六經　浮躁經（Uddhacca Sutta）

第一格的對治是止，而本品到這裡結束

有這三樣法：浮躁、沒有約束、放逸。為了捨棄它們，應當修習三樣法：止、約束、不放逸。

第一格的對治是止。浮躁配止——這是本品第二個具體的修法名，前一經是入出息念；而這兩經恰好排在品末。

後兩格是翻面。沒有約束配約束，放逸配不放逸；三格裡有兩格照舊。

三格排成一條由粗到細的線。浮躁是心動得太快，沒有約束是根門沒有關上，放逸是不警覺；三樣的定譯在本專案各有分工——與放逸並列的另有「不使力」與「不動」兩個詞，三者分的是不警覺、不用力、不動。

本品十經的攝頌一行點十個名字。貪、壞行為、念頭、想、元素、滿足、厭倦（Arati）、知足，加上最後兩個；品末語作「三個一組品第十一」。

而本品是六集裡最機械的一品。十經共用同一個模型，十經的原文合起來只有五點七 KB，最長的一經六百五十四個位元組；六集其餘十二品沒有一品是這個樣子。

①　巴利文白話翻譯

「比丘們，有這三樣法。是哪三樣呢？

浮躁，沒有約束，放逸——

比丘們，這就是那三樣法。

比丘們，為了捨棄這三樣法，應當修習三樣法。是哪三樣呢？

為了捨棄浮躁，應當修習止；為了捨棄沒有約束，應當修習約束；為了捨棄放逸，應當修習不放逸——

比丘們，為了捨棄那三樣法，就應當修習這三樣法。」

增支部三個一組品（Tikavagga，AN 6.107–116）

十經共用同一個模型，而這是六集最機械的一品

②　本經獨特重點

本品是六集的第十一品，十經。第二個五十經篇在前一品結束，本品掛在五十經篇之外。

第一件是十經共用同一個模型。

每一經都是「有這三樣法……為了捨棄這三樣法，應當修習三樣法」。三加三等於六，於是進得了六集；品名說的就是這件事。

而這是六集最機械的一品。十經的原文合起來只有五點七 KB，最長的一經六百五十四個位元組；六集其餘十二品沒有一品是這個樣子。

第二件是三個對治的性質在十經之間差很多。

第一百〇七經的三個對治不在同一層：不淨是一種想，慈是一種心境，智慧是一種能力。第一百〇八、一百一十四經的三個對治全部是同一個詞的反面——「為了捨棄身體上的壞行為，應當修習身體上的好行為」，拆開來看是一個同義反覆。

而只有兩經給出修法的名字。第一百一十五經的心散開配入出息念，第一百一十六經的浮躁配止；其餘八經的對治都是一個反面詞或一種想。那兩經恰好排在品末。

第三件是第一百〇九、一百一十、一百一十一經是同三樣東西的三層。

感官慾望、惡意、加害各出現三次——一次當念頭，一次當想，一次當元素。三經連著排，而原典一句也不說它們是一條往下挖的線。

而第七十五經把前兩層合起來當六樣。那一經的六格是三樣的念頭加三樣的想，配的是這一生過得苦還是樂；本品把同一批材料拆成三經。

第三層與前兩層不同類。念頭與想都是心的動作，元素是一個領域或一種意向；而那六格在《中部》第一百一十五經是一套完整的六種元素，本經把它拆成「三樣要捨、三樣要修」。

第四件是第一百一十二經只有第三格配到同族的對治。

錯誤的見解配正見，兩者是同一個詞的正反。前兩格配的是想不是見解：認為有滿足配無常的想，跟著自我走配無我的想——一格對一格，而經文不解釋。

第五件是第一百一十三經動用了四種無量的心境。

厭倦配喜——那是四種無量的心境（Brahmavihāra）裡的第三個。本品十經裡只有這一經與第一百〇七經動用了那一組，而那一經用的是慈。

第六件是第一百一十四經的經名取自對治那一邊。

原典的標籤是「知足」，而經文的第一格是它的否定式「不知足」。六集的經名取自對治那一邊的，只有這一經。

③　結構脈絡

本品十經：貪、壞行為、念頭、想、元素、滿足、厭倦、知足，加上最後兩個。攝頌一行點這幾個名字並自報「兩部加上浮躁就是這一品」，品末語作「三個一組品第十一」。

三個經名沿用既有的中文名。第一百〇八經的 Duccarita 沿用本集四集第一百四十八、二百二十一經與《相應部》第四十七相應第四十七經的《壞行為經》；第一百一十經的 Saññā 沿用《相應部》多篇與本集五集第七品品名的「想」；第一百一十一經的 Dhātu 沿用《相應部》多篇的《元素經》；第一百一十二經的 Assāda 沿用《相應部》第二十二相應多篇的《滿足經》。

兩個經名與既有的中文名同形而巴利拼寫不同。第一百一十三經的 Arati 與《相應部》第八相應第二經的 Aratī 差一個長音，兩經都作《厭倦經》；第一百一十四經的 Santuṭṭhitā 與本集四集第二十七經的 Santuṭṭhi、《相應部》第十六相應第一經的 Santuṭṭha 是同一個詞的三種構詞，三經都作《知足經》。同一個詞的不同構詞共用一個中文標籤，這不是漂移。

四個中文經名是本批新造的。第一百〇七經的 Rāga 依「貪」定名；第一百一十五經的 Dovacassatā 依《中部》第八經 dubbaca（聽不進規勸）的既有定譯定名；第一百一十六經的 Uddhacca 依「浮躁」定名。

而第一百〇九經的 Vitakka 作《念頭經》，《相應部》第五十六相應第七經同一個巴利標籤，2026-09-23 一併改齊。「尋」是這個詞作禪那的支分時的定譯；在非禪那的語境裡它作「念頭」，《中部》第十九經改名為《兩類念頭經》時就是照這條判準裁的。兩經六格全部是那三樣不善的念頭與它們的反面，語境並沒有分開，所以那一篇原本的《尋經》改作《念頭經》。

長公式全部沿用既有定譯。三樣不善的念頭與它們的反面（《中部》第十九經）、三樣想（《中部》第一百二十四經）、六種元素（《中部》第一百一十五經）、三樣壞行為與好行為（《中部》第六十經）、三種見解的配對（《相應部》第四十四相應）、交的是壞朋友與交的是好朋友（本集三集第二十七經）。

本品新增的條目收在術語表第一百〇一節。

📖 延伸閱讀

第十一品，掛在五十經篇之外。十經共用同一個三個一組的模型，是六集最機械的一品。

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第十品，第二個五十經篇的末品。一品裝了四組互不相干的東西，組與組之間沒有橋。

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第十二品。四個檔裝二十三經，其中一個檔裝二十經，而那二十經只是二十個名字。

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