AN 06 0075 0084 六集．阿羅漢這件事品：十經全部是六樣法配一個終點，而終點換了八次

增支部六集第七十五經　苦經（Dukkha Sutta）

同樣的六格，前一經配的是第一禪那，本經配的是這一生過得苦還是樂

帶著六樣法的比丘，當下這一生就過得苦，死後可以預料的是惡的去處：感官慾望的念頭、惡意的念頭、加害的念頭，加上同樣三樣的想。反面一字不改地翻面。

六格與前一經完全相同，而配的東西換了。第七十四經那六格配的是進得去進不去第一禪那，本經配的是這一生的溫度與下一生的去處；兩經相鄰而原典不作交代。

六格是三樣東西的兩層。感官慾望、惡意、加害各配一次念頭、一次想；哪一層在先，經文不說。

判語分兩段而中間沒有接縫。前一段說當下這一生就過得苦，後一段說身體壞了以後去處是壞的；兩段之間沒有一句話說明前者如何導致後者，只是並排。

而「苦」在本經不是一個道理，是一種住法。經文不說那六樣為什麼讓人苦，它只說帶著它們的人過得苦，帶著苦惱，帶著絕望，帶著熱惱——四個詞說的都是當下的溫度，不是死後的帳。

①　巴利文白話翻譯

「比丘們，帶著六樣法的比丘，在當下這一生（Diṭṭheva Dhamme）就過得苦，帶著苦惱，帶著絕望，帶著熱惱；身體壞了、死了以後，可以預料的是惡的去處。是哪六樣呢？

感官慾望的念頭，惡意的念頭，加害的念頭，感官慾望的想，惡意的想，加害的想——

比丘們，帶著這六樣法的比丘，在當下這一生就過得苦，帶著苦惱，帶著絕望，帶著熱惱；身體壞了、死了以後，可以預料的是惡的去處。

比丘們，帶著六樣法的比丘，在當下這一生就過得樂，沒有苦惱，沒有絕望，沒有熱惱；身體壞了、死了以後，可以預料的是善的去處。是哪六樣呢？

離開感官慾望（Nekkhamma）的念頭，沒有惡意的念頭，不加害的念頭，離開感官慾望的想，沒有惡意的想，不加害的想——

比丘們，帶著這六樣法的比丘，在當下這一生就過得樂，沒有苦惱，沒有絕望，沒有熱惱；身體壞了、死了以後，可以預料的是善的去處。」

增支部六集第七十六經　阿羅漢這件事經（Arahatta Sutta）

六樣裡有四樣在算同一件事：他把自己擺在哪一格

六樣法不捨掉，就沒有能力親自實現阿羅漢這件事：慢、自視低一等、自視高一等、把自己估得太高、頑固、把自己貶到最低。捨掉了就有能力。

六格裡有四格是同一個動作的四種擺法。慢是比較本身；自視低一等與自視高一等是比較的兩端；把自己估得太高是估錯了自己已經到哪裡。四樣都在量同一把尺，只是站的位置不同。

而剩下兩格一高一低，各補一端。頑固是不肯讓自己被形塑，把自己貶到最低是連量都不量就先趴下；經文把六樣並排，不說哪一樣更難捨。

本經與第六十六經同名而清單完全不同。那一經是昏沉、睡意、浮躁、懊悔、沒有信心、放逸，六樣都在說用功的狀態；本經六樣都在說一個人怎麼看自己。同一個目標，兩份清單一格也不重疊，而兩經隔了十經，原典不作交代。

第二格與第六格是本集第一次出現。自視低一等在第一百〇六經還會再出現一次，與慢、自視高一等湊成三樣慢；而把自己貶到最低整部書只在本經出現。

①　巴利文白話翻譯

「比丘們，六樣法不捨掉，就沒有能力親自實現阿羅漢這件事。是哪六樣呢？

慢，自視低一等，自視高一等，把自己估得太高，頑固，把自己貶到最低——

比丘們，這六樣法不捨掉，就沒有能力親自實現阿羅漢這件事。

比丘們，六樣法捨掉了，就有能力親自實現阿羅漢這件事。是哪六樣呢？

慢，自視低一等，自視高一等，把自己估得太高，頑固，把自己貶到最低——

比丘們，這六樣法捨掉了，就有能力親自實現阿羅漢這件事。」

增支部六集第七十七經　超過常人的法經（Uttarimanussadhamma Sutta）

六樣裡有兩樣不是自己的毛病，是做給別人看的

六樣法不捨掉，就沒有能力親自實現超過常人的、足以稱為聖者的知見上的殊勝：失去念、沒有清楚覺知、在諸根上沒有守好門、飲食不知量、騙人、拉攏人。捨掉了就有能力。

前四格是一條現成的鏈子。失去念與沒有清楚覺知是一對，在諸根上守好門與飲食知量是本專案已經定案的另一對；四樣都在說一個人獨處時的狀態。

而後兩格轉向別人。裝模作樣與說好聽話套交情不是他自己修不下去，是他拿修行去換東西；六格因此在第五格上換了軸，而經文不說明。

那兩個詞是五種錯誤的生計的前兩項。《中部》第一百一十七經把它們列在錯誤的生命方式底下，那裡說的是一個人靠什麼過活；本經把同樣兩件事列成阻住證悟的法。

本經的目標名很長而內容不給。「超過常人的、足以稱為聖者的知見上的殊勝」在律藏裡是一條重罪的對象，經文在這裡只把它當成一個終點名，不說那是什麼。

①　巴利文白話翻譯

「比丘們，六樣法不捨掉，就沒有能力親自實現超過常人的、足以稱為聖者的知見上的殊勝。是哪六樣呢？

失去念，沒有清楚覺知（Sampajañña），在諸根上沒有守好門，飲食不知量，裝模作樣，說好聽話套交情——

比丘們，這六樣法不捨掉，就沒有能力親自實現超過常人的、足以稱為聖者的知見上的殊勝。

比丘們，六樣法捨掉了，就有能力親自實現超過常人的、足以稱為聖者的知見上的殊勝。是哪六樣呢？

失去念，沒有清楚覺知，在諸根上沒有守好門，飲食不知量，裝模作樣，說好聽話套交情——

比丘們，這六樣法捨掉了，就有能力親自實現超過常人的、足以稱為聖者的知見上的殊勝。」

增支部六集第七十八經　樂與心裡的快樂經（Sukhasomanassa Sutta）

六樣全部是「以某某為園林」，而第六樣要的是不要再長出東西來

帶著六樣法的比丘，當下這一生就住得多樂、多有心裡的快樂，而且已經為諸漏的滅盡起了頭：以法為園林、以修習為園林、以捨棄為園林、以遠離為園林、以沒有惡意為園林、以不讓概念增生為園林。

六格是同一個構詞重複六次。原文每一格都是「以某某為 ārāma」——ārāma 本義是園林，是一個人樂意待著的地方；六格說的不是他做了什麼，是他樂意待在哪裡。

本經沒有反面那一段。本品十經裡有六經是正反兩段，本經與第八十、八十四經不是；而本經連「不帶著這六樣會怎麼樣」都不說。

第六格是這一串裡唯一一個否定式的終點。前五格要的是待在某樣東西裡，第六格要的是不要再長出東西來——概念的增生（Papañca）是《中部》第十八經那條鏈子的末端，本經把它反過來當成一個可以住的地方。

而判語的後半是一個起點不是一個結果。「已經為諸漏的滅盡起了頭」說的是門路已經找到，不是事情已經做完；那一句與《相應部》第三十五相應第二百三十九經的第二句判語逐字相同，而那裡配的是三件事不是六樣。

①　巴利文白話翻譯

「比丘們，帶著六樣法的比丘，在當下這一生（Diṭṭheva Dhamme）就住得多樂、多有心裡的快樂，而且已經為諸漏的滅盡起了頭。是哪六樣呢？

比丘們，在這裡，比丘以法為園林，以修習為園林，以捨棄為園林，以遠離為園林，以沒有惡意為園林，以不讓概念增生為園林。

比丘們，帶著這六樣法的比丘，在當下這一生就住得多樂、多有心裡的快樂，而且已經為諸漏的滅盡起了頭。」

增支部六集第七十九經　所證到的經（Adhigama Sutta）

前三樣是眼力，後三樣是手腳，而經文把六樣排成一條做事的順序

帶著六樣法的比丘，沒有能力證到還沒有證到的善的法，也沒有能力讓已經證到的善的法長大：不懂得什麼會增長、不懂得什麼會減損、不懂得該用什麼辦法，對還沒有證到的善的法不生起證到它的意願，對已經證到的善的法不守護，不以持續去做來成就它。反面一字不改地翻面。

六格分兩組，而兩組的性質不同。前三樣是看得出來看不出來——什麼會長、什麼會掉、要用哪個辦法；後三樣是動不動手——起不起意願、守不守得住、做不做得下去。

第三格是前兩格的結論。懂得什麼會增長、什麼會減損還只是判斷，懂得該用什麼辦法才落到做法上；三格排成一條，而經文不點破。

判語也分兩段。沒有證到的取不到是一段，證到了守不住、長不大是另一段；本經把「得到」與「保住」當成兩件事，這在六集的清單式短經裡少見。

而第六格說的是時間。持續去做是本專案已經定案的定譯，四個說使力的詞裡它管的是那一面；前五格都可以在一天之內做到，只有這一格做不完。

①　巴利文白話翻譯

「比丘們，帶著六樣法的比丘，沒有能力證到還沒有證到的善的法，也沒有能力讓已經證到的善的法長大。是哪六樣呢？

比丘們，在這裡，比丘不懂得什麼會增長，不懂得什麼會減損，不懂得該用什麼辦法，對還沒有證到的善的法不生起證到它的意願，對已經證到的善的法不守護，不以持續去做來成就它。

比丘們，帶著這六樣法的比丘，沒有能力證到還沒有證到的善的法，也沒有能力讓已經證到的善的法長大。

比丘們，帶著六樣法的比丘，有能力證到還沒有證到的善的法，也有能力讓已經證到的善的法長大。是哪六樣呢？

比丘們，在這裡，比丘懂得什麼會增長，懂得什麼會減損，懂得該用什麼辦法，對還沒有證到的善的法生起證到它的意願，對已經證到的善的法加以守護，以持續去做來成就它。

比丘們，帶著這六樣法的比丘，有能力證到還沒有證到的善的法，也有能力讓已經證到的善的法長大。」

增支部六集第八十經　大起來經（Mahantatta Sutta）

六樣裡有一樣是「不滿足」，而它被放在善的那一邊

帶著六樣法的比丘，不久就在諸法上大起來、廣起來：有很多光明、有很多投入、有很多振奮、有很多不滿足、在善的法上不把擔子放下、還要再往上跨過去。

第四格把一樣通常被判為壞的東西放到好的那一邊。不滿足在第八十四經是退失的第一批原因之一（欲求多、帶著苦惱、不滿足於隨便什麼樣的衣食住藥），在本經卻是長進的條件；分界不在那個動作，在對象——對得到的東西不滿足是貪，對自己走到哪裡不滿足是動力。

而第五、第六格接著把那個不滿足具體化。不把擔子放下說的是不停手，還要再往上跨說的是不停在原地；三格連起來就是同一件事的心態、姿勢與方向。

前三格不容易斷定。光明、投入、振奮三樣原文都只給一個名詞加「很多」，不作解釋；第三格的那個字在別處指的是吠陀與明，本經取的是它另一個義項——由法生起來的那股振奮。

本經沒有反面那一段，也不說什麼叫「大起來」。大與廣是兩個沒有內容的終點名；經文只說不久就到得了，不說到了之後是什麼樣子。

①　巴利文白話翻譯

「比丘們，帶著六樣法的比丘，不久就在諸法上大起來、廣起來。是哪六樣呢？

比丘們，在這裡，比丘有很多光明，有很多投入，有很多振奮，有很多不滿足，在善的法上不把擔子放下，還要再往上跨過去。

比丘們，帶著這六樣法的比丘，不久就在諸法上大起來、廣起來。」

增支部六集第八十一經　第一．地獄經（Paṭhamaniraya Sutta）

前四樣是行為，後兩樣是他要什麼、他怎麼看

帶著六樣法的人，就像被搬過來擺著一樣，落在地獄裡：是殺生的人、是拿沒有給他的東西的人、是在感官慾望上行為不當的人、是說謊的人、有惡的欲求、有錯誤的見解。反面落在天界裡。

六格是四加二。前四格是身與口的行為，取的是十條業道的前四條；後兩格一個說他要什麼，一個說他怎麼看——而那兩格不是行為，是行為背後的東西。

第五格的正反兩式在巴利文裡不成對。反面那一格是「少欲」，而正面那一格是「有惡的欲求」；一個說量少，一個說質惡，兩個詞的前綴不同。經文把它們當成一對來用，本專案照原文寫，不替它補齊。

判語是三集第十經那一句。「就像被搬過來擺著一樣，落在地獄裡」——那個句型說的不是他會去，是他已經在那裡；地獄與天界只換一個字。

本經與下一經只換最後兩格。前四格一字不差，而換掉的正是那兩格不是行為的；兩經連著排，原典一句也不交代為什麼要排兩遍。

①　巴利文白話翻譯

「比丘們，帶著六樣法的人，就像被搬過來擺著一樣，落在地獄裡。是哪六樣呢？

他是殺生的人，是拿沒有給他的東西的人，是在感官慾望上行為不當的人，是說謊的人，有惡的欲求，有錯誤的見解——

比丘們，帶著這六樣法的人，就像被搬過來擺著一樣，落在地獄裡。

比丘們，帶著六樣法的人，就像被搬過來擺著一樣，落在天界裡。是哪六樣呢？

戒除殺生，戒除拿沒有給他的東西，戒除在感官慾望上行為不當，戒除說謊，少欲，正見——

比丘們，帶著這六樣法的人，就像被搬過來擺著一樣，落在天界裡。」

增支部六集第八十二經　第二．地獄經（Dutiyaniraya Sutta）

換掉的兩格一個說貪心，一個說態度，而兩格都與前一經無關

帶著六樣法的人，就像被搬過來擺著一樣，落在地獄裡：是殺生的人、是拿沒有給他的東西的人、是在感官慾望上行為不當的人、是說謊的人、貪心、冒失。反面落在天界裡。

與前一經只差最後兩格。那裡是有惡的欲求與錯誤的見解，本經是貪心與冒失；前四格一字不差。

而換上來的兩格與換下去的兩格不同類。有惡的欲求與錯誤的見解一個指向目標、一個指向見地；貪心與冒失一個是抓，一個是待人的分寸。四格並排看得出來，原典把它們拆成兩經而不說明。

第六格在本專案此前只出現在一個正面的用法裡。《相應部》第十六相應第三經那句叮嚀是「永遠像個新來的，不冒失」——那裡是對比丘進在家人門的姿勢說的；本經把同一個詞列成落地獄的六樣法之一。

兩經加起來是四加四。四樣行為固定不動，後面掛上兩組各兩樣的心態；《增支部》以數目為索引的做法在這裡看得最清楚——同一份四樣法配兩組不同的二，就成了兩部經。

①　巴利文白話翻譯

「比丘們，帶著六樣法的人，就像被搬過來擺著一樣，落在地獄裡。是哪六樣呢？

他是殺生的人，是拿沒有給他的東西的人，是在感官慾望上行為不當的人，是說謊的人，貪心，冒失——

比丘們，帶著這六樣法的人，就像被搬過來擺著一樣，落在地獄裡。

比丘們，帶著六樣法的人，就像被搬過來擺著一樣，落在天界裡。是哪六樣呢？

戒除殺生，戒除拿沒有給他的東西，戒除在感官慾望上行為不當，戒除說謊，不貪心，不冒失——

比丘們，帶著這六樣法的人，就像被搬過來擺著一樣，落在天界裡。」

增支部六集第八十三經　最上的法經（Aggadhamma Sutta）

第六格是唯一一個不在心上的：他對身體與性命還有掛念

六樣法帶在身上，就沒有能力親自實現最上的法、阿羅漢這件事：沒有信心、沒有慚、沒有愧、懶散、智慧薄弱、對身體與性命還有掛念。反面一字不改地翻面。

前五格與第六十五經只差一格。那一經是沒有信心、沒有慚、沒有愧、懶散、失去念、智慧薄弱，本經把「失去念」換成「對身體與性命還有掛念」。

而換上來的那一格不是一種心的狀態。前五格說的是信、慚、愧、精進、智慧五樣有沒有；第六格說的是他還捨不得什麼——那是一件具體的事，不是一個能力的缺口。

第六格也是這一品十經裡唯一一個把身體說出來的。其餘九經談的全是念頭、想、見解、欲求與用功的樣子；本經在末格上把肉身放進清單裡，而經文不作說明。

「最上的法」在本經指的就是阿羅漢這件事。兩個詞同位並列，而「最上」照本專案的判準只在同一個範圍裡成立——這裡畫出來的範圍是一切法，站在最前面的那一個被指名為阿羅漢。

①　巴利文白話翻譯

「比丘們，帶著六樣法的比丘，沒有能力親自實現最上的法、阿羅漢這件事。是哪六樣呢？

比丘們，在這裡，比丘沒有信心，沒有慚，沒有愧，懶散，智慧薄弱，對身體與性命還有掛念。

比丘們，帶著這六樣法的比丘，沒有能力親自實現最上的法、阿羅漢這件事。

比丘們，帶著六樣法的比丘，有能力親自實現最上的法、阿羅漢這件事。是哪六樣呢？

比丘們，在這裡，比丘有信心，有慚，有愧，發起了精進，有智慧，對身體與性命不再掛念。

比丘們，帶著這六樣法的比丘，有能力親自實現最上的法、阿羅漢這件事。」

增支部六集第八十四經　夜與日經（Rattidivasa Sutta）

第一格裡裝了三個形容詞，六格因此其實是八個詞

帶著六樣法的比丘，不論來的是夜還是日，在善的法上可以預料的是衰退，不是興旺：欲求多、帶著苦惱、不滿足於隨便什麼樣的衣服托缽得來的食物住處與生病時的醫藥用品，沒有信心，破了戒，懶散，失去念，智慧薄弱。反面一字不改地翻面。

第一格是一整塊。欲求多、帶著苦惱、不滿足於隨便什麼樣的四事——三個形容詞黏在一起算一樣法，後面五樣各算一樣，湊成六。不知道這一點就會數成八樣。

而那一塊的三個詞是一條因果。欲求多所以帶著苦惱，帶著苦惱所以怎麼樣的供養都不滿足；經文把三件事壓成一格，不作展開。

第四格的「破了戒」是本品十經裡唯一一次提到戒。其餘九經談的是念、慧、信、精進與心態；戒只在這一經出現一次，而它被夾在信與懶散之間，不另作說明。

本經的框是時間。「不論來的是夜還是日」——判的不是他做了什麼，是每一段時間流過去之後他在哪裡；衰退與興旺是兩個方向，而經文說可以預料的只有其中一個；那一句判語與五集第五十八經那七次逐字相同。

這個框在本集是孤例。六集其餘一百二十四經一次也沒有用「夜與日」當判準的容器；而本品以它收尾。

①　巴利文白話翻譯

「比丘們，帶著六樣法的比丘，不論來的是夜還是日，在善的法上可以預料的是衰退，不是興旺。是哪六樣呢？

比丘們，在這裡，比丘欲求多，帶著苦惱，不滿足於隨便什麼樣的衣服、托來的食物、住處與生病時的醫藥用品；他沒有信心，破了戒，懶散，失去念，智慧薄弱。

比丘們，帶著這六樣法的比丘，不論來的是夜還是日，在善的法上可以預料的是衰退，不是興旺。

比丘們，帶著六樣法的比丘，不論來的是夜還是日，在善的法上就可以預料他只會增長，不會退失。是哪六樣呢？

比丘們，在這裡，比丘欲求不多，不帶著苦惱，滿足於隨便什麼樣的衣服、托來的食物、住處與生病時的醫藥用品；他有信心，有戒，發起了精進，具念，有智慧。

比丘們，帶著這六樣法的比丘，不論來的是夜還是日，在善的法上就可以預料他只會增長，不會退失。」

增支部阿羅漢這件事品（Arahattavagga，AN 6.75–84）

十經全部是六樣法配一個終點，而終點換了八次

②　本經獨特重點

本品是六集的第八品，十經，第二個五十經篇的第三品。品名取自第二經。

第一件是十經共用同一個模型而終點不斷換。

十經都是「帶著六樣法就怎麼樣」或「六樣法不捨掉就怎麼樣」。換的只是那個終點：過得苦或樂、阿羅漢這件事、超過常人的法、有很多樂與心裡的快樂、證到善的法、大起來、地獄與天界、最上的法、夜與日的長進。

而八個終點之間沒有排序。前一品的十經還看得出一條由淺到深的線，本品沒有；經文把八個不同量級的終點並排，一句話也不交代。

第二件是第七十五經與前一品末經的六格完全相同。

前一品第七十四經那六格配的是進不進得了第一禪那，第七十五經配的是這一生過得苦還是樂。兩經相鄰而原典不作交代；這是本集第二次把同一份六樣配上兩個不同的終點（第一次是第一品那一份值得供養）。

第三件是第七十六經與第六十六經同名而清單一格也不重疊。

第六十六經那六樣是昏沉、睡意、浮躁、懊悔、沒有信心、放逸，說的是用功的狀態。第七十六經那六樣是慢、自視低一等、自視高一等、把自己估得太高、頑固、把自己貶到最低，說的是一個人怎麼看自己。

而第七十六經那六格裡有四格在量同一把尺。慢是比較本身，自視低一等與自視高一等是比較的兩端，把自己估得太高是估錯了自己已經到哪裡；四樣都在算他把自己擺在哪一格。

第四件是第七十七經最後兩格不是他自己的毛病。

前四格是失去念、沒有清楚覺知（Sampajañña）、在諸根上沒有守好門、飲食不知量。後兩格是裝模作樣與說好聽話套交情——那是五種錯誤的生計的前兩項，說的是他拿修行去換東西。六格因此在第五格上換了軸，而經文不說明。

第五件是第八十一經與第八十二經只換最後兩格。

前四格一字不差，都是十條業道的前四條。換掉的是第五、第六格：一經是有惡的欲求與錯誤的見解，一經是貪心與冒失。四樣行為固定不動，後面掛上兩組各兩樣的心態，就成了兩部經。

而第八十一經那一對在巴利文裡不成對。反面是「少欲」，正面是「有惡的欲求」；一個說量少，一個說質惡，兩個詞的前綴不同。經文把它們當成一對來用，本專案照原文寫，不替它補齊。

第六件是第八十三經第六格不在心上。

前五格是沒有信心、沒有慚、沒有愧、懶散、智慧薄弱，與第六十五經只差一格。那一經的第六格是失去念，本經換成「對身體與性命還有掛念」——本品十經裡唯一一次把肉身放進清單裡。

第七件是第八十四經第一格裡裝了三個形容詞。

欲求多、帶著苦惱、不滿足於隨便什麼樣的四事——三個形容詞黏在一起算一樣法。後面五樣各算一樣，湊成六；不知道這一點就會數成八樣。

而本經的框是時間。「不論來的是夜還是日」——判的不是他做了什麼，是每一段時間流過去之後他在哪裡；六集其餘一百二十四經一次也沒有用這個容器。

③　結構脈絡

本品十經：苦、阿羅漢這件事、超過常人的法、樂與心裡的快樂、所證到的、大起來、兩部地獄、最上的法、夜與日。攝頌一行點這九個名字（兩部地獄合稱），品末語作「阿羅漢這件事品第八」。

品名取自第二經，而本品有三經以阿羅漢為終點。第七十六經、第八十三經直接說阿羅漢這件事，第七十七經說的是超過常人的法；品名取的是其中最短的那一經。

四個經名沿用既有的中文名。第七十五經的 Dukkha 沿用本集五集第三經與《相應部》多篇的《苦經》；第七十六經的 Arahatta 沿用本集第六十六經的《阿羅漢這件事經》；第八十一、八十二經的 Niraya 沿用本集四集第六十四經與五集第一百四十五、一百七十三經的《地獄經》，兩經加序數分。

六個中文經名是本批新造的。第七十七經的 Uttarimanussadhamma 依《中部》第二十六經的既有定譯「超過常人的」定名；第七十八經的 Sukhasomanassa 依「樂」與「心裡的快樂」定名；第七十九經的 Adhigama 依《相應部》第十三相應第十一經的既有定譯「所證到的」定名；第八十經的 Mahantatta 依本批新立的「大起來」定名；第八十三經的 Aggadhamma 依 agga（最上）的既有判準定名；第八十四經的 Rattidivasa 依「夜」與「日」定名。

長公式全部沿用既有定譯。帶著苦惱、帶著絕望、帶著熱惱那一串（《中部》第七十二經）、可以預料的是惡的去處（《中部》第七經與五集第五十八經）、就像被搬過來擺著一樣落在地獄裡（本集三集第十經）、而他已經為諸漏的滅盡起了頭（《相應部》第三十五相應第二百三十九經）、就可以預料只會增長不會退失（《長部》第十六經）、五種錯誤的生計的前兩項（《中部》第一百一十七經）。

本品新增的條目收在術語表第一百〇一節。

📖 延伸閱讀

第八品。十經共用同一個模型：六樣法配一個終點，而終點換了八次。

前一篇｜AN 06 0065 0074 六集．天神品
第七品。巴利品名與第四品相同，而密度只有前一品的六分之一。

下一篇｜AN 06 0085 0095 六集．清涼品
第九品。「不可能」這個詞在本品出現得最密，最後四經乾脆拿它當標題。

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