AN 06 0065 0074 六集.天神品:十經裡只有一經有天神,而八經在講同一種句型
增支部六集第六十五經 不再返回的果經(Anāgāmiphala Sutta)
六樣不捨掉就親自實現不了,而捨掉了就實現得了
六樣法不捨掉,就沒有能力親自實現不再返回的果:沒有信心、沒有慚、沒有愧、懶散、失去念、智慧薄弱。捨掉了就有能力。
六格與《增支部》那份常見的七樣差一格。 那一份是沒有信心、沒有慚、沒有愧、聽聞得少、懶散、失去念、智慧薄弱;本經去掉「聽聞得少」,剩下六樣。
也就是說去掉的正是唯一與學問有關的那一樣。 剩下六樣裡有三樣是心的底子(信、慚、愧),三樣是用功的狀態(懶散、失念、智慧薄弱)。
而正反兩段用的是同一份清單。 六格一個字也不改,只把「不捨掉」換成「捨掉」;本品十經有六經是這個形狀。
① 巴利文白話翻譯
「比丘們,六樣法不捨掉,就沒有能力親自實現不再返回的果。是哪六樣呢?
沒有信心,沒有慚,沒有愧,懶散,失去念,智慧薄弱——
比丘們,這六樣法不捨掉,就沒有能力親自實現不再返回的果。
比丘們,六樣法捨掉了,就有能力親自實現不再返回的果。是哪六樣呢?
沒有信心,沒有慚,沒有愧,懶散,失去念,智慧薄弱——
比丘們,這六樣法捨掉了,就有能力親自實現不再返回的果。」
增支部六集第六十六經 阿羅漢這件事經(Arahatta Sutta)
前一經那六樣換掉五樣,而剩下的那一樣是沒有信心
六樣法不捨掉,就沒有能力親自實現阿羅漢這件事:昏沉、睡意、浮躁、懊悔、沒有信心、放逸。捨掉了就有能力。
與前一經只有一格相同。 那裡是沒有信心、沒有慚、沒有愧、懶散、失去念、智慧薄弱;本經是昏沉、睡意、浮躁、懊悔、沒有信心、放逸。
而換上來的四樣是兩對拆開的。 昏沉與睡意、浮躁與懊悔在別處是兩個複合詞、算兩樣;本經把它們拆成四格,這樣才湊得出六。
兩經的目標也差一級。 前一經是不再返回的果,本經是阿羅漢這件事;而兩經沒有一句話交代這兩份清單為什麼不同。
① 巴利文白話翻譯
「比丘們,六樣法不捨掉,就沒有能力親自實現阿羅漢這件事。是哪六樣呢?
昏沉,睡意,浮躁,懊悔,沒有信心,放逸——
比丘們,這六樣法不捨掉,就沒有能力親自實現阿羅漢這件事。
比丘們,六樣法捨掉了,就有能力親自實現阿羅漢這件事。是哪六樣呢?
昏沉,睡意,浮躁,懊悔,沒有信心,放逸——
比丘們,這六樣法捨掉了,就有能力親自實現阿羅漢這件事。」
增支部六集第六十七經 朋友經(Mitta Sutta)
四句「這是不可能的」串成一條鏈子,而第一節是交什麼朋友
交的是壞朋友、跟壞的人作伴、往壞的那一邊靠,去親近、結交、伺候那些壞朋友,還看樣學樣——這樣的比丘會把日常儀止上的規矩做圓滿,這是不可能的。日常儀止上的規矩做不圓滿而會把仍在學的人的法做圓滿,這是不可能的。仍在學的人的法做不圓滿而會把那些戒做圓滿,這是不可能的。那些戒做不圓滿而會捨掉對感官慾望的貪、對形色的貪或者對沒有形色的貪,這是不可能的。反過來四句全部改成「這是可能的」。
四節的次序是由外往內。 日常的舉止、仍在學的人的法、那些戒、三種貪——而起點不在他自己身上,在他跟誰來往。
「這是不可能的」這句話在本經用了四次。 那是一句邏輯斷語,不是勸告;經文不說交壞朋友會怎麼樣,它說接下來那四級不可能成立。
而正反兩段的差別只有一個詞。 壞朋友換成好朋友,四個「這是不可能的」換成四個「這是可能的」。
① 巴利文白話翻譯
「比丘們,『一位交的是壞朋友、跟壞的人作伴、往壞的那一邊靠的比丘,去親近、結交、伺候那些壞朋友,還看樣學樣,卻會把日常儀止上的規矩做圓滿』,這是不可能的。
『日常儀止上的規矩做不圓滿而會把仍在學的人的法做圓滿』,這是不可能的。
『仍在學的人的法做不圓滿而會把那些戒做圓滿』,這是不可能的。
『那些戒做不圓滿而會捨掉對感官慾望的貪、對形色的貪或者對沒有形色的貪』,這是不可能的。
比丘們,『一位交的是好朋友、跟好的人作伴、往好的那一邊靠的比丘,去親近、結交、伺候那些好朋友,還看樣學樣,會把日常儀止上的規矩做圓滿』,這是可能的。
『日常儀止上的規矩做圓滿了而會把仍在學的人的法做圓滿』,這是可能的。
『仍在學的人的法做圓滿了而會把那些戒做圓滿』,這是可能的。
『那些戒做圓滿了而會捨掉對感官慾望的貪、對形色的貪或者對沒有形色的貪』,這是可能的。」
增支部六集第六十八經 喜歡聚在一起經(Saṅgaṇikārāma Sutta)
六句「這是不可能的」,末句是涅槃
喜歡聚在一起、樂在聚在一起、一直耽在喜歡聚在一起上,喜歡結黨、樂在結黨裡、一直耽在喜歡結黨上——這樣的比丘會一個人在遠離裡樂在其中,這是不可能的。一個人在遠離裡樂不起來而會取到心的相,這是不可能的;取不到心的相而會把正見做圓滿,這是不可能的;正見做不圓滿而會把正定做圓滿,這是不可能的;正定做不圓滿而會捨掉那些束縛,這是不可能的;束縛沒有捨掉而會親自實現涅槃,這是不可能的。
本經比前一經多兩節,而終點推到涅槃。 前一經四節止於捨掉三種貪,本經六節:樂在遠離、取到心的相、正見、正定、捨掉束縛、涅槃。
起點仍然不在修行上。 那是「跟一群人在一起」這件事;經文不說聚在一起有什麼過失,它說那樣的人接下來那六級不可能成立。
第二節那個「取到心的相」是這條鏈子裡唯一的技術動作。 一個人先要樂得起來獨處,才取得到那個相;其餘各節是名目。
① 巴利文白話翻譯
「比丘們,『一位喜歡聚在一起、樂在聚在一起、一直耽在喜歡聚在一起上,喜歡結黨、樂在結黨裡、一直耽在喜歡結黨上的比丘,會一個人在遠離裡樂在其中』,這是不可能的。
『一個人在遠離裡樂不起來而會取到心的相』,這是不可能的。
『取不到心的相而會把正見做圓滿』,這是不可能的。
『正見做不圓滿而會把正定做圓滿』,這是不可能的。
『正定做不圓滿而會捨掉那些束縛(Saṁyojana)』,這是不可能的。
『那些束縛沒有捨掉而會親自實現涅槃』,這是不可能的。
比丘們,『一位不喜歡聚在一起、不樂在聚在一起、不耽在喜歡聚在一起上,不喜歡結黨、不樂在結黨裡、不耽在喜歡結黨上的比丘,會一個人在遠離裡樂在其中』,這是可能的。
『一個人在遠離裡樂在其中而會取到心的相』,這是可能的。
『取到心的相而會把正見做圓滿』,這是可能的。
『正見做圓滿了而會把正定做圓滿』,這是可能的。
『正定做圓滿了而會捨掉那些束縛』,這是可能的。
『那些束縛捨掉了而會親自實現涅槃』,這是可能的。」
增支部六集第六十九經 天神經(Devatā Sutta)
天神報了六樣,而舍利弗把每一樣都拆成三件事
一位天神在深夜來見世尊,說有六樣法讓一位比丘不退失:敬重導師、敬重法、敬重僧團、敬重修學、聽得進規勸、交的是好朋友。世尊隔天轉述給比丘們聽,舍利弗接著說:「尊者,世尊這番簡短的話,我是這樣詳細地懂它的意思的。」
舍利弗的展開很機械,而那正是重點。 每一格都變成三件事:自己敬重導師,而且稱讚敬重導師這件事;別的比丘不敬重導師的,他勸他們敬重;別的比丘敬重導師的,他在合適的時候把他們的好處說出來,說得真實、說得確實。
也就是說每一樣法都被拆成自己做、勸別人做、稱讚做到的人。 六樣乘三就是十八件事,而經文不把那個數目說出來。
世尊的回答是把舍利弗那一整段原樣再說一遍。 「好,好,舍利弗。舍利弗,你這樣詳細地懂我這番簡短的話的意思,很好。」接著逐字重複,最後說「舍利弗,我這番簡短的話,意思就該這樣看」。
與第三十二、三十三經對照,這一份六樣的後兩格又換了。 那兩經是不放逸與待客周到、慚與愧,本經是聽得進規勸與交的是好朋友;三經的前四格完全相同。
① 巴利文白話翻譯
那時候,有一位天神在深夜裡,容色極美,把整座祇樹林照亮,前往世尊那裡。到了以後,向世尊禮敬,站在一旁。站在一旁的那位天神對世尊說:
「尊者,有六樣法會讓一位比丘不退失。是哪六樣呢?
敬重導師,敬重法,敬重僧團,敬重修學,聽得進規勸,交的是好朋友——尊者,這就是那六樣會讓一位比丘不退失的法。」
那位天神說了這些。導師表示同意。那位天神心想「導師同意我說的」,就向世尊禮敬,右繞之後,在那裡消失了。
那一夜過去以後,世尊喚比丘們:
「比丘們,昨天夜裡有一位天神在深夜裡,容色極美,把整座祇樹林照亮,來到我這裡。到了以後向我禮敬,站在一旁。比丘們,站在一旁的那位天神對我說:
『尊者,有六樣法會讓一位比丘不退失。是哪六樣呢?敬重導師,敬重法,敬重僧團,敬重修學,聽得進規勸,交的是好朋友——尊者,這就是那六樣會讓一位比丘不退失的法。』
比丘們,那位天神說了這些。說完就向我禮敬,右繞之後,在那裡消失了。」
這樣說了以後,舍利弗(Sāriputta)長老向世尊禮敬,對世尊說:
「尊者,世尊這番簡短的話,我是這樣詳細地懂它的意思的:
尊者,在這裡,一位比丘自己敬重導師,而且稱讚敬重導師這件事;
別的比丘不敬重導師的,他勸他們敬重導師;
別的比丘敬重導師的,他在合適的時候把他們的好處說出來,說得真實,說得確實。
他自己敬重法……
自己敬重僧團……
自己敬重修學……
自己聽得進規勸……
自己交的是好朋友,而且稱讚交好朋友這件事;
別的比丘不交好朋友的,他勸他們交好朋友;
別的比丘交好朋友的,他在合適的時候把他們的好處說出來,說得真實,說得確實。
尊者,世尊這番簡短的話,我就是這樣詳細地懂它的意思的。」
「好,好,舍利弗。
舍利弗,你這樣詳細地懂我這番簡短的話的意思,很好。
舍利弗,在這裡,一位比丘自己敬重導師,而且稱讚敬重導師這件事;
別的比丘不敬重導師的,他勸他們敬重導師;
別的比丘敬重導師的,他在合適的時候把他們的好處說出來,說得真實,說得確實。
他自己敬重法……
自己敬重僧團……
自己敬重修學……
自己聽得進規勸……
自己交的是好朋友,而且稱讚交好朋友這件事;
別的比丘不交好朋友的,他勸他們交好朋友;
別的比丘交好朋友的,他在合適的時候把他們的好處說出來,說得真實,說得確實。
舍利弗,我這番簡短的話,意思就該這樣看。」
增支部六集第七十經 定經(Samādhi Sutta)
六樣特殊能力掛在同一個條件上,而那個條件有四個形容詞
一位比丘的定要是不平息、不細緻、不是靠平靜下來得到的、沒有達到專一,他會經歷種種神變、會有天的耳、會了解別人的心、會回憶過去的住處、會用天的眼看見眾生死生、會漏滅盡——六句全部是「這是不可能的」。反過來六句全部是「這是可能的」。
四個形容詞把「定」限定得很緊。 平息、細緻、靠平靜下來得到的、達到專一——經文不解釋這四樣,只把六種能力全部掛在它們後面。
這與第六十四經是同一個落點。 那一經說六種如來的力「我說是給入了定的人的」,收尾是「定是道路,沒有定是歪路」;本經把同一件事寫成六句「這是不可能的」。
而本品十經裡有六經用這個句型。 第六十七、六十八、七十、七十一、七十二經,加上第六十五、六十六經的「不捨掉就沒有能力」——整品幾乎都在講「什麼條件下那件事不可能」。
① 巴利文白話翻譯
「比丘們,『一位比丘的定要是不平息、不細緻、不是靠平靜下來得到的、沒有達到專一,他會經歷種種神變(Iddhividha)——一個變成很多個,很多個變成一個……其餘皆是如此……乃至用身體去到梵天的世間』,這是不可能的。
『他會用清淨而超越常人的耳,聽見天的與人的兩種聲音,不論遠近』,這是不可能的。
『他會用自己的心圍住別人的心而了知別的眾生、別的人的心——有貪的心,他會了知這是有貪的心……其餘皆是如此……解脫的心,他會了知這是解脫的心』,這是不可能的。
『他會回憶起種種過去的住處,也就是說:一生、兩生……其餘皆是如此……他會這樣連同樣貌與細節,回憶起種種過去的住處』,這是不可能的。
『他會用清淨而超越常人的眼看見眾生……其餘皆是如此……了知眾生各自隨著自己的行為而走』,這是不可能的。
『他會由於漏的滅盡……其餘皆是如此……親自實現而進入並安住在裡面』,這是不可能的。
比丘們,『一位比丘的定要是平息、細緻、靠平靜下來得到的、達到了專一,他會經歷種種神變……其餘皆是如此……乃至用身體去到梵天的世間』,這是可能的。
『他會用清淨而超越常人的耳,聽見天的與人的兩種聲音,不論遠近』,這是可能的。
『他會用自己的心圍住別人的心而了知別的眾生、別的人的心——有貪的心,他會了知這是有貪的心……其餘皆是如此……解脫的心,他會了知這是解脫的心』,這是可能的。
『他會回憶起種種過去的住處,也就是說:一生、兩生……其餘皆是如此……他會這樣連同樣貌與細節,回憶起種種過去的住處』,這是可能的。
『他會用清淨而超越常人的眼看見眾生死去、投生,看見他們有的低下、有的高尚,有的好看、有的難看,有的去處好、有的去處壞,了知眾生各自隨著自己的行為而走』,這是可能的。
『他會由於漏的滅盡而實現沒有漏的心的解脫……其餘皆是如此……進入並安住在裡面』,這是可能的。」
增支部六集第七十一經 能親自作證經(Sakkhibhabba Sutta)
四樣分得清楚,加上兩樣做事的態度
六樣法帶在身上的比丘,在哪一項上都親自做不到——就算那個基礎在:不如實了知「這些是會讓人退失的法」,不如實了知「這些是會讓人站住的法」,不如實了知「這些是會讓人殊勝的法」,不如實了知「這些是能穿透的法」,做事不用心,做對自己不合宜的事。反過來六樣就達得到。
前四格是一份分類,而那份分類本身就是四級。 退失、站住、殊勝、能穿透——由下往上排,而經文只問他分不分得出來。
後兩格不是知識,是做事的樣子。 用心與合宜;同樣的兩格在下一經還會出現,那裡多一個「持續」。
「只要那個基礎在」這一句是全經的保留。 它承認那件事還有一個外面的條件;經文不說那個基礎是什麼。
① 巴利文白話翻譯
「比丘們,帶著六樣法的比丘在哪一項上都親自做不到——就算那個基礎在。是哪六樣呢?
比丘們,在這裡,一位比丘不如實了知『這些是會讓人退失的法』,不如實了知『這些是會讓人站住的法』,不如實了知『這些是會讓人殊勝的法』,不如實了知『這些是能穿透的法』,做事不用心,做對自己不合宜的事。
比丘們,帶著這六樣法的比丘在哪一項上都親自做不到——就算那個基礎在。
比丘們,帶著六樣法的比丘在哪一項上都親自做得到——只要那個基礎在。是哪六樣呢?
比丘們,在這裡,一位比丘如實了知『這些是會讓人退失的法』,如實了知『這些是會讓人站住的法』,如實了知『這些是會讓人殊勝的法』,如實了知『這些是能穿透的法』,做事用心,做對自己合宜的事。
比丘們,帶著這六樣法的比丘在哪一項上都親自做得到——只要那個基礎在。」
增支部六集第七十二經 力經(Bala Sutta)
定的三種善巧加上做事的三種態度
六樣法帶在身上的比丘,在定上達不到有力的地步:不善於等至,不善於停住,不善於出定,做事不用心,做得不持續,做對自己不合宜的事。反過來六樣就達得到。
前三格是第二十四經那六種善巧的前三種。 那一經是等至、停住、出定、調適、範圍、導向;本經只取前三種,後三格換成做事的態度。
也就是說本經把六這個數目湊成「三加三」。 三樣是技術,三樣是態度;而經文不說為什麼不用那一份現成的六種。
「有力」這個詞在這裡指的是定本身。 不是他有力,是他在定上到得了有力的地步。
① 巴利文白話翻譯
「比丘們,帶著六樣法的比丘在定上達不到有力的地步。是哪六樣呢?
比丘們,在這裡,一位比丘對定不善於等至,對定不善於停住,對定不善於出定,做事不用心,做得不持續,做對自己不合宜的事。
比丘們,帶著這六樣法的比丘在定上達不到有力的地步。
比丘們,帶著六樣法的比丘在定上達得到有力的地步。是哪六樣呢?
比丘們,在這裡,一位比丘對定善於等至,對定善於停住,對定善於出定,做事用心,做得持續,做對自己合宜的事。
比丘們,帶著這六樣法的比丘在定上達得到有力的地步。」
增支部六集第七十三經 第一.那個禪那經(Paṭhamatajjhāna Sutta)
五種障蔽加上一件看不出來的事
六樣法不捨掉,就沒有能力進入並安住在第一禪那:對感官慾望的意願,惡意,昏沉與睡意,浮躁與懊悔,疑惑;以及他沒有如實地用正確的智慧好好看見感官慾望裡的危險。捨掉了就有能力。
六格裡前五格是那份現成的五樣。 五種障蔽(Nīvaraṇa)照原樣排;湊足六的辦法是在後面加一格。
而加上來的那一格不是一樣煩惱。 它是一件沒有做到的事——「沒有如實地用正確的智慧好好看見感官慾望裡的危險」;前五格是有東西在,這一格是缺一樣看見。
正反兩段的文字有一處沒有跟著改。 反面那一段的第六格照樣寫成「沒有如實地用正確的智慧好好看見」;原典兩段在這一格上一字不差,譯文照原文的形狀,不代原典修。
① 巴利文白話翻譯
「比丘們,六樣法不捨掉,就沒有能力進入並安住在第一禪那。是哪六樣呢?
對感官慾望的意願,惡意,昏沉與睡意,浮躁與懊悔,疑惑。
還有:他沒有如實地用正確的智慧好好看見感官慾望裡的危險。
比丘們,這六樣法不捨掉,就沒有能力進入並安住在第一禪那。
比丘們,六樣法捨掉了,就有能力進入並安住在第一禪那。是哪六樣呢?
對感官慾望的意願,惡意,昏沉與睡意,浮躁與懊悔,疑惑,
以及他沒有如實地用正確的智慧好好看見感官慾望裡的危險。
比丘們,這六樣法捨掉了,就有能力進入並安住在第一禪那。」
增支部六集第七十四經 第二.那個禪那經(Dutiyatajjhāna Sutta)
三個念頭加上三個想,而經題叫第二而內容是第一禪那
六樣法不捨掉,就沒有能力進入並安住在第一禪那:感官慾望的念頭,惡意的念頭,加害的念頭;感官慾望的想,惡意的想,加害的想。捨掉了就有能力。
六格是三樣東西的兩層。 同樣的三樣——感官慾望、惡意、傷害——一次配念頭,一次配想;湊六的辦法是把三樣乘二。
念頭與想哪一層在先,經文不說。 原典並列而不排次序,也不解釋兩者差在哪裡。
而經題叫「第二」,內容說的卻仍是第一禪那。 前一經的經題是「第一」,目標是第一禪那;本經的經題是「第二」而目標照樣是第一禪那。原典的編號與內容在這裡有落差,而它不作交代。
① 巴利文白話翻譯
「比丘們,六樣法不捨掉,就沒有能力進入並安住在第一禪那。是哪六樣呢?
感官慾望的念頭,惡意的念頭,加害的念頭,感官慾望的想,惡意的想,加害的想——
比丘們,這六樣法不捨掉,就沒有能力進入並安住在第一禪那。
比丘們,六樣法捨掉了,就有能力進入並安住在第一禪那。是哪六樣呢?
感官慾望的念頭,惡意的念頭,加害的念頭,感官慾望的想,惡意的想,加害的想——
比丘們,這六樣法捨掉了,就有能力進入並安住在第一禪那。」
增支部天神品(Devatāvagga,AN 6.65–74)
十經裡只有一經有天神,而八經在講同一種句型
② 本經獨特重點
本品是六集的第七品,十經,第二個五十經篇的第二品。品名取自第六十九經。
第一件是本品的巴利名與第四品相同。
第四品與本品都叫 Devatāvagga。 依體例補充五之二,同一個巴利標籤在本部只能有一個中文標籤,所以兩品同名,靠品號分辨;這是《增支部》前四集沒有出現過的形狀。
而兩品的尺寸差一倍。 第四品十二經 24.3 KB,本品十經 13.1 KB;本品十經裡有八經不到 1.5 KB。
第二件是本品與前一品的密度差六倍。
前一品十經 77.5 KB,每一經都在 6 KB 以上。 本品最長的第六十九經 3.3 KB,最短的第六十六經 0.5 KB;兩品相鄰而原典不作交代。
第三件是八經用同一種句型。
「不捨掉就沒有能力」(第六十五、六十六、七十三、七十四經)、「這是不可能的」(第六十七、六十八、七十經)、「達不到那個地步」(第七十一、七十二經)。 十經裡有八經在講「什麼條件下那件事不可能」,而正反兩段一律只換一個「不」。
第四件是第六十五與第六十六經的清單只有一格相同。
第六十五經是沒有信心、沒有慚、沒有愧、懶散、失去念、智慧薄弱,配不再返回的果。 第六十六經是昏沉、睡意、浮躁、懊悔、沒有信心、放逸,配阿羅漢這件事。
而第六十六經那四樣是兩對拆開的。 昏沉與睡意、浮躁與懊悔在別處是兩個複合詞、算兩樣;本經把它們拆成四格,這樣才湊得出六。
兩經的目標差一級而清單幾乎不重疊,經文一句也不交代。
第五件是第六十七與第六十八經的起點都不在他自己身上。
第六十七經的起點是交什麼朋友,第六十八經的起點是跟一群人在一起。 四節或六節的鏈子從那裡往上走,而經文不說交壞朋友或愛聚在一起有什麼過失——它說接下來那幾級不可能成立。
第六十八經的終點推到涅槃。 六節是樂在遠離、取到心的相、正見、正定、捨掉束縛(Saṁyojana)、涅槃;而第二節那個「取到心的相」是這條鏈子裡唯一的技術動作。
第六件是第六十九經舍利弗把每一樣法都拆成三件事。
自己做、勸別人做、稱讚做到的人。 六樣乘三就是十八件事,而經文不把那個數目說出來。
而世尊的回答是把舍利弗那一整段原樣再說一遍。 這是本集少數幾處世尊逐字重複一位弟子的解說;他說的只多一句「我這番簡短的話,意思就該這樣看」。
這一份六樣的後兩格與第三十二、三十三經又不同。 那兩經是不放逸與待客周到、慚與愧,本經是聽得進規勸與交的是好朋友;三經的前四格完全相同,而三處都是天神報的。
第七件是第七十經與前一品末經是同一個落點。
前一品末經說六種如來的力「我說是給入了定的人的」,收尾是「定是道路,沒有定是歪路」。 本經把同一件事寫成六句「這是不可能的」,而定被四個形容詞限定:平息、細緻、靠平靜下來得到的、達到專一。
第八件是第七十一與第七十二經的後兩、三格不是知識,是做事的樣子。
第七十一經前四格是一份分類(退失、站住、殊勝、能穿透),後兩格是做事用心、做對自己合宜的事。 第七十二經前三格是定的三種善巧(等至、停住、出定),後三格是用心、持續、合宜。
第七十一經那句「只要那個基礎在」是全經的保留。 它承認那件事還有一個外面的條件,而經文不說那個基礎是什麼。
第九件是第七十三經那第六格不是一樣煩惱。
前五格是那份現成的五種障蔽(Nīvaraṇa)。 第六格是一件沒有做到的事——「沒有如實地用正確的智慧好好看見感官慾望裡的危險」;前五格是有東西在,這一格是缺一樣看見。
而正反兩段在這一格上原文一字不差。 反面那一段照樣寫成「沒有如實地用正確的智慧好好看見」;譯文照原文的形狀,不代原典修。
第十件是第七十四經的經題叫「第二」而內容仍是第一禪那。
前一經的經題是「第一」,目標是第一禪那;本經的經題是「第二」而目標照樣是第一禪那。 原典的編號與內容在這裡有落差,而它不作交代。
本經的六格是三樣東西的兩層。 感官慾望、惡意、傷害各配一次念頭、一次想;哪一層在先,經文不說。
③ 結構脈絡
本品十經:不再返回、阿羅漢、朋友、喜歡聚在一起、天神、定、能親自作證、力、兩部那個禪那。攝頌一行點這十個名字。品末語作「天神品第七」。
品名取自第六十九經,而本品只有那一經有天神出場。 這是六集第三個「品名只管得到一兩經」的例子(前兩個是第二品與第四品)。
四個經名沿用既有的中文名。 第六十五經的 Anāgāmiphala 沿用《相應部》第五十五相應第五十七經的《不再返回的果經》;第六十七經的 Mitta 沿用《相應部》多篇的《朋友經》;第七十經的 Samādhi 沿用《相應部》多篇的《定經》;第七十二經的 Bala 沿用本集四集第二百六十一經與五集第二百〇四經的《力經》。
四個中文經名是本批新造的。 第六十六經的 Arahatta 依該條定譯「阿羅漢這件事」定名——那一條明寫不作「阿羅漢果」,因為「果」已定給 vipāka(果報)。第六十八經的 Saṅgaṇikārāma 依「喜歡聚在一起」定名;第六十九經的 Devatā 依「天神」定名;第七十一經的 Sakkhibhabba 依 sakkhibhabbataṁ pāpuṇāti(達到能親自作證的地步)那一條定名。
第七十三、七十四經的 Tajjhāna 作《第一.那個禪那經》《第二.那個禪那經》。 那個標籤字面是「那個禪那」,而兩經指的都是第一禪那;照標籤定名而不照內容,理由是本經的序數是原典給的——中文名若照內容作《第一禪那經》,第七十四經就會叫《第二.第一禪那經》。
第六十九經的品名與第四品同名這件事寫在②。 兩品的中文名都作《天神品》。
長公式全部沿用既有定譯。 沒有信心沒有慚沒有愧那一串(本集七集)、日常儀止上的規矩(《中部》第六十九經)、六種親證的了知(Abhiññā)那一整段(本集五集第二十三經)、定的三種善巧(《相應部》第三十四相應)、五種障蔽(《中部》第三十九經)、天神夜裡來訪那一段(《相應部》第一相應第一經)。
本品新增的條目收在術語表第一百節。
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第七品。巴利品名與第四品相同,而密度只有前一品的六分之一。
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第六品,第二個五十經篇的第一品,也是六集最大的一品:十經全是長經。 -
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第八品。十經共用同一個模型:六樣法配一個終點,而終點換了八次。
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