AN 06 0055 0064 六集．大品：六集最大的一品，十經全是長經，而下一品十經全是短經

增支部六集第五十五經　輸屢那經（Soṇa Sutta）

一個彈過琴的人，被問的是琴弦

輸屢那長老在寒林獨處靜坐，心裡起了念頭：世尊那些已經發起精進而住的弟子裡，我算是一個，可是我的心還沒有不執取而從漏裡解脫出來；而我家裡有財物，財物可以享用，福可以去做——我何不放棄修學，退回到低下的生活去，享用財物、去做福呢？世尊在靈鷲山上知道了他的念頭，一瞬間出現在他面前。

問的不是他的修行，是他從前的手藝。「輸屢那，你從前在家的時候，琴弦的聲音是不是很在行？」接著兩個問句：弦太緊的時候，那琴出得了聲、用得上嗎？弦太鬆的時候呢？兩次都答不行；不緊不鬆、調在同一個張度上，才出得了聲。

判語只有兩句，而它們正對著那兩個極端。「精進發得太過就通向浮躁，精進太鬆就通向懈怠。」接著是那三件要做的事——把精進安在平衡上，看穿諸根的平等，在那裡取相。

證了阿羅漢之後他自己回來說明，而說明的是六個「心向著」。心向著離開感官慾望、向著遠離、向著沒有惡意、向著渴愛的滅盡、向著執取的滅盡、向著不迷亂。

而六格各配一段「別人可能誤會的話」。有人可能說他心向著離開感官慾望只是靠著一點信心，說他心向著遠離是想要利養恭敬與名聲，說他心向著沒有惡意是把對戒條與儀式的執取當成了心材——三次都答「這件事不是這樣看的」，理由是貪瞋癡已經滅盡。

收尾那座山是一整塊的。六個門口再猛的東西撞進來也佔不住他的心；「他的心不混雜，站住了，到了不動搖那裡，而他看著它消逝」。

①　巴利文白話翻譯

我是這樣聽說的。有一次，世尊住在王舍城（Rājagaha）的靈鷲山（Gijjhakūṭa）。

那時候，輸屢那長老（Soṇa）住在王舍城的寒林（Sītavana）。

那時候，輸屢那長老獨處靜坐的時候，心裡起了這樣一個念頭：

「世尊那些已經發起精進而住的弟子裡，我算是一個。可是我的心還沒有不執取而從那些漏裡解脫出來。

而我家裡有財物，財物可以享用，福可以去做。我何不放棄修學，退回到低下的生活去，享用財物、去做福呢？」

那時候，世尊用自己的心知道了輸屢那長老心裡的念頭，就像一個強壯的人伸直彎曲的手臂、或彎起伸直的手臂那樣快——在靈鷲山上消失，出現在寒林輸屢那長老的面前。

世尊在準備好的座位上坐下。輸屢那長老也向世尊禮敬，在一旁坐下。

世尊對在一旁坐下的輸屢那長老說：

「輸屢那，你獨處靜坐的時候，心裡是不是起了這樣一個念頭：『世尊那些已經發起精進而住的弟子裡，我算是一個。可是我的心還沒有不執取而從那些漏裡解脫出來。而我家裡有財物，財物可以享用，福可以去做。我何不放棄修學，退回到低下的生活去，享用財物、去做福呢？』」

「是的，尊者。」

「輸屢那，你認為怎麼樣：你從前在家的時候，琴弦的聲音是不是很在行？」

「是的，尊者。」

「輸屢那，你認為怎麼樣：你那些琴弦拉得太緊的時候，那琴那時候出得了聲、用得上嗎？」

「尊者，不行。」

「輸屢那，你認為怎麼樣：你那些琴弦太鬆的時候，那琴那時候出得了聲、用得上嗎？」

「尊者，不行。」

「輸屢那，那麼你那些琴弦不太緊也不太鬆、調在同一個張度上的時候，那琴那時候出得了聲、用得上嗎？」

「是的，尊者。」

「輸屢那，同樣的道理：精進發得太過就通向浮躁，精進太鬆就通向懈怠。

所以輸屢那，你要把精進安在平衡上，看穿諸根的平等，在那裡取相。」

「是的，尊者。」輸屢那長老回應世尊。

那時候，世尊用這番話教誡了輸屢那長老，就像一個強壯的人伸直彎曲的手臂、或彎起伸直的手臂那樣快——在寒林消失，出現在靈鷲山上。

那時候，輸屢那長老後來把精進安在平衡上，看穿了諸根的平等，在那裡取了相。

那時候，輸屢那長老獨自、遠離人群、不放逸、熱切、把自己交出去而住，不久就在當下這一生（Diṭṭheva Dhamme）親自以親證的了知（Abhiññā）實現了那個無上的清淨修行的終點——那正是出身良好的年輕人正正當當地離開家、過上無家的生活所為的目標——他進入並安住在其中。

他了知：「生已經滅盡，清淨的修行生活已經走完，該做的已經做完，此後不再有這樣的存在。」

輸屢那長老就成了阿羅漢中的一位。

那時候，證得阿羅漢的輸屢那長老心裡想：

「我何不去見世尊，到世尊面前宣告親證呢？」

那時候，輸屢那長老去見世尊。到了以後向世尊禮敬，在一旁坐下。在一旁坐下的輸屢那長老對世尊說：

「尊者，一位阿羅漢、漏已經滅盡、修行已經走完、該做的已經做完、擔子已經放下、自己的目標已經達到、存有（Bhava）的束縛（Saṁyojana）已經完全滅盡、以正確的了知而解脫的比丘，他的心向著六處——

心向著離開感官慾望，心向著遠離，心向著沒有惡意，心向著渴愛的滅盡，心向著執取（Upādāna）的滅盡，心向著不迷亂。

尊者，這裡也許有某位尊者會這樣想：『這位尊者大概只是靠著一點信心，才心向著離開感官慾望的。』

尊者，可是這件事不是這樣看的。

尊者，一位漏已經滅盡、修行已經走完、該做的已經做完的比丘，看不到自己還有什麼該做的，也看不到還要在做過的上面添什麼；他是因為貪已經滅盡、已經離了貪而心向著離開感官慾望，因為瞋已經滅盡、已經離了瞋而心向著離開感官慾望，因為癡已經滅盡、已經離了癡而心向著離開感官慾望。

尊者，這裡也許有某位尊者會這樣想：『這位尊者大概是想要利養、恭敬與名聲，才心向著遠離的。』

尊者，可是這件事不是這樣看的。

尊者，一位漏已經滅盡、修行已經走完、該做的已經做完的比丘，看不到自己還有什麼該做的，也看不到還要在做過的上面添什麼；他是因為貪已經滅盡、已經離了貪而心向著遠離，因為瞋已經滅盡、已經離了瞋而心向著遠離，因為癡已經滅盡、已經離了癡而心向著遠離。

尊者，這裡也許有某位尊者會這樣想：『這位尊者大概是把對戒條與儀式的執取（Sīlabbataparāmāsa）當成了心材，才心向著沒有惡意的。』

尊者，可是這件事不是這樣看的。

尊者，一位漏已經滅盡、修行已經走完、該做的已經做完的比丘，看不到自己還有什麼該做的，也看不到還要在做過的上面添什麼；他是因為貪已經滅盡、已經離了貪而心向著沒有惡意，因為瞋已經滅盡、已經離了瞋而心向著沒有惡意，因為癡已經滅盡、已經離了癡而心向著沒有惡意。

他因為貪已經滅盡、已經離了貪而心向著渴愛的滅盡，因為瞋已經滅盡、已經離了瞋而心向著渴愛的滅盡，因為癡已經滅盡、已經離了癡而心向著渴愛的滅盡。

他因為貪已經滅盡、已經離了貪而心向著執取的滅盡，因為瞋已經滅盡、已經離了瞋而心向著執取的滅盡，因為癡已經滅盡、已經離了癡而心向著執取的滅盡。

他因為貪已經滅盡、已經離了貪而心向著不迷亂，因為瞋已經滅盡、已經離了瞋而心向著不迷亂，因為癡已經滅盡、已經離了癡而心向著不迷亂。

尊者，一位心這樣正確解脫的比丘，就算眼睛認得的形色猛烈地來到眼前，也佔不住他的心。他的心不混雜，站住了，到了不動搖（Āneñja）那裡，而他看著它消逝。

就算耳朵認得的聲音……

鼻子認得的氣味……

舌頭認得的味道……

身體認得的觸感……

意認得的心的對象猛烈地來到意前，也佔不住他的心。他的心不混雜，站住了，到了不動搖那裡，而他看著它消逝。

尊者，就像一座石山，沒有裂縫，沒有孔洞，是一整塊的。

要是從東方來一陣猛烈的大風雨，既搖不動它，也震不動它，也撼不動它；要是從西方來一陣猛烈的大風雨……

要是從北方來一陣猛烈的大風雨……

要是從南方來一陣猛烈的大風雨，也既搖不動它，也震不動它，也撼不動它。

尊者，同樣的道理，一位心這樣正確解脫的比丘，就算眼睛認得的形色猛烈地來到眼前，也佔不住他的心。他的心不混雜，站住了，到了不動搖那裡，而他看著它消逝。

就算耳朵認得的聲音……

鼻子認得的氣味……

舌頭認得的味道……

身體認得的觸感……

意認得的心的對象猛烈地來到意前，也佔不住他的心。他的心不混雜，站住了，到了不動搖那裡，而他看著它消逝。

心向著離開感官慾望，

心向著遠離，

心向著沒有惡意，

心向著執取的滅盡；

心向著渴愛的滅盡，

心向著不迷亂——

看見了那些處的生起，

心就正確地解脫。

那位心正確解脫、

心已經平息的比丘，

不必在做過的上面添什麼，

該做的也找不到了。

就像一整塊的石山

不被風搖動；

同樣的道理，形色、味道、聲音、

氣味與觸感，全部都是——

想要的與不想要的那些東西，

撼不動那樣的人；

他的心站住了，完全解脫，

而他看著它消逝。」

增支部六集第五十六經　頗求那經（Phagguna Sutta）

一個人在死前聽了法，而他的諸根澄淨下來

頗求那長老病重，阿難請世尊去看他。世尊到了，頗求那想從床上起身，世尊說不必。問完病情，頗求那用四個譬喻說他撐不住：鋒利的尖器鑽頭頂、皮繩勒頭、屠牛刀剖肚子、兩個人架在炭坑上烤。世尊說了法就起身離開；世尊剛走不久，頗求那就過世了，而他臨終那時候諸根澄淨下來。

阿難把那件事報上去，世尊的回答是一句反問。「阿難，頗求那比丘的諸根怎麼會不澄淨呢？」接著說出原因——他的心本來還沒有從向下拉的五種束縛裡解脫，聽了那一段法以後解脫了。

由這件事接出六樣好處，而它們分成兩組。三樣是合時候地聽法，三樣是合時候地審察意思；每一組的三格是「見得到如來」「見不到如來而見得到如來的弟子」「兩個都見不到而自己在心裡尋思、伺察、用心看著聽過的法」。

兩組的差別是那個人卡在哪一層。第一組是心還沒有從向下拉的五種束縛裡解脫，第二組是已經解脫而在那個無上的、依托的滅盡上還沒有解脫。

也就是說臨終那一刻被算作一個機會，而機會有三個等級。世尊親自來、弟子來、誰也不來而自己回想——第三格不需要任何人在場。

①　巴利文白話翻譯

那時候，頗求那長老（Phagguna）身上有病，很不好過，病得很重。

那時候，阿難（Ānanda）長老去見世尊。到了以後向世尊禮敬，在一旁坐下。在一旁坐下的阿難長老對世尊說：

「尊者，頗求那長老身上有病，很不好過，病得很重。請世尊去看看頗求那長老吧，出於憐憫。」

世尊默然同意。

那時候，世尊在傍晚從獨處起來，去到頗求那長老那裡。

頗求那長老遠遠看見世尊走過來。看見了就想從床上起身。

那時候，世尊對頗求那長老說：

「夠了，頗求那，你不要從床上起身。這裡有別人準備好的座位，我就坐在那裡。」

世尊在準備好的座位上坐下。坐下以後，世尊對頗求那長老說：

「頗求那，你撐不撐得住？過不過得去？你的苦受是在退不在進嗎？看得出是在退，不是在進嗎？」

「尊者，我撐不住，也過不去。我劇烈的苦受在進，不在退。看得出是在進，不是在退。

尊者，就像一個力氣大的人用鋒利的尖器往頭頂上鑽；同樣的道理，尊者，猛烈的風正在攻我的頭。

尊者，我撐不住，也過不去。我劇烈的苦受在進，不在退。看得出是在進，不是在退。

尊者，就像一個力氣大的人用結實的皮繩在頭上勒緊；同樣的道理，尊者，我頭上的痛非常猛烈。

尊者，我撐不住，也過不去。我劇烈的苦受在進，不在退。看得出是在進，不是在退。

尊者，就像熟練的屠牛的人或屠牛的人的徒弟用鋒利的屠牛刀剖開肚子；同樣的道理，尊者，猛烈的風正在剖我的肚子。

尊者，我撐不住，也過不去。我劇烈的苦受在進，不在退。看得出是在進，不是在退。

尊者，就像兩個力氣大的人抓住一個力氣比較小的人的兩隻手臂，把他放在炭坑上烤、燒；同樣的道理，尊者，我身上的灼熱非常猛烈。

尊者，我撐不住，也過不去。我劇烈的苦受在進，不在退。看得出是在進，不是在退。」

那時候，世尊用合乎法的談話讓頗求那長老看見、接受、振奮、歡喜，就從座位上起身離開。

那時候，世尊剛走不久，頗求那長老就過世了。而他臨終那時候，諸根澄淨下來。

那時候，阿難長老去見世尊。到了以後向世尊禮敬，在一旁坐下。在一旁坐下的阿難長老對世尊說：

「尊者，世尊剛走不久，頗求那長老就過世了。而他臨終那時候，諸根澄淨下來。」

「阿難，頗求那比丘的諸根怎麼會不澄淨呢？

阿難，頗求那比丘的心本來還沒有從向下拉的五種束縛（Saṁyojana）裡解脫出來；他聽了那一段說法以後，心就從向下拉的五種束縛裡解脫出來了。

阿難，合時候地聽法與合時候地審察意思有這六樣好處。是哪六樣呢？

阿難，在這裡，一位比丘的心還沒有從向下拉的五種束縛裡解脫出來。

他在臨終那時候見得到如來。

如來為他說法，那個法開頭好、中間好、結尾也好，具足義理與文句；他闡明的是那個完全圓滿、完全清淨的修行生活。

他聽了那一段說法，心就從向下拉的五種束縛裡解脫出來。

阿難，這是合時候地聽法的第一樣好處。

阿難，再者，一位比丘的心還沒有從向下拉的五種束縛裡解脫出來。

他在臨終那時候見不到如來，可是見得到如來的弟子。

如來的弟子為他說法，那個法開頭好、中間好、結尾也好，具足義理與文句；他闡明的是那個完全圓滿、完全清淨的修行生活。

他聽了那一段說法，心就從向下拉的五種束縛裡解脫出來。

阿難，這是合時候地聽法的第二樣好處。

阿難，再者，一位比丘的心還沒有從向下拉的五種束縛裡解脫出來。

他在臨終那時候既見不到如來，也見不到如來的弟子；可是他照著聽過的、學過的法，在心裡尋思、伺察，用心看著。

他這樣照著聽過的、學過的法在心裡尋思、伺察、用心看著，心就從向下拉的五種束縛裡解脫出來。

阿難，這是合時候地審察意思的第三樣好處。

阿難，在這裡，一位比丘的心已經從向下拉的五種束縛裡解脫出來，而在那個無上的、依托的滅盡上還沒有解脫。

他在臨終那時候見得到如來。

如來為他說法，那個法開頭好、中間好……其餘皆是如此……他闡明的是那個清淨的修行生活。

他聽了那一段說法，心就在那個無上的、依托的滅盡上解脫出來。

阿難，這是合時候地聽法的第四樣好處。

阿難，再者，一位比丘的心已經從向下拉的五種束縛裡解脫出來，而在那個無上的、依托的滅盡上還沒有解脫。

他在臨終那時候見不到如來，可是見得到如來的弟子。

如來的弟子為他說法，那個法開頭好……其餘皆是如此……他闡明的是那個完全清淨的修行生活。

他聽了那一段說法，心就在那個無上的、依托的滅盡上解脫出來。

阿難，這是合時候地聽法的第五樣好處。

阿難，再者，一位比丘的心已經從向下拉的五種束縛裡解脫出來，而在那個無上的、依托的滅盡上還沒有解脫。

他在臨終那時候既見不到如來，也見不到如來的弟子；可是他照著聽過的、學過的法，在心裡尋思、伺察，用心看著。

他這樣照著聽過的、學過的法在心裡尋思、伺察、用心看著，心就在那個無上的、依托的滅盡上解脫出來。

阿難，這是合時候地審察意思的第六樣好處。

阿難，合時候地聽法與合時候地審察意思就有這六樣好處。」

增支部六集第五十七經　六種出身經（Chaḷabhijāti Sutta）

同一份六格，別人按身分排，世尊按出去的方向排

阿難轉述富蘭那・迦葉立的六種出身：黑的、青的、赤的、黃的、白的、極白的。黑的是宰羊的、宰豬的、捕鳥的、獵鹿的、獵人、殺魚的、盜賊、行刑的、看牢的以及做殘忍行當的人；青的是那些過著帶刺生活的比丘以及其他主張有業有作為的人；赤的是穿一件衣服的尼乾陀；黃的是穿白衣的在家人、不穿衣服的人的弟子；白的是活命派的男女；極白的是難陀・婆蹉、積舍・僧吉迦、末伽梨・瞿舍利三個人。

世尊問的第一句是「全世界都同意他這樣排嗎」。阿難答不，接著世尊給一個譬喻：一個貧窮、沒有財產、沒有家底的人，被人硬塞一塊肉，還被要求付錢——富蘭那・迦葉沒有得到那些沙門與婆羅門的同意就替他們排了名次，像一個愚笨、不懂事、不認得地界、不高明的人做的事。

世尊自己那六格一格也不按身分。出生黑而生出黑法、出生黑而生出白法、出生黑而生出那個不黑也不白的涅槃；出生白的三格照樣。

前一半是低下的家族，而那個清單很具體。旃陀羅、獵人、竹匠、造車匠、除糞者；窮、吃喝少、日子難過，臉色難看、樣子不好、矮、多病、瞎、殘、跛或者半身不遂，吃的穿的坐的騎的都得不到。

而第三格與第六格走到同一個地方。兩格都是出家、捨掉五種障蔽、在四念處上把心立穩、如實修習七個覺悟的支分，然後生出那個不黑也不白的涅槃；出身在這一格上完全不起作用。

①　巴利文白話翻譯

有一次，世尊住在王舍城（Rājagaha）的靈鷲山（Gijjhakūṭa）。

那時候，阿難（Ānanda）長老去見世尊。到了以後向世尊禮敬，在一旁坐下。在一旁坐下的阿難長老對世尊說：

「尊者，富蘭那・迦葉（Pūraṇa Kassapa）立了六種出身——立了黑的出生，立了青的出生，立了赤的出生，立了黃的出生，立了白的出生，立了極白的出生。

尊者，富蘭那・迦葉立的黑的出生是這些人：宰羊的、宰豬的、捕鳥的、獵鹿的、獵人、殺魚的、盜賊、行刑的、看牢的，以及其他做殘忍行當的人。

尊者，富蘭那・迦葉立的青的出生是這些人：那些過著帶刺生活的比丘，以及其他主張有業、主張有作為的人。

尊者，富蘭那・迦葉立的赤的出生是這些人：穿一件衣服的尼乾陀（Nigaṇṭha）。

尊者，富蘭那・迦葉立的黃的出生是這些人：住在家裡、穿著白衣的人，不穿衣服的人的弟子。

尊者，富蘭那・迦葉立的白的出生是這些人：活命派（Ājīvaka）的男眾與女眾。

尊者，富蘭那・迦葉立的極白的出生是這些人：難陀・婆蹉，積舍・僧吉迦，末伽梨・瞿舍利（Makkhali Gosāla）。

尊者，富蘭那・迦葉立的就是這六種出身。」

「阿難，難道全世界都同意富蘭那・迦葉這樣立這六種出身嗎？」

「尊者，不是的。」

「阿難，就像有一個貧窮、沒有財產、沒有家底的人，人家不管他願不願意，硬塞一塊肉給他：『喂，這個人，這塊肉你要吃掉，錢你要付出來。』

阿難，同樣的道理，富蘭那・迦葉沒有得到那些沙門與婆羅門的同意，就替他們立了這六種出身——那正是一個愚笨、不懂事、不認得地界、不高明的人做的事。

阿難，而我要立的六種出身，你聽著，好好作意，我要說了。」

「是的，尊者。」阿難長老回應世尊。

世尊這樣說：

「阿難，那六種出身是哪六種呢？

阿難，在這裡，有人出生是黑的而生出黑的法。

阿難，而在這裡，有人出生是黑的而生出白的法。

阿難，而在這裡，有人出生是黑的而生出那個不黑也不白的涅槃。

阿難，而在這裡，有人出生是白的而生出黑的法。

阿難，而在這裡，有人出生是白的而生出白的法。

阿難，而在這裡，有人出生是白的而生出那個不黑也不白的涅槃。

阿難，怎麼樣是出生黑的而生出黑的法呢？

阿難，在這裡，有人生在低下的家族裡——旃陀羅的家、獵人的家、竹匠的家、造車匠的家或者除糞者的家——窮，吃喝少，日子難過，在那裡要很辛苦才得得到吃的與穿的。

而他臉色難看，樣子不好，個子矮，多病，瞎眼、手殘、腳跛或者半身不遂，吃的、喝的、穿的、坐騎、花環、香料與塗身的香膏、床與住處與燈油都得不到。

他身體上做壞行為，話上做壞行為，心裡做壞行為。

他身體上做了壞行為，話上做了壞行為，心裡做了壞行為，身體毀壞、死了以後投生到苦處、惡的去處、墮落之地、地獄。

阿難，這樣就是出生黑的而生出黑的法。

阿難，怎麼樣是出生黑的而生出白的法呢？

阿難，在這裡，有人生在低下的家族裡——旃陀羅的家……其餘皆是如此……床與住處與燈油都得不到。

他身體上做好行為，話上做好行為，心裡做好行為。

他身體上做了好行為，話上做了好行為，心裡做了好行為，身體毀壞、死了以後投生到善的去處、天的世界。

阿難，這樣就是出生黑的而生出白的法。

阿難，怎麼樣是出生黑的而生出那個不黑也不白的涅槃呢？

阿難，在這裡，有人生在低下的家族裡——旃陀羅的家……其餘皆是如此……而他臉色難看，樣子不好，個子矮。

他剃除鬚髮，披上袈裟，離開家、過上無家的生活。

他這樣出家以後，捨掉五種障蔽（Nīvaraṇa）——那些心的雜染、會讓智慧變弱的東西——在四念處上把心立穩，如實修習七個覺悟的支分（Bojjhaṅga），就生出那個不黑也不白的涅槃。

阿難，這樣就是出生黑的而生出那個不黑也不白的涅槃。

阿難，怎麼樣是出生白的而生出黑的法呢？

阿難，在這裡，有人生在高的家族裡——有大財富的剎帝利家、有大財富的婆羅門家或者有大財富的居士家——富有，財物多，享用的東西多，金銀多，資產與器用多，錢財與穀物多。

而他相貌端正，好看，讓人看了歡喜，膚色好到極點，吃的、喝的、穿的、坐騎、花環、香料與塗身的香膏、床與住處與燈油都得得到。

他身體上做壞行為，話上做壞行為，心裡做壞行為。

他身體上做了壞行為，話上做了壞行為，心裡做了壞行為，身體毀壞、死了以後投生到苦處、惡的去處、墮落之地、地獄。

阿難，這樣就是出生白的而生出黑的法。

阿難，怎麼樣是出生白的而生出白的法呢？

阿難，在這裡，有人生在高的家族裡——大財富的剎帝利家……其餘皆是如此……床與住處與燈油都得得到。

他身體上做好行為，話上做好行為，心裡做好行為。

他身體上做了好行為，話上做了好行為，心裡做了好行為，身體毀壞、死了以後投生到善的去處、天的世界。

阿難，這樣就是出生白的而生出白的法。

阿難，怎麼樣是出生白的而生出那個不黑也不白的涅槃呢？

而他相貌端正，好看，讓人看了歡喜，膚色好到極點，吃的、喝的、穿的、坐騎、花環、香料與塗身的香膏、床與住處與燈油都得得到。

他剃除鬚髮，披上袈裟，離開家、過上無家的生活。

他這樣出家以後，捨掉五種障蔽——那些心的雜染、會讓智慧變弱的東西——在四念處上把心立穩，如實修習七個覺悟的支分，就生出那個不黑也不白的涅槃。

阿難，這樣就是出生白的而生出那個不黑也不白的涅槃。

阿難，這就是那六種出身。」

增支部六集第五十八經　漏經（Āsava Sutta）

《中部》第二經那七種去掉第一種，剩下的六種掛上同一句判語

六樣法讓一位比丘值得供養、值得款待、值得布施、值得合掌致敬，是世間無上的福田：該靠守護斷除的漏已經靠守護斷除，該靠如實使用、忍受、避開、驅除、修習斷除的各自斷除。

這六種與《中部》第二經那一份完全相同，只少了第一種。那裡有七種，第一種是靠見斷除；本經從第二種起，六種一個字也不改。

少掉的那一種正是唯一與見解有關的一種。剩下的六種全部是做法——守好六個門、如實用四樣資具、忍得住寒熱與惡語、避開兇猛的動物與壞朋友、把冒出來的念頭驅走、修七個覺悟的支分。

而判語換了。《中部》第二經的收尾是「他斷了一切漏而住」，本經的收尾是「值得供養……是世間無上的福田」——同一份內容接到第一品那句判語上。

也就是說本經不是一份新教導，是一次重新分類。七變成六，斷漏變成受供養的資格；而經文不提《中部》那一經。

①　巴利文白話翻譯

「比丘們，帶著六樣法的比丘值得供養，值得款待，值得布施，值得合掌致敬，是世間無上的福田。是哪六樣呢？

比丘們，在這裡，一位比丘那些該靠守護斷除的漏，已經靠守護斷除了；

那些該靠如實使用斷除的漏，已經靠如實使用斷除了；

那些該靠忍受斷除的漏，已經靠忍受斷除了；

那些該靠避開斷除的漏，已經靠避開斷除了；

那些該靠驅除斷除的漏，已經靠驅除斷除了；

那些該靠修習斷除的漏，已經靠修習斷除了。

比丘們，哪些是該靠守護斷除、而已經靠守護斷除的漏呢？

比丘們，在這裡，一位比丘經過省察，從根源處守護著眼根（Indriya）而住。

比丘們，不守護眼的根而住，會生起苦惱與熱惱那樣的漏；守護著眼的根而住，那樣的漏就不會生起。

經過省察，從根源處守護著耳的根……其餘皆是如此……守護著鼻的根……守護著舌的根……守護著身的根……守護著意的根而住。

比丘們，不守護意的根而住，會生起苦惱與熱惱那樣的漏；守護著意的根而住，那樣的漏就不會生起。

比丘們，這些就叫做該靠守護斷除、而已經靠守護斷除的漏。

比丘們，哪些是該靠如實使用斷除、而已經靠如實使用斷除的漏呢？

比丘們，在這裡，一位比丘經過省察，從根源處使用衣服：只是為了擋寒、擋熱，擋蚊虻風吹日曬與爬蟲的侵擾，只是為了遮蔽羞處。

經過省察，從根源處使用托缽得來的食物：不是為了玩樂，不是為了逞強，不是為了好看，不是為了裝飾，只是為了維持這個身體、讓它繼續走下去，為了止息飢餓的傷害，為了支持清淨的修行；心裡想著：『我這樣去除舊的受，也不讓新的受生起，我將得以維生，沒有過失，安穩地住。』

經過省察，從根源處使用住處：只是為了擋寒、擋熱，擋蚊虻風吹日曬與爬蟲的侵擾，只是為了排除氣候的危害，為了享有獨處靜坐之樂。

經過省察，從根源處使用生病時的醫藥用品：只是為了擋開已經生起的病痛感受，為了盡量少受折磨。

比丘們，不這樣使用，會生起苦惱與熱惱那樣的漏；這樣使用，那樣的漏就不會生起。

比丘們，這些就叫做該靠如實使用斷除、而已經靠如實使用斷除的漏。

比丘們，哪些是該靠忍受斷除、而已經靠忍受斷除的漏呢？

比丘們，在這裡，一位比丘經過省察，從根源處忍受寒、忍受熱，忍受飢餓與口渴，忍受蚊虻風吹日曬與爬蟲的侵擾；對於惡言相向、出言不遜的話，對於身體上已經生起的痛苦、劇烈、粗重、辛辣、不適、不合意、甚至能奪命的受，他生就一副能夠忍受的性子。

比丘們，不這樣忍受，會生起苦惱與熱惱那樣的漏；這樣忍受，那樣的漏就不會生起。

比丘們，這些就叫做該靠忍受斷除、而已經靠忍受斷除的漏。

比丘們，哪些是該靠避開斷除、而已經靠避開斷除的漏呢？

比丘們，在這裡，一位比丘經過省察，從根源處避開兇猛的象、兇猛的馬、兇猛的牛、兇猛的狗，避開蛇、樹樁、荊棘叢、深坑、懸崖、污水池、糞坑。

還有：坐在不該坐的位子上、去到不該去的地方、結交惡劣的朋友，會讓明智的同修懷疑他做了壞事；那樣的位子、那樣的地方、那樣的朋友，他經過省察，從根源處避開。

比丘們，不避開，會生起苦惱與熱惱那樣的漏；避開了，那樣的漏就不會生起。

比丘們，這些就叫做該靠避開斷除、而已經靠避開斷除的漏。

比丘們，哪些是該靠驅除斷除、而已經靠驅除斷除的漏呢？

比丘們，在這裡，一位比丘經過省察，從根源處對已經生起的感官慾望的念頭不加容忍，捨棄它、驅走它、把它徹底了結，讓它不再存在；對已經生起的惡意的念頭……對已經生起的加害的念頭……對一切冒出來的惡的、不善的心境，不加容忍，捨棄它、驅走它、把它徹底了結，讓它不再存在。

比丘們，不驅除，會生起苦惱與熱惱那樣的漏；驅除了，那樣的漏就不會生起。

比丘們，這些就叫做該靠驅除斷除、而已經靠驅除斷除的漏。

比丘們，哪些是該靠修習斷除、而已經靠修習斷除的漏呢？

比丘們，在這裡，一位比丘經過省察，從根源處修習念覺支，它依於遠離、依於褪去（Virāga）、依於止息（Nirodha），以放捨為歸趨；經過省察，從根源處修習擇法這個覺悟的支分（Bojjhaṅga）……修習精進……修習喜……修習輕安（Passaddhi）……修習定……修習捨這個覺悟的支分，它依於遠離、依於褪去、依於止息，以放捨為歸趨。

比丘們，不修習，會生起苦惱與熱惱那樣的漏；修習了，那樣的漏就不會生起。

比丘們，這些就叫做該靠修習斷除、而已經靠修習斷除的漏。

比丘們，帶著這六樣法的比丘值得供養，值得款待，值得布施，值得合掌致敬，是世間無上的福田。」

增支部六集第五十九經　賣木材的人經（Dārukammika Sutta）

一位居士只供養住在森林的人，而世尊說那件事他分辨不出來

賣木材的居士說他家裡有布施，而他只布施給那些住在森林、只吃托缽得來的食物、只穿撿來的碎布縫成的衣服、是阿羅漢或者走在阿羅漢的道上的比丘。世尊說：你是一個住在家裡、享用感官慾望、住的地方孩子擠來擠去、擦著迦尸的檀香、戴著花環、香料與塗身的香膏、收著金與銀的人——「這些是阿羅漢，這些走在阿羅漢的道上」，這件事你分辨不出來。

接著是六對，每一對只差一個「不」。住在森林的、住村邊的、只吃托缽得來的食物的、應人邀請的、只穿撿來的碎布縫成的衣服的、穿居士給的衣服的——六種身分各配兩句：浮躁自大輕浮多話東扯西扯失了念不清楚覺知沒有定心散亂諸根放任的，在那一點上該責備；反過來的，在那一點上值得稱讚。

也就是說六種修行的規格全部被判為與那件事無關。住在森林的可以是該責備的，穿居士給的衣服的可以是值得稱讚的；判準只在那一串心的狀態上。

結論是「你就供養僧團吧」。不是「你供養錯了人」，是「你分辨不出來，所以供養那個分辨不出來也供養得對的對象」。

而理由落在他自己的心上。「你供養僧團，心就會澄淨；心澄淨了，身體毀壞、死了以後生到善的去處、天的世界」——經文不說僧團因此得到什麼。

①　巴利文白話翻譯

我是這樣聽說的。有一次，世尊住在那提迦（Nātika）的磚屋。

那時候，賣木材的居士去見世尊。到了以後向世尊禮敬，在一旁坐下。世尊對在一旁坐下的賣木材的居士說：

「居士，你家裡有布施嗎？」

「尊者，我家裡有布施。而那些布施，尊者，是給那些住在森林、只吃托缽得來的食物、只穿撿來的碎布縫成的衣服，是阿羅漢或者走在阿羅漢的道上的比丘的。」

「居士，你是一個住在家裡、享用感官慾望的人，住的地方孩子擠來擠去，擦著迦尸的檀香，戴著花環、香與塗抹的東西，收著金與銀——『這些是阿羅漢，這些走在阿羅漢的道上』，這件事你分辨不出來。

居士，一位住在森林的比丘要是浮躁，自大，輕浮，多話，東扯西扯，失了念，不清楚覺知（Sampajañña），沒有定，心散亂，諸根放任——他在那一點上就該責備。

居士，一位住在森林的比丘要是不浮躁，不自大，不輕浮，不多話，不東扯西扯，念已經立住，清楚覺知，有定，心專一，諸根收束——他在那一點上就值得稱讚。

居士，一位住村子邊上的比丘要是浮躁……其餘皆是如此……他在那一點上就該責備。

居士，一位住村子邊上的比丘要是不浮躁……其餘皆是如此……他在那一點上就值得稱讚。

居士，一位只吃托缽得來的食物的比丘要是浮躁……其餘皆是如此……他在那一點上就該責備。

居士，一位只吃托缽得來的食物的比丘要是不浮躁……其餘皆是如此……他在那一點上就值得稱讚。

居士，一位應人邀請的比丘要是浮躁……其餘皆是如此……他在那一點上就該責備。

居士，一位應人邀請的比丘要是不浮躁……其餘皆是如此……他在那一點上就值得稱讚。

居士，一位只穿撿來的碎布縫成的衣服的比丘要是浮躁……其餘皆是如此……他在那一點上就該責備。

居士，一位只穿撿來的碎布縫成的衣服的比丘要是不浮躁……其餘皆是如此……他在那一點上就值得稱讚。

居士，一位穿居士給的衣服的比丘要是浮躁，自大，輕浮，多話，東扯西扯，失了念，不清楚覺知，沒有定，心散亂，諸根放任——他在那一點上就該責備。

居士，一位穿居士給的衣服的比丘要是不浮躁，不自大，不輕浮，不多話，不東扯西扯，念已經立住，清楚覺知，有定，心專一，諸根收束——他在那一點上就值得稱讚。

居士，來吧，你就供養僧團。

你供養僧團，心就會澄淨。

你的心澄淨了，身體毀壞、死了以後就生到善的去處、天的世界。」

「尊者，那我從今天起就供養僧團。」

增支部六集第六十經　象師之子質多經（Hatthisāriputta Sutta）

六個譬喻說同一件事：那樣東西只是暫時被壓住了

好幾位上座比丘飯後在圓形的棚子裡談更深一層的法，象師之子質多一再插嘴打斷他們的話。大拘絺羅要他等到談完，質多的同伴比丘替他辯護：「質多尊者有智慧，他講得了更深一層的法。」大拘絺羅的回答是：「賢友們，不知道別人心裡怎麼轉的人，這件事很難判斷。」

接下來六段是同一個形狀。一個人在導師或者某位可敬的同修身邊住的時候柔和得很、謙下得很、安靜得很；一旦離開了導師、離開了那些可敬的同修，他就跟比丘、比丘尼、在家男眾、在家女眾、國王、大臣、外道與外道的弟子混在一起。混熟了，說話放開了，變得隨便了，一直在講話——於是貪把他的心佔據，他放棄修學，退回到低下的生活去。

而六段的起點一格一格往上升。第一段是「在導師身邊」，後面五段依次是第一禪那、第二禪那、第三禪那、第四禪那、無相的心的定；每一段的收尾一字不改。

六個譬喻也一格一格換。吃青苗的牛被繩子綁住或者關在欄裡；十字路口下過大雨滴的雨、塵土不見了；村邊的大水池下過雨、貝殼與螺、沙礫與碎石不見了；一個人吃過好飯、隔夜的飯他不想吃；山谷裡的水池沒有風、沒有波；國王帶四支軍隊在林子裡過一夜，蟲鳴聽不見了。

六個譬喻的問句都一樣：「有人要是說『那樣東西不會再出現了』，他說得對嗎？」六次都答不對；而理由六次都是那個壓住它的東西會走掉。

質多後來真的放棄修學退回去了。同伴比丘去問大拘絺羅是怎麼知道的，他答：我用自己的心圍住他的心而知道，而天神也告訴過我這件事。他們去稟告世尊，世尊說：「比丘們，質多不會太久就想起離開感官慾望這件事。」不久質多又出家，而他證了阿羅漢。

①　巴利文白話翻譯

我是這樣聽說的。有一次，世尊住在波羅奈（Bārāṇasī）的仙人墜處鹿野苑（Isipatana Migadāya）。

那時候，好幾位上座比丘飯後從托缽回來，聚在圓形的棚子裡坐著，談著更深一層的法的談論。

在那裡，象師之子質多長老（Citta Hatthisāriputta）在上座比丘們談更深一層的法的時候，一次又一次插嘴打斷他們的話。

那時候，大拘絺羅長老（Mahākoṭṭhika）對象師之子質多長老說：

「請象師之子質多尊者不要在上座比丘們談更深一層的法的時候一次又一次插嘴打斷他們的話；請質多尊者等到談完。」

這樣說了以後，象師之子質多長老的同伴比丘們對大拘絺羅長老說：

「請大拘絺羅尊者不要責備象師之子質多尊者。象師之子質多尊者有智慧，象師之子質多尊者講得了更深一層的法。」

「賢友們，不知道別人心裡怎麼轉的人，這件事很難判斷。

賢友們，在這裡，有一種人只要依止導師而住，或者依止某一位可敬的同修而住，就柔和得很，謙下得很，安靜得很。

而一旦他離開了導師，離開了那些可敬的同修，他就跟比丘、比丘尼、在家男眾、在家女眾、國王、大臣、其他教派的人與其他教派的弟子混在一起。

他混在一起，說話放開了，變得隨便了，一直在講話而住；於是貪把他的心佔據。

他的心被貪佔據，就放棄修學，退回到低下的生活去。

賢友們，就像一頭吃青苗的牛被繩子綁住，或者被關在欄裡。

賢友們，要是有人這樣說：『這頭吃青苗的牛不會再下到青苗裡去了』，賢友們，他這樣說，說得對嗎？」

「賢友，不對。」

「賢友們，因為那頭吃青苗的牛有可能把繩子咬斷，或者把欄撞破，然後又下到青苗裡去。

賢友們，同樣的道理，在這裡有一種人只要依止導師而住，或者依止某一位可敬的同修而住，就柔和得很，謙下得很，安靜得很。

而一旦他離開了導師，離開了那些可敬的同修，他就跟比丘、比丘尼、在家男眾、在家女眾、國王、大臣、其他教派的人與其他教派的弟子混在一起。

他混在一起，說話放開了，變得隨便了，一直在講話而住；於是貪把他的心佔據。

他的心被貪佔據，就放棄修學，退回到低下的生活去。

賢友們，而在這裡，有一種人離開了感官慾望……其餘皆是如此……進入並安住在第一禪那。

他想『我是得到第一禪那的人』，就跟比丘們……其餘皆是如此……混在一起，於是放棄修學，退回到低下的生活去。

賢友們，就像在一個十字路口下過大雨滴的雨，塵土不見了，泥濘冒出來。

賢友們，要是有人這樣說：『那個十字路口不會再出現塵土了』，賢友們，他這樣說，說得對嗎？」

「賢友，不對。」

「賢友們，因為那個十字路口有可能人走過去、牛羊走過去，或者風吹日曬把那點濕氣收乾，然後塵土又出現了。

賢友們，同樣的道理，在這裡有一種人離開了感官慾望……其餘皆是如此……進入並安住在第一禪那。

他想『我是得到第一禪那的人』，就跟比丘們……其餘皆是如此……放棄修學，退回到低下的生活去。

賢友們，而在這裡，有一種人尋與伺平息下來……其餘皆是如此……進入並安住在第二禪那。

他想『我是得到第二禪那的人』，就跟比丘們……其餘皆是如此……放棄修學，退回到低下的生活去。

賢友們，就像村子或鎮子不遠處有一個大水池，那裡下過大雨滴的雨，貝殼與螺、沙礫與碎石都不見了。

賢友們，要是有人這樣說：『那個水池不會再出現貝殼與螺、沙礫與碎石了』，賢友們，他這樣說，說得對嗎？」

「賢友，不對。」

「賢友們，因為那個水池有可能人去喝水、牛羊去喝水，或者風吹日曬把那些水收乾，然後貝殼與螺、沙礫與碎石又出現了。

賢友們，同樣的道理，在這裡有一種人尋與伺平息下來……其餘皆是如此……進入並安住在第二禪那。

他想『我是得到第二禪那的人』，就跟比丘們……其餘皆是如此……放棄修學，退回到低下的生活去。

賢友們，而在這裡，有一種人喜褪去……其餘皆是如此……進入並安住在第三禪那。

他想『我是得到第三禪那的人』，就跟比丘們……其餘皆是如此……放棄修學，退回到低下的生活去。

賢友們，就像一個人吃過好飯，隔夜的飯他就不想吃。

賢友們，要是有人這樣說：『那個人不會再想吃飯了』，賢友們，他這樣說，說得對嗎？」

「賢友，不對。」

「賢友們，因為那個吃過好飯的人，只要那份精華還在他身上，別的飯他就不想吃；而一旦那份精華不見了，他又想吃那份飯了。

賢友們，同樣的道理，在這裡有一種人喜褪去……其餘皆是如此……進入並安住在第三禪那。

他想『我是得到第三禪那的人』，就跟比丘們……其餘皆是如此……放棄修學，退回到低下的生活去。

賢友們，而在這裡，有一種人捨掉了樂、捨掉了苦……其餘皆是如此……進入並安住在第四禪那。

他想『我是得到第四禪那的人』，就跟比丘們……其餘皆是如此……放棄修學，退回到低下的生活去。

賢友們，就像山谷裡的一個水池，沒有風，沒有波。

賢友們，要是有人這樣說：『那個水池不會再出現波了』，賢友們，他這樣說，說得對嗎？」

「賢友，不對。」

「賢友們，因為有可能從東方來一陣猛烈的大風雨，它會在那個水池上掀起波來；從西方來的……其餘皆是如此……從北方來的……從南方來一陣猛烈的大風雨，它會在那個水池上掀起波來。

賢友們，同樣的道理，在這裡有一種人捨掉了樂、捨掉了苦……其餘皆是如此……進入並安住在第四禪那。

他想『我是得到第四禪那的人』，就跟比丘們……其餘皆是如此……放棄修學，退回到低下的生活去。

賢友們，而在這裡，有一種人不去作意一切相，進入並安住在無相的心的定裡。

他想『我是得到無相的心的定的人』，就跟比丘、比丘尼、在家男眾、在家女眾、國王、大臣、其他教派的人與其他教派的弟子混在一起。

他混在一起，說話放開了，變得隨便了，一直在講話而住；於是貪把他的心佔據。

他的心被貪佔據，就放棄修學，退回到低下的生活去。

賢友們，就像一位國王或者大臣帶著四支軍隊走在大路上，在某一片林子裡住一夜。

在那裡，象的聲音、馬的聲音、車的聲音、步兵的聲音、鼓與小鼓與螺與銅鑼響起來的聲音，把蟲鳴蓋掉了。

賢友們，要是有人這樣說：『那片林子不會再出現蟲鳴了』，賢友們，他這樣說，說得對嗎？」

「賢友，不對。」

「賢友們，因為那位國王或者大臣有可能離開那片林子，然後蟲鳴又出現了。

賢友們，同樣的道理，在這裡有一種人不去作意一切相，進入並安住在無相的心的定裡。

他想『我是得到無相的心的定的人』，就跟比丘、比丘尼、在家男眾、在家女眾、國王、大臣、其他教派的人與其他教派的弟子混在一起。

他混在一起，說話放開了，變得隨便了，一直在講話而住；於是貪把他的心佔據。

他的心被貪佔據，就放棄修學，退回到低下的生活去。」

那時候，象師之子質多長老後來真的放棄修學，退回到低下的生活去了。

那時候，象師之子質多的同伴比丘們去見大拘絺羅長老。到了以後對大拘絺羅長老說：

「大拘絺羅尊者是用自己的心圍住象師之子質多的心而知道『象師之子質多是得到這些住的境地與等至的人，而他還是會放棄修學，退回到低下的生活去』的嗎？

還是有天神把這件事告訴了尊者：『尊者，象師之子質多是得到這些住的境地與等至的人，而他還是會放棄修學，退回到低下的生活去』呢？」

「賢友們，我是用自己的心圍住他的心而知道的：『象師之子質多是得到這些住的境地與等至的人，而他還是會放棄修學，退回到低下的生活去。』

天神也把這件事告訴過我：『尊者，象師之子質多是得到這些住的境地與等至的人，而他還是會放棄修學，退回到低下的生活去。』」

那時候，象師之子質多的同伴比丘們去見世尊。到了以後向世尊禮敬，在一旁坐下。在一旁坐下的那些比丘對世尊說：

「尊者，象師之子質多是得到這些住的境地與等至的人，而他放棄修學，退回到低下的生活去了。」

「比丘們，質多不會太久就想起離開感官慾望這件事。」

那時候，象師之子質多不久就剃除鬚髮，披上袈裟，離開家、過上無家的生活。

那時候，象師之子質多長老獨自、遠離人群、不放逸、熱切、把自己交出去而住，不久就在當下這一生（Diṭṭheva Dhamme）親自以親證的了知（Abhiññā）實現了那個無上的清淨修行的終點——那正是出身良好的年輕人正正當當地離開家、過上無家的生活所為的目標——他進入並安住在其中。

他了知：「生已經滅盡，清淨的修行生活已經走完，該做的已經做完，此後不再有這樣的存在。」

象師之子質多長老就成了阿羅漢中的一位。

增支部六集第六十一經　中間經（Majjhe Sutta）

六位長老給了六個答案，世尊說六個都說得好，然後只講第一個

好幾位上座比丘飯後在圓形的棚子裡談起《彼岸道》彌勒那一問裡的一首偈：「誰把兩端都認出來了，中間就用智慧不黏著；我說他是大人，他在這裡越過了那個縫東西的。」有人問：哪一端是一端？哪一端是第二端？中間是什麼？縫東西的是什麼？

六位比丘各答一份。接觸／接觸的集起／接觸的止息；過去／未來／現在；樂的受／苦的受／不苦不樂的受；名／色／識；六個自己這邊的處／六個外面的處／識；自我存在／自我存在的集起／自我存在的止息——而「縫東西的」六次都是渴愛。

六個答案的形狀不一樣。第一、第六個是「某某／某某的集起／某某的止息」，第二個是時間的三段，第三個是三種受，第四、第五個是兩邊加識——同一個問句底下擺出六種完全不同的切法。

最後一位比丘的提議是去問世尊。「賢友們，我們各憑自己的理解都答過了。走吧，我們去世尊那裡，把這件事稟告他；世尊怎麼答，我們就那樣記著。」

世尊的回答先給了一句總評。「比丘們，你們說的在各自的說法上都說得好。」而接著他說「我當初講那首偈的時候，心裡指的是」——然後只講了第一個答案。

也就是說六個都對而其中一個是他的原意。經文不說其餘五個差在哪裡，也不收回那句「都說得好」。

①　巴利文白話翻譯

我是這樣聽說的。有一次，世尊住在波羅奈（Bārāṇasī）的仙人墜處鹿野苑（Isipatana Migadāya）。

那時候，好幾位上座比丘飯後從托缽回來，聚在圓形的棚子裡坐著，談起了這個題目：

「賢友們，世尊在《彼岸道》（Pārāyana）彌勒（Metteyya）那一問裡說過這樣的話：

『誰把兩端都認出來了，

中間就用智慧不黏著；

我說他是大人，

他在這裡越過了那個縫東西的。』

賢友們，那麼哪一端是一端？哪一端是第二端？中間是什麼？縫東西的又是什麼呢？」

這樣說了以後，某一位比丘對那些上座比丘說：

「賢友們，接觸（Phassa）是一端，接觸的集起是第二端，接觸的止息（Nirodha）是中間，渴愛是那個縫東西的；

因為渴愛把它縫起來，好讓這一個那一個存有（Bhava）生出來。

賢友們，到這個程度，一位比丘就以親證的了知了知了該了知的，遍知了該遍知的；他以親證的了知了知了該了知的、遍知了該遍知的，就在當下這一生成了終結苦的人。」

這樣說了以後，另一位比丘對那些上座比丘說：

「賢友們，過去是一端，未來是第二端，現在是中間，渴愛是那個縫東西的；

因為渴愛把它縫起來，好讓這一個那一個存有生出來。

這樣說了以後，另一位比丘對那些上座比丘說：

「賢友們，樂的受是一端，苦的受是第二端，不苦不樂的受是中間，渴愛是那個縫東西的；

因為渴愛把它縫起來，好讓這一個那一個存有生出來。

賢友們，到這個程度……其餘皆是如此……就在當下這一生成了終結苦的人。」

這樣說了以後，另一位比丘對那些上座比丘說：

「賢友們，名是一端，色是第二端，識是中間，渴愛是那個縫東西的；

因為渴愛把它縫起來，好讓這一個那一個存有生出來。

賢友們，到這個程度……其餘皆是如此……就在當下這一生成了終結苦的人。」

這樣說了以後，另一位比丘對那些上座比丘說：

「賢友們，六個自己這邊的處是一端，六個外面的處是第二端，識是中間，渴愛是那個縫東西的；

因為渴愛把它縫起來，好讓這一個那一個存有生出來。

賢友們，到這個程度……其餘皆是如此……就在當下這一生成了終結苦的人。」

這樣說了以後，另一位比丘對那些上座比丘說：

「賢友們，自我存在（Sakkāya）是一端，自我存在的集起是第二端，自我存在的止息是中間，渴愛是那個縫東西的；

因為渴愛把它縫起來，好讓這一個那一個存有生出來。

賢友們，到這個程度……其餘皆是如此……就在當下這一生成了終結苦的人。」

這樣說了以後，另一位比丘對那些上座比丘說：

「賢友們，我們各憑自己的理解都答過了。

賢友們，走吧，我們去世尊那裡；到了以後把這件事稟告世尊。世尊怎麼答我們，我們就那樣記著。」

「好的，賢友。」那些上座比丘回應那位比丘。

那時候，那些上座比丘去見世尊。到了以後向世尊禮敬，在一旁坐下。

在一旁坐下的那些上座比丘把大家談的話全部稟告了世尊。

「尊者，誰說得好呢？」

「比丘們，你們說的在各自的說法上都說得好。

不過我當初在《彼岸道》彌勒那一問裡說那句話的時候，心裡指的是——

『誰把兩端都認出來了，

中間就用智慧不黏著；

我說他是大人，

他在這裡越過了那個縫東西的。』

你們聽著，好好作意，我要說了。」

「是的，尊者。」那些上座比丘回應世尊。

世尊這樣說：

「比丘們，接觸是一端，接觸的集起是第二端，接觸的止息是中間，渴愛是那個縫東西的；

因為渴愛把它縫起來，好讓這一個那一個存有生出來。

比丘們，到這個程度，一位比丘就以親證的了知（Abhiññā）了知了該了知的，遍知了該遍知的；他以親證的了知了知了該了知的、遍知了該遍知的，就在當下這一生（Diṭṭheva Dhamme）成了終結苦的人。」

增支部六集第六十二經　知道人的根的智經（Purisindriyañāṇa Sutta）

一個比丘懷疑那句話是不是保留了餘地，而世尊把六種人一格一格排出來

世尊與比丘僧團在憍薩羅國遊行，到了一個叫杖聚落的鎮子。阿難與幾位比丘到阿夷羅跋提河邊洗身體，上岸披著一件衣服晾乾的時候，有一位比丘來問他：阿難賢友，世尊說「提婆達多要墮到苦處去、要下地獄、要在那裡待滿一劫、沒救了」——那是把整個心都用上了才說的，還是留了什麼餘地？阿難的回答是：「賢友，世尊確實是這樣說的。」

世尊聽了阿難稟告之後的第一句話是判那個比丘。「阿難，那位比丘要嘛是新出家不久的，要嘛是一位愚笨、不懂事的上座。我一口斷定的事，他怎麼會在那裡弄出兩種說法來？」

接著是一句話說明他為什麼敢斷定。「阿難，只要我還看得見提婆達多身上有連髮尖刺一下那麼多的白的法，我就不會那樣說他；到我看不見那麼多的時候，我才說了那句話。」

糞坑那個譬喻把「救不回來」寫成一件物理上的事。一個坑深過一人高，滿滿的糞，有個人整個頭都沉進去了；有人想把他拉出來，繞著坑走一圈，找不到那個人身上有連髮尖刺一下那麼大的一塊沒被糞沾到的地方，可以抓著把他提起來。

然後才是六種人，而它們分成兩組三個。前三個用種子作譬喻：善的根還沒有斷，所以往後不會退失；不善的根還沒有斷，所以往後會退失；連髮尖刺一下那麼多的白的法也沒有，所以死後下地獄。後三個用炭火與晝夜作譬喻：善的根也被整個拔掉了，往後會退失；不善的根也被整個拔掉了，往後不會退失；連髮尖刺一下那麼多的不善的法也沒有，就在當下這一生完全止息。

而兩組的差別只在那個「根」還在不在。前三個是「根沒有斷」，後三個是「根也被整個拔掉」；同樣的前半段，接不同的後半段。

收尾把六個人排成兩排。前三個裡一個不退失、一個退失、一個下地獄；後三個裡一個退失、一個不退失、一個完全止息。

①　巴利文白話翻譯

我是這樣聽說的。有一次，世尊與一大群比丘僧團在憍薩羅國遊行，到了憍薩羅那個叫杖聚落的鎮子。

那時候，世尊離開大路，在某一棵樹下準備好的座位上坐下。

那些比丘進了杖聚落去找住處。

那時候，阿難（Ānanda）長老與幾位比丘一起去到阿夷羅跋提河（Aciravatī）邊洗身體。

在阿夷羅跋提河裡洗過身體上來，穿著一件衣服站著把身體晾乾。

那時候，有一位比丘去見阿難長老。到了以後對阿難長老說：

「阿難賢友，世尊說『提婆達多（Devadatta）要墮到苦處去、要下地獄、要在那裡待滿一劫、沒救了』——那是把整個心都用上了才說的，還是留了什麼餘地呢？」

「賢友，世尊確實是這樣說的。」

那時候，阿難長老去見世尊。到了以後向世尊禮敬，在一旁坐下。在一旁坐下的阿難長老對世尊說：

「尊者，我剛才與幾位比丘一起去到阿夷羅跋提河邊洗身體。

在阿夷羅跋提河裡洗過身體上來，穿著一件衣服站著把身體晾乾。

尊者，那時候有一位比丘來見我。到了以後對我說：

『阿難賢友，世尊說「提婆達多要墮到苦處去、要下地獄、要在那裡待滿一劫、沒救了」——那是把整個心都用上了才說的，還是留了什麼餘地呢？』

尊者，這樣說了以後，我對那位比丘說：『賢友，世尊確實是這樣說的。』」

「阿難，那位比丘要嘛是新出家不久的，要嘛是一位愚笨、不懂事的上座。

我一口斷定的事，他怎麼會在那裡弄出兩種說法來？

阿難，我看不到還有哪一個人像我這樣把整個心都用上了才去斷定的，就像提婆達多這一次。

阿難，只要我還看得見提婆達多身上有連髮尖刺一下那麼多的白的法，我就不會那樣說他：『提婆達多要墮到苦處去、要下地獄、要在那裡待滿一劫、沒救了。』

阿難，而到我看不見提婆達多身上有連髮尖刺一下那麼多的白的法的時候，我才那樣說他：『提婆達多要墮到苦處去、要下地獄、要在那裡待滿一劫、沒救了。』

阿難，就像一個深過一人高的糞坑，滿滿的糞，齊到坑口。

那裡有一個人整個頭都沉了進去。

有某一個人來了，他希望那個人得到好處、希望他平安、希望他從軛下安穩，想把他從那個糞坑裡拉出來。

他繞著那個糞坑走一圈，找不到那個人身上有連髮尖刺一下那麼大的一塊沒被糞沾到的地方，可以抓著把他提起來。

阿難，同樣的道理，到我看不見提婆達多身上有連髮尖刺一下那麼多的白的法的時候，我才那樣說他：『提婆達多要墮到苦處去、要下地獄、要在那裡待滿一劫、沒救了。』

阿難，你們要是願意聽，我就把如來那些知道人的根的智分開來講。」

「世尊，正是時候；善逝，正是時候——請世尊把那些知道人的根的智分開來講。比丘們聽了世尊說的會記住。」

「那麼阿難，聽著，好好作意，我要說了。」

「是的，尊者。」阿難長老回應世尊。

世尊這樣說：

「阿難，在這裡，我用自己的心圍住某一個人的心而了知：『這個人身上善的法與不善的法都有。』

後來我又用自己的心圍住他的心而了知：『這個人善的法不見了，不善的法冒出來了。

可是他善的根還沒有被斷掉，從那個善裡還會生出善來。這樣，這個人往後不會退失。』

阿難，就像一些種子沒有破，沒有爛，沒有被風吹日曬壞，是新收的，好好收著的，被放在一塊耕作得好的田地上。

阿難，你會知道『這些種子會長大、茂盛、豐滿』嗎？」

「是的，尊者。」

「阿難，同樣的道理，在這裡我用自己的心圍住某一個人的心而了知：『這個人身上善的法與不善的法都有。』

後來我又用自己的心圍住他的心而了知：『這個人善的法不見了，不善的法冒出來了。可是他善的根還沒有被斷掉，從那個善裡還會生出善來。這樣，這個人往後不會退失。』

阿難，如來就是這樣用自己的心圍住一個人的心而知道他的。

阿難，如來那個知道人的根的智，就是這樣用自己的心圍住別人的心而知道的。

阿難，如來那個往後會生出什麼法的知，也是這樣用自己的心圍住別人的心而知道的。

阿難，而在這裡，我用自己的心圍住某一個人的心而了知：『這個人身上善的法與不善的法都有。』

後來我又用自己的心圍住他的心而了知：『這個人不善的法不見了，善的法冒出來了。

可是他不善的根還沒有被斷掉，從那個不善裡還會生出不善來。這樣，這個人往後會退失。』

阿難，就像一些種子沒有破，沒有爛，沒有被風吹日曬壞，是新收的，好好收著的，被放在一塊大石板上。

阿難，你會知道『這些種子不會長大、茂盛、豐滿』嗎？」

「是的，尊者。」

「阿難，同樣的道理，在這裡我用自己的心圍住某一個人的心而了知：『這個人身上善的法與不善的法都有。』

後來我又用自己的心圍住他的心而了知：『這個人不善的法不見了，善的法冒出來了。可是他不善的根還沒有被斷掉，從那個不善裡還會生出不善來。這樣，這個人往後會退失。』

阿難，如來就是這樣用自己的心圍住一個人的心而知道他的。

阿難，如來那個知道人的根的智，就是這樣用自己的心圍住別人的心而知道的。

阿難，如來那個往後會生出什麼法的知，也是這樣用自己的心圍住別人的心而知道的。

阿難，而在這裡，我用自己的心圍住某一個人的心而了知：『這個人身上善的法與不善的法都有。』

後來我又用自己的心圍住他的心而了知：『這個人身上連髮尖刺一下那麼多的白的法也沒有了，這個人身上帶著的全部是一色黑的不善的法；他身體毀壞、死了以後要投生到苦處、惡的去處、墮落之地、地獄。』

阿難，就像一些種子破了，爛了，被風吹日曬壞了，被放在一塊耕作得好的田地上。

阿難，你會知道『這些種子不會長大、茂盛、豐滿』嗎？」

「是的，尊者。」

「阿難，同樣的道理，在這裡我用自己的心圍住某一個人的心而了知：『這個人身上善的法與不善的法都有。』

阿難，如來就是這樣用自己的心圍住一個人的心而知道他的。

阿難，如來那個知道人的根的智，就是這樣用自己的心圍住別人的心而知道的。

阿難，如來那個往後會生出什麼法的知，也是這樣用自己的心圍住別人的心而知道的。」

這樣說了以後，阿難長老對世尊說：

「尊者，在這三種人之外，還有另外三種對得上的人立得出來嗎？」

「立得出來，阿難。」世尊說：

「阿難，在這裡，我用自己的心圍住某一個人的心而了知：『這個人身上善的法與不善的法都有。』

後來我又用自己的心圍住他的心而了知：『這個人善的法不見了，不善的法冒出來了。

而他善的根也被整個拔掉了。這樣，這個人往後會退失。』

阿難，就像一些燒著的、火旺的、成了火光的炭，被放在一塊大石板上。

阿難，你會知道『這些炭不會長大、茂盛、豐滿』嗎？」

「是的，尊者。」

「阿難，又像傍晚太陽下去的時候，你會知道『光要不見了，黑暗要出現了』嗎？」

「是的，尊者。」

「阿難，又像半夜吃飯的時候，你會知道『光已經不見了，黑暗已經出現了』嗎？」

「是的，尊者。」

「阿難，同樣的道理，在這裡我用自己的心圍住某一個人的心而了知：『這個人身上善的法與不善的法都有。』

後來我又用自己的心圍住他的心而了知：『這個人善的法不見了，不善的法冒出來了。而他善的根也被整個拔掉了。這樣，這個人往後會退失。』

阿難，如來就是這樣用自己的心圍住一個人的心而知道他的。

阿難，如來那個知道人的根的智，就是這樣用自己的心圍住別人的心而知道的。

阿難，如來那個往後會生出什麼法的知，也是這樣用自己的心圍住別人的心而知道的。

阿難，而在這裡，我用自己的心圍住某一個人的心而了知：『這個人身上善的法與不善的法都有。』

後來我又用自己的心圍住他的心而了知：『這個人不善的法不見了，善的法冒出來了。

而他不善的根也被整個拔掉了。這樣，這個人往後不會退失。』

阿難，就像一些燒著的、火旺的、成了火光的炭，被放在一堆乾草或者一堆乾柴上。

阿難，你會知道『這些炭會長大、茂盛、豐滿』嗎？」

「是的，尊者。」

「阿難，又像夜裡天快亮太陽上來的時候，你會知道『黑暗要不見了，光要出現了』嗎？」

「是的，尊者。」

「阿難，又像中午吃飯的時候，你會知道『黑暗已經不見了，光已經出現了』嗎？」

「是的，尊者。」

「阿難，同樣的道理，在這裡我用自己的心圍住某一個人的心而了知：『這個人身上善的法與不善的法都有。』

後來我又用自己的心圍住他的心而了知：『這個人不善的法不見了，善的法冒出來了。而他不善的根也被整個拔掉了。這樣，這個人往後不會退失。』

阿難，如來就是這樣用自己的心圍住一個人的心而知道他的。

阿難，如來那個知道人的根的智，就是這樣用自己的心圍住別人的心而知道的。

阿難，如來那個往後會生出什麼法的知，也是這樣用自己的心圍住別人的心而知道的。

阿難，而在這裡，我用自己的心圍住某一個人的心而了知：『這個人身上善的法與不善的法都有。』

後來我又用自己的心圍住他的心而了知：『這個人身上連髮尖刺一下那麼多的不善的法也沒有了，這個人身上帶著的全部是一色白的、沒有可責備的法；他就在當下這一生（Diṭṭheva Dhamme）完全止息（Nirodha）。』

阿難，就像一些冷了、熄了的炭，被放在一堆乾草或者一堆乾柴上。

阿難，你會知道『這些炭不會長大、茂盛、豐滿』嗎？」

「是的，尊者。」

「阿難，同樣的道理，在這裡我用自己的心圍住某一個人的心而了知：『這個人身上善的法與不善的法都有。』

後來我又用自己的心圍住他的心而了知：『這個人身上連髮尖刺一下那麼多的不善的法也沒有了，這個人身上帶著的全部是一色白的、沒有可責備的法；他就在當下這一生完全止息。』

阿難，如來就是這樣用自己的心圍住一個人的心而知道他的。

阿難，如來那個知道人的根的智，就是這樣用自己的心圍住別人的心而知道的。

阿難，如來那個往後會生出什麼法的知，也是這樣用自己的心圍住別人的心而知道的。

阿難，前面那三種人裡，一個往後不會退失，一個往後會退失，一個要墮到苦處、下地獄。

阿難，後面這三種人裡，一個往後會退失，一個往後不會退失，一個要完全止息。」

增支部六集第六十三經　能穿透的經（Nibbedhika Sutta）

六個題目，一個題目六問，而六次的止息都落在同一樣東西上

世尊說要講一段能穿透的法的講述，接著列出六個題目：感官慾望、受、想、漏、業、苦。每一個題目都要知道六件事——它本身、它的來源與生起、它的差別、它的果報、它的止息、通向它的止息的道路。

六個題目裡有四個的根源是接觸。感官慾望、受、想、業的根源都是接觸，止息都是接觸的止息；漏的根源是無明，苦的根源是渴愛。

通向止息的道路六次完全相同。都是那條八正道——正見、正確的思惟、正確的話、正確的行為、正確的生計、正確的努力、正念、正定。

第一個題目附了一首偈，而那首偈把感官慾望從外面搬到裡面。「一個人的感官慾望是他打算裡的貪，世間那些花花綠綠的東西不是感官慾望；世間那些花花綠綠的東西照樣立在那裡，而堅定的人在那裡調伏自己的意願。」

而「業」那一格的定義只有一句話。「比丘們，我說意圖就是業」——接著才說一個人有了意圖才用身體、話、心去造業。

想的果報最特別：它的果報是說出來的話。「比丘們，我說想的果報是往來上的說法：一個人怎麼認出它，就怎麼說它——『我有過這樣的想』。」

苦的果報有兩種，而兩種都不是下一生。一種是被苦壓住而憂愁、疲憊、悲嘆、捶胸痛哭、陷入迷亂；一種是被苦壓住而到外面去找：「誰知道一句兩句話，可以讓這個苦止息？」

①　巴利文白話翻譯

「比丘們，我要給你們講一段能穿透的法的講述。你們聽著，好好作意，我要說了。」

「是的，尊者。」那些比丘回應世尊。

世尊這樣說：

「比丘們，那一段能穿透的法的講述是哪一段呢？

比丘們，感官慾望要知道，感官慾望的來源與生起要知道，感官慾望的差別要知道，感官慾望的果報要知道，感官慾望的止息（Nirodha）要知道，通向感官慾望的止息的道路要知道。

比丘們，受要知道，受的來源與生起要知道，受的差別要知道，受的果報要知道，受的止息要知道，通向受的止息的道路要知道。

比丘們，想要知道，想的來源與生起要知道，想的差別要知道，想的果報要知道，想的止息要知道，通向想的止息的道路要知道。

比丘們，漏要知道，漏的來源與生起要知道，漏的差別要知道，漏的果報要知道，漏的止息要知道，通向漏的止息的道路要知道。

比丘們，業要知道，業的來源與生起要知道，業的差別要知道，業的果報要知道，業的止息要知道，通向業的止息的道路要知道。

比丘們，苦要知道，苦的來源與生起要知道，苦的差別要知道，苦的果報要知道，苦的止息要知道，通向苦的止息的道路要知道。

『比丘們，感官慾望要知道，感官慾望的來源與生起要知道，感官慾望的差別要知道，感官慾望的果報要知道，感官慾望的止息要知道，通向感官慾望的止息的道路要知道』——這句話是這樣說過的。

那是就什麼說的呢？

比丘們，有這五條感官慾望的繩索——

眼睛認得的形色裡，有想要的、可愛的、合意的、樣子討喜的、帶著感官慾望的、引起貪染的；

耳朵認得的聲音……

鼻子認得的氣味……

舌頭認得的味道……

身體認得的觸感裡，有想要的、可愛的、合意的、樣子討喜的、帶著感官慾望的、引起貪染的。

不過比丘們，在聖者的教誡中，這些不叫做感官慾望，它們叫做感官慾望的繩索——

一個人的感官慾望是他打算裡的貪，

世間那些花花綠綠的東西不是感官慾望；

一個人的感官慾望是他打算裡的貪，

世間那些花花綠綠的東西照樣立在那裡，

而堅定的人在那裡調伏自己的意願。

比丘們，感官慾望的來源與生起是什麼呢？

比丘們，接觸（Phassa）是感官慾望的來源與生起。

比丘們，感官慾望的差別是什麼呢？

比丘們，在形色上的感官慾望是一樣，在聲音上的是另一樣，在氣味上的是另一樣，在味道上的是另一樣，在觸感上的是另一樣。

比丘們，這就叫做感官慾望的差別。

比丘們，感官慾望的果報是什麼呢？

比丘們，一個起了感官慾望的人，就生出一個與那份慾望相應的自體，屬於福的那一邊的或者不屬於福的那一邊的——比丘們，這就叫做感官慾望的果報。

比丘們，感官慾望的止息是什麼呢？

比丘們，接觸的止息就是感官慾望的止息。

而通向感官慾望的止息的道路，就是這條八正道：正見，正思惟，正語，正業，正命，正精進，正念，正定。

比丘們，一位聖者的弟子這樣了知感官慾望，這樣了知感官慾望的來源與生起，這樣了知感官慾望的差別，這樣了知感官慾望的果報，這樣了知感官慾望的止息，這樣了知通向感官慾望的止息的道路——他就了知這個能穿透的、清淨的修行生活，也就是感官慾望的止息。

『比丘們，感官慾望要知道……其餘皆是如此……通向感官慾望的止息的道路要知道』——那句話就是就這個說的。

『比丘們，受要知道……其餘皆是如此……通向受的止息的道路要知道』——這句話是這樣說過的。那是就什麼說的呢？

比丘們，有這三種受——樂的受，苦的受，不苦不樂的受。

比丘們，受的來源與生起是什麼呢？

比丘們，接觸是受的來源與生起。

比丘們，受的差別是什麼呢？

比丘們，有跟物質有關的樂的受，有跟物質無關的樂的受；有跟物質有關的苦的受，有跟物質無關的苦的受；有跟物質有關的不苦不樂的受，有跟物質無關的不苦不樂的受。

比丘們，這就叫做受的差別。

比丘們，受的果報是什麼呢？

比丘們，一個正在感受的人，就生出一個與那份感受相應的自體，屬於福的那一邊的或者不屬於福的那一邊的——比丘們，這就叫做受的果報。

比丘們，受的止息是什麼呢？

比丘們，接觸的止息就是受的止息。

而通向受的止息的道路，就是這條八正道：正見……其餘皆是如此……正定。

比丘們，一位聖者的弟子這樣了知受，這樣了知受的來源與生起，這樣了知受的差別，這樣了知受的果報，這樣了知受的止息，這樣了知通向受的止息的道路——他就了知這個能穿透的、清淨的修行生活，也就是受的止息。

『比丘們，受要知道……其餘皆是如此……通向受的止息的道路要知道』——那句話就是就這個說的。

『比丘們，想要知道……其餘皆是如此……通向想的止息的道路要知道』——這句話是這樣說過的。那是就什麼說的呢？

比丘們，有這六種想——形色的想，聲音的想，氣味的想，味道的想，觸感的想，心的對象的想。

比丘們，想的來源與生起是什麼呢？

比丘們，接觸是想的來源與生起。

比丘們，想的差別是什麼呢？

比丘們，在形色上的想是一樣，在聲音上的想是另一樣，在氣味上的想是另一樣，在味道上的想是另一樣，在觸感上的想是另一樣，在心的對象上的想是另一樣。

比丘們，這就叫做想的差別。

比丘們，想的果報是什麼呢？

比丘們，我說想的果報是往來上的說法：一個人怎麼認出它，就怎麼說它——『我有過這樣的想。』

比丘們，這就叫做想的果報。

比丘們，想的止息是什麼呢？

比丘們，接觸的止息就是想的止息。

而通向想的止息的道路，就是這條八正道：正見……其餘皆是如此……正定。

比丘們，一位聖者的弟子這樣了知想，這樣了知想的來源與生起，這樣了知想的差別，這樣了知想的果報，這樣了知想的止息，這樣了知通向想的止息的道路——他就了知這個能穿透的、清淨的修行生活，也就是想的止息。

『比丘們，想要知道……其餘皆是如此……通向想的止息的道路要知道』——那句話就是就這個說的。

『比丘們，漏要知道……其餘皆是如此……通向漏的止息的道路要知道』——這句話是這樣說過的。那是就什麼說的呢？

比丘們，有這三種漏——感官慾望的漏，存有（Bhava）的漏，無明的漏。

比丘們，漏的來源與生起是什麼呢？

比丘們，無明是漏的來源與生起。

比丘們，漏的差別是什麼呢？

比丘們，有通往地獄的漏，有通往畜生的胎的漏，有通往餓鬼的境地的漏，有通往人的世間的漏，有通往天的世間的漏。

比丘們，這就叫做漏的差別。

比丘們，漏的果報是什麼呢？

比丘們，一個陷在無明裡的人，就生出一個與那份無明相應的自體，屬於福的那一邊的或者不屬於福的那一邊的——比丘們，這就叫做漏的果報。

比丘們，漏的止息是什麼呢？

比丘們，無明的止息就是漏的止息。

而通向漏的止息的道路，就是這條八正道：正見……其餘皆是如此……正定。

比丘們，一位聖者的弟子這樣了知漏，這樣了知漏的來源與生起，這樣了知漏的差別，這樣了知漏的果報，這樣了知漏的止息，這樣了知通向漏的止息的道路——他就了知這個能穿透的、清淨的修行生活，也就是漏的止息。

『比丘們，漏要知道……其餘皆是如此……通向漏的止息的道路要知道』——那句話就是就這個說的。

『比丘們，業要知道……其餘皆是如此……通向業的止息的道路要知道』——這句話是這樣說過的。那是就什麼說的呢？

比丘們，我說意圖就是業。

有了意圖，他就用身體、用話、用心去造業。

比丘們，業的來源與生起是什麼呢？

比丘們，接觸是業的來源與生起。

比丘們，業的差別是什麼呢？

比丘們，有在地獄裡受的業，有在畜生的胎裡受的業，有在餓鬼的境地裡受的業，有在人的世間裡受的業，有在天的世間裡受的業。

比丘們，這就叫做業的差別。

比丘們，業的果報是什麼呢？

比丘們，我說業的果報有三種——在當下這一生（Diṭṭheva Dhamme）受的，在下一生受的，或者在往後某一次受的。

比丘們，這就叫做業的果報。

比丘們，業的止息是什麼呢？

比丘們，接觸的止息就是業的止息。

而通向業的止息的道路，就是這條八正道：正見……其餘皆是如此……正定。

比丘們，一位聖者的弟子這樣了知業，這樣了知業的來源與生起，這樣了知業的差別，這樣了知業的果報，這樣了知業的止息，這樣了知通向業的止息的道路——他就了知這個能穿透的、清淨的修行生活，也就是業的止息。

『比丘們，業要知道……其餘皆是如此……通向業的止息的道路要知道』——那句話就是就這個說的。

『比丘們，苦要知道，苦的來源與生起要知道，苦的差別要知道，苦的果報要知道，苦的止息要知道，通向苦的止息的道路要知道』——這句話是這樣說過的。那是就什麼說的呢？

生是苦，老是苦，病是苦，死是苦，憂愁、哭喊、身體的痛、心裡的難受與絕望是苦，想要而得不到也是苦；簡單說，五取蘊就是苦。

比丘們，苦的來源與生起是什麼呢？

比丘們，渴愛是苦的來源與生起。

比丘們，苦的差別是什麼呢？

比丘們，有嚴重的苦，有輕的苦，有褪得慢的苦，有褪得快的苦。

比丘們，這就叫做苦的差別。

比丘們，苦的果報是什麼呢？

比丘們，在這裡，有人被那個苦壓住、心被它佔滿，就憂愁、疲憊、悲嘆，捶胸痛哭，陷入迷亂；或者被那個苦壓住、心被它佔滿，就到外面去找：『誰知道一句兩句話，可以讓這個苦止息？』

比丘們，我說苦的果報是迷亂，或者是到外面去找。

比丘們，這就叫做苦的果報。

比丘們，苦的止息是什麼呢？

比丘們，渴愛的止息就是苦的止息。

而通向苦的止息的道路，就是這條八正道：正見……其餘皆是如此……正定。

比丘們，一位聖者的弟子這樣了知苦，這樣了知苦的來源與生起，這樣了知苦的差別，這樣了知苦的果報，這樣了知苦的止息，這樣了知通向苦的止息的道路——他就了知這個能穿透的、清淨的修行生活，也就是苦的止息。

『比丘們，苦要知道，苦的來源與生起要知道，苦的差別要知道，苦的果報要知道，苦的止息要知道，通向苦的止息的道路要知道』——那句話就是就這個說的。

比丘們，那一段能穿透的法的講述就是這一段。」

增支部六集第六十四經　獅子吼經（Sīhanāda Sutta）

十種力取出六種，而收尾那一句把六種全部綁在定上

六種如來的力：如實了知有道理的就是有道理、沒有道理的就是沒有道理；如實了知過去、未來與現在所受持的行為，依它們的位置、依它們的原因，會結出什麼果報；如實了知禪那、解脫、定與等至的雜染、清淨與出定；回憶起種種過去的住處；用清淨而超越常人的眼看見眾生死去與投生；由於漏的滅盡而實現沒有漏的心的解脫與慧的解脫。具備這六種，如來就自稱最上的位置，在各種集會中作獅子吼，轉起梵輪。

《中部》第十二經那一份是十種，本經是六種。少掉的四種是知一切道所趣、知元素的多樣、知眾生的意欲與潛伏的傾向、知諸根的高與低——本經取的六種裡有三種是三種明。

中段把六種再走一遍，換成「有人來問」。別人拿那六樣中的哪一樣來問，如來就照他在那一樣上知道的回答；六段的句型完全相同。

而收尾那一句是本經真正的落點。六種知「我說是給入了定的人的，不是給沒有入定的人的」——六次一字不改，然後是「比丘們，所以定是道路，沒有定是歪路」。

也就是說這一經不是在列如來的能力。它把那六種能力全部掛回一個條件上，而那個條件是所有人都做得到的那一樣。

①　巴利文白話翻譯

「比丘們，如來有這六種如來的力。具備了這些力，如來就自稱最上的位置，在各種集會中作獅子吼，轉起梵輪。是哪六種呢？

比丘們，在這裡，如來如實了知有道理的就是有道理，沒有道理的就是沒有道理。

比丘們，如來如實了知有道理的就是有道理、沒有道理的就是沒有道理——這也是如來的一種如來的力；靠著這種力，如來自稱最上的位置，在各種集會中作獅子吼，轉起梵輪。

比丘們，再者，如來如實了知過去、未來與現在所受持的行為，依它們的位置、依它們的原因，會結出什麼果報。

比丘們，如來如實了知過去、未來與現在所受持的行為，依它們的位置、依它們的原因，會結出什麼果報——這也是如來的一種如來的力；靠著這種力，如來自稱最上的位置，在各種集會中作獅子吼，轉起梵輪。

比丘們，再者，如來如實了知禪那、解脫、定與等至的雜染、清淨與出定。

比丘們，如來如實了知這些……其餘皆是如此——這也是如來的一種如來的力；靠著這種力，如來自稱最上的位置，在各種集會中作獅子吼，轉起梵輪。

比丘們，再者，如來回憶起種種過去的住處，也就是說：一生、兩生……其餘皆是如此……他這樣連同樣貌與細節，回憶起種種過去的住處。

比丘們，如來回憶起種種過去的住處，也就是說：一生、兩生……其餘皆是如此……他這樣連同樣貌與細節，回憶起種種過去的住處——這也是如來的一種如來的力；靠著這種力，如來自稱最上的位置，在各種集會中作獅子吼，轉起梵輪。

比丘們，再者，如來用清淨而超越常人的眼……其餘皆是如此……了知眾生各自隨著自己的行為而走。

比丘們，如來用清淨而超越常人的眼……其餘皆是如此……了知眾生各自隨著自己的行為而走——這也是如來的一種如來的力；靠著這種力，如來自稱最上的位置，在各種集會中作獅子吼，轉起梵輪。

比丘們，再者，如來由於漏的滅盡……其餘皆是如此……進入並安住在裡面。

比丘們，如來由於漏的滅盡……其餘皆是如此……進入並安住在裡面——這也是如來的一種如來的力；靠著這種力，如來自稱最上的位置，在各種集會中作獅子吼，轉起梵輪。

比丘們，如來就有這六種如來的力。具備了這些力，如來就自稱最上的位置，在各種集會中作獅子吼，轉起梵輪。

比丘們，在這件事上，別人要是拿「有道理的就是有道理、沒有道理的就是沒有道理」這個如實的知來到如來面前問問題——

比丘們，如來在「有道理的就是有道理、沒有道理的就是沒有道理」這個如實的知上知道到什麼程度，他被問到的時候就照那個程度，用那個如實的知回答他們。

比丘們，在這件事上，別人要是拿「過去、未來與現在所受持的行為，依它們的位置、依它們的原因，會結出什麼果報」這個如實的知來到如來面前問問題——

比丘們，如來在那上面知道到什麼程度，他被問到的時候就照那個程度，用那個如實的知回答他們。

比丘們，在這件事上，別人要是拿「禪那、解脫、定與等至的雜染、清淨與出定」這個如實的知來到如來面前問問題——

比丘們，如來在那上面知道到什麼程度，他被問到的時候就照那個程度，用那個如實的知回答他們。

比丘們，在這件事上，別人要是拿「回憶起過去的住處」這個如實的知來到如來面前問問題——

比丘們，如來在那上面知道到什麼程度，他被問到的時候就照那個程度，用那個如實的知回答他們。

比丘們，在這件事上，別人要是拿「看見眾生的死與生」這個如實的知來到如來面前問問題——

比丘們，如來在那上面知道到什麼程度，他被問到的時候就照那個程度，用那個如實的知回答他們。

比丘們，在這件事上，別人要是拿「由於漏的滅盡……其餘皆是如此」這個如實的知來到如來面前問問題——

比丘們，如來在那上面知道到什麼程度，他被問到的時候就照那個程度，用那個如實的知回答他們。

比丘們，在這件事上，那個「有道理的就是有道理、沒有道理的就是沒有道理」的如實的知，我說是給入了定的人的，不是給沒有入定的人的。

那個「過去、未來與現在所受持的行為，依它們的位置、依它們的原因，會結出什麼果報」的如實的知，我說也是給入了定的人的，不是給沒有入定的人的。

那個「禪那、解脫、定與等至的雜染、清淨與出定」的如實的知，我說也是給入了定的人的，不是給沒有入定的人的。

那個「回憶起過去的住處」的如實的知，我說也是給入了定的人的，不是給沒有入定的人的。

那個「看見眾生的死與生」的如實的知，我說也是給入了定的人的，不是給沒有入定的人的。

那個「由於漏的滅盡……其餘皆是如此」的如實的知，我說也是給入了定的人的，不是給沒有入定的人的。

比丘們，所以定是道路，沒有定是歪路。」

增支部大品（Mahāvagga，AN 6.55–64）

六集最大的一品，十經全是長經，而下一品十經全是短經

②　本經獨特重點

本品是六集的第六品，十經，第二個五十經篇的第一品。品名取自篇幅。

第一件是本品與下一品的密度差六倍。

本品十經 77.5 KB，是六集最大的一品；第七品十經 13.1 KB。本品每一經都在 6 KB 以上，第七品十經裡有八經不到 1.5 KB；兩品相鄰而原典不作交代。

第二件是第五十五經問的不是修行，是手藝。

輸屢那想放棄修學回家，而世尊問的是琴弦。弦太緊出不了聲，弦太鬆出不了聲，不緊不鬆調在同一個張度上才出得了聲——判語只有兩句：「精進發得太過就通向浮躁，精進太鬆就通向懈怠。」

證果之後他自己回來說明的是六個「心向著」。而六格各配一段「別人可能誤會的話」——說他心向著離開感官慾望只是靠著一點信心，說他心向著遠離是想要利養恭敬與名聲，說他心向著沒有惡意是把對戒條與儀式的執取（Sīlabbataparāmāsa）當成了心材。

三次都答「這件事不是這樣看的」，而理由三次相同。貪瞋癡已經滅盡；而那個理由與那三種誤會的內容毫無交集。

第三件是第五十六經把臨終那一刻算作一個機會，而機會有三個等級。

頗求那病重，世尊去看他，說了法就走；剛走不久他就過世，而他臨終那時候諸根澄淨下來。阿難報上去，世尊的第一句是反問：「阿難，頗求那比丘的諸根怎麼會不澄淨呢？」

六樣好處分成兩組，每一組三格。世尊親自來、如來的弟子來、誰也不來而自己在心裡尋思聽過的法——第三格不需要任何人在場。

兩組的差別是那個人卡在哪一層。第一組是心還沒有從向下拉的五種束縛（Saṁyojana）裡解脫，第二組是已經解脫而在那個無上的、依托的滅盡上還沒有解脫。

第四件是第五十七經世尊的六格一格也不按身分。

富蘭那・迦葉那六種出身全部是身分——宰羊的、帶刺生活的比丘、穿一件衣服的尼乾陀、穿白衣的在家人、活命派（Ājīvaka）、三個人名。世尊先問「全世界都同意他這樣排嗎」，再給一個譬喻：一個窮人被硬塞一塊肉，還被要求付錢。

而世尊自己那六格按的是出去的方向。出生黑而生出黑法／白法／涅槃，出生白而生出黑法／白法／涅槃。

第三格與第六格走到同一個地方。兩格都是出家、捨掉五種障蔽（Nīvaraṇa）、在四念處上把心立穩、如實修習七個覺悟的支分（Bojjhaṅga），然後生出那個不黑不白的涅槃；出身在這一格上完全不起作用。

第五件是第五十八經把《中部》第二經那七種去掉第一種。

少掉的那一種正是唯一與見解有關的一種。剩下六種全部是做法——守好六個門、如實用四樣資具、忍得住寒熱與惡語、避開兇猛的動物與壞朋友、把冒出來的念頭驅走、修七個覺悟的支分。

而判語換了。《中部》第二經的收尾是「他斷了一切漏而住」，本經的收尾是第一品那句「值得供養……是世間無上的福田」。

第六件是第五十九經把六種修行的規格全部判為與那件事無關。

賣木材的居士只供養住在森林、只吃托缽得來的食物、只穿撿來的碎布縫成的衣服的比丘。世尊說：你是一個住在家裡、享用感官慾望的人，「這些是阿羅漢」這件事你分辨不出來。

六對各差一個「不」，而六種身分兩邊都排得到。住在森林的可以是該責備的，穿居士給的衣服的可以是值得稱讚的；判準只在那一串心的狀態上。

結論不是「你供養錯了人」。是「你分辨不出來，所以供養那個分辨不出來也供養得對的對象」——而理由落在他自己的心上：「你供養僧團，心就會澄淨。」

第七件是第六十經那六個譬喻說的是「暫時被壓住」。

吃青苗的牛被綁住、十字路口下過雨、水池下過雨、吃過好飯的人、山谷裡沒有風的水池、軍隊蓋掉的蟲鳴。六個譬喻的問句相同：「有人要是說『那樣東西不會再出現了』，他說得對嗎？」——六次都答不對。

而六段的起點一格一格往上升。在導師身邊、第一禪那、第二禪那、第三禪那、第四禪那、無相的心的定；每一段的收尾一字不改——混在一起、說話放開、變得隨便、一直在講話，於是貪把心佔據。

質多後來真的退回去了，而大拘絺羅早就知道。「我用自己的心圍住他的心而知道，而天神也告訴過我。」世尊的判語是「質多不會太久就想起離開感官慾望這件事」——不久他又出家，證了阿羅漢。

第八件是第六十一經六個答案都說得好而世尊只講第一個。

六位長老給了六種完全不同的切法。接觸（Phassa）／接觸的集起／接觸的止息（Nirodha）；過去／未來／現在；樂的受／苦的受／不苦不樂的受；名／色／識；六個自己這邊的處／六個外面的處／識；自我存在（Sakkāya）／它的集起／它的止息——而「縫東西的」六次都是渴愛。

世尊先給總評，再講他的原意。「你們說的在各自的說法上都說得好」，然後只講第一個；經文不說其餘五個差在哪裡，也不收回那句總評。

第九件是第六十二經那句判語的分量被寫成一件物理上的事。

一個比丘懷疑「提婆達多要墮到苦處去、要下地獄、要在那裡待滿一劫、沒救了」是不是留了餘地。世尊先判那個問的人：「要嘛是新出家不久的，要嘛是一位愚笨、不懂事的上座。」

糞坑那個譬喻解釋「救不回來」。一個人整個頭沉在糞裡，想救他的人繞著坑走一圈，找不到連髮尖刺一下那麼大的一塊沒被糞沾到的地方可以抓著提起來。

六種人分成兩組三個，而兩組的差別只在那個「根」還在不在。前三個是「根沒有斷」，配種子的譬喻；後三個是「根也被整個拔掉」，配炭火與晝夜的譬喻。

第十件是第六十三經六個題目裡有四個的來源是接觸。

感官慾望、受、想、業的根源都是接觸，止息都是接觸的止息。漏的來源是無明，苦的來源是渴愛；而通向止息的道路六次完全相同，都是那條八正道。

第一個題目附的那首偈把感官慾望從外面搬到裡面。「一個人的感官慾望是他打算裡的貪，世間那些花花綠綠的東西不是感官慾望……而堅定的人在那裡調伏自己的意願。」

而三個定義值得記。「我說意圖就是業」；想的果報是往來上的說法——「一個人怎麼認出它，就怎麼說它」；苦的果報有兩種，一種是迷亂，一種是到外面去找「誰知道一句兩句話，可以讓這個苦止息」。

第十一件是第六十四經把十力取出六種，而收尾綁在定上。

六種如來的力講完，中段換成「有人來問」，第三段才是落點。六種知「我說是給入了定的人的，不是給沒有入定的人的」——六次一字不改，然後是「比丘們，所以定是道路，沒有定是歪路」。

也就是說這一經不是在列如來的能力。它把那六種能力全部掛回一個所有人都做得到的條件上。

③　結構脈絡

本品十經：輸屢那、頗求那、出生、漏、木材、象、中間、智、能穿透的、獅子吼。攝頌一行點這十個名字，而它把第五十七經只點成「出生」、第五十九經只點成「木材」、第六十經只點成「象」、第六十二經只點成「智」。品末語作「大品第六」。

品名取自篇幅，不取內容。本品十經沒有共同的題目——兩經是人被糾正，一經是臨終，一經是六種出身，一經是斷漏的辦法，一經是供養的對象，一經是退失的機制，一經是一首偈的六種解讀，一經是六種人，一經是六個題目的六問，一經是如來的六種力。做法同本集三集第七品與四集第二十品。

第二個五十經篇從本品開始。第一個五十經篇裝的是五十二經（前三品各十經，第四、第五品各十二經）。

三個經名沿用既有的中文名。第五十五經的 Soṇa 沿用《相應部》第二十二相應第四十九經與第三十五相應第一百二十八經的《輸屢那經》——而那兩經的人是居士的兒子輸屢那，本經是拘利族的輸屢那長老，兩人不同而中文經名照樣相同（同名同位而不同人，做法同哺多利那三處）。第五十八經的 Āsava 沿用《相應部》多篇的《漏經》。第六十四經的 Sīhanāda 依既有定譯「獅子吼」定名，而《中部》第十一、十二經作《獅子吼小經》《獅子吼大經》、《長部》第八經作《迦葉獅子吼經》，四處的巴利標籤不同而共用同一個詞。

七個中文經名是本批新造的。第五十六經的 Phagguna 依 phagguna（頗求那，六處相應）那一條定名——不取 moḷiyaphagguna（牟利破群那）那一條，兩位是不同的人，而「頗求那」正在那一條的禁用寫法欄裡；本經照自己那一條的定譯。第五十七經的 Chaḷabhijāti 依「六種出身」定名；第五十九經的 Dārukammika 依「賣木材的人」定名；第六十經的 Hatthisāriputta 依 citta hatthisāriputta（象師之子質多）那一條定名；第六十一經的 Majjhe 依「中間」定名；第六十二經的 Purisindriyañāṇa 依「知道人的根的智」定名；第六十三經的 Nibbedhika 依既有定譯「能穿透的」定名。七個名字掃過全案，都沒有撞到既有的經名。

長公式全部沿用既有定譯。把彎著的手臂伸直（《中部》第三十六經）、獨自遠離人群不放逸熱切把自己交出去（同）、四個病苦的譬喻（《相應部》第三十五相應第八十七經）、六種捨斷漏的辦法那一整段（《中部》第二經）、旃陀羅獵人竹匠造車匠除糞者（《中部》第九十三經）、四禪那與無相的心的定（《中部》第三十九經、第四十三經）、最上的位置與獅子吼與梵輪（《中部》第十二經）、禪那解脫定與等至的雜染清淨與出定（同）、生是苦老是苦那一整串（《中部》第九經）、八正道八格（《中部》第四十四經）。

本品新增的條目收在術語表第一百節。

📖 延伸閱讀

第六品，第二個五十經篇的第一品，也是六集最大的一品：十經全是長經。

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第五品，第一個五十經篇的最後一品。末經一經佔掉全品的四分之一，品名取的就是那一經。

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第七品。巴利品名與第四品相同，而密度只有前一品的六分之一。

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