AN 06 0043 0054 六集．曇彌品：末經一經佔掉全品的四分之一，而品名取的就是那一經

增支部六集第四十三經　龍經（Nāga Sutta）

國王的象走過來，而世尊把那個稱呼改判給另一種人

世尊與阿難在東門屋洗完身體出來，波斯匿王那頭叫「白」的象在鼓樂聲中上岸，人們看見就說：「這象真好看，真漂亮，真讓人歡喜，身材真好。」優陀夷問：人們是只對象說「真是一條龍啊」，還是看見別的大而壯的東西也這樣說？世尊答：象、馬、牛、蛇、樹、人，看見又大又壯的都這樣說；而他自己給這個詞的定義是——在這個帶著天神、帶著魔羅、帶著梵天的世間裡，身體上、話上、心裡都不造罪的人，我叫他龍。

一個現成的稱呼被抽走底層再裝回去。那個字在巴利文裡同時指象、蛇與偉大的人物；世尊不否認那些用法，他先承認「看見大的都這樣說」，然後說「而我說的是不造罪的那個」。

判準因此由體積換成不造罪。前一半全部在講大——大象、大馬、大牛、大蛇、大樹、大個子的人；後一半一個字也不提大小。

優陀夷接的那一長串偈把這個字拆成身體的零件。兩隻腳是柔和與不傷害，另兩隻是苦行與清淨的修行生活，鼻是信，白牙是捨，脖子是念，頭是慧，尾巴是遠離；一頭被拆開又裝回去的象。

而偈的收尾回到水面上。白蓮長在水裡而不被水沾染，覺悟者住在世間而不被世間沾染；最後一句是「他捨下這個身體，那位沒有漏的龍將完全止息」。

中文的「龍」指不到象。這一經的雙關在漢語裡沒有對應的詞可以一次接住，代價寫在本品③。

①　巴利文白話翻譯

有一次，世尊住在舍衛城的祇樹給孤獨園。

那時候，世尊在上午穿好衣服，拿了缽與外衣，進舍衛城托缽。

在舍衛城托完缽，飯後從托缽回來，對阿難（Ānanda）長老說：

「來吧阿難，我們到東園鹿母講堂去作白天的休息。」

「是的，尊者。」阿難長老回應世尊。

那時候，世尊與阿難長老一起去到東園鹿母講堂。

那時候，世尊在傍晚從獨處起來，對阿難長老說：

「來吧阿難，我們到東門屋去洗一洗身體。」

「是的，尊者。」阿難長老回應世尊。

那時候，世尊與阿難長老一起去東門屋洗身體。在東門屋洗過身體上來，穿著一件衣服站著把身體晾乾。

那時候，憍薩羅國波斯匿王（Pasenadi）那頭叫「白」的象，在大鼓大樂的聲音中從東門屋上岸來。

人們看見了就說：「這位的象真好看啊；這位的象真漂亮啊；這位的象真讓人歡喜啊；這位的象身材真好啊。」

這樣說了以後，優陀夷（Udāyī）長老對世尊說：

「尊者，人們是只有看見又大又壯、身材好的象才說『真是一條龍啊，真是龍』呢，還是看見別的又大又壯、身材好的東西也說『真是一條龍啊，真是龍』呢？」

「優陀夷，人們看見又大又壯、身材好的象，也說『真是一條龍啊，真是龍』。

優陀夷，看見又大又壯的馬……其餘皆是如此……

看見又大又壯的牛……

看見又大又壯的蛇……

看見又大又壯的樹……

看見又大又壯、身材好的人，也說『真是一條龍啊，真是龍』。

不過，優陀夷，在這個帶著天神、帶著魔羅、帶著梵天的世間，在這個帶著沙門與婆羅門、帶著天神與人類的世代裡，凡是身體上、話上、心裡都不造罪的，我就叫他『龍』。」

「太不可思議了，尊者；前所未有啊，尊者。世尊這句話說得真好——『不過，優陀夷，在這個帶著天神、帶著魔羅、帶著梵天的世間，在這個帶著沙門與婆羅門、帶著天神與人類的世代裡，凡是身體上、話上、心裡都不造罪的，我就叫他龍。』

尊者，世尊這句說得好的話，我要用這幾首偈來隨喜——

生為人而圓滿覺悟，

自己調伏自己，入了定，

走在梵行的路上，

樂在心的平息裡。

人們向他禮敬，

他到了一切法的彼岸；

天神也向他禮敬——

我從阿羅漢那裡聽來的。

一切束縛（Saṁyojana）他都越過，

從林中走到沒有林的地方；

樂在離開感官慾望裡，

像金子從石頭裡解出來。

那頭龍勝過所有的，

像雪山勝過別的山；

一切叫做龍的名字裡，

他這個名字名副其實，沒有更上的。

我要來稱說這頭龍，

因為他不造罪：

柔和與不傷害，

是這頭龍的兩隻腳。

苦行與清淨的修行生活，

是這頭龍的另兩隻腳；

信是這頭大龍的鼻，

捨是他白色的牙。

念是脖子，慧是頭，

審察是對法的思量；

法是他消化的腹，

遠離是他的尾巴。

他修禪那，樂在安穩裡，

在內心好好地入定；

走的時候龍入著定，

站的時候龍入著定。

躺的時候龍入著定，

坐著的時候也入著定；

這頭龍處處收束自己，

這就是龍的到位。

他吃沒有可責備的東西，

有可責備的他不吃；

拿到食物與衣服，

他避開囤積。

細的粗的一切束縛，

所有的綁縛他都切斷；

要往哪裡就往哪裡去，

去的時候不回頭掛念。

就像水裡生出來的

白蓮花長起來，

卻不被水沾染，

香氣乾淨，讓人歡喜。

同樣的道理，覺悟者

在世間裡生得好、住在世間，

卻不被世間沾染，

像蓮花不被水沾染。

像一堆大火燒得旺，

沒有柴就平息下來；

那些造作（Saṅkhāra）平息下來的時候，

就說他完全止息（Nirodha）了。

這個譬喻說得出那個意思，

是有見識的人講出來的；

那些大人物會懂得

這頭龍所講的龍。

離了貪，離了瞋，

離了癡，沒有漏；

那頭龍捨下這個身體，

將完全止息，沒有漏。」

增支部六集第四十四經　鹿住經（Migasālā Sutta）

一個在家女眾拿兩個死人的去處來質疑法，而世尊沒有替她解釋那兩個人

鹿住在家女眾問阿難：世尊講的法要怎麼懂才對——過清淨修行生活的與不過的，將來的去處在來世居然一模一樣？她父親富蘭那守梵行、遠離婬事，世尊說他是一次往返者，生在兜率天那一群裡；她叔父仙陀不守梵行、只以自己的妻子為滿足，世尊說的一樣。阿難只回答「大姊，世尊確實是這樣說的」，回去就把事情稟告世尊。

世尊第一句話是駁人不是答題。「阿難，鹿住在家女眾是什麼人？愚笨，不懂事，像個老太婆，智慧像個老太婆；那些知道人的高低的智，又是什麼？」——被指出的是她沒有資格量這件事。

接著給的是六種人，而六種人排成三對。每一對的兩個人前半段完全相同，差別只在後半段有沒有聽、有沒有廣博的聽聞、有沒有看透見解、得不得到一時的解脫；前者往下走，後者往上走。

而真正要講的那句話在每一對之後。「愛量人的人就量起來了：『這個人身上是這些法，那個人身上也是這些法，為什麼一個低一個高？』阿難，那會讓他們長久地不得利益、受苦。」

判準不是那兩個人誰對，是量人這件事本身不可靠。「法的流會把這個人帶上去，那中間的事，除了如來，誰知道？所以阿難，不要做量人的人，不要拿人來量。拿人來量的人會受傷。」

最後一句才回到那兩個人身上，而它給的是一個交換。「如果仙陀有富蘭那那樣的戒，富蘭那連仙陀的去處都到不了；如果富蘭那有仙陀那樣的慧，仙陀連富蘭那的去處都到不了。」兩個人各缺一樣，而經文不說哪一樣比較要緊。

①　巴利文白話翻譯

那時候，阿難（Ānanda）長老在上午穿好衣服，拿了缽與外衣，去到鹿住（Migasālā）這位在家女眾的住處。到了以後，在準備好的座位上坐下。

那時候，鹿住在家女眾去見阿難長老。到了以後向阿難長老禮敬，在一旁坐下。在一旁坐下的鹿住在家女眾對阿難長老說：

「阿難尊者，世尊講的這個法，究竟要怎麼樣才懂得呢——過清淨修行生活的人與不過清淨修行生活的人，將來的去處在來世居然會一模一樣？

尊者，我父親富蘭那（Purāṇa）過著清淨的修行生活，遠遠避開，戒除村人的性事。他過世以後，世尊說他是一次往返者（Sakadāgāmī），生在兜率天那一群裡。

尊者，我叔父仙陀（Isidatta）不過清淨的修行生活，以自己的妻子為滿足。他過世以後，世尊說的也是：他是一次往返者，生在兜率天那一群裡。

阿難尊者，世尊講的這個法，究竟要怎麼樣才懂得呢——過清淨修行生活的人與不過清淨修行生活的人，將來的去處在來世居然會一模一樣？」

「大姊，世尊確實是這樣說的。」

那時候，阿難長老在鹿住在家女眾的住處拿了托缽得來的食物，從座位上起身離開。

那時候，阿難長老飯後從托缽回來，去見世尊。到了以後向世尊禮敬，在一旁坐下。在一旁坐下的阿難長老對世尊說：

「尊者，我今天上午穿好衣服，拿了缽與外衣，去到鹿住這位在家女眾的住處，在準備好的座位上坐下。

尊者，那時候鹿住在家女眾來見我。到了以後向我禮敬，在一旁坐下。尊者，在一旁坐下的鹿住在家女眾對我說：

『阿難尊者，世尊講的這個法，究竟要怎麼樣才懂得呢——過清淨修行生活的人與不過清淨修行生活的人，將來的去處在來世居然會一模一樣？

尊者，我父親富蘭那過著清淨的修行生活，遠遠避開，戒除村人的性事。他過世以後，世尊說他是一次往返者，生在兜率天那一群裡。

尊者，我叔父仙陀不過清淨的修行生活，以自己的妻子為滿足。他過世以後，世尊說的也是：他是一次往返者，生在兜率天那一群裡。

阿難尊者，世尊講的這個法，究竟要怎麼樣才懂得呢——過清淨修行生活的人與不過清淨修行生活的人，將來的去處在來世居然會一模一樣？』

這樣說了以後，尊者，我對鹿住在家女眾說：『大姊，世尊確實是這樣說的。』」

「阿難，鹿住這位在家女眾是什麼人？愚笨，不懂事，像個老太婆，智慧像個老太婆；那些知道人高低的智，又是什麼？

阿難，世間上有這六種人。是哪六種呢？

阿難，在這裡，有一種人柔和、容易相處，同修們樂於跟他住在一起。

而他在聽聞上沒有下過功夫，在廣博的聽聞上沒有下過功夫，見解上沒有看透，也得不到一時的解脫。

他身體毀壞、死了以後，往下走而不是往上走；他是往下走的人，不是往上走的人。

阿難，而在這裡，另有一種人柔和、容易相處，同修們樂於跟他住在一起。

他在聽聞上下過功夫，在廣博的聽聞上下過功夫，見解上看透了，也得得到一時的解脫。

他身體毀壞、死了以後，往上走而不是往下走；他是往上走的人，不是往下走的人。

阿難，這時候愛量人的人就量起來了：『這個人身上是這些法，那個人身上也是這些法，為什麼一個低一個高？』

阿難，那件事會讓他們長久地不得利益、受苦。

阿難，其中那位柔和、容易相處、同修們樂於跟他住在一起，而且在聽聞上下過功夫、在廣博的聽聞上下過功夫、見解上看透了、得得到一時的解脫的人——

阿難，這個人比前面那個人更好、更高。

那是什麼緣故呢？阿難，因為法的流會把這個人帶上去。那中間的事，除了如來，誰知道呢？

所以阿難，你們不要做量人的人，不要拿人來量。阿難，拿人來量的人會受傷。阿難，能拿人來量的，只有我，或者像我這樣的人。

阿難，而在這裡，有一種人身上有生氣與慢，而且時不時起貪的那些法。

他在聽聞上沒有下過功夫，在廣博的聽聞上沒有下過功夫，見解上沒有看透，也得不到一時的解脫。

他身體毀壞、死了以後，往下走而不是往上走；他是往下走的人，不是往上走的人。

阿難，而在這裡，另有一種人身上有生氣與慢，而且時不時起貪的那些法。

他在聽聞上下過功夫……其餘皆是如此……他不是往下走的人。

阿難，這時候愛量人的人就量起來了……其餘皆是如此……或者像我這樣的人。

阿難，而在這裡，有一種人身上有生氣與慢，而且時不時起話上的造作（Saṅkhāra）。

他在聽聞上沒有下過功夫……其餘皆是如此……也得不到一時的解脫。

他身體毀壞、死了以後，往下走而不是往上走；他是往下走的人，不是往上走的人。

阿難，而在這裡，另有一種人身上有生氣與慢，而且時不時起話上的造作。

他在聽聞上下過功夫，在廣博的聽聞上下過功夫，見解上看透了，也得得到一時的解脫。

他身體毀壞、死了以後，往上走而不是往下走；他是往上走的人，不是往下走的人。

阿難，這時候愛量人的人就量起來了：『這個人身上是這些法，那個人身上也是這些法，為什麼一個低一個高？』

阿難，那件事會讓他們長久地不得利益、受苦。

阿難，其中那位身上有生氣與慢、時不時起話上的造作，而且在聽聞上下過功夫、在廣博的聽聞上下過功夫、見解上看透了、得得到一時的解脫的人——

阿難，這個人比前面那個人更好、更高。

那是什麼緣故呢？阿難，因為法的流會把這個人帶上去。那中間的事，除了如來，誰知道呢？

所以阿難，你們不要做量人的人，不要拿人來量。阿難，拿人來量的人會受傷。阿難，能拿人來量的，只有我，或者像我這樣的人。

阿難，鹿住這位在家女眾是什麼人？愚笨，不懂事，像個老太婆，智慧像個老太婆；那些知道人高低的智，又是什麼？

阿難，世間上就是這六種人。

阿難，富蘭那身上有那樣的戒，要是仙陀也有那樣的戒，富蘭那在這裡連仙陀的去處都到不了。

阿難，仙陀身上有那樣的慧，要是富蘭那也有那樣的慧，仙陀在這裡連富蘭那的去處都到不了。

阿難，這兩個人就是這樣，各缺一樣。」

增支部六集第四十五經　債經（Iṇa Sutta）

六個窮人的處境，一格一格接到修行上

貧窮、借債、利息、被催討、被跟著、被綁起來——六件事，在享用感官慾望的人那裡是苦。世尊先一件一件確認，再說：在聖者的教誡中，一個人要是對善的法沒有信、沒有慚、沒有愧、沒有精進、沒有慧，那就叫貧窮、沒有財產、沒有家底。

六格的對應排得很緊。身體、話、心上的壞行為是借債；為了遮掩而起「別讓人知道我」這個願望是利息；同修們說出他的所作所為是被催討；到了林野、樹下、空屋還被懊悔帶來的惡的、不善的念頭纏上是被跟著；死後被綁在地獄或畜生的胎裡是被綁起來。

而第六格沒有對應的「解開」。前五格是他自己一步一步走進去的，第六格是走完之後的結果；經文接著說「我看不到比這更難受、更苦、更妨礙人得到那個無上的從軛下安穩的綁縛」。

偈把這一串再走一遍，然後換到另一邊。有信、有慚、有愧、有智慧、被戒守著的人，在聖者的教誡中叫做「過得快樂的人」；他得到不帶物質的樂，捨掉五種障蔽，進入禪那。

收尾那個字是「沒有負債」。「這就是最上的沒有負債」——整經的譬喻在最後一個詞上收口。

①　巴利文白話翻譯

「比丘們，對一個享用感官慾望的人來說，貧窮在這世間上是苦嗎？」

「是的，尊者。」

「比丘們，一個貧窮、沒有財產、沒有家底的人去借債，比丘們，對一個享用感官慾望的人來說，借債在這世間上也是苦嗎？」

「是的，尊者。」

「比丘們，一個貧窮、沒有財產、沒有家底的人借了債要付利息，比丘們，對一個享用感官慾望的人來說，利息在這世間上也是苦嗎？」

「是的，尊者。」

「比丘們，一個貧窮、沒有財產、沒有家底的人答應了利息而到期付不出來，人家就催討他；比丘們，對一個享用感官慾望的人來說，被催討在這世間上也是苦嗎？」

「是的，尊者。」

「比丘們，一個貧窮、沒有財產、沒有家底的人被催討了還是付不出來，人家就跟著他；比丘們，對一個享用感官慾望的人來說，被跟著在這世間上也是苦嗎？」

「是的，尊者。」

「比丘們，一個貧窮、沒有財產、沒有家底的人被跟著了還是付不出來，人家就把他綁起來；比丘們，對一個享用感官慾望的人來說，被綁起來在這世間上也是苦嗎？」

「是的，尊者。」

「比丘們，就是這樣：對一個享用感官慾望的人來說，貧窮在這世間上是苦，借債在這世間上是苦，利息在這世間上是苦，被催討在這世間上是苦，被跟著在這世間上是苦，被綁起來在這世間上是苦。

比丘們，同樣的道理，誰要是對善的法沒有信，對善的法沒有慚，對善的法沒有愧，對善的法沒有精進，對善的法沒有慧——

比丘們，這個人在聖者的教誡中就叫做貧窮、沒有財產、沒有家底。

比丘們，那個貧窮、沒有財產、沒有家底的人，對善的法沒有信，對善的法沒有慚，對善的法沒有愧，對善的法沒有精進，對善的法沒有慧，於是身體上做壞行為，話上做壞行為，心裡做壞行為。

我說這就是他的借債。

他為了遮掩身體上那個壞行為，就起一個惡的願望：他希望「別讓人知道我」，他這樣打算，他這樣說話，他也這樣動身去做。他為了遮掩話上那個壞行為……其餘皆是如此……他為了遮掩心裡那個壞行為……其餘皆是如此……他也這樣動身去做。

我說這就是他的利息。

那些品行好的同修就這樣說他：『這位尊者是這樣做的，這位尊者是這樣行事的。』

我說這就是他被催討。

他到了林野裡、樹下、空屋裡，那些帶著懊悔的惡的、不善的念頭就纏上他來。

我說這就是他被跟著。

比丘們，那個貧窮、沒有財產、沒有家底的人，身體上做了壞行為，話上做了壞行為，心裡做了壞行為，身體毀壞、死了以後，就被綁在地獄的綁縛裡，或者被綁在畜生的胎的綁縛裡。

比丘們，我看不到還有哪一種綁縛像這樣難受、這樣苦、這樣擋住通往無上的從軛下安穩的路——就是地獄的綁縛與畜生的胎的綁縛。

貧窮在這世間上是苦，

人們說借債也是；

窮人借了債來用，

用著用著就受折磨。

然後人家跟著他，

他還被綁起來；

這個綁縛真是苦，

對那些渴求感官慾望的人。

同樣的道理，在聖者的教誡中，

誰要是找不到信，

沒有慚，沒有愧，

就在惡的行為上越陷越深。

身體上做了壞行為，

話上也做了；

心裡做了壞行為，

然後希望「別讓人知道我」。

他在身體上、話上、

心裡都扭來扭去，

一次又一次，

到處把惡的行為養大。

那個做惡的人沒有見識，

自己知道自己做壞了；

像窮人借了債來用，

用著用著就受折磨。

然後那些念頭跟著他，

心裡的苦來自懊悔——

在村子裡也好，在林野裡也好，

跟著他的就是那個。

那個做惡的人沒有見識，

自己知道自己做壞了；

走進某一個胎裡去，

或者被綁在地獄裡。

這個綁縛真是苦，

而堅定的人從裡面脫開；

他用照著法得到的財物布施，

心就澄淨下來。

那位有信心、在家的人

兩邊都擲到好籤——

為了這一生的利益，

也為了來世的安樂；

在家人這樣捨棄，

福就長大。

同樣的道理，在聖者的教誡中，

誰要是把信立住了，

心裡有慚，也有愧，

有智慧，被戒守著，

他在聖者的教誡中

就叫做「過得快樂的人」；

他得到不帶物質的樂，

在捨上站住。

捨掉五種障蔽（Nīvaraṇa），

精進一直發動著，

進入那些禪那，

心專一，穩重，具念。

這樣如實地知道了

一切束縛（Saṁyojana）的滅盡，

完全不再執取，

心就正確地解脫。

那位這樣正確解脫的人，

那位如如不動的人要是生起了知——

『我的解脫不可動搖』，

在存有（Bhava）的束縛滅盡的時候。

這就是最上的知，

這就是沒有更上的樂；

沒有憂愁，沒有塵垢，安穩——

這就是最上的沒有負債。」

增支部六集第四十六經　大純陀經（Mahācunda Sutta）

兩種比丘互相看不起，而大純陀要他們互相稱讚

大純陀對比丘們說：致力於法的比丘瞧不起修禪那的比丘——「他們說自己是修禪那的，修禪那，一直修，反覆修，深深修；他們修什麼？憑什麼修？怎麼修？」修禪那的比丘也瞧不起致力於法的比丘——「他們說自己是致力於法的，卻浮躁、自大、輕浮、多話、東扯西扯、失了念、不清楚覺知、沒有定、心散亂、諸根放任。」

兩邊被引述的話都用同一個句型。「他們說自己是某某」起頭，接著三個反問句或者一串罵人的形容詞；而兩段的結論一字不差——兩邊都不澄淨，兩邊都不是在為許多人的利益與安樂走。

該學的兩句話也是對稱的。「我們是致力於法的人，要稱讚修禪那的比丘」；「我們是修禪那的人，要稱讚致力於法的比丘」。

而兩句的理由不對稱。稱讚修禪那的理由是「這些人在這世間上難得——他們用身體碰到了不死的元素而住」；稱讚致力於法的理由是「這些人在這世間上難得——他們用智慧穿透了，看見了深的、有意義的句子」。

這一經沒有世尊。從頭到尾是大純陀在說，而他講的是僧團內部兩種人怎麼相處。

①　巴利文白話翻譯

我是這樣聽說的。有一次，大純陀（Mahācunda）長老住在支提國（Cetī）的薩訶闍提。

在那裡，大純陀長老喚比丘們：「賢友們，比丘們。」

「賢友。」那些比丘回答大純陀長老。

大純陀長老這樣說：

「賢友們，在這裡，那些致力於法的比丘瞧不起修禪那的比丘：『這些人說「我們是修禪那的，我們是修禪那的」，就修禪那，一直修，反覆修，深深修。他們修什麼？憑什麼修？怎麼修的？』

在那種情形下，致力於法的比丘不澄淨，修禪那的比丘也不澄淨，而他們也不是在為許多人的利益、為許多人的安樂、為許多人的好處、為天神與人類的利益與安樂走。

賢友們，而在這裡，那些修禪那的比丘瞧不起致力於法的比丘：『這些人說「我們是致力於法的，我們是致力於法的」，卻浮躁，自大，輕浮，多話，東扯西扯，失了念，不清楚覺知（Sampajañña），沒有定，心散亂，諸根放任。他們致力什麼？憑什麼致力？怎麼致力的？』

在那種情形下，修禪那的比丘不澄淨，致力於法的比丘也不澄淨，而他們也不是在為許多人的利益、為許多人的安樂、為許多人的好處、為天神與人類的利益與安樂走。

賢友們，而在這裡，那些致力於法的比丘只稱讚致力於法的比丘，不稱讚修禪那的比丘。

賢友們，而在這裡，那些修禪那的比丘只稱讚修禪那的比丘，不稱讚致力於法的比丘。

所以，賢友們，你們應當這樣修學：『我們是致力於法的人，要稱讚修禪那的比丘。』賢友們，你們應當這樣修學。

那是什麼緣故呢？賢友們，因為那些人在這世間上難得——他們用身體碰到了不死的元素而住。

所以，賢友們，你們應當這樣修學：『我們是修禪那的人，要稱讚致力於法的比丘。』賢友們，你們應當這樣修學。

那是什麼緣故呢？賢友們，因為那些人在這世間上難得——他們用智慧穿透而看見了那些深的、有意義的句子。」

增支部六集第四十七經　第一．當下就看得見經（Paṭhamasandiṭṭhika Sutta）

問的是法的第一個形容詞，而答案是六個自己查得到的東西

結髮的遊方者摩利耶尸婆迦問：人家說「法是當下就看得見的」，到什麼程度才算當下就看得見、不待時節、可以請人來看、導向目標、由有智慧的人各自去了知？世尊沒有解釋那個詞，反問他六次：你裡面有貪的時候知不知道「我裡面有貪」，沒有貪的時候知不知道「我裡面沒有貪」？

六格是貪、瞋、癡，加上貪的那些法、瞋的那些法、癡的那些法。前三格是三樣煩惱本身，後三格是它們帶出來的東西；經文不解釋兩者差在哪裡。

答案的重量全在「你知不知道」。六次問句的結構相同，六次的回答都是「是的，尊者」；而世尊每一次都把那句回答原樣接回去：「你既然知道，法就是這樣當下就看得見的。」

也就是說「當下就看得見」指的不是某種神秘的看見。它指的是一個人查得出自己此刻心裡有沒有那一樣；而經文不再往上加任何條件。

問的人當場皈依。全經沒有第二段教導。

①　巴利文白話翻譯

那時候，結髮的遊方者（Paribbājaka）摩利耶尸婆迦（Moḷiyasīvaka）去見世尊。到了以後與世尊互相問候，寒暄完畢、客套完畢，在一旁坐下。在一旁坐下的結髮的遊方者摩利耶尸婆迦對世尊說：

「尊者，人家說『法是當下就看得見的，法是當下就看得見的』。尊者，到什麼程度才算法是當下就看得見的，不待時節，可以請人來看，導向目標，由有智慧的人各自去了知呢？」

「尸婆迦，那麼我就這件事反問你。你覺得怎麼合適，就怎麼回答。

尸婆迦，你認為怎麼樣：你裡面有貪的時候，知不知道『我裡面有貪』；你裡面沒有貪的時候，知不知道『我裡面沒有貪』呢？」

「是的，尊者。」

「尸婆迦，你裡面有貪的時候知道『我裡面有貪』，你裡面沒有貪的時候知道『我裡面沒有貪』——尸婆迦，法就是這樣當下就看得見的……其餘皆是如此……

尸婆迦，你認為怎麼樣：你裡面有瞋的時候……其餘皆是如此……

你裡面有癡的時候……

你裡面有貪的那些法的時候……

你裡面有瞋的那些法的時候……

你裡面有癡的那些法的時候，知不知道『我裡面有癡的那些法』；你裡面沒有癡的那些法的時候，知不知道『我裡面沒有癡的那些法』呢？」

「是的，尊者。」

「尸婆迦，你裡面有癡的那些法的時候知道『我裡面有癡的那些法』，你裡面沒有癡的那些法的時候知道『我裡面沒有癡的那些法』——尸婆迦，法就是這樣當下就看得見的，不待時節，可以請人來看，導向目標，由有智慧的人各自去了知。」

「了不起啊，尊者；了不起啊，尊者……其餘皆是如此……願世尊記得我是一位在家男眾，從今天起終身歸依。」

增支部六集第四十八經　第二．當下就看得見經（Dutiyasandiṭṭhika Sutta）

同一個問題由一位婆羅門問，而後三格換了

一位婆羅門問同一個問題，世尊用同一個辦法反問，而六格的後三格由「貪、瞋、癡的那些法」換成「身體的敗壞、話的敗壞、心的敗壞」。

換掉的三格由心裡的東西變成做出來的事。前一經的後三格仍在心上，本經的後三格是身、話、心三個地方的敗壞——查得到的位置往外移了一層。

而判準一個字也沒有改。「你裡面有…的時候知不知道」——六次的句型與前一經完全相同，收尾那一段也相同。

兩經的問話人一個是摩利耶尸婆迦，一個是婆羅門。兩人都當場皈依，而經文都沒有記他們後來怎麼樣。

①　巴利文白話翻譯

那時候，某一位婆羅門去見世尊。到了以後與世尊互相問候，寒暄完畢、客套完畢，在一旁坐下。在一旁坐下的那位婆羅門對世尊說：

「喬達摩君，人家說『法是當下就看得見的，法是當下就看得見的』。喬達摩君，到什麼程度才算法是當下就看得見的，不待時節，可以請人來看，導向目標，由有智慧的人各自去了知呢？」

「婆羅門，那麼我就這件事反問你。你覺得怎麼合適，就怎麼回答。

婆羅門，你認為怎麼樣：你裡面有貪的時候，知不知道『我裡面有貪』；你裡面沒有貪的時候，知不知道『我裡面沒有貪』呢？」

「是的，君。」

「婆羅門，你裡面有貪的時候知道『我裡面有貪』，你裡面沒有貪的時候知道『我裡面沒有貪』——婆羅門，法就是這樣當下就看得見的……其餘皆是如此……

婆羅門，你認為怎麼樣：你裡面有瞋的時候……其餘皆是如此……

你裡面有癡的時候……

你裡面有身體的敗壞的時候……

你裡面有話的敗壞的時候……

你裡面有心的敗壞的時候，知不知道『我裡面有心的敗壞』；你裡面沒有心的敗壞的時候，知不知道『我裡面沒有心的敗壞』呢？」

「是的，君。」

「婆羅門，你裡面有心的敗壞的時候知道『我裡面有心的敗壞』，你裡面沒有心的敗壞的時候知道『我裡面沒有心的敗壞』——婆羅門，法就是這樣當下就看得見的，不待時節，可以請人來看，導向目標，由有智慧的人各自去了知。」

「了不起啊，喬達摩君；了不起啊，喬達摩君……其餘皆是如此……願喬達摩君記得我是一位在家男眾，從今天起終身歸依。」

增支部六集第四十九經　讖摩經（Khema Sutta）

兩位阿羅漢各說一句，而兩句話正好相反

讖摩長老對世尊說：一位漏已經滅盡的阿羅漢不會想「有人比我好」「有人跟我一樣」「有人比我差」。世尊表示同意，他就走了。須摩那長老接著說：一位漏已經滅盡的阿羅漢不會想「沒有人比我好」「沒有人跟我一樣」「沒有人比我差」。世尊也表示同意。

兩句話的差別只有一個「沒有」。前一句拆掉的是「我在別人之上、之中、之下」這種比較；後一句拆掉的是「沒有人在我之上」這種反向的自居。

也就是說第二句堵的正是第一句留下的出口。一個人可以先放掉「我比人強」，再用「沒有人比我強」把自己放回同一個位置上；兩位長老各說一邊。

世尊的評語不對兩句話作分辨。「比丘們，出身良好的年輕人就是這樣宣告親證的：講出那件事而不把自己放進去。」被稱讚的是那個說法方式，不是那兩個命題的內容。

而反面接得很重。「有些空頭的人像是笑著在宣告親證，他們事後會遇上難處。」

偈只有四句，沒有一句提到那兩位長老。「不在高處，不在低處，也不放在相等上」——三格一次收完。

①　巴利文白話翻譯

有一次，世尊住在舍衛城的祇樹給孤獨園。

那時候，讖摩（Khema）長老與須摩那（Sumana）長老住在舍衛城的盲人林。

那時候，讖摩長老與須摩那長老去見世尊。到了以後向世尊禮敬，在一旁坐下。在一旁坐下的讖摩長老對世尊說：

「尊者，一位阿羅漢、漏已經滅盡、修行已經走完、該做的已經做完、擔子已經放下、自己的目標已經達到、存有（Bhava）的束縛（Saṁyojana）已經完全滅盡、以正確的了知而解脫的比丘，不會這樣想：『有人比我好』，或者『有人跟我一樣』，或者『有人比我差』。」

讖摩長老說了這些。導師表示同意。

那時候，讖摩長老心想「導師同意我說的」，就從座位上起身，向世尊禮敬，右繞之後離開。

讖摩長老剛走不久，須摩那長老對世尊說：

「尊者，一位阿羅漢、漏已經滅盡、修行已經走完、該做的已經做完、擔子已經放下、自己的目標已經達到、存有的束縛已經完全滅盡、以正確的了知而解脫的比丘，不會這樣想：『沒有人比我好』，或者『沒有人跟我一樣』，或者『沒有人比我差』。」

須摩那長老說了這些。導師表示同意。

那時候，須摩那長老心想「導師同意我說的」，就從座位上起身，向世尊禮敬，右繞之後離開。

讖摩長老與須摩那長老剛走不久，世尊喚比丘們：

「比丘們，出身良好的年輕人就是這樣宣告親證的：講出那件事，而不把自己放進去。

而在這裡有些空頭的人，像是笑著在宣告親證；他們事後會遇上難處。

不在高處，不在低處，

也不放在相等上；

生已經滅盡，清淨的修行生活已經走完，

他們走著，從束縛裡完全解脫。」

增支部六集第五十經　守護根門經（Indriyasaṁvara Sutta）

一條六段的鏈子，缺了第一節後面全部長不成

在諸根上守不好門，戒就沒有了憑藉；戒沒有了，正定就沒有了憑藉；正定沒有了，如實的知與見就沒有了憑藉；如實的知與見沒有了，厭離與褪去就沒有了憑藉；厭離與褪去沒有了，解脫的知與見就沒有了憑藉。反過來一路都到位。

譬喻是一棵枝葉毀掉的樹。糙皮長不滿，樹皮長不滿，白木質長不滿，心材也長不滿；反面是枝葉具足的樹，四樣都長得滿。

鏈子有六節而樹只有五層。守門、戒、定、知見、厭離與褪去、解脫的知與見是六格，枝葉之後只數到心材；經文不把兩邊一格一格對起來。

第一節在身體的門口。整條鏈子的起點不是禪定也不是見解，是眼耳鼻舌身意這六個門守不守得住。

這一經的形狀在本專案出現過多次而起點各不相同。有的從戒起，有的從不放逸起；本經把起點再往前推一格。

①　巴利文白話翻譯

「比丘們，在諸根上守好門這件事要是沒有，對一個在守門上失敗的人來說，戒就沒有了憑藉。

戒要是沒有，對一個在戒上失敗的人來說，正定就沒有了憑藉。

正定要是沒有，對一個在正定上失敗的人來說，如實的知與見就沒有了憑藉。

如實的知與見要是沒有，對一個在如實的知與見上失敗的人來說，厭離與褪去就沒有了憑藉。

厭離與褪去要是沒有，對一個在厭離與褪去上失敗的人來說，解脫的知與見就沒有了憑藉。

比丘們，就像一棵枝葉毀掉的樹：它的糙皮長不滿，樹皮長不滿，白木質長不滿，心材也長不滿。

比丘們，同樣的道理，在諸根上守好門這件事要是沒有，對一個在守門上失敗的人來說，戒就沒有了憑藉……其餘皆是如此……解脫的知與見就沒有了憑藉。

比丘們，在諸根上守好門這件事要是有了，對一個在守門上到位的人來說，戒就有了憑藉。

戒要是有了，對一個在戒上到位的人來說，正定就有了憑藉。

正定要是有了，對一個在正定上到位的人來說，如實的知與見就有了憑藉。

如實的知與見要是有了，對一個在如實的知與見上到位的人來說，厭離與褪去就有了憑藉。

厭離與褪去要是有了，對一個在厭離與褪去上到位的人來說，解脫的知與見就有了憑藉。

比丘們，就像一棵枝葉具足的樹：它的糙皮長得滿，樹皮長得滿，白木質長得滿，心材也長得滿。

比丘們，同樣的道理，在諸根上守好門這件事要是有了，對一個在守門上到位的人來說，戒就有了憑藉……其餘皆是如此……解脫的知與見就有了憑藉。」

增支部六集第五十一經　阿難經（Ānanda Sutta）

阿難問舍利弗，舍利弗把問題推回給他

阿難問舍利弗：一位比丘要到什麼程度，才聽得到沒有聽過的法、聽過的不會忘失、從前心裡碰到過的會現起、沒有弄懂的能弄懂？舍利弗說「阿難尊者聽得多，就請阿難尊者自己講」。於是阿難講了六樣，講完舍利弗說：那六樣我們就照這樣記著阿難尊者。

問的人自己回答，而回答完被指認為那六樣的樣本。舍利弗把同一段話原樣再說一遍，只把「一位比丘」換成「阿難尊者」；全經因此是同一份清單說兩次。

六樣的前四樣是同一份材料的四種處理。記熟經、應頌、記說……九分教；照著聽到的、記熟的為別人詳細講說；照著聽到的、記熟的教別人唸；照著聽到的、記熟的誦讀；照著聽到的、記熟的在心裡尋思、伺察、用心看著。

第五樣是挑地方過雨安居，第六樣是開口問。挑的是有博學的上座比丘住著的地方——多聞、熟悉傳承、記得法、記得律、記得綱目；而第六樣是時不時去請教：「尊者，這個怎麼說？這句話怎麼講？」

也就是說六樣裡有兩樣不在自己身上。前四樣自己做得到，後兩樣要有人可問；而阿難答的正是這一點。

①　巴利文白話翻譯

那時候，阿難（Ānanda）長老去見舍利弗（Sāriputta）長老。到了以後與舍利弗長老互相問候，寒暄完畢、客套完畢，在一旁坐下。在一旁坐下的阿難長老對舍利弗長老說：

「舍利弗賢友，一位比丘要到什麼程度，才聽得到沒有聽過的法，聽過的法不會忘失，從前心裡碰到過的那些法會現起，沒有弄懂的能弄懂呢？」

「阿難尊者聽得多，就請阿難尊者自己講吧。」

「那麼舍利弗賢友，聽著，好好作意，我要說了。」

「好的，賢友。」舍利弗長老回應阿難長老。

阿難長老這樣說：

「舍利弗賢友，在這裡，一位比丘記熟法——經、應頌、記說、偈、自說、如是語、本生、未曾有法、方廣。

他照著聽過的、學過的法，為別人詳細講說那個法；他照著聽過的、學過的法，教別人唸那個法；他照著聽過的、學過的法，誦讀那個法；他照著聽過的、學過的法，在心裡尋思、伺察，用心看著那個法。

哪一個住處有多聞、熟悉傳承、記得法、記得律、記得綱目的上座比丘住著，他就在那個住處過雨安居。

他時不時去請教、去發問：『尊者，這個怎麼說？這句話怎麼講？』

那些尊者就替他打開沒有打開的，把不明白的弄明白，在種種會讓人起疑的法上替他驅走疑惑。

舍利弗賢友，到這個程度，一位比丘就聽得到沒有聽過的法，聽過的法不會忘失，從前心裡碰到過的那些法會現起，沒有弄懂的能弄懂。」

「太不可思議了，賢友；前所未有啊，賢友——阿難尊者這番話說得真好。

我們就照這六樣法記著阿難尊者：

阿難尊者記熟法——經、應頌、記說、偈、自說、如是語、本生、未曾有法、方廣。

阿難尊者照著聽過的、學過的法，為別人詳細講說那個法；阿難尊者照著聽過的、學過的法，教別人唸那個法；阿難尊者照著聽過的、學過的法，誦讀那個法；阿難尊者照著聽過的、學過的法，在心裡尋思、伺察，用心看著那個法。

哪一個住處有多聞、熟悉傳承、記得法、記得律、記得綱目的上座比丘住著，阿難尊者就在那個住處過雨安居。

阿難尊者時不時去請教、去發問：『尊者，這個怎麼說？這句話怎麼講？』

那些尊者就替阿難尊者打開沒有打開的，把不明白的弄明白，在種種會讓人起疑的法上替他驅走疑惑。」

增支部六集第五十二經　剎帝利經（Khattiya Sutta）

六種人各用五個格子填完，而最後一種換掉了頭一格

生聞婆羅門一連問六次：剎帝利、婆羅門、居士、女人、盜賊、沙門，各以什麼為目標、以什麼為經常在想的、以什麼為立足、以什麼為執著、以什麼為終點？六個答案共用同一組五個格子。

前三種人的第一格完全相同。剎帝利、婆羅門、居士都以財物為目標；差別在後面——立足的是力量、咒典、技藝，執著的是土地、祭祀、工作，終點是統治權、梵天的世間、把工作做完。

第四種的第一格就換了。女人以男人為目標，以裝飾為經常在想的，以兒子為立足，以沒有情敵為執著，而終點與剎帝利相同，也是統治權。

第五種整排都在暗處。盜賊以拿為目標，以隱蔽處為經常在想的，以刀為立足，以黑暗為執著，以不被看見為終點。

第六種的第一格不是要什麼，是忍與柔和。沙門以忍耐與柔和為目標，以智慧為經常在想的，以戒為立足，以一無所有為執著，以涅槃為終點。

六排並列而經文不評高下。問的人只說了一句「喬達摩君連盜賊的這五樣都知道」，然後皈依。

①　巴利文白話翻譯

那時候，生聞婆羅門（Jāṇussoṇi）去見世尊。到了以後與世尊互相問候，寒暄完畢、客套完畢，在一旁坐下。在一旁坐下的生聞婆羅門對世尊說：

「喬達摩君，剎帝利以什麼為目標，以什麼為經常在想的，以什麼為立足，以什麼為執著，以什麼為終點呢？」

「婆羅門，剎帝利以財物為目標，以智慧為經常在想的，以力量為立足，以土地為執著，以統治權為終點。」

「喬達摩君，那麼婆羅門以什麼為目標，以什麼為經常在想的，以什麼為立足，以什麼為執著，以什麼為終點呢？」

「婆羅門，婆羅門以財物為目標，以智慧為經常在想的，以咒典為立足，以祭祀為執著，以梵天的世間為終點。」

「喬達摩君，那麼居士以什麼為目標，以什麼為經常在想的，以什麼為立足，以什麼為執著，以什麼為終點呢？」

「婆羅門，居士以財物為目標，以智慧為經常在想的，以技藝為立足，以工作為執著，以把工作做完為終點。」

「喬達摩君，那麼女人以什麼為目標，以什麼為經常在想的，以什麼為立足，以什麼為執著，以什麼為終點呢？」

「婆羅門，女人以男人為目標，以裝飾為經常在想的，以兒子為立足，以沒有情敵為執著，以統治權為終點。」

「喬達摩君，那麼盜賊以什麼為目標，以什麼為經常在想的，以什麼為立足，以什麼為執著，以什麼為終點呢？」

「婆羅門，盜賊以拿為目標，以隱蔽的地方為經常在想的，以刀為立足，以黑暗為執著，以不被看見為終點。」

「喬達摩君，那麼沙門以什麼為目標，以什麼為經常在想的，以什麼為立足，以什麼為執著，以什麼為終點呢？」

「婆羅門，沙門以忍耐與柔和為目標，以智慧為經常在想的，以戒為立足，以一無所有為執著，以涅槃為終點。」

「太不可思議了，喬達摩君；前所未有啊，喬達摩君。

喬達摩君連剎帝利的目標、經常在想的、立足、執著與終點都知道；喬達摩君連婆羅門的……其餘皆是如此……連居士的……連女人的……連盜賊的……連沙門的目標、經常在想的、立足、執著與終點都知道。

了不起啊，喬達摩君……其餘皆是如此……願喬達摩君記得我是一位在家男眾，從今天起終身歸依。」

增支部六集第五十三經　不放逸經（Appamāda Sutta）

一樣法配六個譬喻，而六個譬喻都是同一個形狀

一位婆羅門問：有沒有一樣法修習了、多多地修習了，可以把兩邊的利益都握住——這一生的利益與來世的利益？世尊答：有，那就是不放逸。接著給六個譬喻。

六個譬喻的結構完全相同。走獸的腳印都放得進象的腳印裡；尖頂屋的椽木都朝著屋脊；割燈心草的人抓住草尖抖一抖；芒果串的蒂一斷，接在蒂上的芒果全部跟著走；小國王都跟著轉輪王；星星的光合起來不及月光的十六分之一。

六個都在說「其中有一樣把其餘的收在裡面」。而經文不解釋不放逸怎麼把別的法收進去，只把這個形狀擺六遍。

問的是兩邊的利益，答的是一樣法。婆羅門的問句裡「這一生的利益與來世的利益」出現了三次，而答案一次也沒有分開講那兩邊。

第三個譬喻與其餘五個不同。其餘五個是靜態的包含關係，割燈心草那一個是一個動作——抓住尖端抖一抖，整把草就順了。

①　巴利文白話翻譯

那時候，某一位婆羅門去見世尊。到了以後與世尊互相問候，寒暄完畢、客套完畢，在一旁坐下。在一旁坐下的那位婆羅門對世尊說：

「喬達摩君，有沒有一樣法修習了、多多地修習了，可以把兩邊的利益都握在手裡——這一生的利益，還有來世的那個利益呢？」

「婆羅門，有一樣法修習了、多多地修習了，可以把兩邊的利益都握在手裡——這一生的利益，還有來世的那個利益。」

「喬達摩君，那是哪一樣法修習了、多多地修習了，可以把兩邊的利益都握在手裡——這一生的利益，還有來世的那個利益呢？」

「婆羅門，不放逸就是那一樣法，修習了、多多地修習了，可以把兩邊的利益都握在手裡——這一生的利益，還有來世的那個利益。

婆羅門，就像走獸的腳印，不論哪一種，全部放得進象的腳印裡；象的腳印被說成是其中最上的，因為它大。

婆羅門，同樣的道理，不放逸這一樣法修習了、多多地修習了，可以把兩邊的利益都握在手裡——這一生的利益，還有來世的那個利益。

婆羅門，就像尖頂屋的椽木，不論哪一根，全部朝著屋脊，傾向屋脊，集中在屋脊；屋脊被說成是其中最上的。

婆羅門，同樣的道理……其餘皆是如此……

婆羅門，就像割燈心草的人割了燈心草，抓住草尖抖一抖、甩一甩、理一理；

婆羅門，同樣的道理……其餘皆是如此……

婆羅門，就像芒果串的蒂一斷，接在那個蒂上的芒果全部跟著走；

婆羅門，同樣的道理……其餘皆是如此……

婆羅門，就像那些小國王全部跟著轉輪王走；轉輪王被說成是其中最上的。

婆羅門，同樣的道理……其餘皆是如此……

婆羅門，就像星星的光，不論哪一顆，合起來不及月亮的光的十六分之一；月亮的光被說成是其中最上的。

婆羅門，同樣的道理，不放逸這一樣法修習了、多多地修習了，可以把兩邊的利益都握在手裡——這一生的利益，還有來世的那個利益。

婆羅門，這就是那一樣法，修習了、多多地修習了，可以把兩邊的利益都握在手裡——這一生的利益，還有來世的那個利益。」

「了不起啊，喬達摩君；了不起啊，喬達摩君……其餘皆是如此……願喬達摩君記得我是一位在家男眾，從今天起終身歸依。」

增支部六集第五十四經　曇彌經（Dhammika Sutta）

被趕了七次的人來找世尊，而世尊給他的是兩個譬喻與一份名單

曇彌長老是家鄉那七個住處的常住比丘，而他一再用話罵客來的比丘、辱他們、加害、刺他們、惹惱他們，客比丘因此一個個走掉，住處空了下來。當地的在家男眾把他從第一個住處趕出去，他換一個地方照做，又被趕；最後他們把他從全部七個住處一起趕走。他去見世尊。

世尊第一句話不是安慰也不是責備，是一個譬喻。從前航海的商人帶一隻看岸的鳥出海，看不到岸的時候就把牠放出去；牠往六個方向飛過去，找得到岸就不回來，找不到就回到船上。「你被從這裡那裡趕出來，就這樣回到我這裡。」

第二個譬喻是一棵樹與一位樹神。拘牢婆王那棵善住榕樹王五根大枝、蔭涼可愛，果實像大碗那麼大、甜得像純蜜；國王、後宮、軍隊、城裡鄉下的人、沙門婆羅門、野獸各用一根大枝，沒有人看守果實，也沒有人互相搶。

一個人吃飽了折斷一根樹枝走了，樹神就不給果實了。帝釋天王用神變的力颳一陣大風雨把那棵樹連根拔起；樹神哭著站在一旁，帝釋問她：你有沒有站在樹該守的規矩上？

樹該守的規矩是被拿走的時候不生氣。要根的取根，要皮的取皮，要葉、要花、要果的各自取走——「樹神不該因此不高興，也不該因此不接受」。樹神說沒有站住，答應站住，樹就回復原狀。

沙門該守的規矩對稱地只有一句。「被罵不回罵，被惹惱不回敬，被吵不回吵。」曇彌自己承認沒有站在那上面。

最後那份名單有六位從前的導師。善眼、無言的啞巴、阿蘭那彌、拘達羅迦、護象、火護——全部是離了感官慾望的貪的外道導師，各有幾百名弟子，為弟子講生到梵天那一群裡的法。對他們生氣去罵，罪很多；而去辱一位見解具足的人，罪比那個更多。

收尾那一句把問題轉回曇彌自己身上。「保護自己的人，外面的也就被他保護了；所以有智慧的人要永遠保護自己，不要傷了自己。」