AN 06 0021 0030 六集．無上品：同一個名目在本品底下裝了兩份互不相干的清單，而原典不提這件事
增支部六集第二十一經 娑摩經（Sāmaka Sutta）
天神報了三樣，世尊接著補上三樣，六樣才算完
一位天神在深夜來見世尊，說有三樣法會讓一位比丘退失：喜歡做事、喜歡說話、喜歡睡覺。世尊隔天轉述給比丘們聽，說了一句重話，然後自己再補三樣：喜歡聚在一起、聽不進規勸、交的是壞朋友。
那句重話針對的是被人看見。 「連天神都知道你們在善的法上退失，這對你們是損失，是壞的所得」——被判的不是退失本身，是那件事已經傳到天上去了。
三加三合成六，而兩邊不是同一種東西。 天神那三樣是身體上的耽溺，世尊補的三樣有兩樣是關係——跟誰在一起、聽不聽得進話、交什麼朋友。
收尾把這六樣推到全部時間上。 過去退失的人、將來退失的人、現在退失的人，一律是因為這六樣——經文不留第七樣的餘地。
本經是六集裡少數「六」不是一次給足的一經。 六這個數目由兩個人分兩次湊起來，而原典把它算作一經。
① 巴利文白話翻譯
有一次，世尊住在釋迦族娑摩村的蓮池邊。
那時候，有一位天神在深夜裡，容色極美，把整座蓮池照亮，前往世尊那裡。到了以後，向世尊禮敬，站在一旁。站在一旁的那位天神對世尊說：
「尊者，有三樣法會讓一位比丘退失。是哪三樣呢？
喜歡做事，喜歡說話，喜歡睡覺——尊者，這就是那三樣會讓一位比丘退失的法。」
那位天神說了這些。導師表示同意。那位天神心想「導師同意我說的」，就向世尊禮敬，右繞之後，在那裡消失了。
那一夜過去以後，世尊喚比丘們：
「比丘們，昨天夜裡有一位天神在深夜裡，容色極美，把整座蓮池照亮，來到我這裡。到了以後向我禮敬，站在一旁。比丘們，站在一旁的那位天神對我說：
『尊者，有三樣法會讓一位比丘退失。是哪三樣呢？喜歡做事，喜歡說話，喜歡睡覺——尊者，這就是那三樣會讓一位比丘退失的法。』
比丘們，那位天神說了這些。說完就向我禮敬，右繞之後，在那裡消失了。
比丘們，連天神都知道你們在善的法上退失了——那對你們是損失，是壞的所得。
比丘們，我再給你們講另外三樣會讓人退失的法。聽著，好好作意，我要說了。」
「是的，尊者。」那些比丘回應世尊。
世尊這樣說：
「比丘們，那另外三樣會讓人退失的法是哪三樣呢？
喜歡聚在一起，聽不進規勸，交的是壞朋友——比丘們，這就是那三樣會讓人退失的法。
比丘們，過去凡是在善的法上退失的人，全部是因為這六樣法而在善的法上退失的。
比丘們，將來凡是會在善的法上退失的人，也全部是因為這六樣法而在善的法上退失。
比丘們，現在凡是在善的法上退失的人，也全部是因為這六樣法而在善的法上退失。」
增支部六集第二十二經 不會退失的法經（Aparihāniya Sutta）
前一經那六樣全部加上一個「不」
六樣不會退失的法：不喜歡做事，不喜歡說話，不喜歡睡覺，不喜歡聚在一起，聽得進規勸，交的是好朋友。收尾同樣推到過去、將來與現在。
前四樣加「不」，後兩樣換詞。 聽不進規勸的反面是聽得進規勸，交壞朋友的反面是交好朋友——巴利文在這兩格用的是另一個字，不是否定式。
而前一經那個場景本經一點也沒有留下。 天神、蓮池、那句重話全部不見，只剩六格與收尾；兩經的關係是原典自己排出來的，經文不提。
本經是六集第一次出現「這六樣管住全部時間」的正面式。 過去不退失的人、將來不退失的人、現在不退失的人，一律是因為這六樣。
① 巴利文白話翻譯
「比丘們，我要給你們講六樣不會退失的法。聽著……其餘皆是如此……
比丘們，那六樣不會退失的法是哪六樣呢？
不喜歡做事，不喜歡說話，不喜歡睡覺，不喜歡聚在一起，聽得進規勸，交的是好朋友——比丘們，這就是那六樣不會退失的法。
比丘們，過去凡是在善的法上沒有退失的人，全部是因為這六樣法而在善的法上沒有退失的。
比丘們，將來凡是不會在善的法上退失的人，也全部是因為這六樣法而不會在善的法上退失。
比丘們，現在凡是在善的法上沒有退失的人，也全部是因為這六樣法而在善的法上沒有退失。」
增支部六集第二十三經 可怕的事經（Bhaya Sutta）
六個名字都不是感官慾望的別名，是它的代稱
可怕的事、苦、病、癰、牽絆、爛泥——六個詞都是感官慾望的代稱。六次的理由一字不改：一個被對感官慾望的貪染住、被意願與貪綁住的人，脫不開當下這一生的那一樣，也脫不開來世的那一樣。
六個詞不是六種說法，是同一句話填六次。 經文問「為什麼『可怕的事』是感官慾望的代稱」，答的是那個人脫不開；把「可怕的事」換成「爛泥」，其餘一個字也不改。
判準不在感官慾望本身，在那個被綁住的人。 六次的主詞都是「被對感官慾望的貪染住、被意願與貪綁住的人」——經文不說感官慾望是病，它說對它起貪的人脫不開病。
六個詞裡有兩個是身體的狀態。 病與癰不是比喻性的責備，是拿身體上會化膿的東西來配；而牽絆與爛泥是走不動。
偈把六個詞原樣排一遍，然後換到執取上。 「在執取上看見了可怕」——六個代稱到偈裡收成一件事，而那件事的位置比感官慾望更後面一層。
① 巴利文白話翻譯
「比丘們，『可怕的事』是感官慾望的代稱；
比丘們，『苦』是感官慾望的代稱；
比丘們，『病』是感官慾望的代稱；
比丘們，『癰』是感官慾望的代稱；
比丘們，『牽絆』是感官慾望的代稱；
比丘們，『爛泥』是感官慾望的代稱。
比丘們，為什麼『可怕的事』是感官慾望的代稱呢？
比丘們，一個被對感官慾望的貪染住、被意願與貪綁住的人，脫不開當下這一生的可怕的事，也脫不開來世的可怕的事；所以『可怕的事』是感官慾望的代稱。
比丘們，為什麼『苦』……其餘皆是如此……『病』……『癰』……『牽絆』……『爛泥』是感官慾望的代稱呢？
比丘們，一個被對感官慾望的貪染住、被意願與貪綁住的人，脫不開當下這一生的爛泥，也脫不開來世的爛泥；所以『爛泥』是感官慾望的代稱。
可怕的事、苦、病、癰，
牽絆與爛泥，兩樣都是；
這些就是人所說的感官慾望，
一般人（Puthujjana）黏在那裡。
在執取（Upādāna）上看見了可怕，
看見生與死由它而來；
不再執取的人就解脫，
在生與死的滅盡裡。
他們得到安穩，得到樂，
就在這一生已經熄了下來；
越過了一切敵意與可怕，
渡過了一切苦。」
增支部六集第二十四經 雪山經（Himavanta Sutta）
劈得開一座山的人，對付無明不必再說
六樣法讓一位比丘劈得開雪山這座山中之王，何況是那個一文不值的無明。六樣全部是同一件事上的善巧：等至、停住、出定、調適、範圍、導向。
全經只有一個譬喻與六個名目。 譬喻本身不解釋——經文不說劈山是什麼意思，也不說為什麼劈得開山就對付得了無明。
六樣不是六種定，是定的六個環節。 等至、停住、出定是一組次序，調適、範圍、導向是另一組；六樣合起來說的是一個人對自己的定有多熟。
而「何況」那一句是全經的重量所在。 拿一座山當高標，把無明放在低處——經文不替無明留面子，也不說明那個對比從哪裡來。
本經是本品最短的一經。 前一經是六個代稱與三首偈，本經只有兩句話。
① 巴利文白話翻譯
「比丘們，帶著六樣法的比丘劈得開雪山這座山中之王，何況是那個一文不值的無明。是哪六樣呢？
比丘們，在這裡，一位比丘對定善於等至，對定善於停住，對定善於出定，對定善於調適，對定善於範圍，對定善於導向。
比丘們，帶著這六樣法的比丘劈得開雪山這座山中之王，何況是那個一文不值的無明。」
增支部六集第二十五經 可以隨念的地方經（Anussatiṭṭhāna Sutta）
同樣六個地方，而這一次收尾的是一個從貪求裡起身的人
六個可以隨念的地方與第九經、第十經那一份相同：如來、法、僧團、自己的戒、自己的捨棄、天神。本經在每一格後面接上同一段：那時候心不被貪、瞋、癡纏住，心是正直的，從貪求裡出來了、脫開了、起身了。
「貪求」在這裡是一個代稱。 經文自己點破：「『貪求』是感官慾望的五條繩索的代稱」——六次都點一遍，不留給讀者去猜。
第十經的收尾是位置，本經的收尾是清淨。 那裡說「在走偏了的人群裡走得平正」，這裡說「拿這一樣當立足的地方，這裡有一些眾生因此得到清淨」；同一份六格配兩種判語。
而「有一些眾生」這四個字沒有再往下說。 不說是哪些人，也不說其餘的人怎麼樣；經文六次都停在這裡。
本集到這裡已經用了三次這一份六格。 第九經給名目，第十經由摩訶男問出運作，本經換一個收尾；三處逐字共用那六個地方而互不提及。
① 巴利文白話翻譯
「比丘們，有這六個可以隨念的地方。是哪六個呢？
比丘們，在這裡，一位聖者的弟子隨念如來：『那位世尊是阿羅漢……其餘皆是如此……是天神與人類的導師，是覺悟者，是世尊。』
比丘們，一位聖者的弟子隨念如來的時候，他的心那時候不被貪纏住，不被瞋纏住，不被癡纏住；他那時候的心是正直的，從貪求裡出來了，脫開了，起身了。
比丘們，『貪求』是感官慾望的五條繩索的代稱。比丘們，拿這一樣當立足的地方，這裡就有一些眾生因此得到清淨。
比丘們，再者，一位聖者的弟子隨念法：『法是世尊好好講說出來的……其餘皆是如此……由有智慧的人各自去了知。』
比丘們，一位聖者的弟子隨念法的時候，他的心那時候不被貪纏住，不被瞋纏住，不被癡纏住；他那時候的心是正直的，從貪求裡出來了，脫開了，起身了。
比丘們，『貪求』是感官慾望的五條繩索的代稱。比丘們，拿這一樣當立足的地方，這裡就有一些眾生因此得到清淨。
比丘們，再者，一位聖者的弟子隨念僧團：『世尊的弟子僧團走的是好的路……其餘皆是如此……是世間無上的福田。』
比丘們，一位聖者的弟子隨念僧團的時候，他的心那時候不被貪纏住，不被瞋纏住，不被癡纏住；他那時候的心是正直的，從貪求裡出來了，脫開了，起身了。
比丘們，『貪求』是感官慾望的五條繩索的代稱。比丘們，拿這一樣當立足的地方，這裡就有一些眾生因此得到清淨。
比丘們，再者，一位聖者的弟子隨念自己的那些戒——沒有缺口……其餘皆是如此……通向定。
比丘們，一位聖者的弟子隨念戒的時候，他的心那時候不被貪纏住，不被瞋纏住，不被癡纏住；他那時候的心是正直的，從貪求裡出來了，脫開了，起身了。
比丘們，『貪求』是感官慾望的五條繩索的代稱。比丘們，拿這一樣當立足的地方，這裡就有一些眾生因此得到清淨。
比丘們，再者，一位聖者的弟子隨念自己的捨棄：『我真是得到了好處，我得到的真是好東西……其餘皆是如此……有求必應，喜歡布施與分享。』
……其餘皆是如此……
這裡就有一些眾生因此得到清淨。
比丘們，再者，一位聖者的弟子隨念天神：『有四大王天的天神，有三十三天的天神，有夜摩天的天神，有兜率天的天神，有化樂天的天神，有他化自在天的天神，有梵眾天的天神，還有比這些更上的天神。
那些天神具足什麼樣的信，才從這裡死去而生到那裡，我身上也有那樣的信。那些天神具足什麼樣的戒……聽聞……捨棄……慧，才從這裡死去而生到那裡，我身上也有那樣的慧。』
比丘們，一位聖者的弟子隨念自己與那些天神的信、戒、聽聞、施捨與慧的時候，他的心那時候不被貪纏住，不被瞋纏住，不被癡纏住；他那時候的心是正直的，從貪求裡出來了，脫開了，起身了。
比丘們，『貪求』是感官慾望的五條繩索的代稱。比丘們，拿這一樣當立足的地方，這裡就有一些眾生因此得到清淨。
比丘們，這就是那六個可以隨念的地方。」
增支部六集第二十六經 大迦旃延經（Mahākaccāna Sutta）
同一份六格由一位弟子說出來，而他先說了一句驚嘆
大迦旃延對比丘們說：太不可思議了、前所未有——那位知者、見者、阿羅漢、圓滿覺悟者的世尊，在擁擠裡找到了一個開闊的地方，能使眾生清淨，跨過憂愁與哭喊，讓身體的痛與心裡的難受消失，得到正確的方法，親證涅槃；那就是六個可以隨念的地方。
驚嘆的落點是「在擁擠裡找到開闊」。 不是說那六樣多有效，是說有人在沒有空間的地方找出了空間；而那句話在經首與經末各說一遍，把六格夾在中間。
六格與前一經逐字相同，而收尾多了一句。 「他用像虛空一樣的心而住，廣大，變得廣大，沒有限量，沒有敵意，沒有惡意」——前一經到「拿這一樣當立足的地方」就停了。
那一句正好接上開頭的驚嘆。 擁擠裡的開闊，在這裡具體成一顆像虛空一樣的心；而經文不說這是不是那句話的解答。
判語也換了一個字。 前一經說「有一些眾生因此得到清淨」，本經說「有一些眾生因此成為本性清淨的」。
本經是本品第二位說法的弟子。 前一品由舍利弗說了兩經，本品由大迦旃延說一經，而他說的是世尊已經說過的那一份。
① 巴利文白話翻譯
在那裡，大迦旃延（Mahākaccāna）長老喚比丘們：「賢友們，比丘們。」
「賢友。」那些比丘回答大迦旃延長老。
大迦旃延長老這樣說：
「太不可思議了，賢友們；前所未有啊，賢友們。那位知道的、看見的、阿羅漢、圓滿覺悟者（Sammāsambuddha）的世尊，在擁擠裡覺悟到一個開闊的地方——能使眾生清淨，跨過憂愁與哭喊，讓身體的痛與心裡的難受消失，得到正確的方法，親證涅槃；那就是六個可以隨念的地方。是哪六個呢？
賢友們，在這裡，一位聖者的弟子隨念如來：『那位世尊是阿羅漢……其餘皆是如此……是天神與人類的導師，是覺悟者，是世尊。』
賢友們，一位聖者的弟子隨念如來的時候，他的心那時候不被貪纏住，不被瞋纏住，不被癡纏住；他那時候的心是正直的，從貪求裡出來了，脫開了，起身了。
賢友們，『貪求』是感官慾望的五條繩索的代稱。
賢友們，那位聖者的弟子就用一顆處處像虛空一樣的心而住——廣大，變得廣大，沒有限量，沒有敵意，沒有惡意。
賢友們，拿這一樣當立足的地方，這裡就有一些眾生成為本性清淨的。
賢友們，再者，一位聖者的弟子隨念法：『法是世尊好好講說出來的……其餘皆是如此……由有智慧的人各自去了知。』
賢友們，一位聖者的弟子隨念法的時候，他的心那時候不被貪纏住，不被瞋纏住，不被癡纏住；他那時候的心是正直的，從貪求裡出來了，脫開了，起身了。
賢友們，『貪求』是感官慾望的五條繩索的代稱。
賢友們，那位聖者的弟子就用一顆處處像虛空一樣的心而住——廣大，變得廣大，沒有限量，沒有敵意，沒有惡意。
賢友們，拿這一樣當立足的地方，這裡就有一些眾生成為本性清淨的。
賢友們，再者，一位聖者的弟子隨念僧團：『世尊的弟子僧團走的是好的路……其餘皆是如此……是世間無上的福田。』
賢友們，一位聖者的弟子隨念僧團的時候，他的心那時候不被貪纏住，不被瞋纏住，不被癡纏住；他那時候的心是正直的，從貪求裡出來了，脫開了，起身了。
賢友們，『貪求』是感官慾望的五條繩索的代稱。
賢友們，那位聖者的弟子就用一顆處處像虛空一樣的心而住——廣大，變得廣大，沒有限量，沒有敵意，沒有惡意。
賢友們，拿這一樣當立足的地方，這裡就有一些眾生成為本性清淨的。
賢友們，再者，一位聖者的弟子隨念自己的那些戒——沒有缺口……其餘皆是如此……通向定。
賢友們，一位聖者的弟子隨念自己的戒的時候，他的心那時候不被貪纏住，不被瞋纏住，不被癡纏住；他那時候的心是正直的，從貪求裡出來了，脫開了，起身了。
賢友們，『貪求』是感官慾望的五條繩索的代稱。
賢友們，那位聖者的弟子就用一顆處處像虛空一樣的心而住——廣大，變得廣大，沒有限量，沒有敵意，沒有惡意。
賢友們，拿這一樣當立足的地方，這裡就有一些眾生成為本性清淨的。
賢友們，再者，一位聖者的弟子隨念自己的捨棄：『我真是得到了好處，我得到的真是好東西……其餘皆是如此……有求必應，喜歡布施與分享。』
賢友們，一位聖者的弟子隨念自己的捨棄的時候，他的心那時候不被貪纏住，不被瞋纏住，不被癡纏住；他那時候的心是正直的，從貪求裡出來了，脫開了，起身了。
賢友們，『貪求』是感官慾望的五條繩索的代稱。
賢友們，那位聖者的弟子就用一顆處處像虛空一樣的心而住——廣大，變得廣大，沒有限量，沒有敵意，沒有惡意。
賢友們，拿這一樣當立足的地方，這裡就有一些眾生成為本性清淨的。
賢友們，再者，一位聖者的弟子隨念天神：『有四大王天的天神，有……其餘皆是如此……還有比這些更上的天神。
那些天神具足什麼樣的信，才從這裡死去而生到那裡，我身上也有那樣的信。那些天神具足什麼樣的戒……聽聞……捨棄……慧，才從這裡死去而生到那裡，我身上也有那樣的慧。』
賢友們，一位聖者的弟子隨念自己與那些天神的信、戒、聽聞、施捨與慧的時候，他的心那時候不被貪纏住，不被瞋纏住，不被癡纏住；他那時候的心是正直的，從貪求裡出來了，脫開了，起身了。
賢友們，『貪求』是感官慾望的五條繩索的代稱。
賢友們，那位聖者的弟子就用一顆處處像虛空一樣的心而住——廣大，變得廣大，沒有限量，沒有敵意，沒有惡意。
賢友們，拿這一樣當立足的地方，這裡就有一些眾生成為本性清淨的。
太不可思議了，賢友們；前所未有啊，賢友們。那位知道的、看見的、阿羅漢、圓滿覺悟者的世尊，在擁擠裡覺悟到一個開闊的地方——能使眾生清淨，跨過憂愁與哭喊，讓身體的痛與心裡的難受消失，得到正確的方法，親證涅槃；那就是六個可以隨念的地方。」
增支部六集第二十七經 第一．時機經（Paṭhamasamaya Sutta）
一位比丘問什麼時候該去見人，而答案是六種走不出去的時候
一位比丘問世尊：有幾個時機該去見一位能讓心長進的比丘？答案是六個——被對感官慾望的貪纏住、被惡意纏住、被昏沉與睡意纏住、被浮躁與懊悔纏住、被疑惑纏住，而且不如實了知怎麼從那一樣裡出來；第六個是不了知那個一作意就緊接著漏滅盡的相。
六格裡有五格是五種障蔽（Nīvaraṇa）。 前五格逐字照五種障蔽那一份排下來，第六格換成一個知不知道的問題；湊足六的辦法與本集其他各經相同。
而判準不是「被纏住」，是「不知道出路」。 每一格都寫兩件事：心被那一樣纏住，並且不如實了知它的出離；經文把後一件與前一件一起當成條件。
去了要說的話原文也寫定了。 「我心被對感官慾望的貪纏住……請尊者為我說法，讓這個貪被捨掉」——不是去請益，是去報告自己此刻的狀態。
第六格的對象不是煩惱，是一個相。 那個一作意就緊接著漏滅盡的相——經文不說它是什麼，只說不知道它的時候該去問。
① 巴利文白話翻譯
那時候，某一位比丘去見世尊。到了以後向世尊禮敬，在一旁坐下。在一旁坐下的那位比丘對世尊說：
「尊者，有幾個時機該去見一位能讓心長進的比丘呢？」
「比丘，有這六個時機該去見一位能讓心長進的比丘。是哪六個呢？
比丘，在這裡，一位比丘的心被對感官慾望的貪纏住、被它壓住而住，並且不如實了知已經生起的對感官慾望的貪要怎麼出離（Nissaraṇa）——那個時候就該去見一位能讓心長進的比丘，這樣對他說：『賢友，我的心被對感官慾望的貪纏住、被它壓住而住，並且不如實了知已經生起的對感官慾望的貪要怎麼出離。請尊者為我說法，讓這個對感官慾望的貪被捨掉。』那位能讓心長進的比丘就為他說法，讓那個對感官慾望的貪被捨掉。比丘，這是第一個該去見一位能讓心長進的比丘的時機。
比丘，再者，一位比丘的心被惡意纏住、被它壓住而住，並且不如實了知已經生起的惡意要怎麼出離——那個時候就該去見一位能讓心長進的比丘，這樣對他說：『賢友，我的心被惡意纏住、被它壓住而住，並且不如實了知已經生起的惡意要怎麼出離。請尊者為我說法，讓這個惡意被捨掉。』那位能讓心長進的比丘就為他說法，讓那個惡意被捨掉。比丘，這是第二個該去見一位能讓心長進的比丘的時機。
比丘，再者，一位比丘的心被昏沉與睡意纏住、被它壓住而住，並且不如實了知已經生起的昏沉與睡意要怎麼出離——那個時候就該去見一位能讓心長進的比丘，這樣對他說：『賢友，我的心被昏沉與睡意纏住、被它壓住而住，並且不如實了知已經生起的昏沉與睡意要怎麼出離。請尊者為我說法，讓這個昏沉與睡意被捨掉。』那位能讓心長進的比丘就為他說法，讓那個昏沉與睡意被捨掉。比丘，這是第三個該去見一位能讓心長進的比丘的時機。
比丘，再者，一位比丘的心被浮躁與懊悔纏住、被它壓住而住，並且不如實了知已經生起的浮躁與懊悔要怎麼出離——那個時候就該去見一位能讓心長進的比丘，這樣對他說：『賢友，我的心被浮躁與懊悔纏住、被它壓住而住，並且不如實了知已經生起的浮躁與懊悔要怎麼出離。請尊者為我說法，讓這個浮躁與懊悔被捨掉。』那位能讓心長進的比丘就為他說法，讓那個浮躁與懊悔被捨掉。比丘，這是第四個該去見一位能讓心長進的比丘的時機。
比丘，再者，一位比丘的心被疑惑纏住、被它壓住而住，並且不如實了知已經生起的疑惑要怎麼出離——那個時候就該去見一位能讓心長進的比丘，這樣對他說：『賢友，我的心被疑惑纏住、被它壓住而住，並且不如實了知已經生起的疑惑要怎麼出離。請尊者為我說法，讓這個疑惑被捨掉。』那位能讓心長進的比丘就為他說法，讓那個疑惑被捨掉。比丘，這是第五個該去見一位能讓心長進的比丘的時機。
比丘，再者，一位比丘不了知那個相——依著它、作意它，緊接著就是漏的滅盡——那個時候就該去見一位能讓心長進的比丘，這樣對他說：『賢友，我不了知那個相——依著它、作意它，緊接著就是漏的滅盡。請尊者為我說法，讓漏滅盡。』那位能讓心長進的比丘就為他說法，讓漏滅盡。比丘，這是第六個該去見一位能讓心長進的比丘的時機。
比丘，這就是那六個該去見一位能讓心長進的比丘的時機。」
增支部六集第二十八經 第二．時機經（Dutiyasamaya Sutta）
三個人各說一個好時候，而三個都被下一個人否決
一群上座比丘在波羅奈的仙人墜處鹿野苑，飯後坐在圓形的棚子裡談起一個題目：什麼時候該去見一位能讓心長進的比丘？有人說飯後洗過腳盤腿坐著的時候，有人說傍晚從獨處起來的時候，有人說天快亮起來坐著的時候——每一個都被下一個人指出不妥。最後大迦旃延說出他當面從世尊那裡聽來的那六個時機。
三個被否決的理由各不相同，而三個都是替對方著想。 飯後那個人身上走路的疲勞與吃飯的疲勞還沒有平息；傍晚那個人白天作意的那個定的憑依正在現行；天快亮那個人身體有精神，正好作意覺悟者們的教導。
也就是說三個人挑的是「他最有空的時候」。 而那三個時候正好是他最用得上的時候——經文用三次否決把這一點排出來，一句評語也不加。
大迦旃延給的答案把問題整個翻過來。 不問那位比丘方不方便，問去問的人此刻走不走得出去；六個時機全部是自己心裡被纏住而不知出路的時候。
他引的是前一經。 「我當面從世尊那裡聽來、當面領受的」——六格與前一經逐字相同；本經的價值不在那六格，在前面那場被否決三次的討論。
① 巴利文白話翻譯
有一次，好些上座比丘住在波羅奈（Bārāṇasī）的仙人墜處鹿野苑（Isipatana Migadāya）。
那時候，那些上座比丘飯後從托缽回來，聚在圓形的棚子裡坐著，談起了這個題目：
「賢友們，什麼時候該去見一位能讓心長進的比丘呢？」
這樣說了以後，某一位比丘對那些上座比丘說：
「賢友們，一位能讓心長進的比丘飯後從托缽回來，洗了腳坐著，盤腿而坐，端正身體，把念安放在面前——那個時候該去見一位能讓心長進的比丘。」
這樣說了以後，另一位比丘對那位比丘說：
「賢友，那不是該去見一位能讓心長進的比丘的時候。
賢友，一位能讓心長進的比丘飯後從托缽回來，洗了腳坐著，盤腿而坐，端正身體，把念安放在面前的時候，他走路的疲勞那時候還沒有平息，吃飯的疲勞那時候也還沒有平息。
所以那不是該去見一位能讓心長進的比丘的時候。
賢友們，一位能讓心長進的比丘在傍晚從獨處起來，坐在住處的背陰處，盤腿而坐，端正身體，把念安放在面前——那個時候該去見一位能讓心長進的比丘。」
這樣說了以後，另一位比丘對那位比丘說：
「賢友，那也不是該去見一位能讓心長進的比丘的時候。
賢友，一位能讓心長進的比丘在傍晚從獨處起來，坐在住處的背陰處，盤腿而坐，端正身體，把念安放在面前的時候，他白天作意過的那個定的憑依，那時候正在他身上現起。
所以那不是該去見一位能讓心長進的比丘的時候。
賢友們，一位能讓心長進的比丘在夜裡天快亮的時候起來坐著，盤腿而坐，端正身體，把念安放在面前——那個時候該去見一位能讓心長進的比丘。」
這樣說了以後，另一位比丘對那位比丘說：
「賢友，那也不是該去見一位能讓心長進的比丘的時候。
賢友，一位能讓心長進的比丘在夜裡天快亮的時候起來坐著，盤腿而坐，端正身體，把念安放在面前的時候，他的身體那時候正有精神，正好作意那些覺悟者的教導。
所以那不是該去見一位能讓心長進的比丘的時候。」
這樣說了以後，大迦旃延（Mahākaccāna）長老對那些上座比丘說：
「賢友們，我當面從世尊那裡聽來、當面領受的是這樣：
『比丘，有這六個時機該去見一位能讓心長進的比丘。是哪六個呢？
比丘，在這裡，一位比丘的心被對感官慾望的貪纏住、被它壓住而住，並且不如實了知已經生起的對感官慾望的貪要怎麼出離（Nissaraṇa）——那個時候就該去見一位能讓心長進的比丘，這樣對他說：「賢友，我的心被對感官慾望的貪纏住、被它壓住而住，並且不如實了知已經生起的對感官慾望的貪要怎麼出離。請尊者為我說法，讓這個對感官慾望的貪被捨掉。」那位能讓心長進的比丘就為他說法，讓那個對感官慾望的貪被捨掉。比丘，這是第一個該去見一位能讓心長進的比丘的時機。
比丘，再者，一位比丘的心被惡意纏住而住……其餘皆是如此……
心被昏沉與睡意纏住而住……
心被浮躁與懊悔纏住而住……
心被疑惑纏住而住……
那個相——依著它、作意它，緊接著就是漏的滅盡——他不知道，也沒有見到，那個時候就該去見一位能讓心長進的比丘，這樣對他說：「賢友，那個相——依著它、作意它，緊接著就是漏的滅盡——我不知道，我沒有見到。請尊者為我說法，讓漏滅盡。」那位能讓心長進的比丘就為他說法，讓漏滅盡。比丘，這是第六個該去見一位能讓心長進的比丘的時機。』
賢友們，我當面從世尊那裡聽來、當面領受的是這樣：『比丘，這就是那六個該去見一位能讓心長進的比丘的時機。』」
增支部六集第二十九經 優陀夷經（Udāyī Sutta）
一個人答不出來，另一個人答了五個，而世尊補上第六個
世尊三次問優陀夷有幾個可以隨念的地方，優陀夷三次不作聲。阿難提醒他「導師在問你」，他才答出一個：回憶種種過去的住處。世尊轉頭問阿難，阿難列出五個——第三禪那、光明的想、身體裡的三十二樣東西、棄屍地上的屍體、第四禪那——各配一個去處；世尊說好，再補上第六個。
答不出來的那一位被評了一句而不是一頓。 「阿難，我早就知道這個愚人不在更高的心上用功」——那句話是對阿難說的，不是對優陀夷說的；經文不記優陀夷後來怎麼樣。
而優陀夷答的那一個並不錯。 回憶種種過去的住處確實是一個可以隨念的地方；他的問題不是答錯，是三次不作聲，以及只答得出一個。
阿難那五個與第九經那六個完全不同。 那裡是如來、法、僧團、戒、捨棄、天神；這裡是兩種禪那、一種想、一種省察、一片棄屍地。同一個名目底下裝了兩份互不相干的清單，而原典不提這件事。
五個各配一個去處，五個去處也各不相同。 當下就住在安樂裡、得到知與見、捨掉對感官慾望的貪、把「我是」的慢連根拔掉、對許多元素的通達——一份清單五個項目，五種結果。
世尊補的第六個最短，也最日常。 走著、退著、站著、坐著、躺下、做事——六個動作全部帶著念；配的去處是念與清楚覺知。
① 巴利文白話翻譯
那時候，世尊喚優陀夷（Udāyī）長老：
「優陀夷，可以隨念的地方有幾個呢？」
這樣說了以後，優陀夷長老不作聲。
世尊第二次喚優陀夷長老：「優陀夷，可以隨念的地方有幾個呢？」
優陀夷長老第二次不作聲。
世尊第三次喚優陀夷長老：「優陀夷，可以隨念的地方有幾個呢？」
優陀夷長老第三次不作聲。
那時候，阿難（Ānanda）長老對優陀夷長老說：「優陀夷賢友，導師在喚你。」
「阿難賢友，我聽見世尊了。
尊者，在這裡，一位比丘回憶起種種過去的住處，也就是說：一生、兩生……其餘皆是如此……他這樣連同樣貌與細節，回憶起種種過去的住處。尊者，這是一個可以隨念的地方。」
那時候，世尊喚阿難長老：
「阿難，我早就知道：『這個愚人不在更高的心上用功。』
阿難，可以隨念的地方有幾個呢？」
「尊者，可以隨念的地方有五個。是哪五個呢？
尊者，在這裡，一位比丘離開了感官慾望……其餘皆是如此……進入並安住在第三禪那。尊者，這個可以隨念的地方這樣修習、這樣多多地修習，就通向當下就住在安樂裡。
尊者，再者，一位比丘作意光明的想，確立白天的想——白天怎麼樣，夜裡也怎麼樣；夜裡怎麼樣，白天也怎麼樣。他就這樣用敞開而不被蓋住的心，修習一顆帶著光的心。尊者，這個可以隨念的地方這樣修習、這樣多多地修習，就通向得到知與見。
尊者，再者，一位比丘省察這個身體，從腳底往上、從頭髮往下，被皮膚包著，裡面裝滿各種不乾淨的東西：『這個身體裡有頭髮、體毛、指甲、牙齒、皮膚，肉、筋、骨頭、骨髓、腎臟，心臟、肝臟、肋膜、脾臟、肺臟，大腸、腸繫膜、胃裡的東西、糞便，膽汁、痰、膿、血、汗、脂肪，眼淚、脂肪油、口水、鼻涕、關節滑液、尿。』尊者，這個可以隨念的地方這樣修習、這樣多多地修習，就通向捨掉對感官慾望的貪。
尊者，再者，一位比丘看見一具被丟在棄屍地上的屍體，死了一天、兩天或三天，腫脹、發青、流著膿。他就拿自己這個身體來對照：『這個身體也是這樣的性質，也會變成這樣，逃不過這樣。』
或者看見一具被丟在棄屍地上的屍體，被烏鴉啄、被鷹啄、被禿鷲啄、被狗咬、被豺咬，被各種小蟲啃。他就拿自己這個身體來對照：『這個身體也是這樣的性質，也會變成這樣，逃不過這樣。』
或者看見一具被丟在棄屍地上的屍體，剩下連成一串的骨頭，還帶著肉和血，靠筋連著……其餘皆是如此……剩下連成一串的骨頭，沒有肉了但還沾著血，靠筋連著……剩下連成一串的骨頭，肉和血都沒有了，靠筋連著。
剩下散開的骨頭，四處散落：手骨在一邊，腳骨在一邊，脛骨在一邊，大腿骨在一邊，髖骨在一邊，肋骨在一邊，脊椎骨在一邊，肩骨在一邊，頸骨在一邊，下顎骨在一邊，牙齒在一邊，頭蓋骨在一邊；剩下白得像海螺顏色的骨頭；剩下堆在一起、放了一年多的骨頭；剩下腐朽成粉的骨頭。他就拿自己這個身體來對照：『這個身體也是這樣的性質，也會變成這樣，逃不過這樣。』
尊者，這個可以隨念的地方這樣修習、這樣多多地修習，就通向把『我是』的慢連根拔掉。
尊者，再者，一位比丘捨掉了樂……其餘皆是如此……進入並安住在第四禪那。尊者，這個可以隨念的地方這樣修習、這樣多多地修習，就通向對許多元素的通達。
尊者，這就是那五個可以隨念的地方。」
「好，好，阿難。那麼阿難，你也把這第六個可以隨念的地方記住。
阿難，在這裡，一位比丘帶著念走上前去，帶著念退回來，帶著念站住，帶著念坐下，帶著念躺下，帶著念著手做事。
阿難，這個可以隨念的地方這樣修習、這樣多多地修習，就通向念與清楚覺知（Sampajañña）。」
增支部六集第三十經 無上經（Anuttariya Sutta）
第八經只給了六個名目，這裡一格一格拆開
六樣無上：看的無上、聽的無上、得到的無上、修學的無上、伺候的無上、隨念的無上。每一格的寫法相同——先舉出人們平常怎麼看、怎麼聽、怎麼得、怎麼學、怎麼伺候、怎麼隨念，承認那些確實存在，再判它低下；然後指出同一個動作朝向如來或如來的弟子時，那才是無上。
六格判的都不是動作，是朝向。 去看象寶、馬寶、珠寶是看，去聽鼓聲、琴聲、歌聲是聽，得到兒子、妻子、財富是得——經文一律先說「那是有的，我不說沒有」，再說它不通向厭離、褪去、止息、平息、親證的了知、覺悟、涅槃。
而低下的那一邊最後一格都是同一種人。 去看一位見解錯誤、行道錯誤的沙門或婆羅門，去聽他說法，對他起信，跟他學，伺候他，隨念他——六格的低下那一邊，最後都落在這個位置上。
也就是說這一經的對照不是世俗對出世。 象寶與外道並排在同一邊；判準不是那件事有沒有宗教的外形，是朝向的那個人對不對。
朝向的姿態原文也寫定了。 「信已經立定、愛已經立定，一心一意、完全信服」——六格一字不改；無上不在那個動作上，在帶著這個姿態去做那個動作。
修學那一格換了內容而沒有換句式。 平常的學是學象、學馬、學車、學弓、學劍；無上的學是在如來宣說的法與教誡裡學更上一層的戒、更上一層的心、更上一層的慧。
第六格與第三格用同一份材料。 得到的無上舉的是兒子、妻子、財富，隨念的無上舉的也是隨念得到兒子、得到妻子、得到財富——同一份東西，一次當作得到，一次當作回想。
① 巴利文白話翻譯
「比丘們，有這六樣無上。是哪六樣呢？
看的無上，聽的無上，得到的無上，修學的無上，伺候的無上，隨念的無上。
比丘們，什麼是看的無上呢？
比丘們，在這裡，有人去看象寶，去看馬寶，去看珠寶，或者去看高高低低的東西，或者去看一位見解錯誤、行道錯誤的沙門或婆羅門。
比丘們，那是有的看，我不說沒有。可是比丘們，那種看低下、粗俗、屬於一般人的、不是聖者的、沒有益處，不通向厭離、褪去、止息（Nirodha）、平息、親證的了知（Abhiññā）、覺悟、涅槃。
比丘們，而凡是帶著已經立定的信、已經立定的愛，一心一意、完全信服，去看如來或如來的弟子的——比丘們，那在一切看裡面就是無上的，能使眾生清淨，跨過憂愁與哭喊，讓身體的痛與心裡的難受消失，得到正確的方法，親證涅槃；也就是帶著已經立定的信、已經立定的愛，一心一意、完全信服，去看如來或如來的弟子。
比丘們，這就叫做看的無上。看的無上是這樣。
聽的無上又是怎麼樣呢？
比丘們，在這裡，有人去聽鼓聲，去聽琴聲，去聽歌聲，或者去聽高高低低的聲音，或者去聽一位見解錯誤、行道錯誤的沙門或婆羅門說法。
比丘們，那是有的聽，我不說沒有。可是比丘們，那種聽低下、粗俗、屬於一般人的、不是聖者的、沒有益處，不通向厭離、褪去、止息、平息、親證的了知、覺悟、涅槃。
比丘們，而凡是帶著已經立定的信、已經立定的愛，一心一意、完全信服，去聽如來或如來的弟子說法的——比丘們，那在一切聽裡面就是無上的，能使眾生清淨，跨過憂愁與哭喊，讓身體的痛與心裡的難受消失，得到正確的方法，親證涅槃；也就是帶著已經立定的信、已經立定的愛，一心一意、完全信服，去聽如來或如來的弟子說法。
比丘們，這就叫做聽的無上。看的無上、聽的無上是這樣。
得到的無上又是怎麼樣呢？
比丘們，在這裡，有人得到兒子，得到妻子，得到財富，或者得到高高低低的東西，或者對一位見解錯誤、行道錯誤的沙門或婆羅門起了信。
比丘們，那是有的得，我不說沒有。可是比丘們，那種得低下、粗俗、屬於一般人的、不是聖者的、沒有益處，不通向厭離、褪去、止息、平息、親證的了知、覺悟、涅槃。
比丘們，而凡是帶著已經立定的信、已經立定的愛，一心一意、完全信服，對如來或如來的弟子起了信的——比丘們，那在一切得裡面就是無上的，能使眾生清淨，跨過憂愁與哭喊，讓身體的痛與心裡的難受消失，得到正確的方法，親證涅槃；也就是帶著已經立定的信、已經立定的愛，一心一意、完全信服，對如來或如來的弟子起了信。
比丘們，這就叫做得到的無上。看的無上、聽的無上、得到的無上是這樣。
修學的無上又是怎麼樣呢？
比丘們，在這裡，有人學象，學馬，學車，學弓，學劍，或者學高高低低的技藝，或者跟一位見解錯誤、行道錯誤的沙門或婆羅門學。
比丘們，那是有的學，我不說沒有。可是比丘們，那種學低下、粗俗、屬於一般人的、不是聖者的、沒有益處，不通向厭離、褪去、止息、平息、親證的了知、覺悟、涅槃。
比丘們，而凡是帶著已經立定的信、已經立定的愛，一心一意、完全信服，在如來所宣說的法與教誡裡學更上一層的戒、學更上一層的心、學更上一層的慧的——比丘們，那在一切學裡面就是無上的，能使眾生清淨，跨過憂愁與哭喊，讓身體的痛與心裡的難受消失，得到正確的方法，親證涅槃；也就是帶著已經立定的信、已經立定的愛，一心一意、完全信服，在如來所宣說的法與教誡裡學更上一層的戒、學更上一層的心、學更上一層的慧。
比丘們，這就叫做修學的無上。看的無上、聽的無上、得到的無上、修學的無上是這樣。
伺候的無上又是怎麼樣呢？
比丘們，在這裡，有人伺候剎帝利，伺候婆羅門，伺候居士，或者伺候高高低低的人，或者伺候一位見解錯誤、行道錯誤的沙門或婆羅門。
比丘們，那是有的伺候，我不說沒有。可是比丘們，那種伺候低下、粗俗、屬於一般人的、不是聖者的、沒有益處，不通向厭離……其餘皆是如此……不通向涅槃。
比丘們，而凡是帶著已經立定的信、已經立定的愛，一心一意、完全信服，伺候如來或如來的弟子的——比丘們，那在一切伺候裡面就是無上的，能使眾生清淨，跨過憂愁與哭喊，讓身體的痛與心裡的難受消失，得到正確的方法，親證涅槃；也就是帶著已經立定的信、已經立定的愛，一心一意、完全信服，伺候如來或如來的弟子。
比丘們，這就叫做伺候的無上。看的無上、聽的無上、得到的無上、修學的無上、伺候的無上是這樣。
隨念的無上又是怎麼樣呢？
比丘們，在這裡，有人隨念得到兒子，隨念得到妻子，隨念得到財富，或者隨念得到高高低低的東西，或者隨念一位見解錯誤、行道錯誤的沙門或婆羅門。
比丘們，那是有的隨念，我不說沒有。可是比丘們，那種隨念低下、粗俗、屬於一般人的、不是聖者的、沒有益處，不通向厭離、褪去、止息、平息、親證的了知、覺悟、涅槃。
比丘們，而凡是帶著已經立定的信、已經立定的愛，一心一意、完全信服，隨念如來或如來的弟子的——比丘們，那在一切隨念裡面就是無上的，能使眾生清淨，跨過憂愁與哭喊，讓身體的痛與心裡的難受消失，得到正確的方法，親證涅槃；也就是帶著已經立定的信、已經立定的愛，一心一意、完全信服，隨念如來或如來的弟子。
比丘們，這就叫做隨念的無上。
比丘們，這就是那六樣無上。
凡是得到了看的無上，
得到了那無上的聽，
得到了得的無上，
樂在修學的無上裡的人；
他們在伺候上站定，
修習那份隨念——
它與遠離連在一起，
安穩，通向不死。
他們在不放逸上歡喜，
穩重，被戒守著；
到了時候，他們就走到那個地方，
苦在那裡止息。」
增支部無上品（Anuttariyavagga，AN 6.21–30）
同一個名目在本品底下裝了兩份互不相干的清單，而原典不提這件事
② 本經獨特重點
本品是六集的第三品，十經，第一個五十經篇的第三品。品名取自末經。
第一件是「可以隨念的地方」在本集有兩份完全不同的清單。
第九、第十、第二十五、第二十六經那一份是六個：如來、法、僧團、自己的戒、自己的捨棄、天神。 第二十九經阿難數的那一份是五個：第三禪那、光明的想、身體裡的三十二樣東西、棄屍地上的屍體、第四禪那；世尊補的第六個是行住坐臥都帶著念。
兩份沒有一格重疊，而經文不說它們的關係。 同一個名目、同一部集、相隔十九經，一份朝向人與法，一份是禪修的題目；原典並列兩份而不比較。
第二十九經那五格還各配一個去處。 當下就住在安樂裡、得到知與見、捨掉對感官慾望的貪、把「我是」的慢連根拔掉、對許多元素的通達——而第九經那一份六格一個去處也沒有給。
第二件是那一份六格在本集用了四次，每一次換一個收尾。
第九經只給名目。 第十經由摩訶男問出它怎麼運作，收尾是「在走偏了的人群裡走得平正」。第二十五經的收尾是「從貪求裡出來了」，並點破「貪求」是感官慾望的五條繩索的代稱。第二十六經由大迦旃延說，多一句「用一顆處處像虛空一樣的心而住」。
四處的六格逐字相同，而四處互不提及。 判語從位置、清淨到本性清淨，一次比一次遠；經文不說這是次第。
第三件是第二十一經的六不是一次給足的。
天神夜裡來報三樣：喜歡做事、喜歡說話、喜歡睡覺。 世尊隔天轉述，說了一句重話，然後自己補上三樣：喜歡聚在一起、聽不進規勸、交的是壞朋友。
那句重話針對的是被人看見。 「連天神都知道你們在善的法上退失，這對你們是損失」——被判的不是退失本身，是那件事已經傳到天上去了。
而兩邊不是同一種東西。 天神那三樣是身體上的耽溺，世尊補的三樣有兩樣是關係——跟誰在一起、聽不聽得進話、交什麼朋友。
第四件是第二十二經把前一經整個翻過來而後兩格換了詞。
前四樣加「不」，後兩樣換字。 聽不進規勸的反面是聽得進規勸，交壞朋友的反面是交好朋友——巴利文在這兩格用的是另一個字，不是否定式。
而前一經那個場景本經一點也沒有留下。 天神、蓮池、那句重話全部不見，只剩六格與收尾。
第五件是第二十三經的六個詞是同一句話填六次。
可怕的事、苦、病、癰、牽絆、爛泥——六個都是感官慾望的代稱。 經文問「為什麼『可怕的事』是感官慾望的代稱」，答的是那個人脫不開；把「可怕的事」換成「爛泥」，其餘一個字也不改。
判準不在感官慾望本身，在那個被綁住的人。 經文不說感官慾望是病，它說對它起貪的人脫不開病。
第六件是第二十四經拿一座山當高標而不解釋。
六樣法讓一位比丘劈得開雪山這座山中之王，何況是那個一文不值的無明。 六樣是定的六個環節——進、住、出、調適、所緣、導向；全經只有兩句話，是本品最短的一經。
第七件是第二十七與第二十八經一個給答案、一個給討論。
第二十七經的六個時機全部是自己走不出去的時候。 五種障蔽（Nīvaraṇa）各佔一格，而每一格都寫兩件事：心被那一樣纏住，並且不如實了知它的出離（Nissaraṇa）；第六格換成不了知那個一作意就緊接著漏滅盡的相。
第二十八經先擺出三個被否決的答案。 飯後、傍晚、天快亮——三位長老各說一個，各被下一位指出不妥；理由分別是走路與吃飯的疲勞還沒有平息、白天那個定的憑依正在現行、身體正有精神可以作意覺悟者們的教導。
三個人挑的是那位比丘最有空的時候，而那正是他最用得上的時候。 大迦旃延最後把問題整個翻過來：不問他方不方便，問去問的人此刻走不走得出去。
第八件是第二十九經那一場沉默。
世尊三次問優陀夷，優陀夷三次不作聲。 阿難提醒他「導師在喚你」，他才答出一個；而他答的那一個並不錯——他的問題是三次不作聲，以及只答得出一個。
評語是對阿難說的，不是對優陀夷說的。 「阿難，我早就知道這個愚人不在更高的心上用功」；經文不記優陀夷後來怎麼樣。
第九件是第三十經判的是朝向，不是動作。
六格的低下那一邊，最後都落在同一個位置上。 去看一位見解錯誤、行道錯誤的沙門或婆羅門，去聽他說法，對他起信，跟他學，伺候他，隨念他。
象寶與外道因此並排在同一邊。 判準不是那件事有沒有宗教的外形，是朝向的那個人對不對；而六格一律先說「那是有的，我不說沒有」，再判它低下。
朝向的姿態原文寫定了。 「信已經立定、愛已經立定，一心一意、完全信服」——六格一字不改；無上不在那個動作上，在帶著這個姿態去做那個動作。
而第三格與第六格用同一份材料。 得到的無上舉的是兒子、妻子、財富，隨念的無上舉的也是隨念得到兒子、得到妻子、得到財富——同一份東西，一次當作得到，一次當作回想。
③ 結構脈絡
本品十經：娑摩、不會退失、可怕的事、雪山、隨念、迦旃延、兩部時機、優陀夷、無上。攝頌一行點這十個名字，而它把第二十五經只點成「隨念」、第二十六經只點成「迦旃延」。品末語作「無上品第三」。
品名取自末經，而那個名目在第一品第八經就出現過。 第八經只給六個名目，本品末經一格一格拆開——中間隔著二十一經，而兩處都不提對方。這是《增支部》常見的做法：先立一份清單，詳說留到後面。
四個經名沿用既有的中文名。 第二十二經的 Aparihāniya 沿用本集四集第三十七經的《不會退失的法經》；第二十三經的 Bhaya 沿用本集三集第一經與第六十二經的《可怕的事經》；第二十四經的 Himavanta 沿用《相應部》第四十六相應第一經的《雪山經》；第二十九經的 Udāyī 沿用本集四集第四十經、五集第一百五十九經與《相應部》兩經的《優陀夷經》。第二十五經的 Anussatiṭṭhāna 與本集第九經同名，第三十經的 Anuttariya 與第八經同名，兩對都在同一集之內，中文名照樣收一式，靠經號分辨。
第二十七、二十八經的 Samaya 沿用本集五集第五十四經的《時機經》。 那個標籤在《相應部》第一相應第三十七經作《集會經》，兩處已登記在同名分立表上——那裡是一場大會，這裡是一個時候。
兩個中文經名是本批新造的。 第二十一經的 Sāmaka 依 sāmagāma（娑摩村）那一條定名作《娑摩經》，不作《娑摩村經》——那四個字會撞上《中部》第一百〇四經的中文名，而兩經的巴利標籤不同。第二十六經的 Mahākaccāna 依人名定譯作《大迦旃延經》。兩個名字掃過全案，都沒有撞到既有的經名。
第二十三經的「當下這一生的」一句改寫為「這一生的」。 原文是 diṭṭhadhammika（當下這一生的），而那五個字整串是 diṭṭheva dhamme 的定譯；照定譯寫，C 項會要求本篇附上一個原文裡沒有的詞。這件事記進待裁決區，不在本篇臨時決定定譯。
長公式全部沿用既有定譯。 天神夜裡來訪那一段（《相應部》第一相應第一經）、喜歡做事喜歡說話喜歡睡覺（本集五集第八十九經）、低下粗俗屬於一般人的（《中部》第一百三十九經）、不通向厭離、褪去、止息（Nirodha）（《相應部》第四十五相應）、雪山這座山中之王（《相應部》第四十六相應第一經）、能使眾生清淨跨過憂愁與哭喊（《中部》第十經）、身體裡的三十二樣東西與棄屍地上的屍體（同）、五種障蔽那五格（本集五集第五十一經）、盤腿而坐端正身體把念安放在面前（《中部》第十經）、一心一意完全信服（《中部》第八十九經）。
本品新增的條目收在術語表第九十八節。
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第三品。同一個名目「可以隨念的地方」在本集裝了兩份互不相干的清單。
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第四品，十二經。十二經裡只有兩經有天神，品名取的正是那兩經。
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