AN 05 0286 0302 五集．學處省略：十七種人配同一份五條學處，而第八格起只有地獄沒有天界
增支部五集第二百八十六經 比丘經（Bhikkhu Sutta）
五條學處配十七種人，而比丘那一格的第三條與其餘十六格不同
帶著五樣法的比丘，就像被搬過來擺著一樣，落在地獄裡：殺生，拿沒有給他的東西，過不清淨的生活，說謊，喝會讓人放逸的穀酒與果酒。反面那五樣落在天界裡。
本經是本品十七經的母本。 從這一經起，同一份五條學處（Sikkhāpada）配上十七種人各走一遍——比丘、比丘尼、正在學法的女子、見習的沙門、見習的女沙門、在家男眾、在家女眾，然後是活命派（Ājīvaka）的人加上九種別派的人。
而比丘這一格的第三條與其餘十六格不同。 本經是「過不清淨的生活」（abrahmacārī），在家那一族換成「在感官慾望上的不當行為」（kāmesumicchācāra）；出家的人那一條是完全斷，在家的人那一條是不逾越——五條學處在本品裡不是一份，是兩份。
原典換那一格的時候一句話也不說。 第二百八十七經起的群檔裡，比丘尼與見習的沙門明明也是出家人，而那一族的五格用的是在家那一式；經文把七種身分串在一行裡，末一格（在家女眾）寫全，而寫全的那一份用的是「在感官慾望上的不當行為」。這個不一致原典不提。
第五條是本品唯一一條與別人無關的。 殺生、偷、不當行為、說謊都有對象，喝酒沒有；而它在五條裡排最後，經文不解釋這個位置。
① 巴利文白話翻譯
「比丘們，帶著五樣法的比丘，就像被搬過來擺著一樣，落在地獄裡。是哪五樣呢？
殺生，拿沒有給他的東西，過不清淨的生活，說謊，喝會讓人放逸的穀酒與果酒——
比丘們，帶著這五樣法的比丘，就像被搬過來擺著一樣，落在地獄裡。
比丘們，帶著五樣法的比丘，就像被搬過來擺著一樣，落在天界裡。是哪五樣呢？
戒除殺生，戒除拿沒有給他的東西，戒除過不清淨的生活，戒除說謊，戒除喝會讓人放逸的穀酒與果酒——
比丘們，帶著這五樣法的比丘，就像被搬過來擺著一樣，落在天界裡。」
增支部五集第二百八十七至二百九十二經 比丘尼等六經（Bhikkhunīsuttādi）
六種身分串成一行，而末一格寫全的那一份用的是在家那一式
六種人各配前一經那五格：比丘尼、正在學法的女子、見習的沙門、見習的女沙門、在家男眾、在家女眾。帶著那五樣落在地獄裡，戒除那五樣落在天界裡。
七種身分的排法是由高到低再到在家。 比丘、比丘尼、正在學法的女子、見習的沙門、見習的女沙門、在家男眾、在家女眾——這是僧俗七眾的完整名單，四部尼柯耶裡不常整份列出。
而第三條在這裡換掉了。 前一經（比丘）是「過不清淨的生活」，本檔末一格（在家女眾）寫全的那一份是「在感官慾望上的不當行為」；中間五格全部省略，所以看不出換在哪一格。
依憲法第六節，省略的部分只能依原文真的寫出來的補足。 原文在本檔只寫全了在家女眾那一格，前五格一格也沒有寫；因此比丘尼、正在學法的女子、見習的沙門、見習的女沙門那四格的第三條究竟是哪一式，本檔無從斷定，譯文照原文的形狀省略，不代原典決定。這一點寫進本品的②。
「正在學法的女子」是受具足戒之前的階段。 她與比丘尼、見習的女沙門並列成三級；本專案在《相應部》第十九相應見過這三級同時出現。
① 巴利文白話翻譯
「比丘們，帶著五樣法的比丘尼……其餘皆是如此……正在學法的女子……見習的沙門……見習的女沙門……在家男眾……在家女眾，就像被搬過來擺著一樣，落在地獄裡。是哪五樣呢？
殺生，拿沒有給他的東西，在感官慾望上的不當行為，說謊，喝會讓人放逸的穀酒與果酒——
比丘們，帶著這五樣法的在家女眾，就像被搬過來擺著一樣，落在地獄裡。
比丘們，帶著五樣法的在家女眾，就像被搬過來擺著一樣，落在天界裡。是哪五樣呢？
戒除殺生，戒除拿沒有給他的東西，戒除在感官慾望上的不當行為，戒除說謊，戒除喝會讓人放逸的穀酒與果酒——
比丘們，帶著這五樣法的在家女眾，就像被搬過來擺著一樣，落在天界裡。」
增支部五集第二百九十三經 活命派的人經（Ājīvaka Sutta）
從這一經起只有反面，而經文不給別派的人留一個上天界的位置
帶著五樣法的活命派（Ājīvaka）的人，就像被搬過來擺著一樣，落在地獄裡：殺生，拿沒有給他的東西，過不清淨的生活，說謊，喝會讓人放逸的穀酒與果酒。
本經沒有反面。 前七經（比丘到在家女眾）正反兩面都有，從本經起的十經只有反面——別派的人犯了那五條會下地獄，而戒除了會怎麼樣，經文一個字也不說。
這個落差原典不解釋。 同一份五條學處（Sikkhāpada），套在七眾身上時兩端都寫，套在別派的人身上時只寫一端；要不是漏掉了，就是原典認為那一端不必寫，而兩種讀法經文都不排除。
第三條用的是出家那一式。 「過不清淨的生活」——活命派的人是出家的沙門，本經照比丘那一格的寫法；本品的第三條因此按出家與在家分兩式，而不是按屬不屬於這個僧團分。
活命派是末迦利・瞿舍羅一系的沙門集團。 本專案不作「邪命外道」——那是佛教方面的貶稱。三集第七十二經同名（Ājīvaka），那一經問話的是活命派的一位在家弟子，本經說的是活命派的出家人本身；同一個標籤兩個所指，中文分立，登記進同名分立表。
① 巴利文白話翻譯
「比丘們，帶著五樣法的活命派（Ājīvaka）的人，就像被搬過來擺著一樣，落在地獄裡。是哪五樣呢？
殺生，拿沒有給他的東西，過不清淨的生活，說謊，喝會讓人放逸的穀酒與果酒——
比丘們，帶著這五樣法的活命派的人，就像被搬過來擺著一樣，落在地獄裡。」
增支部五集第二百九十四至三百〇二經 尼乾陀等九經（Nigaṇṭhasuttādi）
九種別派的人排成一行，而九個名字裡有一個是「瞿曇的人」
九種人各配前一經那五格：尼乾陀（Nigaṇṭha）、剃光頭的弟子、結髮的、遊方者（Paribbājaka）、摩揭提耶派的、持三杖的、阿樓陀派的、瞿曇派的、守天法的。帶著那五樣落在地獄裡。
九個名字裡本專案認得的只有四個。 尼乾陀是耆那教徒，結髮的與遊方者在四部尼柯耶裡常見，摩揭提耶可能與《中部》第七十五經那位遊方者同名；其餘五個（剃光頭的弟子、持三杖的、阿樓陀派的、瞿曇派的、守天法的）在整部巴利藏裡只出現這一次，經文不說他們是誰，也不說他們主張什麼。
而「瞿曇派的」那一格值得停一下。 gotamaka——字面是「瞿曇那一系的人」，而瞿曇正是世尊的姓氏；一份列舉別派的清單裡出現了一個以世尊的姓氏為名的集團，而原典排在第八格，一句說明也沒有。它指的可能是另一個同姓的教派，也可能是當時掛著世尊名號而不屬於這個僧團的人——經文不給線索。
本品因此有一個看不見的邊界。 前七格是這個僧團的七眾，後十格是外面的人；而後十格裡有一格叫「瞿曇派的」，那一格在哪一邊，原典自己也沒有回答。
十七格全部接同一個判語。 「就像被搬過來擺著一樣，落在地獄裡」——不論是比丘還是別派的人，犯了那五條接的是同一句；這份清單判的是行為，不判他屬於哪一邊，而這正是它把十七種人排成一行的理由。
依憲法第六節，原文用省略號的地方譯文比照省略，五格依前一經補足。
① 巴利文白話翻譯
「比丘們，帶著五樣法的尼乾陀（Nigaṇṭha）……剃光頭的弟子……結髮的……遊方者……摩揭提耶派的……持三杖的……阿樓陀派的……瞿曇派的……守天法的，就像被搬過來擺著一樣，落在地獄裡。是哪五樣呢？
殺生，拿沒有給他的東西……其餘皆是如此……喝會讓人放逸的穀酒與果酒——
比丘們，帶著這五樣法的守天法的人，就像被搬過來擺著一樣，落在地獄裡。」
增支部學處省略（Sikkhāpadapeyyāla，AN 5.286–302）
十七種人配同一份五條學處，而第八格起只有地獄沒有天界
② 本經獨特重點
本品是五集的第二十八品，十七經，四個原文檔。原典同樣叫它「省略」。
第一件是十七種人分成兩段，而中間那條線是這個僧團的邊界。
前七格是七眾：比丘、比丘尼、正在學法的女子、見習的沙門、見習的女沙門、在家男眾、在家女眾。 這是僧俗七眾的完整名單，四部尼柯耶裡不常整份列出。
後十格是外面的人：活命派的人、尼乾陀、剃光頭的弟子、結髮的、遊方者、摩揭提耶派的、持三杖的、阿樓陀派的、瞿曇派的、守天法的。
十七格接同一個判語。 「就像被搬過來擺著一樣，落在地獄裡」——這份清單判的是行為，不判他屬於哪一邊，而這正是它把十七種人排成一行的理由。
第二件是前七格正反兩面都有，後十格只有反面。
從第八格（活命派的人）起，經文只說犯了那五條會下地獄。 戒除了會怎麼樣，一個字也不說。
這個落差原典不解釋。 要不是漏掉了，就是原典認為那一端不必寫——兩種讀法經文都不排除；而前一段剛剛說過這份清單判的是行為不判身分，緊接著就只給外面的人一半。
第三件是那五條學處在本品不是一份，是兩份。
比丘那一格的第三條是「過不清淨的生活」（abrahmacārī）。 在家那一族是「在感官慾望上的不當行為」（kāmesumicchācāra）。
出家的人那一條是完全斷，在家的人那一條是不逾越。 而原典換那一格的時候一句話也不說。
而中間那五格究竟用哪一式，原文無從斷定。 第二百八十七至二百九十二經那一檔把六種身分串在一行裡，只在最後一格（在家女眾）把句子寫全，而寫全的那一份用的是在家那一式；比丘尼、正在學法的女子、見習的沙門、見習的女沙門四格全部省略。那四格明明是出家人，依常理該用比丘那一式，而原文沒有寫。依憲法第六節，譯文照原文的形狀省略，不代原典決定。
活命派的人那一格用的是出家那一式。 本品的第三條因此按出家與在家分兩式，而不是按屬不屬於這個僧團分。
第四件是九個別派的名字裡有五個在整部巴利藏只出現這一次。
本專案認得的只有四個。 尼乾陀是耆那教徒，結髮的與遊方者在四部尼柯耶裡常見，摩揭提耶可能與《中部》第七十五經那位遊方者同名。
其餘五個經文不說他們是誰。 剃光頭的弟子、持三杖的、阿樓陀派的、瞿曇派的、守天法的——沒有主張，沒有出處，沒有故事；一份判人去地獄的清單，有五格填的是沒有內容的名字。
而「瞿曇派的」那一格值得停一下。 gotamaka 的字面是「瞿曇那一系的人」，而瞿曇正是世尊的姓氏；一份列舉別派的清單裡出現了一個以世尊的姓氏為名的集團，排在第八格，一句說明也沒有。它指的可能是另一個同姓的教派，也可能是當時掛著世尊名號而不屬於這個僧團的人——經文不給線索。
本品因此有一個看不見的邊界。 前七格是這個僧團的七眾，後十格是外面的人；而後十格裡有一格叫「瞿曇派的」，那一格在哪一邊，原典自己也沒有回答。
第五件是第五條與前四條不同類，而它排在最後。
殺生、拿沒有給他的東西、在感官慾望上的不當行為（或過不清淨的生活）、說謊都有對象。 喝會讓人放逸的穀酒與果酒沒有。
前四條傷的是別人，第五條只傷自己。 而它與前四條並排算進同一份五樣裡，接同一句去處；經文不解釋這個位置。
③ 結構脈絡
本品十七經，四個原文檔：比丘、比丘尼等六經、活命派的人、尼乾陀等九經。品末語作「學處省略到此結束」，沒有攝頌。
第一經沿用既有的中文經名。 Bhikkhu 與《相應部》第十二相應第二十八經等多經同作《比丘經》。
第二檔與第四檔的中文名帶著「等」。 Bhikkhunīsuttādi 作《比丘尼等六經》，Nigaṇṭhasuttādi 作《尼乾陀等九經》；做法同第二十七品那一檔與四集第二十八品那兩檔。
第三經的中文名與三集第七十二經分立。 Ājīvaka 在那一經指的是活命派的一位在家弟子（《活命派的弟子經》），本經指的是活命派的出家人本身，作《活命派的人經》；同一個標籤兩個所指，登記進同名分立表。ājīvaka 沿用既有定譯「活命派」，不作「邪命外道」——那是佛教方面的貶稱。
五條學處沿用既有定譯。 pāṇātipāta（殺生）、adinnādāna（拿沒有給他的東西）、kāmesumicchācāra（在感官慾望上的不當行為）、abrahmacariya（不清淨的生活）、musāvāda（說謊）、surāmerayamajjapamādaṭṭhāna（會讓人放逸的穀酒與果酒），逐格複用第一百七十九經那一式。
七眾的中文沿用既有定譯。 sikkhamānā（正在學法的女子）與 sāmaṇera / sāmaṇerī（見習的沙門／見習的女沙門）依 M124 與《相應部》第十九相應。
九個別派的中文，四個沿用、五個新造。 nigaṇṭha（尼乾陀）、jaṭilaka（結髮的）、paribbājaka（遊方者）沿用既有定譯，māgaṇḍika 依 M75 那位遊方者的音譯作「摩揭提耶派的」；muṇḍasāvaka、tedaṇḍika、āruddhaka、gotamaka、devadhammika 五個本專案首見，依字面作「剃光頭的弟子、持三杖的、阿樓陀派的、瞿曇派的、守天法的」。
本品新增的條目收在術語表第九十七節。
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