AN 05 0231 0240 五集．常住的比丘品：十經全部判同一個職位，而沒有一經告訴他該做什麼

增支部五集第二百三十一經　常住的比丘經（Āvāsika Sutta）

五格全部成雙，而最後一格成三

帶著五樣法的常住的比丘不能讓心長進：舉止不得體，職守做不好；聽聞不廣，記不住所聽的；不削減自己，不以獨處為園地；說話不好聽，話說不漂亮；智慧薄弱，遲鈍，糊塗。反面那五樣逐格對稱。

「常住的比丘」是一個職位，不只是一個住得久的人。 āvāsika 指的是留守一處住所、替往來的人管著那個地方的比丘；本品十經全部判他，而判準一次也不落在他管得好不好上，落在他是什麼樣的人上。

五格前四格都是兩個詞一對。舉止與職守、聞與記、削減與獨處、說話好聽與話說得漂亮——四對八格；到第五格突然變成三個詞（智慧薄弱、遲鈍、糊塗），而那三個詞在《增支部》是一句罵人笨的成語（AN 4.262 同串）。清單的節奏在最後一格自己破掉，經文不說明。

第三格是本經唯一一格說內在的事。削減（Sallekha）與獨處，一個是減法，一個是位置；前兩格說的是他在人前怎麼樣，第四格說的是他開口怎麼樣，第五格說的是別人怎麼看他的腦子——只有第三格說的是沒有人看得見的部分。

判語是「能不能讓心長進」。 bhāvanīya 這個判語本集用過七次（AN 5.81–87），每一次都落在別人那一邊；本經把它單獨拿出來當唯一的判語，而不再附「喜歡、中意、看重」那三格。

①　巴利文白話翻譯

「比丘們，帶著五樣法的常住的比丘不能讓心長進。是哪五樣呢？

舉止不得體，職守做不好；

聽聞不廣，記不住所聽的；

不削減自己，不以獨處為園地；

說話不好聽，話說不漂亮；

智慧薄弱，遲鈍，糊塗——

比丘們，帶著這五樣法的常住的比丘就不能讓心長進。

比丘們，帶著五樣法的常住的比丘能讓心長進。是哪五樣呢？

舉止得體，職守做得好；

聽聞得廣，記得住所聽的；

削減自己，以獨處為園地；

說話好聽，話說得漂亮；

有智慧，不遲鈍，不糊塗——

比丘們，帶著這五樣法的常住的比丘就能讓心長進。」

增支部五集第二百三十二經　讓同修喜歡經（Piya Sutta）

與第八十七經逐字相同，只換掉被判的那個人

帶著五樣法的常住的比丘，同修喜歡他、中意他、看重他，也覺得他能讓心長進：有戒，以戒條的約束來約束自己而住；聽聞得廣，記得所聽的，把所聽的積存起來；說話好聽，話說得漂亮；四種禪那要得就得；漏滅盡而解脫。

這一經與第八十七經一字不差。那裡被判的是「資深比丘」，這裡是「常住的比丘」；五格、四個判語、長句的每一個字全部相同。《增支部》用同一份清單去量不同的身分，本集至此已經量過資深比丘、常到人家去的比丘，這裡是第三次。

也就是說這五格不是為哪一個職位訂的。它是一把通用的尺，誰站上去都用同一個刻度；而《增支部》的做法是換一個人就重說一遍，不作歸納，也不說這幾經是同一份清單。

第三格仍然不在那條線上。戒、聞、禪那、漏盡是修行的層級，中間那一格說的是他怎麼講話——第八十七經的②已經寫過這件事，本經原樣重複而經文不提。

前一經的判語只有一個，本經有四個。常住的比丘連著兩經被判，前一經問他能不能讓心長進，本經問同修喜不喜歡他、中意不中意、看不看重他、覺不覺得他能讓心長進；同一個職位在相鄰兩經用寬窄不同的兩把尺，經文不把它們接起來。

①　巴利文白話翻譯

「比丘們，帶著五樣法的常住的比丘，同修喜歡他，中意他，看重他，也覺得他能讓心長進。是哪五樣呢？

比丘們，在這裡，一位比丘有戒，以戒條（Pātimokkha）的約束來約束自己而住，行為與往來的地方都合宜，在再小的過失上也看得見危險，受持學處（Sikkhāpada）而修學；

他聽聞得廣，記得所聽的，把所聽的積存起來——那些開頭好、中間好、結尾也好、具足義理與文句、闡明那個完全圓滿、完全清淨的修行生活的法，這樣的法他聽得多，記住了，口頭上熟習了，心裡反覆思量過了，用見解徹底通達了；

他說話好聽，話說得漂亮，用的是城裡人的話，清清楚楚，不含糊，能把意思講明白；

四種禪那是心的更上一層、是當下就住在安樂裡的，他要得就得、不費力就得、不困難就得；

因為漏的滅盡，他在當下這一生（Diṭṭheva Dhamme）親自以親證的了知（Abhiññā）實現了沒有漏的心的解脫與慧的解脫，進入並安住在那裡。

比丘們，帶著這五樣法的常住的比丘，同修就喜歡他，中意他，看重他，也覺得他能讓心長進。」

增支部五集第二百三十三經　讓住處生色經（Sobhana Sutta）

同一份清單換掉第四格，判語從人換成地方

帶著五樣法的常住的比丘讓住處生色：有戒，以戒條的約束來約束自己而住；聽聞得廣，記得所聽的，把所聽的積存起來；說話好聽，話說得漂亮；有能力用與法有關的話對來的人開示、勸發、激勵，並且讓他們歡喜；四種禪那要得就得。

只有第四格與前一經不同。前一經第四格是禪那、第五格是漏盡，本經把漏盡拿掉，換上「有能力對來的人說法」，禪那往後挪一格。被拿掉的是最高的那一格，補上的是唯一一格對外的動作。

也就是說量的東西換了。前一經量的是他自己走到哪裡，本經量的是這個地方因為有他而變成什麼樣子；而讓一個住處生色的條件裡，走完全程反而不是必要的——經文不解釋這個交換。

「生色」這個判語本專案用過三次。 M32 問什麼樣的比丘能讓這片林子生色，AN 4.7 問誰能讓僧團生色，本經問誰能讓住處生色。三處的主詞都是比丘，受詞一次是林子、一次是僧團、一次是住處；問的一律不是誰最好，是誰配得上這個地方。

第四格點出這個職位真正要做的事。「對來的人」——常住的比丘面對的是往來的客人，而本品十經裡只有這一格與下一經寫到他對那些人做了什麼。

①　巴利文白話翻譯

「比丘們，帶著五樣法的常住的比丘讓住處生色。是哪五樣呢？

他說話好聽，話說得漂亮，用的是城裡人的話，清清楚楚，不含糊，能把意思講明白；

他有能力用與法有關的話，對來的人開示、勸發、激勵，並且讓他們歡喜；

四種禪那是心的更上一層、是當下就住在安樂裡的，他要得就得、不費力就得、不困難就得。

比丘們，帶著這五樣法的常住的比丘就讓住處生色。」

增支部五集第二百三十四經　幫助很大經（Bahūpakāra Sutta）

五格裡有兩格是雜務，而它們與戒、聞、禪那並列

帶著五樣法的常住的比丘對那個住處幫助很大：有戒；聽聞得廣；把破損的地方修補起來；大批比丘僧團來了、有從各地來的比丘的時候，去告訴在家人「諸位賢友，大批比丘僧團來了，有從各地來的比丘，請各位做福，現在是做福的時候」；四種禪那要得就得。

第三格與第四格是本品最具體的兩格。修補破損的地方，通知在家人有客僧到——一件是手上的活，一件是嘴上的事，兩件都是管一個住所真正會發生的雜務；而經文把它們夾在戒、聞與禪那之間，不加一句過渡。

這個安排值得看清楚。前一經量的是「這個地方因為他而生色」，本經量的是「這個地方因為他而受益」；一換成受益，清單裡立刻長出兩格雜務。也就是說《增支部》承認一個住所需要有人修屋頂、有人去報信，並且把這件事寫進了與禪那同一份的清單裡。

第四格他說的那句話是本品唯一的直接引語。「請各位做福，現在是做福的時候」——他不替僧團開口要，他報的是一個時機；而他報信的對象是在家人，不是僧團。

「幫助很大」這個判語在本專案此前用在人身上。 M142 阿難把同一句話用在兩個方向上（誰對誰幫助很大），本經的受詞卻是一個地方——住處受了他的益。經文不把住所擬人化，它就這樣說。

①　巴利文白話翻譯

「比丘們，帶著五樣法的常住的比丘對那個住處幫助很大。是哪五樣呢？

比丘們，在這裡，一位比丘有戒，以戒條（Pātimokkha）的約束來約束自己而住……乃至……受持學處（Sikkhāpada）而修學；

他聽聞得廣……乃至……用見解徹底通達了；

他把破損的地方修補起來；

大批比丘僧團來了，有從各地來的比丘，他就去告訴在家人：『諸位賢友，大批比丘僧團來了，有從各地來的比丘，請各位做福，現在是做福的時候』；

四種禪那是心的更上一層、是當下就住在安樂裡的，他要得就得、不費力就得、不困難就得。

比丘們，帶著這五樣法的常住的比丘就對那個住處幫助很大。」

增支部五集第二百三十五經　憐憫經（Anukampa Sutta）

五格全部朝著在家人，而最後一格只說他自己吃掉

帶著五樣法的常住的比丘憐憫在家人：勸導他們受持更上一層的戒；把他們安置在看見法上；在他們生病的時候去看他們，讓他們把念提起來——「請各位把念安立在朝著阿羅漢那一邊」；大批比丘僧團來了、有從各地來的比丘的時候，去告訴在家人；人家給他什麼吃的，粗的也好，好的也好，他自己吃掉，不把人家出於信心給的東西糟蹋掉。

這是本品唯一一經五格全部朝外。前四經的清單裡總有戒、聞、禪那那幾格，那些是他自己的事；本經一格也沒有，五格全部是他對在家人做了什麼。

第三格是全品最具體的一個場景。有人病了，他走過去，讓那個人把念提起來——而他說的那一句話不是安慰，是一個方向：「請各位把念安立在朝著阿羅漢那一邊。」經文不說那個人病得多重，也不說結果如何；它只記下該做的那個動作。

第五格的形狀與前四格相反。前四格是他去做什麼，第五格是他不去做什麼——人家給的東西自己吃掉，不轉手、不堆著、不糟蹋。「把人家出於信心給的東西糟蹋掉」這一句在本品後面的第二百三十六、二百三十七、二百三十九三經裡是墮地獄的末格，本經是它唯一一次以正面出現。

「粗的也好，好的也好」那半句寫出了這一格的難處。難的不是收到粗食，是收到好食；而經文一句話帶過，不作分別，也不誇獎。

①　巴利文白話翻譯

「比丘們，帶著五樣法的常住的比丘憐憫在家人。是哪五樣呢？

他勸導他們受持更上一層的戒；

他把他們安置在看見法上；

他在他們生病的時候去看他們，讓他們把念提起來：『諸位賢者，請把念安立在朝著阿羅漢那一邊』；

人家給他什麼吃的，粗的也好，好的也好，他自己吃掉，不把人家出於信心給的東西糟蹋掉。

比丘們，帶著這五樣法的常住的比丘就憐憫在家人。」

增支部五集第二百三十六經　第一．該說壞話的經（Paṭhamaavaṇṇāraha Sutta）

與第一百一十六經一字不差，只換掉被判的那個人

帶著五樣法的常住的比丘，就像被搬過來擺著一樣，落在地獄裡：沒有查考、沒有深入，就稱讚該說壞話的；沒有查考、沒有深入，就對該稱讚的說壞話；沒有查考、沒有深入，就對不該起信心的地方表示信心；沒有查考、沒有深入，就對該起信心的地方表示沒有信心；把人家出於信心給的東西糟蹋掉。反過來那五格只換一個字。

這一經與第一百一十六經逐字相同。那裡被判的是比丘尼，這裡是常住的比丘；二乘二的那張表、共用的前提、第五格的收尾全部原樣照搬。《增支部》的做法是換一個人就重說一遍，不歸納，也不說這兩經是同一份清單。

而換人這件事在本經有分量。常住的比丘留守一處，往來的人都要經過他；他說誰好、說誰不好，別人就照著信。前一經（第二百三十五經）剛寫完他怎麼憐憫在家人，本經緊接著寫他怎麼把同一批人帶錯——兩經的動作是同一個，差別只在他有沒有先查考。

四格共用的那個前提才是被判的東西。沒有查考、沒有深入——不是他說錯了話，是他說之前沒做那兩個動作；本經與第一百一十六經對這一點的寫法完全相同，此處不重複第一百一十六經的②。

第五格在本品開始了一串。「把人家出於信心給的東西糟蹋掉」在本品的第二百三十六、二百三十七、二百三十九三經裡都是末格，而第二百三十五經剛用它的正面收過尾；四經接連用同一句話，一次正面三次反面。

①　巴利文白話翻譯

「比丘們，帶著五樣法的常住的比丘，就像被搬過來擺著一樣，落在地獄裡。是哪五樣呢？

沒有查考、沒有深入，就稱讚該說壞話的；

沒有查考、沒有深入，就對該稱讚的說壞話；

沒有查考、沒有深入，就對不該起信心的地方表示信心；

沒有查考、沒有深入，就對該起信心的地方表示沒有信心；

把人家出於信心給的東西糟蹋掉——

比丘們，帶著這五樣法的常住的比丘，就像被搬過來擺著一樣，落在地獄裡。

比丘們，帶著五樣法的常住的比丘，就像被搬過來擺著一樣，落在天界裡。是哪五樣呢？

查考過、深入過，才對該說壞話的說壞話；

查考過、深入過，才稱讚該稱讚的；

查考過、深入過，才對不該起信心的地方表示沒有信心；

查考過、深入過，才對該起信心的地方表示信心；

不把人家出於信心給的東西糟蹋掉——

比丘們，帶著這五樣法的常住的比丘，就像被搬過來擺著一樣，落在天界裡。」

增支部五集第二百三十七經　第二．該說壞話的經（Dutiyaavaṇṇāraha Sutta）

二乘二的表被砍成一半，空出來的兩格填進慳吝

帶著五樣法的常住的比丘，就像被搬過來擺著一樣，落在地獄裡：沒有查考、沒有深入，就稱讚該說壞話的；沒有查考、沒有深入，就對該稱讚的說壞話；對住處慳吝，貪著住處；對人家慳吝，貪著人家；把人家出於信心給的東西糟蹋掉。反過來那五格逐格對稱。

前一經那張表在這裡只剩上半。說好話與說壞話那兩格留著，表示信心與表示沒有信心那兩格被拿掉；空出來的兩格換上了慳吝。同一個編號底下的三經（第二百三十六至二百三十八）用的是同一個框，每一經抽掉幾格再補幾格。

補進來的兩格各有一個「貪著」。對住處慳吝，貪著住處；對人家慳吝，貪著人家——慳吝是捨不得給出去，貪著是黏在上面不放；經文把兩個詞連寫，第二百三十八經又把「貪著」那一半拿掉，只留慳吝。三經的差別全在這種一格一格的增減上，而經文從不說明它在做什麼。

被補進來的正是常住的比丘最容易犯的兩樣。住處是他守著的地方，人家是供養他的那些家；這兩樣在他手上，別的比丘要經過他才拿得到。前一經判的是他說話不查考，本經判的是他把位置當成自己的。

第五格三經不動。把人家出於信心給的東西糟蹋掉——第二百三十六、二百三十七兩經都以它收尾，到第二百三十八經才換掉。

①　巴利文白話翻譯

「比丘們，帶著五樣法的常住的比丘，就像被搬過來擺著一樣，落在地獄裡。是哪五樣呢？

沒有查考、沒有深入，就稱讚該說壞話的；

沒有查考、沒有深入，就對該稱讚的說壞話；

對住處慳吝（Macchariya），貪著住處；

對人家慳吝，貪著人家；

把人家出於信心給的東西糟蹋掉——

比丘們，帶著這五樣法的常住的比丘，就像被搬過來擺著一樣，落在地獄裡。

比丘們，帶著五樣法的常住的比丘，就像被搬過來擺著一樣，落在天界裡。是哪五樣呢？

查考過、深入過，才對該說壞話的說壞話；

查考過、深入過，才稱讚該稱讚的；

不對住處慳吝，不貪著住處；

不對人家慳吝，不貪著人家；

不把人家出於信心給的東西糟蹋掉——

比丘們，帶著這五樣法的常住的比丘，就像被搬過來擺著一樣，落在天界裡。」

增支部五集第二百三十八經　第三．該說壞話的經（Tatiyaavaṇṇāraha Sutta）

三經走完，說話的那兩格與慳吝的三格各佔一半

帶著五樣法的常住的比丘，就像被搬過來擺著一樣，落在地獄裡：沒有查考、沒有深入，就稱讚該說壞話的；沒有查考、沒有深入，就對該稱讚的說壞話；對住處慳吝；對人家慳吝；對得到的東西慳吝。反過來那五格逐格對稱。

前兩格與前兩經相同，後三格全部是慳吝。「貪著」那一半在本經被拿掉，第五格的「糟蹋信施」也被拿掉，換上第三樣慳吝——對得到的東西慳吝。三經走到這裡，說話的那兩格是剩下的唯一一點原型。

三經因此是一條漸變的線。第二百三十六經五格全部與說話和信心有關；第二百三十七經一半說話一半慳吝；本經兩格說話三格慳吝。而接下來的第二百三十九、二百四十兩經連那兩格也不要了，五格全部是慳吝。五經是一個把主題換掉的過程，而每一經自己都只是一份五樣法的清單。

這種寫法《增支部》全書都在用，本品是一個清楚的樣本。它不宣告主題轉移，也不在最後作歸納；讀者要把五經排在一起才看得見那條線，而原典從不提供那個排列。

三樣慳吝的次序與第一百一十五經相同。住處、人家、得到的東西——那裡是五樣，本經取前三樣，第二百三十九經取前四樣，第二百四十經取滿五樣；同一份清單被切成三段分給三經。

①　巴利文白話翻譯

「比丘們，帶著五樣法的常住的比丘，就像被搬過來擺著一樣，落在地獄裡。是哪五樣呢？

沒有查考、沒有深入，就稱讚該說壞話的；

沒有查考、沒有深入，就對該稱讚的說壞話；

對住處慳吝（Macchariya）；

對人家慳吝；

對得到的東西慳吝——

比丘們，帶著這五樣法的常住的比丘，就像被搬過來擺著一樣，落在地獄裡。

比丘們，帶著五樣法的常住的比丘，就像被搬過來擺著一樣，落在天界裡。是哪五樣呢？

查考過、深入過，才對該說壞話的說壞話；

查考過、深入過，才稱讚該稱讚的；

不對住處慳吝；

不對人家慳吝；

不對得到的東西慳吝——

比丘們，帶著這五樣法的常住的比丘，就像被搬過來擺著一樣，落在天界裡。」

增支部五集第二百三十九經　第一．慳吝這件事經（Paṭhamamacchariya Sutta）

四樣慳吝加上糟蹋信施，第五格還不是法

帶著五樣法的常住的比丘，就像被搬過來擺著一樣，落在地獄裡：對住處慳吝，對人家慳吝，對得到的東西慳吝，對稱譽慳吝，把人家出於信心給的東西糟蹋掉。反過來那五格只加一個否定。

第一百一十五經那五樣慳吝在這裡只取四樣。住處、人家、得到的東西、稱譽——第五樣「對法慳吝」被抽掉，換上「把人家出於信心給的東西糟蹋掉」；下一經才把法補回來，而那時被抽掉的是糟蹋信施。兩經合起來才是完整的五樣，而經文不說。

也就是說這兩經各缺一格。本經缺法，下一經缺信施；一份五格的清單被拆成兩經，每一經都用第五格換走了一樣東西。《增支部》的編排到這裡已經不只是「換一個人重說一遍」，它在同一份清單上做加減。

本經的第五格與前四格不同類。前四格是捨不得給出去，第五格是收到了卻處置不當——一個是不給，一個是亂用；經文把兩者並排算進同一份五樣法裡，接的是同一句去處。

第四格是四樣裡唯一不是東西的。對稱譽慳吝——別人被稱讚他就不舒服，而稱讚本來就不是他的；這一格在第一百一十五經的②裡已經談過，本經原樣重複。

①　巴利文白話翻譯

「比丘們，帶著五樣法的常住的比丘，就像被搬過來擺著一樣，落在地獄裡。是哪五樣呢？

他對住處慳吝（Macchariya）；

他對人家慳吝；

他對得到的東西慳吝；

他對稱譽慳吝；

他把人家出於信心給的東西糟蹋掉——

比丘們，帶著這五樣法的常住的比丘，就像被搬過來擺著一樣，落在地獄裡。

比丘們，帶著五樣法的常住的比丘，就像被搬過來擺著一樣，落在天界裡。是哪五樣呢？

他不對住處慳吝；

他不對人家慳吝；

他不對得到的東西慳吝；

他不對稱譽慳吝；

他不把人家出於信心給的東西糟蹋掉——

比丘們，帶著這五樣法的常住的比丘，就像被搬過來擺著一樣，落在天界裡。」

增支部五集第二百四十經　第二．慳吝這件事經（Dutiyamacchariya Sutta）

五樣慳吝補齊，而最後一樣本來就不會變少

帶著五樣法的常住的比丘，就像被搬過來擺著一樣，落在地獄裡：對住處慳吝，對人家慳吝，對得到的東西慳吝，對稱譽慳吝，對法慳吝。反過來那五格只加一個否定。

本經與第一百一十五經的五格一字不差。那裡被判的是比丘尼，這裡是常住的比丘；第一百一十五經的②已經寫過那條由實到虛的線與第五格的落差，此處不重複。

值得記的是它擺在哪裡。本品十經從「能不能讓心長進」開始，中間走過生色、幫助、憐憫，然後是三經該說壞話的，最後兩經落在慳吝上；整品的最後一格是「對法慳吝」。一個管著住所、往來的人都要經過他的比丘，被判的最後一件事是他把法扣住不給。

前一經缺法，本經缺信施，兩經對照才看得出這件事。第二百三十九經的第五格是糟蹋信施，本經的第五格是對法慳吝；經文用同樣的框跑兩遍，只換末格，而末格換掉的東西一次是財物一次是法。

本品到此結束，而世尊一次也沒有說常住的比丘該怎麼辦。十經全部是判語——他能不能讓心長進、同修喜不喜歡他、這個地方有沒有因為他而生色、他去了哪裡；沒有一經給他一份該做的事的清單（第二百三十四、二百三十五兩經看起來像，但那兩經量的仍然是他已經是什麼樣的人）。經文不提這件事。

①　巴利文白話翻譯

「比丘們，帶著五樣法的常住的比丘，就像被搬過來擺著一樣，落在地獄裡。是哪五樣呢？

他對住處慳吝（Macchariya）；

他對人家慳吝；

他對得到的東西慳吝；

他對稱譽慳吝；

他對法慳吝——

比丘們，帶著這五樣法的常住的比丘，就像被搬過來擺著一樣，落在地獄裡。

比丘們，帶著五樣法的常住的比丘，就像被搬過來擺著一樣，落在天界裡。是哪五樣呢？

他不對住處慳吝；

他不對人家慳吝；

他不對得到的東西慳吝；

他不對稱譽慳吝；

他不對法慳吝——

比丘們，帶著這五樣法的常住的比丘，就像被搬過來擺著一樣，落在天界裡。」

增支部常住的比丘品（Āvāsikavagga，AN 5.231–240）

十經全部判同一個職位，而沒有一經告訴他該做什麼

②　本經獨特重點

本品是五集的第二十四品，十經，第五個五十經篇的第四品。品名取自第一經，而本品是《增支部》裡唯一一組整品只判一個職位的經。

第一件是「常住的比丘」是一個職位，不只是一個住得久的人。

āvāsika 指的是留守一處住所、替往來的人管著那個地方的比丘。他不遊行，他在原地；僧眾來了他接待，屋子壞了他修，在家人要找僧團先找到他。

前一品判的正好是他的反面。第二十三品前六經判的是走太遠、待太久、進太勤的比丘，而本品判的是根本不走的那一位；兩品接在一起，把一位比丘與一個地方的關係從兩頭各量一次，而經文不把它們接起來。

第二件是十經用了六把不同的尺，而它們寬窄差很多。

第一經只問一件事：他能不能讓心長進。第二經問四件：同修喜不喜歡他、中意不中意、看不看重他、覺不覺得他能讓心長進。第三經問這個地方有沒有因為他而生色，第四經問這個地方有沒有因為他而受益，第五經問他有沒有憐憫在家人，後五經問他去了地獄還是天界。

同一個職位在相鄰的經裡被用寬窄不同的尺量，而經文一次也不比較這些尺。第一經的判語只有一格，第二經四格，最後五經是去處——三種東西排在同一品裡，不分層。

第三件是五格清單裡出現雜務的那一經值得單看。

第四經的第三、第四格是修補破損的地方、通知在家人有客僧到。一件是手上的活，一件是嘴上的事；而它們夾在戒、聞與禪那之間，不加一句過渡。

那一經的判語是「對那個住處幫助很大」。一換成「受益」，清單裡立刻長出兩格雜務；前一經的判語是「讓住處生色」，清單裡就沒有雜務，只有戒、聞、說話、說法與禪那。

也就是說《增支部》承認一個住所需要有人修屋頂。它把這件事寫進了與禪那同一份的清單裡，而不另立一個「執事」的類別；經文不解釋這個安排。

第四件是第二百三十六至二百四十經是一條把主題換掉的線。

第二百三十六經五格全部與說話和信心有關。那一經與第一百一十六經逐字相同，只換掉被判的那個人。

第二百三十七經一半說話一半慳吝，第二百三十八經兩格說話三格慳吝。第二百三十九、二百四十兩經連那兩格也不要了，五格全部是慳吝。

五經因此是一個逐格替換的過程。而每一經自己都只是一份五樣法的清單，經文不宣告主題轉移，也不在最後作歸納；讀者要把五經排在一起才看得見那條線，而原典從不提供那個排列。這是《增支部》通篇的做法，本品是一個清楚的樣本。

第二百三十九與二百四十兩經各缺一格。前一經缺「對法慳吝」，後一經缺「糟蹋信施」；兩經合起來才是第一百一十五經那完整的五樣加一樣，而經文不說。

第五件是本品從頭到尾不給他一份該做的事的清單。

十經全部是判語。他能不能讓心長進、同修喜不喜歡他、這個地方有沒有因為他而生色、他去了哪裡——沒有一經說「常住的比丘應當如何」。

第二百三十四、二百三十五兩經看起來像，其實不是。那兩經寫的是他修了破損、報了信、探了病、勸了戒；但句型仍然是「帶著五樣法的常住的比丘對那個住處幫助很大」——量的是他已經是什麼樣的人，不是吩咐他去做什麼。

而整品的最後一格是「對法慳吝」。一個管著住所、往來的人都要經過他的比丘，被判的最後一件事是他把法扣住不給；本品的第一格是他能不能讓心長進，最後一格是他讓不讓別人的心長進，而經文不把首尾接起來。

③　結構脈絡

本品十經：常住的比丘、讓同修喜歡、讓住處生色、幫助很大、憐憫、第一．該說壞話的、第二．該說壞話的、第三．該說壞話的、第一．慳吝的比丘、第二．慳吝的比丘。攝頌兩行點這十個名字，與經題一一對得上。

品末語作「常住的比丘品第四」。本品是第五個五十經篇的第四品，檔頭作第二十四品。

āvāsika 本專案首見，作「常住的比丘」。不作「住持」——那是後代的職稱，字面指不到「留守一處住所的」；āvāsa 沿用既有定譯「住處」（第一百一十五經的五樣慳吝）。

第二經的中文名與《相應部》第三相應第四經分立。 Piya 在那一經是波斯匿王與末利王后關於「誰最可愛」的對話，作《可愛的自己經》；本經是常住的比丘讓同修喜歡他，作《讓同修喜歡經》，構詞依第四集第七經的《讓僧團生色經》。登記進同名分立表。

第三經的中文名與第四集第七經分立。 Sobhana 在那一經的受詞是僧團，作《讓僧團生色經》；本經的受詞是住處，作《讓住處生色經》。sobheti 沿用既有定譯「生色」（《中部》第三十二經）。登記進同名分立表。

第四經與第三集第二十四經、第四集第二百四十九經不撞名。那兩經的巴利名是 Bahukāra，中文作《很有幫助經》；本經是 Bahūpakāra，依既有定譯「幫助很大」（《中部》第一百四十二經）作《幫助很大經》。

第六至第八經沿用既有的中文經名。 Avaṇṇāraha 與第四集第八十三經同作《該說壞話的經》，三經加序數分立。

第九、第十經的中文名避開《慳吝經》。巴利名是 Macchariya（抽象名詞），而《慳吝經》已定給第二十三品第二百二十四經與《相應部》第三十七相應第八經的 Maccharī；兩經作《第一．慳吝這件事經》《第二．慳吝這件事經》——macchariya 是抽象名詞，構詞依 arahatta（阿羅漢這件事）與 sāmañña（沙門這件事）那一路（2026-09-23 由《慳吝的比丘經》改名，理由見 DECISIONS.md 同日條目）。

第一經末格那三個形容詞依第四集第二百六十二經。 duppañña / jaḷa / eḷamūga 作「智慧薄弱，遲鈍，糊塗」——不取「瘖啞」，那一串在原典是罵人笨的成語。而 eḷamūga 在《中部》第四經另有一式「像聾啞一樣遲鈍」，同一個巴利詞兩式並存；本批照《增支部》那一式寫，兩式的取捨列進待裁決。

本批到本品結束，五集譯到第二百四十經。下一批是第二十五品至第二十九品（Duccarita／Upasampadā／Sammutipeyyāla／Sikkhāpadapeyyāla／Rāgapeyyāla，AN 5.241–1152），照體例補充一之三那張表。

本品新增的條目收在術語表第九十六節。

📖 延伸閱讀

第二十四品。《增支部》裡唯一整品只判一個職位的一品：常住的比丘。

前一篇｜AN 05 0221 0230 五集．長途遊行品
第二十三品。前六經按一位比丘在外面的處境排出四段，最後兩經離開了他。

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第二十五品。八經只用掉兩份清單，而省略式的收尾形狀在這裡出現了兩次。

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