AN 05 0171 0180 五集．在家男眾品：十經的主詞都是在家男眾，而前三經用同一份五格接三個判語
增支部五集第一百七十一經 畏縮經（Sārajja Sutta）
與第一百五十八經同名而主詞換成在家男眾，五格也整組換掉
帶著五樣法的在家男眾（Upāsaka）會落進畏縮：他是殺生的人，是拿沒有給他的東西的人，是在感官慾望上行為不當的人，是說謊的人，是喝會讓人放逸的穀酒與果酒的人。反過來那五格是戒除那五樣，就無所畏懼。
本經與第一百五十八經同名而沒有一格重疊。 那一經的五格是沒有信心、破戒、聽聞得少、懶散、智慧薄弱，主詞是比丘；本經的五格是那五條學處（Sikkhāpada），主詞是在家男眾。
也就是說「畏縮」這個判語在本集配過兩份完全不同的清單。 一份講修行上的底子，一份講行為上的界線；而經文兩次都不描寫畏縮是什麼樣子。
本品前三經共用這同一份五格。 第一經接畏縮與無所畏懼，第二經接住在家裡有沒有把握，第三經接落在地獄或者天界；一份材料接三個判語，而三個判語一個比一個重。
① 巴利文白話翻譯
我是這樣聽說的。有一次，世尊住在舍衛城的祇樹給孤獨園。
那時候，世尊對比丘們說：「比丘們。」
「尊者。」那些比丘回答世尊。
世尊這樣說：
「比丘們，帶著五樣法的在家男眾會落進畏縮。是哪五樣呢？
他是殺生的人，是拿沒有給他的東西的人，是在感官慾望上行為不當的人，是說謊的人，是喝會讓人放逸的穀酒與果酒的人——
比丘們，帶著這五樣法的在家男眾會落進畏縮。
比丘們，帶著五樣法的在家男眾無所畏懼。是哪五樣呢？
他戒除殺生，戒除拿沒有給他的東西，戒除在感官慾望上的不當行為，戒除說謊，戒除喝會讓人放逸的穀酒與果酒——
比丘們，帶著這五樣法的在家男眾無所畏懼。」
增支部五集第一百七十二經 有把握經（Visārada Sutta）
前一經那五格原樣照抄，而判語多了三個字：住在家裡
帶著五樣法的在家男眾（Upāsaka），住在家裡沒有把握：他是殺生的人……其餘皆是如此……是喝會讓人放逸的穀酒與果酒的人。反過來那五格是戒除那五樣，住在家裡就有把握。
本經與前一經只差三個字。 五格一字不改，判語從「無所畏懼」變成「住在家裡有把握」；也就是說前一經量的是他這個人，本經量的是他在那個位置上。
「住在家裡」這三個字是本品的題目。 十經的主詞都是在家男眾，而本經把那個處境明寫進判語裡——不是他能不能有把握，是他在家裡待得有沒有把握。
原文在這一經用了省略號。 五格只寫頭一格與末一格，中間三格以省略帶過；本經因此是本品最短的一經，而它與前一經的關係就是那個省略號本身。
① 巴利文白話翻譯
「比丘們，帶著五樣法的在家男眾，住在家裡沒有把握。是哪五樣呢？
他是殺生的人……其餘皆是如此……是喝會讓人放逸的穀酒與果酒的人——
比丘們，帶著這五樣法的在家男眾，住在家裡沒有把握。
比丘們，帶著五樣法的在家男眾，住在家裡有把握。是哪五樣呢？
他戒除殺生……其餘皆是如此……戒除喝會讓人放逸的穀酒與果酒——
比丘們，帶著這五樣法的在家男眾，住在家裡有把握。」
增支部五集第一百七十三經 地獄經（Niraya Sutta）
與第一百四十五經同一份五格同一個判語，而主詞多了三個字
帶著五樣法的在家男眾（Upāsaka），就像被搬過來擺著一樣，落在地獄裡：他是殺生的人……其餘皆是如此……是喝會讓人放逸的穀酒與果酒的人。反過來那五格是戒除那五樣，落在天界裡。
本經與五集第一百四十五經幾乎完全相同。 那一經的主詞是「帶著五樣法的人」，本經是「帶著五樣法的在家男眾」；五格與判語一字不差。
也就是說同一份材料在同一集裡出現了兩次，而差別只在主詞收得多窄。 那一經不分在家出家，本經明寫在家男眾；而經文不說為什麼要再說一遍。
本品前三經到這一經收尾。 畏縮、住在家裡有沒有把握、落在哪裡——三個判語從心裡的狀態走到當下的處境再走到死後的去處，而五格三次都沒有動。
① 巴利文白話翻譯
「比丘們，帶著五樣法的在家男眾，就像被搬過來擺著一樣，落在地獄裡。是哪五樣呢？
他是殺生的人……其餘皆是如此……是喝會讓人放逸的穀酒與果酒的人——
比丘們，帶著這五樣法的在家男眾，就像被搬過來擺著一樣，落在地獄裡。
比丘們，帶著五樣法的在家男眾，就像被搬過來擺著一樣，落在天界裡。是哪五樣呢？
他戒除殺生……其餘皆是如此……戒除喝會讓人放逸的穀酒與果酒——
比丘們，帶著這五樣法的在家男眾，就像被搬過來擺著一樣，落在天界裡。」
增支部五集第一百七十四經 怨仇經（Vera Sutta）
同一件事在三個地方留下痕跡，而經文把那三個地方一一點名
世尊對給孤獨（Anāthapiṇḍika）居士說：五種怖畏與怨仇沒有捨掉，就叫作破戒的人，而且投生到地獄；捨掉了就叫作有戒的人，而且投生到好的去處。五樣是殺生、拿沒有給他的東西、在感官慾望上的不當行為、說謊、喝會讓人放逸的穀酒與果酒。接著五格各配一段同樣的推論：殺生的人因為殺生，招來當下這一生的怖畏與怨仇，也招來屬於來世的怖畏與怨仇，心裡還感受到苦與心裡的難受；戒除殺生的人三樣都不招，那樣怖畏與怨仇就這樣平息下去。最後兩首偈把五格與兩個判語重說一遍。
「怖畏」與「怨仇」是連在一起的兩個名目。 經文不把它們拆開解釋，也不說哪一個對誰——五樣同時是他怕的與他結下的。
三個地方在同一句話裡並列。 當下這一生、將來、心裡；前兩個是時間，第三個不是——那是同一件事在自己身上留下的東西，而經文把它與兩個時間點排在一起。
也就是說本經算的不是果報的輕重，是果報的落點有幾處。 五樣裡每一樣都在這三處各留一筆，而戒除那一樣，三處就都沒有。
「平息下去」這個字用得準。 經文不說那件事沒有發生過，也不說它被抵銷了；用的是平息——那樣怖畏與怨仇還在那裡，只是不再作用。
① 巴利文白話翻譯
那時候，給孤獨居士前往世尊那裡。到了之後向世尊行禮，在一旁坐下。世尊對坐在一旁的給孤獨居士說：
「居士，五種怖畏與怨仇沒有捨掉，就叫作破戒的人，而且投生到地獄。是哪五樣呢？
殺生、拿沒有給他的東西、在感官慾望上的不當行為、說謊、喝會讓人放逸的穀酒與果酒——
居士，這五種怖畏與怨仇沒有捨掉，就叫作破戒的人，而且投生到地獄。
居士，五種怖畏與怨仇捨掉了，就叫作有戒的人，而且投生到好的去處。是哪五樣呢？
殺生、拿沒有給他的東西、在感官慾望上的不當行為、說謊、喝會讓人放逸的穀酒與果酒——
居士，這五種怖畏與怨仇捨掉了，就叫作有戒的人，而且投生到好的去處。
居士，殺生的人因為殺生，招來當下這一生（Diṭṭheva Dhamme）的怖畏與怨仇，也招來屬於來世的怖畏與怨仇，心裡還感受到苦與心裡的難受；而戒除殺生的人，不招來當下這一生的怖畏與怨仇，不招來屬於來世的怖畏與怨仇，心裡也不感受到苦與心裡的難受。對一個戒除殺生的人來說，那樣怖畏與怨仇就這樣平息下去了。
居士，拿沒有給他的東西的人……其餘皆是如此……
居士，在感官慾望上行為不當的人……其餘皆是如此……
居士，說謊的人……其餘皆是如此……
居士，喝會讓人放逸的穀酒與果酒的人，因為喝會讓人放逸的穀酒與果酒，招來當下這一生的怖畏與怨仇，也招來屬於來世的怖畏與怨仇，心裡還感受到苦與心裡的難受；而戒除喝會讓人放逸的穀酒與果酒的人，不招來當下這一生的怖畏與怨仇，不招來屬於來世的怖畏與怨仇，心裡也不感受到苦與心裡的難受。對一個戒除喝會讓人放逸的穀酒與果酒的人來說，那樣怖畏與怨仇就這樣平息下去了。
誰奪走性命，
誰說謊話；
在世間上拿沒有給他的東西，
到別人的妻子那裡去；
誰又埋頭去喝
穀酒與果酒。
這五樣怨仇沒有捨掉，
就叫作破戒的人；
身體壞掉之後，那個沒有智慧的人
就投生到地獄。
誰不奪走性命，
不說謊話；
在世間上不拿沒有給他的東西，
不到別人的妻子那裡去；
誰又不埋頭去喝
穀酒與果酒。
這五樣怨仇捨掉了，
就叫作有戒的人；
身體壞掉之後，那個有智慧的人
就投生到好的去處。」
增支部五集第一百七十五經 旃陀羅經（Caṇḍāla Sutta）
三個難聽的名目配三個好聽的，而中間三格判的是他把福送到哪裡去
帶著五樣法的在家男眾（Upāsaka），是在家男眾裡的旃陀羅、在家男眾裡的污垢、在家男眾裡的下等貨：沒有信心；破戒；迷信吉凶徵兆，指望的是吉兆而不是業；到教團外面去找值得布施的人；而且先在那裡做供養。反過來那五格，他就是在家男眾裡的珍寶、在家男眾裡的紅蓮花、在家男眾裡的白蓮花。
兩邊各用三個名目，而三對名目一高一低。 旃陀羅對珍寶、污垢對紅蓮花、下等貨對白蓮花；經文用出身、髒淨與花這三種東西各說一遍，不作區別。
前兩格是他自己的事，後三格是他往哪裡去。 沒有信心與破戒落在他身上；而迷信吉凶、到外面找、先在外面供養，三格全部是方向問題。
第三格明寫了那個對照。 「指望的是吉兆而不是業」——經文不說吉凶徵兆不存在，它說的是他指望哪一邊；而那一句正好把前兩格與後兩格接起來。
第五格是最細的一格。 第四格是到外面去找，第五格是找到之後先給那裡；也就是說本經連順序都算——不是不能給，是不能先給。
① 巴利文白話翻譯
「比丘們，帶著五樣法的在家男眾，是在家男眾裡的旃陀羅、在家男眾裡的污垢、在家男眾裡的下等貨。是哪五樣呢？
他沒有信心；
他破戒；
他迷信吉凶徵兆，指望的是吉兆而不是業；
他到這裡以外去找值得布施的人；
而且先在那裡做供養——
比丘們，帶著這五樣法的在家男眾，是在家男眾裡的旃陀羅、在家男眾裡的污垢、在家男眾裡的下等貨。
比丘們，帶著五樣法的在家男眾，是在家男眾裡的珍寶、在家男眾裡的紅蓮花、在家男眾裡的白蓮花。是哪五樣呢？
他有信心；
他有戒；
他不迷信吉凶徵兆，指望的是業而不是吉兆；
他不到這裡以外去找值得布施的人；
而且先在這裡做供養——
比丘們，帶著這五樣法的在家男眾，是在家男眾裡的珍寶、在家男眾裡的紅蓮花、在家男眾裡的白蓮花。」
增支部五集第一百七十六經 喜經（Pīti Sutta）
世尊先把供養說成「不夠」，而舍利弗接著算出那段時間裡有五樣不在
給孤獨（Anāthapiṇḍika）居士帶著五百位左右的在家男眾（Upāsaka）前往世尊那裡。世尊對他說：居士，你們拿衣服、托來的食物、住處與生病時的醫藥用品供養比丘僧團。居士，不要只憑這一樣就滿足——「我們拿這四樣供養比丘僧團」。所以，居士，你們應該這樣學：我們要時時進入遠離的喜而住。舍利弗（Sāriputta）長老說：太不可思議了，尊者，世尊這番話說得真好。接著他自己接下去：一位聖者的弟子進入遠離的喜而住的時候，有五樣在那段時間裡不在——與感官慾望連在一起的苦與心裡的難受、與感官慾望連在一起的樂與心裡的快樂、與不善連在一起的苦與心裡的難受、與不善連在一起的樂與心裡的快樂、與善連在一起的苦與心裡的難受。世尊說：好，很好，舍利弗。然後把那五樣原樣說了一遍。
世尊沒有說那份供養不好。 他說的是「不要只憑這一樣就滿足」；而接下來那一句要學的事不是要他們多供養，是要他們自己去進那個喜。
舍利弗補的那五樣是一份減法。 他不說遠離的喜是什麼，他數的是那段時間裡有五樣不在；也就是說那個喜被寫成一個空出來的地方。
五樣是三組乘出來的，而第六格缺席。 感官慾望、不善、善，各配苦與樂；六格裡只寫了五格——與善連在一起的樂與心裡的快樂沒有被列進去。
那一格的缺席就是本經的落點。 遠離的喜本身正是與善連在一起的樂；所以它不在那份清單上，不是漏了，是它就是那個當下。
① 巴利文白話翻譯
那時候，給孤獨居士帶著五百位左右的在家男眾前往世尊那裡。到了之後向世尊行禮，在一旁坐下。世尊對坐在一旁的給孤獨居士說：
「居士，你們拿衣服、托來的食物、住處與生病時的醫藥用品供養比丘僧團。
居士，不要只憑這一樣就滿足：『我們拿衣服、托來的食物、住處與生病時的醫藥用品供養比丘僧團。』
所以，居士，你們應該這樣學：『我們要時時進入遠離的喜而住。』居士，你們應該這樣學。」
這樣說了以後，舍利弗長老對世尊說：
「太不可思議了，尊者，前所未有，尊者。尊者，世尊這番話說得真好：
『居士，你們拿衣服、托來的食物、住處與生病時的醫藥用品供養比丘僧團。居士，不要只憑這一樣就滿足——我們拿衣服、托來的食物、住處與生病時的醫藥用品供養比丘僧團。所以，居士，你們應該這樣學——我們要時時進入遠離的喜而住。居士，你們應該這樣學。』
尊者，一位聖者的弟子進入遠離的喜而住的時候，有五樣在那段時間裡不在。
他那與感官慾望連在一起的苦與心裡的難受，那段時間裡不在；
他那與感官慾望連在一起的樂與心裡的快樂，那段時間裡不在；
他那與不善連在一起的苦與心裡的難受，那段時間裡不在；
他那與不善連在一起的樂與心裡的快樂，那段時間裡不在；
他那與善連在一起的苦與心裡的難受，那段時間裡不在。
尊者，一位聖者的弟子進入遠離的喜而住的時候，這五樣在那段時間裡不在。」
「好，很好，舍利弗。
舍利弗，一位聖者的弟子進入遠離的喜而住的時候，有五樣在那段時間裡不在。
他那與感官慾望連在一起的苦與心裡的難受，那段時間裡不在；
他那與感官慾望連在一起的樂與心裡的快樂，那段時間裡不在；
他那與不善連在一起的苦與心裡的難受，那段時間裡不在；
他那與不善連在一起的樂與心裡的快樂，那段時間裡不在；
他那與善連在一起的苦與心裡的難受，那段時間裡不在。
舍利弗，一位聖者的弟子進入遠離的喜而住的時候，這五樣在那段時間裡不在。」
增支部五集第一百七十七經 做買賣經（Vaṇijjā Sutta）
五樣不該做的買賣，而經文一個字的理由也不給
有五樣買賣是在家男眾（Upāsaka）不該做的：買賣刀劍，買賣人，買賣肉，買賣酒，買賣毒。
本經是本品最短的一經，全文只有一份清單。 五格列完就收，經文不解釋為什麼不該做，也不說做了會怎樣。
五樣裡有三樣是那一行的成品，兩樣不是。 刀劍、酒、毒是東西本身；而買賣人與買賣肉，被交易的是活過的東西。
「不該做」與本集慣用的判語不同。 本集多數經給的是果報——落在地獄裡、落在天界裡；本經給的是一句禁止，而禁止不附理由。
五樣之間沒有排名次，也沒有輕重。 經文把它們並列，用的是同一個詞尾；而那個詞尾正是「買賣」——被判的不是擁有那些東西，是靠它們維生。
① 巴利文白話翻譯
「比丘們，有這五樣買賣是在家男眾不該做的。是哪五樣呢？
買賣刀劍，買賣人，買賣肉，買賣酒，買賣毒——
比丘們，這五樣買賣是在家男眾不該做的。」
增支部五集第一百七十八經 王經（Rājā Sutta）
同一個問題問五遍，而答案兩次都只有四個字
世尊向比丘們發問：你們認為怎麼樣，你們見過或者聽過這樣的事嗎——「這個人捨掉了殺生，戒除殺生；國王們把他抓起來，因為他戒除殺生而殺他、綁他、放逐他，或者照那個理由處置他」？比丘們答：沒有，尊者。世尊說：好。我也沒有見過、沒有聽過。可是人家會這樣說出他的惡業：「這個人奪走了一個女人或者一個男人的性命」；國王們就把他抓起來，因為殺生而殺他、綁他、放逐他，或者照那個理由處置他。你們見過或者聽過這樣的事嗎？比丘們答：見過，尊者，也聽過，將來還會聽到。五條學處（Sikkhāpada）各走一遍，而第五條底下把前四樣重講一次。
本經的形狀是一問一答走五遍，而兩邊的答案各只有一句。 一句是「沒有，尊者」，一句是「見過，尊者，也聽過，將來還會聽到」；五格十次回答，沒有一次多說一個字。
第二句答案帶著時態。 見過、聽過、將來還會聽到——三個時間點；經文讓比丘們自己把這件事說成一件不會停的事。
而問題本身是一個不存在的案例。 沒有人因為守戒被國王處置——經文用「你們見過嗎」把這句話逼出來，而不是直接宣告。
第五格底下是本經真正的結構。 喝酒那一格沒有自己的罪行，它列的是前四樣：喝了酒去殺人、去偷、去侵犯、去欺騙；也就是說第五條學處在這一經裡被寫成其餘四條的入口。
① 巴利文白話翻譯
「比丘們，你們認為怎麼樣，你們見過或者聽過這樣的事嗎——『這個人捨掉了殺生，戒除殺生；國王們把他抓起來，因為他戒除殺生而殺他、綁他、放逐他，或者照那個理由處置他』？」
「沒有，尊者。」
「好，比丘們。比丘們，我也沒有見過、沒有聽過這樣的事——『這個人捨掉了殺生，戒除殺生；國王們把他抓起來，因為他戒除殺生而殺他、綁他、放逐他，或者照那個理由處置他』。
可是人家會這樣說出他的惡業：『這個人奪走了一個女人或者一個男人的性命』；國王們就把他抓起來，因為殺生而殺他、綁他、放逐他，或者照那個理由處置他。這樣的事你們見過或者聽過嗎？」
「見過，尊者，也聽過，將來還會聽到。」
「比丘們，你們認為怎麼樣，你們見過或者聽過這樣的事嗎——『這個人捨掉了拿沒有給他的東西，戒除拿沒有給他的東西；國王們把他抓起來，因為他戒除拿沒有給他的東西而殺他、綁他、放逐他，或者照那個理由處置他』？」
「沒有，尊者。」
「好，比丘們。比丘們，我也沒有見過、沒有聽過這樣的事。
可是人家會這樣說出他的惡業：『這個人從村子裡或者從林子裡拿了沒有給他的東西，算是偷』；國王們就把他抓起來，因為拿沒有給他的東西而殺他、綁他、放逐他，或者照那個理由處置他。這樣的事你們見過或者聽過嗎？」
「見過，尊者，也聽過，將來還會聽到。」
「比丘們，你們認為怎麼樣，你們見過或者聽過這樣的事嗎——『這個人捨掉了在感官慾望上的不當行為，戒除在感官慾望上的不當行為；國王們把他抓起來，因為他戒除在感官慾望上的不當行為而殺他、綁他、放逐他，或者照那個理由處置他』？」
「沒有，尊者。」
「好，比丘們。比丘們，我也沒有見過、沒有聽過這樣的事。
可是人家會這樣說出他的惡業：『這個人對別人的妻子、別人的女兒做了那件事』；國王們就把他抓起來，因為在感官慾望上的不當行為而殺他、綁他、放逐他，或者照那個理由處置他。這樣的事你們見過或者聽過嗎？」
「見過，尊者，也聽過，將來還會聽到。」
「比丘們，你們認為怎麼樣，你們見過或者聽過這樣的事嗎——『這個人捨掉了說謊，戒除說謊；國王們把他抓起來，因為他戒除說謊而殺他、綁他、放逐他，或者照那個理由處置他』？」
「沒有，尊者。」
「好，比丘們。比丘們，我也沒有見過、沒有聽過這樣的事。
可是人家會這樣說出他的惡業：『這個人用謊話毀掉了一位居士或者居士的兒子的利益』；國王們就把他抓起來，因為說謊而殺他、綁他、放逐他，或者照那個理由處置他。這樣的事你們見過或者聽過嗎？」
「見過，尊者，也聽過，將來還會聽到。」
「比丘們，你們認為怎麼樣，你們見過或者聽過這樣的事嗎——『這個人捨掉了喝會讓人放逸的穀酒與果酒，戒除喝會讓人放逸的穀酒與果酒；國王們把他抓起來，因為他戒除喝會讓人放逸的穀酒與果酒而殺他、綁他、放逐他，或者照那個理由處置他』？」
「沒有，尊者。」
「好，比丘們。比丘們，我也沒有見過、沒有聽過這樣的事。
可是人家會這樣說出他的惡業：『這個人埋頭喝會讓人放逸的穀酒與果酒，奪走了一個女人或者一個男人的性命；這個人埋頭喝會讓人放逸的穀酒與果酒，從村子裡或者從林子裡拿了沒有給他的東西，算是偷；這個人埋頭喝會讓人放逸的穀酒與果酒，對別人的妻子、別人的女兒做了那件事；這個人埋頭喝會讓人放逸的穀酒與果酒，用謊話毀掉了一位居士或者居士的兒子的利益』；國王們就把他抓起來，因為喝會讓人放逸的穀酒與果酒而殺他、綁他、放逐他，或者照那個理由處置他。這樣的事你們見過或者聽過嗎？」
「見過，尊者，也聽過，將來還會聽到。」
增支部五集第一百七十九經 住在家裡的人經（Gihi Sutta）
住在家裡的人自己就可以宣布自己是入流者，而世尊把那句話交給舍利弗去認
給孤獨（Anāthapiṇḍika）居士帶著五百位左右的在家男眾（Upāsaka）前往世尊那裡。世尊對舍利弗（Sāriputta）說：舍利弗，你們要是知道有哪一位住在家裡、穿著白衣的人，行為在五條學處（Sikkhāpada）上守得住，而且那四樣屬於更高的心的、當下就住在安樂裡的東西他要得就得、不費力就得、不困難就得，那麼他想的話，可以自己替自己宣布——「地獄已經盡了，畜生的胎已經盡了，餓鬼的境地已經盡了，苦處、惡的去處、墮落之地已經盡了；我是入流者（Sotāpanna），不會再墮落，去向已經確定，以覺悟為歸趨」。五條學處是那五樣退出來；四樣是對覺悟者、對法、對僧團有確認過的清淨信心（Aveccappasāda），加上聖者所喜愛的戒。收尾一長段偈，把五條學處重說一遍，再用一頭好牛不論毛色出在哪一群裡的譬喻說出身不算數。
「他想的話，可以自己替自己宣布」這一句是本經的刀口。 不是由世尊認證，也不是由僧團認證；經文把那句宣布的權柄交給那個人自己，而條件寫得清清楚楚。
那四樣被叫作「當下就住在安樂裡」。 這個名目在別處指四種禪那，本經拿它指四樣確認過的清淨信心與戒；也就是說住在家裡的人那一份的第四樣不是定，是信。
而每一樣後面都跟著同一句用途。 「為了讓還沒有清淨的心清淨，讓還沒有明淨的心明淨」——四樣共用這一句，四次一字不改。
偈的後半是一個關於出身的長譬喻。 黑的、白的、紅的、黃的、雜色的、灰的牛，隨便哪一群裡都出得了一頭調伏過的好牛；人也一樣，剎帝利、婆羅門、吠舍、首陀羅、旃陀羅與除糞者，哪一種出身都出得了一位守法有戒的人。經文在這裡把話從住在家裡的人推到出身上，而那不是本經前半的題目。
① 巴利文白話翻譯
那時候，給孤獨居士帶著五百位左右的在家男眾前往世尊那裡。到了之後向世尊行禮，在一旁坐下。
那時候，世尊對舍利弗長老說：
「舍利弗，你們要是知道有哪一位住在家裡、穿著白衣的人，行為在五條學處上守得住，而且那四樣屬於更高的心的、當下就住在安樂裡的東西他要得就得、不費力就得、不困難就得，那麼他想的話，可以自己替自己宣布：『地獄已經盡了，畜生的胎已經盡了，餓鬼的境地已經盡了，苦處、惡的去處、墮落之地已經盡了；我是入流者，不會再墮落，去向已經確定，以覺悟為歸趨。』
哪五條學處上守得住行為呢？
舍利弗，在這裡，一位聖者的弟子戒除殺生，戒除拿沒有給他的東西，戒除在感官慾望上的不當行為，戒除說謊，戒除喝會讓人放逸的穀酒與果酒。
這就是在五條學處上守得住行為。
哪四樣屬於更高的心的、當下就住在安樂裡的東西他要得就得、不費力就得、不困難就得呢？
舍利弗，在這裡，一位聖者的弟子對覺悟者有確認過的清淨信心：『那位世尊是阿羅漢，是圓滿覺悟者（Sammāsambuddha），明與行都具足，是善逝，是了解世間的人，是無上的調御者、能調伏該調伏的人，是天神與人類的導師，是覺悟者，是世尊。』這是他得到的第一樣屬於更高的心的、當下就住在安樂裡的東西，為了讓還沒有清淨的心清淨，讓還沒有明淨的心明淨。
舍利弗，再者，一位聖者的弟子對法有確認過的清淨信心：『法是世尊好好講說出來的，當下就看得見，不待時節，可以請人來看，導向目標，由有智慧的人各自去了知。』這是他得到的第二樣屬於更高的心的、當下就住在安樂裡的東西，為了讓還沒有清淨的心清淨，讓還沒有明淨的心明淨。
舍利弗，再者，一位聖者的弟子對僧團有確認過的清淨信心：『世尊的弟子僧團走的是好的路，走的是正直的路，走的是有方法的路，走的是合宜的路；也就是四對人、八種人——這就是世尊的弟子僧團，值得供養，值得款待，值得布施，值得合掌致敬，是世間無上的福田。』這是他得到的第三樣屬於更高的心的、當下就住在安樂裡的東西，為了讓還沒有清淨的心清淨，讓還沒有明淨的心明淨。
舍利弗，再者，一位聖者的弟子帶著聖者所喜愛的戒——那些沒有缺口、沒有裂痕、沒有斑點、沒有雜色，能使人自由，有見識的人稱讚，不被抓取，通向定的戒。這是他得到的第四樣屬於更高的心的、當下就住在安樂裡的東西，為了讓還沒有清淨的心清淨，讓還沒有明淨的心明淨。
這就是那四樣屬於更高的心的、當下就住在安樂裡的東西他要得就得、不費力就得、不困難就得。
舍利弗，你們要是知道有哪一位住在家裡、穿著白衣的人，行為在這五條學處上守得住，而且這四樣屬於更高的心的、當下就住在安樂裡的東西他要得就得、不費力就得、不困難就得，那麼他想的話，可以自己替自己宣布：『地獄已經盡了，畜生的胎已經盡了，餓鬼的境地已經盡了，苦處、惡的去處、墮落之地已經盡了；我是入流者，不會再墮落，去向已經確定，以覺悟為歸趨。』
看見地獄裡可怕的事，
就該躲開種種惡；
受持聖者的法，
有智慧的人就該躲開。
還有力氣可用的時候，
不要傷害有生命的東西；
知道了就不要說謊話，
不要碰沒有給他的東西。
對自己的妻子知足，
不要碰別人的妻子；
那種讓心迷糊的果酒與穀酒，
人不要去喝。
該憶念那位圓滿覺悟者，
該思量那個法；
把沒有惡意、有益的心，
修向天的世界。
該給的東西備好了，
求福的人想得到福的時候，
先給那些安靜下來的人，
布施就大。
舍利弗，我要說說那些安靜下來的人，
你聽我說；
就像在黑的、白的、
紅的、黃的牛裡，
在雜色的、本色的、
灰白的牛裡；
隨便哪一群裡，
都出得了一頭調伏過的好牛。
能負重，有力氣，
走起來又快又穩；
人只把重擔套在牠身上，
不去挑剔牠的毛色。
人也一樣，
不論出在哪一種出身裡；
剎帝利、婆羅門、吠舍、首陀羅，
旃陀羅與除糞者。
隨便哪一種出身裡，
都出得了一位調伏過、守得住的人；
他立在法上，戒具足，
說真實話，心裡有慚。
出生與死亡都已經捨掉，
清淨的修行生活已經走完；
擔子已經放下，已經脫開，
該做的已經做完，沒有漏。
他到了一切法的彼岸，
不再執取而平息了；
在那塊沒有塵垢的田上，
布施就大。
而那些愚笨、不懂事的人，
沒有智慧，沒有聽聞；
他們把布施給到外面去，
不去親近那些安靜下來的人。
那些去親近安靜下來的人的，
去親近那些有智慧、被認為堅定的人的，
他們對善逝的信心
生了根，站住了。
他們去到天的世界，
或者生在這裡的好人家；
有智慧的人一步一步地
走到涅槃。」
增支部五集第一百八十經 伽吠西經（Gavesī Sutta）
一個人四次發現自己與跟著他的人一樣，四次往前再走一步
世尊在憍薩羅（Kosala）遊行，看見一大片娑羅樹林，走進去，在一個地方露出了微笑。阿難（Ānanda）問是什麼緣故。世尊說：從前這個地方是一座城，迦葉（Kassapa）世尊住在那附近。那時候有一位叫伽吠西（Gavesī）的在家男眾（Upāsaka），在戒上做得不圓滿，而他勸化了五百位左右的在家男眾，那些人在戒上也做得不圓滿。伽吠西心裡想：我對這五百位幫助很大，是帶頭的人、勸化他們的人，而我在戒上做得不圓滿，他們在戒上也做得不圓滿；這樣就是完全相等，沒有一點多出來的。我要多出來一點。於是他去告訴那五百位：從今天起請各位把我記作在戒上做得圓滿的人。那五百位心裡想：伽吠西大人對我們幫助很大，是帶頭的人、勸化我們的人；伽吠西大人都要在戒上做得圓滿了，我們又算什麼呢。於是也請他把他們記作同樣的人。同一個形狀走了四遍——戒圓滿、清淨修行、一天只吃一餐、出家；第四遍伽吠西出家並且證了阿羅漢，那五百位也出家，而伽吠西起了一個願：但願這五百位也像我一樣能夠得到那個無上的解脫的樂。後來那五百位也全部證得。
四遍用的是同一句話。 「這樣就是完全相等，沒有一點多出來的；我要多出來一點」——四次一字不改；而每一次他往前走一步，那五百位就跟上來一步。
他要的不是修行的成果，是一個差距。 經文四次寫的都是同一個理由——一樣，沒有多出來的；也就是說推著他往前的不是法，是他與別人之間的位置。
而這一點到第四遍才被翻過來。 前三遍他要的是多出來一點，第四遍他出家證果之後，心裡的話換了——「但願這五百位也像我一樣」。那個差距他不要了。
那五百位跟上來的理由四遍也相同。 「伽吠西大人都要那樣了，我們又算什麼呢」——四次一字不改；他們跟的是人，不是那件事。
收尾那一句要學的事是世尊自己接上去的。 「要一階比一階更好、一樣比一樣更精細地努力，去親自實現那個無上的解脫」——那是把伽吠西那個不甘落後的動作重新說了一遍，而換掉了比的對象。
① 巴利文白話翻譯
有一次，世尊與一大群比丘僧團在憍薩羅遊行。
世尊走在一段長路上，在某個地方看見一大片娑羅樹林。看見了就離開路，走到那片娑羅樹林去。到了之後走進那片娑羅樹林，在某個地方露出了微笑。
那時候，阿難長老心裡這樣想：「世尊露出了微笑，是什麼原因、什麼條件呢？如來不會沒有理由就露出了微笑。」
那時候，阿難長老對世尊說：「尊者，世尊露出了微笑，是什麼原因、什麼條件呢？如來不會沒有理由就露出了微笑。」
「阿難，從前這個地方有過一座城，富庶繁榮，人多，擠滿了人。阿難，迦葉世尊、阿羅漢、圓滿覺悟者（Sammāsambuddha）就住在那座城附近。
阿難，迦葉世尊、阿羅漢、圓滿覺悟者有一位在家男眾叫伽吠西，在戒上做得不圓滿。
阿難，伽吠西這位在家男眾勸導、勸化了五百位左右的在家男眾，而那些人在戒上也做得不圓滿。
阿難，那時候伽吠西這位在家男眾心裡這樣想：
『我對這五百位在家男眾幫助很大，是帶頭的人，是勸化他們的人，而我在戒上做得不圓滿，這五百位在家男眾在戒上也做得不圓滿。這樣就是完全相等，沒有一點多出來的。我要多出來一點。』
阿難，那時候伽吠西這位在家男眾前往那五百位在家男眾那裡。到了之後對那五百位在家男眾說：
『從今天起，請各位長老把我記作在戒上做得圓滿的人。』
阿難，那時候那五百位在家男眾心裡這樣想：
『伽吠西大人對我們幫助很大，是帶頭的人，是勸化我們的人。伽吠西大人都要在戒上做得圓滿了，我們又算什麼呢。』
阿難，那時候那五百位在家男眾前往伽吠西這位在家男眾那裡。到了之後對伽吠西這位在家男眾說：
『從今天起，也請伽吠西大人把這五百位在家男眾記作在戒上做得圓滿的人。』
阿難，那時候伽吠西這位在家男眾心裡這樣想：
『我對這五百位在家男眾幫助很大，是帶頭的人，是勸化他們的人，而我在戒上做得圓滿，這五百位在家男眾在戒上也做得圓滿。這樣就是完全相等，沒有一點多出來的。我要多出來一點。』
阿難，那時候伽吠西這位在家男眾前往那五百位在家男眾那裡。到了之後對那五百位在家男眾說：
『從今天起，請各位長老把我記作過清淨修行生活的人，遠遠避開，戒除那件低下的男女之事。』
阿難，那時候那五百位在家男眾心裡這樣想：
『伽吠西大人對我們幫助很大，是帶頭的人，是勸化我們的人。伽吠西大人都要過清淨修行的生活、遠遠避開、戒除那件低下的男女之事了，我們又算什麼呢。』
阿難，那時候那五百位在家男眾前往伽吠西這位在家男眾那裡。到了之後對伽吠西這位在家男眾說：
『從今天起，也請伽吠西大人把這五百位在家男眾記作過清淨修行生活的人，遠遠避開，戒除那件低下的男女之事。』
阿難，那時候伽吠西這位在家男眾心裡這樣想：
『我對這五百位在家男眾幫助很大，是帶頭的人，是勸化他們的人。我在戒上做得圓滿，這五百位在家男眾在戒上也做得圓滿；我過清淨修行的生活、遠遠避開、戒除那件低下的男女之事，這五百位在家男眾也是這樣。這樣就是完全相等，沒有一點多出來的。我要多出來一點。』
阿難，那時候伽吠西這位在家男眾前往那五百位在家男眾那裡。到了之後對那五百位在家男眾說：
『從今天起，請各位長老把我記作一天只吃一餐的人，夜裡不吃，戒除不是時候的飲食。』
阿難，那時候那五百位在家男眾心裡這樣想：
『伽吠西大人對我們幫助很大，是帶頭的人，是勸化我們的人。伽吠西大人都要一天只吃一餐、夜裡不吃、戒除不是時候的飲食了，我們又算什麼呢。』
阿難，那時候那五百位在家男眾前往伽吠西這位在家男眾那裡。到了之後對伽吠西這位在家男眾說：
『從今天起，也請伽吠西大人把這五百位在家男眾記作一天只吃一餐的人，夜裡不吃，戒除不是時候的飲食。』
阿難，那時候伽吠西這位在家男眾心裡這樣想：
『我對這五百位在家男眾幫助很大，是帶頭的人，是勸化他們的人。我在戒上做得圓滿，這五百位在家男眾在戒上也做得圓滿；我過清淨修行的生活、遠遠避開、戒除那件低下的男女之事，這五百位在家男眾也是這樣；我一天只吃一餐、夜裡不吃、戒除不是時候的飲食，這五百位在家男眾也是這樣。這樣就是完全相等，沒有一點多出來的。我要多出來一點。』
阿難，那時候伽吠西這位在家男眾前往迦葉世尊、阿羅漢、圓滿覺悟者那裡。到了之後對迦葉世尊、阿羅漢、圓滿覺悟者說：
『尊者，願我在世尊身邊得到出家，得到具足戒。』
阿難，伽吠西這位在家男眾就在迦葉世尊、阿羅漢、圓滿覺悟者身邊得到了出家，得到了具足戒。
阿難，伽吠西比丘受了具足戒不久，就一個人遠離，不放逸，熱切，把自己送出去地住著，沒有多久就在當下這一生（Diṭṭheva Dhamme）親自以親證的了知（Abhiññā）實現了那個無上的清淨修行的終點——那正是出身良好的年輕人正正當當地離開家、過上無家的生活所為的目標——他進入並安住在其中。他親自知道：『出生已經盡了，清淨的修行生活已經走完，該做的已經做完，不再有下一個這樣的存在。』
阿難，伽吠西比丘就這樣成了阿羅漢之一。
阿難，那時候那五百位在家男眾心裡這樣想：
『伽吠西大人對我們幫助很大，是帶頭的人，是勸化我們的人。伽吠西大人都要剃掉鬚髮、披上黃褐色的衣服、離開家、過上無家的生活了，我們又算什麼呢。』
阿難，那時候那五百位在家男眾前往迦葉世尊、阿羅漢、圓滿覺悟者那裡。到了之後對迦葉世尊、阿羅漢、圓滿覺悟者說：
『尊者，願我們在世尊身邊得到出家，得到具足戒。』
阿難，那五百位在家男眾就在迦葉世尊、阿羅漢、圓滿覺悟者身邊得到了出家，得到了具足戒。
阿難，那時候伽吠西比丘心裡這樣想：
『這個無上的解脫的樂，我要得就得，不費力就得，不困難就得。唉，但願這五百位比丘也一樣，這個無上的解脫的樂要得就得，不費力就得，不困難就得。』
阿難，那時候那五百位比丘遠離，不放逸，熱切，把自己送出去地住著，沒有多久就在當下這一生親自以親證的了知實現了那個無上的清淨修行的終點——那正是出身良好的年輕人正正當當地離開家、過上無家的生活所為的目標——他們進入並安住在其中。他們親自知道：『出生已經盡了，清淨的修行生活已經走完，該做的已經做完，不再有下一個這樣的存在。』
阿難，就這樣，那五百位比丘以伽吠西為首，一階比一階更好、一樣比一樣更精細地努力，親自實現了那個無上的解脫。
所以，阿難，你們應該這樣學：『我們要一階比一階更好、一樣比一樣更精細地努力，去親自實現那個無上的解脫。』阿難，你們應該這樣學。」
增支部在家男眾品（Upāsakavagga，AN 5.171–180）
十經的主詞都是在家男眾，而前三經用同一份五格接三個判語
② 本經獨特重點
本品是五集的第十八品，十經，第四個五十經篇的第三品。品名取自主詞，而十經之中有四經的場景是給孤獨居士帶人來。
第一件是前三經用同一份五格接三個一個比一個重的判語。
五格是那五條學處（Sikkhāpada）的反面。 第一經接畏縮與無所畏懼，第二經接住在家裡有沒有把握，第三經接落在地獄或者天界。
三個判語從心裡的狀態走到當下的處境再走到死後的去處。 而五格三次都沒有動；也就是說本品開頭在做的事是把同一份材料量三次。
第一經與第一百五十八經同名而沒有一格重疊。 那一經的五格是沒有信心、破戒、聽聞得少、懶散、智慧薄弱，主詞是比丘；本經是那五條學處，主詞是在家男眾。同一個判語在本集配過兩份完全不同的清單。
第三經與第一百四十五經幾乎完全相同。 差別只在主詞收得多窄——那一經是「帶著五樣法的人」，本經明寫在家男眾；而經文不說為什麼要再說一遍。
第二件是第四經算的不是果報的輕重，是果報的落點有幾處。
當下這一生（Diṭṭheva Dhamme）、將來、心裡。 前兩個是時間，第三個不是；經文把那個「心裡領受著苦與難受」與兩個時間點排在同一句話裡。
五樣裡每一樣都在這三處各留一筆。 戒除那一樣，三處就都沒有；而經文用的字是「平息下去」——那樣怖畏與怨仇還在那裡，只是不再作用。
「怖畏」與「怨仇」是連在一起的兩個名目。 經文不把它們拆開解釋，也不說哪一個對誰。
第三件是第五經三個難聽的名目配三個好聽的，而中間三格判的是方向。
旃陀羅對珍寶、污垢對紅蓮花、下等貨對白蓮花。 出身、髒淨與花三種東西各說一遍，不作區別。
前兩格是他自己的事，後三格全部是方向問題。 迷信吉凶、到外面去找值得布施的人、先在那裡做供養。
第三格明寫了那個對照。 「指望的是吉兆而不是業」——經文不說吉凶徵兆不存在，它說的是他指望哪一邊。
第五格是最細的一格。 第四格是到外面去找，第五格是找到之後先給那裡；本經連順序都算——不是不能給，是不能先給。
第四件是第六經那五樣是一份減法，而第六格的缺席就是落點。
世尊沒有說那份供養不好。 他說的是「不要只憑這一樣就滿足」；而接下來那一句不是要他們多供養，是要他們自己去進那個遠離的喜。
舍利弗補的五樣不說那個喜是什麼，他數的是那段時間裡有五樣不在。 感官慾望、不善、善三組各配苦與樂，六格裡只寫了五格。
沒有被列進去的正是「與善連在一起的樂與心裡的快樂」。 遠離的喜本身就是那一樣；它不在清單上不是漏了，是它就是那個當下。
第五件是第七經是本品最短的一經，而它給的是禁止不是果報。
買賣刀劍、買賣人、買賣肉、買賣酒、買賣毒。 五格列完就收，經文不解釋為什麼，也不說做了會怎樣。
本集多數經給的是果報，本經給的是一句禁止。 而被判的不是擁有那些東西，是靠它們維生——五格用的是同一個詞尾。
第六件是第八經用一個不存在的案例把話逼出來。
沒有人因為守戒被國王處置。 經文不直接宣告，它問「你們見過或者聽過嗎」，讓比丘們自己答「沒有」。
第二句答案帶著時態。 「見過，尊者，也聽過，將來還會聽到」——三個時間點；那句話把這件事說成一件不會停的事。
第五格底下是這一經真正的結構。 喝酒那一格沒有自己的罪行，它列的是前四樣：喝了酒去殺人、去偷、去侵犯、去欺騙；第五條學處在這一經裡被寫成其餘四條的入口。
第七件是第九經把宣布的權柄交給那個人自己。
「他想的話，可以自己替自己宣布。」 不是由世尊認證，也不是由僧團認證；而條件寫得清清楚楚——五條學處守得住，四樣要得就得。
那四樣被叫作「當下就住在安樂裡」。 這個名目在別處指四種禪那，本經拿它指三樣確認過的清淨信心（Aveccappasāda）加上聖者所喜愛的戒；住在家裡的人那一份的第四樣不是定，是信。
而偈的後半把話推到出身上。 黑的、白的、紅的、黃的、雜色的、灰的牛，隨便哪一群裡都出得了一頭好牛；人也一樣，哪一種出身都出得了一位守法有戒的人。那不是本經前半的題目。
第八件是末經那個人四次發現自己與跟著他的人一樣，四次往前再走一步。
「這樣就是完全相等，沒有一點多出來的；我要多出來一點。」 四次一字不改；而每一次他往前走一步，那五百位就跟上來一步。
推著他往前的不是法，是他與別人之間的位置。 經文四次寫的都是同一個理由——一樣，沒有多出來的。
而這一點到第四遍才被翻過來。 前三遍他要的是多出來一點；第四遍他出家證果之後，心裡的話換成「但願這五百位也像我一樣」。那個差距他不要了。
那五百位跟上來的理由四遍也相同。 「伽吠西大人都要那樣了，我們又算什麼呢」——他們跟的是人，不是那件事。
收尾那句要學的事是世尊自己接上去的。 「要一階比一階更好、一樣比一樣更精細地努力」——那是把伽吠西那個不甘落後的動作重新說了一遍，而換掉了比的對象。
③ 結構脈絡
本品十經：畏縮、有把握、地獄、怨仇、旃陀羅、喜、做買賣、國王、住在家裡的人、伽吠西。攝頌兩行點這十個名字，與經題一一對得上。
品末語作「在家男眾品第三」。 本品是第四個五十經篇的第三品，檔頭作第十八品。
四經沿用既有的中文經名。 第一經的 Sārajja 與五集第一百〇一、一百五十八經同作《畏縮經》；第二經的 Visārada 與《相應部》第三十七相應第二十五經同作《有把握經》；第三經的 Niraya 與四集第六十四經、五集第一百四十五經同作《地獄經》；第六經的 Pīti 與《相應部》第二十八相應第三經同作《喜經》；第七經的 Vaṇijjā 與四集第七十九經同作《做買賣經》。
品名與主詞照表作「在家男眾」。 upāsaka / upāsikā 的定譯是「在家男眾／在家女眾」，不取音譯——那兩個舊譯在全域禁用詞表上。
第九經的 Gihi 作《住在家裡的人經》，本專案首見。 依 gihī odātavasanā（住在家裡、穿著白衣的人）的既有定譯取前三個字；而不取另一個常見的三字說法——那三個字正在 gharamesī（在家裡過日子的）那一條不得使用的寫法裡。
第四經的 Vera 作《怨仇經》，取的是整個複合詞而不是那個裸詞。 vera 單用的定譯是「怨」（SN 10.4），而本經全篇講的正是 pañca bhayāni verāni——那一條早已立定譯「五種怖畏與怨仇」；取「怨仇」同時避開與前一品品名的撞車（那一品的「怨」出自 āghāta，是另一個字）。
第五經的 Caṇḍāla 作《旃陀羅經》。 依 caṇḍāla nesāda vena rathakāra pukkusa（旃陀羅、獵人、竹匠、造車匠、除糞者）的既有定譯，保留級。
第十經的 Gavesī 作《伽吠西》，人名，本專案首見；那是迦葉世尊時代的一位在家男眾。
長公式全部沿用既有定譯。 五條學處那五項與它們的人稱形、就像被搬過來擺著一樣落在地獄裡／天界裡（三集第十經）、衣服托來的食物住處與生病時的醫藥用品那四樣、地獄已經盡了到以覺悟為歸趨那一整段、三樣確認過的清淨信心與聖者所喜愛的戒（《長部》第三十三經）、值得供養那五項、剎帝利婆羅門吠舍首陀羅那四姓、清淨修行的終點到不再有下一個這樣的存在那一整段。
本品新增的條目收在術語表第九十五節。
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第十八品。十經的主詞都是在家男眾，前三經用同一份五格接三個一個比一個重的判語。
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第十九品，五集最短的一品。十個項目跑同一句判語，而分出高下的從來不是那個項目。
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