AN 05 0161 0170 五集．怨品：十經裡有八經是舍利弗或者阿難說的，而世尊只在兩經裡開口

增支部五集第一百六十一經　第一．除掉怨的辦法經（Paṭhama Āghātapaṭivinaya Sutta）

前三個是三種心，第四個是不去碰，而第五個是把他交還給他自己

有五個除掉怨的辦法，比丘生起的怨要在那裡整個除掉：對那個讓自己生起怨的人修慈，修悲，修捨，對那個人不去記它、不去作意它，對那個人立定「業是他自己的」——這位長老的業是他自己的，他是業的繼承人，業是他的出生處，業是他的親族，業是他的依靠；他做什麼業，好的或者壞的，他就是那個業的繼承人。

四無量裡只取了三個。慈、悲、捨進來了，喜沒有進來；經文不說為什麼，而那一格的位置換成了「不去記它、不去作意它」。

第四個不是一種心，是一個動作。前三個要他對那個人生起某種心，第四個要他把那個人從注意力裡拿掉；兩個否定各自寫出來——不去記，也不去作意。

第五個的內容是一整段業的定型句。業是他自己的、是他的繼承、出生處、親族、依靠——五個名目說的是同一件事；而這一段在別處是用來說自己的，本經用來說那個讓人生怨的人。

也就是說第五個辦法是把他交還給他自己。不是原諒他，也不是判他有罪；是把那件事的歸屬還回去，而歸屬一還回去，怨就沒有著力點。

①　巴利文白話翻譯

「比丘們，有這五個除掉怨的辦法，比丘生起的怨要在那裡整個除掉。是哪五個呢？

比丘們，對那個讓自己生起怨的人，應該對他修慈；那個人身上的怨要這樣除掉。

比丘們，對那個讓自己生起怨的人，應該對他修悲；那個人身上的怨要這樣除掉。

比丘們，對那個讓自己生起怨的人，應該對他修捨；那個人身上的怨要這樣除掉。

比丘們，對那個讓自己生起怨的人，應該對他不去記它、不去作意它；那個人身上的怨要這樣除掉。

比丘們，對那個讓自己生起怨的人，應該對他立定『業是他自己的』：『這位長老的業是他自己的，他是業的繼承人，業是他的出生處，業是他的親族，業是他的依靠；他做什麼業，好的或者壞的，他就是那個業的繼承人。』那個人身上的怨要這樣除掉。

比丘們，這就是那五個除掉怨的辦法，比丘生起的怨要在那裡整個除掉。」

增支部五集第一百六十二經　第二．除掉怨的辦法經（Dutiya Āghātapaṭivinaya Sutta）

五種人各配一個譬喻，而第五種人身上乾淨得沒有一處可挑，照樣要除掉怨

舍利弗（Sāriputta）長老說：有五個除掉怨的辦法。五種人是——身體的行為不乾淨而話的行為乾淨的、話的行為不乾淨而身體的行為乾淨的、兩樣都不乾淨而時時還能得到心裡的一線開朗與清明的、兩樣都不乾淨而連那一線也得不到的、兩樣都乾淨而且時時得到那一線的。五種人各配一個譬喻：撿破布的比丘在路上撿碎布、渴極了的人撥開浮萍喝水、牛蹄印裡那一點水要趴下去用嘴喝、路上病倒而前後都沒有村子的人、一池乾淨清涼的水配樹蔭。

五種人全部要除掉怨，包括最後一種。前四種人身上有缺口，而第五種一處也沒有；經文照樣把他列進來，理由在最後一句——「碰上一個處處讓人歡喜的人，心就清明了」。

前三個譬喻教的是同一件事：只取用得上的那一部分。撿碎布的人用腳踩住一頭、扯出還完好的那一塊；喝水的人撥開浮萍；牛蹄印裡的水太淺，一舀就渾，所以趴下去直接用嘴喝。三個譬喻越來越勉強，而動作是同一個——不去碰壞的那一部分。

第四個譬喻整個換了方向。前三個是「怎麼取到」，第四個是「取不到」——那個人身上什麼也沒有，於是換成憐憫。而經文把那份憐憫寫成一句願：但願他捨掉身體的惡行、話的惡行、心裡的惡行。

而那句願後面的理由是怕。「不要讓這位長老在身體壞掉、死了以後投生到苦處、惡的去處、墮落之地、地獄」——與那個路上病倒的人一樣，旁人怕的是他在這裡就完了。

①　巴利文白話翻譯

那時候，舍利弗長老對比丘們說：「賢友，比丘們。」

「賢友。」那些比丘回答舍利弗長老。

舍利弗長老這樣說：

「賢友們，有這五個除掉怨的辦法，比丘生起的怨要在那裡整個除掉。是哪五個呢？

賢友們，這裡有一種人，他身體的行為不乾淨而話的行為乾淨；賢友們，對這樣的人身上的怨也要除掉。

賢友們，另有一種人，他話的行為不乾淨而身體的行為乾淨；賢友們，對這樣的人身上的怨也要除掉。

賢友們，另有一種人，他身體的行為不乾淨，話的行為也不乾淨，而時時還能得到心裡的一線開朗、心裡的一線清明；賢友們，對這樣的人身上的怨也要除掉。

賢友們，另有一種人，他身體的行為不乾淨，話的行為也不乾淨，而且時時得不到心裡的一線開朗、心裡的一線清明；賢友們，對這樣的人身上的怨也要除掉。

賢友們，另有一種人，他身體的行為乾淨，話的行為也乾淨，而且時時得到心裡的一線開朗、心裡的一線清明；賢友們，對這樣的人身上的怨也要除掉。

賢友們，那個身體的行為不乾淨而話的行為乾淨的人，他身上的怨要怎麼除掉呢？

賢友們，就像一位穿撿來的碎布縫成的衣服的比丘，在路上看見一塊破布，用左腳踩住，用右腳把它攤開，把還完好的那一部分扯下來帶走。

賢友們，同樣的道理，那個身體的行為不乾淨而話的行為乾淨的人，他那身體的行為的不乾淨，那個時候不該去作意；而他那話的行為的乾淨，那個時候才該去作意。那個人身上的怨要這樣除掉。

賢友們，那個話的行為不乾淨而身體的行為乾淨的人，他身上的怨要怎麼除掉呢？

賢友們，就像一口長滿浮萍與水藻的蓮池。這時來了一個人，被暑氣烤著、被暑氣逼著，又累又渴，想喝水。他下到那口蓮池裡，用兩隻手把浮萍與水藻這樣那樣地撥開，用手掬著喝了就走。

賢友們，同樣的道理，那個話的行為不乾淨而身體的行為乾淨的人，他那話的行為的不乾淨，那個時候不該去作意；而他那身體的行為的乾淨，那個時候才該去作意。那個人身上的怨要這樣除掉。

賢友們，那個身體的行為不乾淨、話的行為也不乾淨，而時時還能得到心裡的一線開朗、心裡的一線清明的人，他身上的怨要怎麼除掉呢？

賢友們，就像牛蹄印裡的那一點水。這時來了一個人，被暑氣烤著、被暑氣逼著，又累又渴，想喝水。他心裡這樣想：『這是牛蹄印裡的一點水。我要是用手掬著喝，或者用器皿舀，就會把它攪渾、把它弄濁，把它變成喝不得的。不如我四肢著地趴下去，像牛那樣用嘴喝了就走。』他就四肢著地趴下去，像牛那樣用嘴喝了就走。

賢友們，同樣的道理，那個身體的行為不乾淨、話的行為也不乾淨，而時時還能得到心裡的一線開朗、心裡的一線清明的人，他那身體的行為的不乾淨，那個時候不該去作意；他那話的行為的不乾淨，那個時候也不該去作意。而他時時得到的那一線開朗、那一線清明，那個時候才該去作意。那個人身上的怨要這樣除掉。

賢友們，那個身體的行為不乾淨、話的行為也不乾淨，而且時時得不到心裡的一線開朗、心裡的一線清明的人，他身上的怨要怎麼除掉呢？

賢友們，就像一個人生了病，很苦，病得很重，正走在一段長路上。他前面離村子很遠，後面離村子也很遠。他得不到合宜的食物，得不到合宜的藥，得不到像樣的看護，也得不到帶他到村子去的人。這時另一個走在這段長路上的人看見他，就對他只生起憐憫、只生起體恤、只生起同情：『唉，但願這個人得到合宜的食物，得到合宜的藥，得到像樣的看護，得到帶他到村子去的人。這是為什麼呢？不要讓這個人就在這裡遭難、就在這裡完了。』

賢友們，同樣的道理，對那個身體的行為不乾淨、話的行為也不乾淨，而且時時得不到心裡的一線開朗、心裡的一線清明的人，賢友們，對這樣的人也只該生起憐憫、只該生起體恤、只該生起同情：『唉，但願這位長老捨掉身體的惡行而修身體的善行，捨掉話的惡行而修話的善行，捨掉心裡的惡行而修心裡的善行。這是為什麼呢？不要讓這位長老在身體壞掉、死了以後投生到苦處、惡的去處、墮落之地、地獄。』那個人身上的怨要這樣除掉。

賢友們，那個身體的行為乾淨、話的行為也乾淨，而且時時得到心裡的一線開朗、心裡的一線清明的人，他身上的怨要怎麼除掉呢？

賢友們，就像一口蓮池，水清、水甜、水涼，清澈，岸邊好下，令人歡喜，四周有各種樹遮著。這時來了一個人，被暑氣烤著、被暑氣逼著，又累又渴，想喝水。他下到那口蓮池裡，洗了也喝了，上來就在那裡的樹蔭下坐著或者躺著。

賢友們，同樣的道理，那個身體的行為乾淨、話的行為也乾淨，而且時時得到心裡的一線開朗、心裡的一線清明的人，他那身體的行為的乾淨，那個時候該去作意；他那話的行為的乾淨，那個時候也該去作意；他時時得到的那一線開朗、那一線清明，那個時候也該去作意。那個人身上的怨要這樣除掉。

賢友們，碰上一個處處讓人歡喜的人，心就清明了。

賢友們，這就是那五個除掉怨的辦法，比丘生起的怨要在那裡整個除掉。」

增支部五集第一百六十三經　討論經（Sākaccha Sutta）

五格每一格都是兩半，而兩半缺一不可

舍利弗（Sāriputta）長老說：帶著五樣法的比丘，夠格與同修討論：他自己戒具足，而且答得出關於戒具足的問話；自己定具足，而且答得出關於定具足的問話；自己慧具足，而且答得出關於慧具足的問話；自己解脫具足，而且答得出關於解脫具足的問話；自己解脫的知與見具足，而且答得出關於解脫的知與見具足的問話。

五格全部是兩半。前半是他自己有那一樣，後半是他說得出那一樣；經文把兩件事綁在同一格裡，不讓任何一半單獨成立。

也就是說本經同時擋掉兩種人。有而說不出的不夠格，說得出而沒有的也不夠格；而經文不說哪一種比較糟。

五樣的順序是戒、定、慧、解脫、解脫的知與見。那是本專案常見的五分法，而本經不解釋它們之間的次第，只把它們一格一格排下去。

這一經與下一經只差一個詞。那一經把「夠格討論」換成「夠格一起生活」，五格一字不改；兩經因此是同一份條件配兩種關係。

①　巴利文白話翻譯

那時候，舍利弗長老對比丘們說：「賢友，比丘們。」

「賢友。」那些比丘回答舍利弗長老。

舍利弗長老這樣說：

「賢友們，帶著五樣法的比丘，夠格與同修討論。是哪五樣呢？

賢友們，這裡有一位比丘，他自己戒具足，而且答得出關於戒具足的問話；

他自己定具足，而且答得出關於定具足的問話；

他自己慧具足，而且答得出關於慧具足的問話；

他自己解脫具足，而且答得出關於解脫具足的問話；

他自己解脫的知與見具足，而且答得出關於解脫的知與見具足的問話——

賢友們，帶著這五樣法的比丘，夠格與同修討論。」

增支部五集第一百六十四經　一起生活經（Sājīva Sutta）

五格與前一經一字不差，而換掉的那一個詞把題目從說話換成了同住

舍利弗（Sāriputta）長老說：帶著五樣法的比丘，夠格與同修一起生活：他自己戒具足，而且答得出關於戒具足的問話；自己定具足，而且答得出關於定具足的問話；自己慧具足，而且答得出關於慧具足的問話；自己解脫具足，而且答得出關於解脫具足的問話；自己解脫的知與見具足，而且答得出關於解脫的知與見具足的問話。

五格與前一經逐字相同。換掉的只有判語裡的那一個詞——夠格討論變成夠格一起生活。

而那個換法值得記。討論是一件事，一起生活是一段日子；經文用同一份條件配這兩種完全不同的關係，不加一格也不減一格。

也就是說本經認為同住的門檻與對談的門檻一樣。兩經合起來的意思是：要跟一個人說得下去，跟要跟一個人住得下去，靠的是同一組東西。

①　巴利文白話翻譯

那時候，舍利弗長老對比丘們說……其餘皆是如此……

「賢友們，帶著五樣法的比丘，夠格與同修一起生活。是哪五樣呢？

賢友們，這裡有一位比丘，他自己戒具足，而且答得出關於戒具足的問話；

他自己定具足，而且答得出關於定具足的問話；

他自己慧具足，而且答得出關於慧具足的問話；

他自己解脫具足，而且答得出關於解脫具足的問話；

他自己解脫的知與見具足，而且答得出關於解脫的知與見具足的問話——

賢友們，帶著這五樣法的比丘，夠格與同修一起生活。」

增支部五集第一百六十五經　問問題經（Pañhapucchā Sutta）

五種動機裡只有兩種不是為了自己，而舍利弗把自己歸在最後一種

舍利弗（Sāriputta）長老說：任何一個問別人問題的人，動機都在這五樣裡面，或者是其中之一：因為遲鈍、糊塗而問；因為有惡的欲求、被欲求推著而問；為了輕蔑而問；因為要弄明白而問；或者抱著這樣的心而問——「他要是被我問了能正正確確地答出來，那很好；要是被我問了答不出來，我就替他正正確確地答」。而我是抱著最後那一種心問別人問題的。

五種動機裡只有第四、第五種不是為了自己。前三種——不懂、想要什麼、想看他出醜——問的是別人而目的在自己身上；第四種是真的要弄明白，第五種是準備好了要替他補。

第五種寫得很完整。條件、兩個分支、兩個處置全部寫出來；而兩個分支的處置都不是揭穿他，一個是認可，一個是接手。

而舍利弗把自己歸進去，歸的是最後一種。經文讓他自己說出來，不是別人替他評的；那一句與前面那五格用的是同一段文字，一個字也不改。

「或者是其中之一」這半句值得記。經文先說「都在這五樣裡面」，再補一句「或者是其中之一」——也就是說一個人問問題可能同時帶著好幾種動機。

①　巴利文白話翻譯

那時候，舍利弗長老對比丘們說……其餘皆是如此……

「賢友們，任何一個問別人問題的人，都在這五樣裡面，或者是其中之一。是哪五樣呢？

因為遲鈍、糊塗而問別人問題；

因為有惡的欲求、被欲求推著而問別人問題；

為了輕蔑而問別人問題；

因為要弄明白而問別人問題；

或者抱著這樣的心而問別人問題：『他要是被我問了能正正確確地答出來，那很好；要是被我問了答不出來，我就替他正正確確地答。』

賢友們，任何一個問別人問題的人，都在這五樣裡面，或者是其中之一。

而賢友們，我是抱著這樣的心問別人問題的：『他要是被我問了能正正確確地答出來，那很好；要是被我問了答不出來，我就替他正正確確地答。』」

增支部五集第一百六十六經　止息經（Nirodha Sutta）

舍利弗說了六遍，優陀夷駁了六遍，而世尊出面之後說的是同一句話

舍利弗（Sāriputta）長老說：戒具足、定具足、慧具足的比丘，進得了想與感受的止息（Saññāvedayitanirodha），也出得來——這是有的；要是他在當下這一生（Diṭṭheva Dhamme）沒有得到究竟的知，那麼超過那些靠一口一口的食物過活的天神那一類，投生到某一種由意所成的身體裡，照樣進得了想與感受的止息，也出得來——這也是有的。優陀夷（Udāyī）長老三次駁回那後半句，而沒有一位比丘表示贊同。舍利弗於是到世尊面前再說一遍，優陀夷又駁了三次，仍然沒有人附和；舍利弗就不說話了。世尊問優陀夷：你說的那個由意所成的身體是哪一種？優陀夷答：尊者，是那些沒有形色、由想造成的天神。世尊說：你這個愚蠢、不懂事的人說的話有什麼用，你也覺得自己該說話嗎。接著世尊對阿難（Ānanda）說：一位資深比丘被人這樣為難，你們就在旁邊看著嗎。然後世尊自己把舍利弗那兩句話原樣說了一遍，起身進了住處。

被駁回的不是道理，是次數。舍利弗說了三遍，優陀夷駁了三遍；換到世尊面前又是三遍對三遍。經文兩次都寫「沒有一位比丘附和」——被記下來的不是誰對，是沒有人開口。

世尊出面之後說的與舍利弗一字不差。他沒有加一句解釋，也沒有駁優陀夷的道理；他只是把同一段話再說一遍，然後走了。

而他真正責備的是旁邊的人。對優陀夷那一句是罵，對阿難那一句是問——「一位資深比丘被人這樣為難，你們就在旁邊看著嗎；一位資深比丘被人這樣為難，連一點憐憫也沒有嗎」。

後半段是另一場。阿難去找優波梵那（Upavāṇa）長老說起這件事，說「我們現在心裡都發縮」；而世尊傍晚出來，問的卻是「帶著幾樣法的資深比丘，同修會喜歡他、中意他、看重他、覺得他能讓心長進」。優波梵那答了五樣，世尊說好，然後補了一句——要是資深比丘身上沒有這五樣，同修不會因為他牙齒缺了、頭髮白了、皮膚皺了就恭敬他。

①　巴利文白話翻譯

那時候，舍利弗長老對比丘們說……其餘皆是如此……

「賢友們，這裡有一位比丘，他戒具足，定具足，慧具足，進得了想與感受的止息，也出得來——這是有的。

他要是在當下這一生沒有得到究竟的知，那麼超過那些靠一口一口的食物過活的天神那一類，投生到某一種由意所成的身體裡，照樣進得了想與感受的止息，也出得來——這也是有的。」

這樣說了以後，優陀夷長老對舍利弗長老說：

「舍利弗賢友，這是不可能的，沒有那個餘地——一位比丘超過那些靠一口一口的食物過活的天神那一類，投生到某一種由意所成的身體裡，還進得了想與感受的止息，也出得來；沒有這種事。」

第二次……其餘皆是如此……第三次，舍利弗長老對比丘們說：

「賢友們，這裡有一位比丘，他戒具足，定具足，慧具足，進得了想與感受的止息，也出得來——這是有的。他要是在當下這一生沒有得到究竟的知，那麼超過那些靠一口一口的食物過活的天神那一類，投生到某一種由意所成的身體裡，照樣進得了想與感受的止息，也出得來——這也是有的。」

第三次，優陀夷長老對舍利弗長老說：

「舍利弗賢友，這是不可能的，沒有那個餘地……其餘皆是如此……沒有這種事。」

那時候，舍利弗長老心裡這樣想：

「優陀夷長老已經第三次駁回我了，而沒有一位比丘表示贊同。不如我到世尊那裡去。」

那時候，舍利弗長老前往世尊那裡。到了之後向世尊行禮，在一旁坐下。

坐在一旁的舍利弗長老對比丘們說：

這樣說了以後，優陀夷長老對舍利弗長老說：

「舍利弗賢友，這是不可能的，沒有那個餘地……其餘皆是如此……沒有這種事。」

第二次……其餘皆是如此……第三次，舍利弗長老對比丘們說：

「賢友們，這裡有一位比丘……其餘皆是如此……這也是有的。」

第三次，優陀夷長老對舍利弗長老說：

「舍利弗賢友，這是不可能的……其餘皆是如此……沒有這種事。」

那時候，舍利弗長老心裡這樣想：

「就在世尊面前，優陀夷長老也已經第三次駁回我了，而沒有一位比丘表示贊同。不如我就不說話。」

那時候，舍利弗長老就不說話了。

那時候，世尊對優陀夷長老說：

「優陀夷，你說的那個由意所成的身體，是哪一種呢？」

「尊者，是那些沒有形色、由想造成的天神。」

「優陀夷，你這個愚蠢、不懂事的人說的話有什麼用。你也覺得自己該說話嗎。」

那時候，世尊對阿難長老說：

「阿難，一位資深比丘被人這樣為難，你們就在旁邊看著嗎。阿難，一位資深比丘被人這樣為難，連一點憐憫也沒有嗎。」

那時候，世尊對比丘們說：

「比丘們，這裡有一位比丘，他戒具足，定具足，慧具足，進得了想與感受的止息，也出得來——這是有的。他要是在當下這一生沒有得到究竟的知，那麼超過那些靠一口一口的食物過活的天神那一類，投生到某一種由意所成的身體裡，照樣進得了想與感受的止息，也出得來——這也是有的。」

世尊說了這些。說完之後，善逝就從座位起身進了住處。

那時候，世尊剛走不久，阿難長老前往優波梵那長老那裡。到了之後對優波梵那長老說：

「優波梵那賢友，這裡有人為難別的資深比丘，我們並沒有因此就沒事。優波梵那賢友，世尊傍晚從獨坐裡出來，就著這件事說起話來，而且正好對優波梵那賢友你說，那也不奇怪。我們現在心裡都發縮了。」

那時候，世尊在傍晚從獨坐裡出來，前往會堂。到了之後在鋪好的座位上坐下。坐下之後，世尊對優波梵那長老說：

「優波梵那，帶著幾樣法的資深比丘，同修會喜歡他，中意他，看重他，也覺得他能讓心長進呢？」

「尊者，帶著五樣法的資深比丘，同修就喜歡他，中意他，看重他，也覺得他能讓心長進。是哪五樣呢？

尊者，這裡有一位資深比丘，他有戒……其餘皆是如此……受持學處（Sikkhāpada）而修學；

他聽聞得廣……其餘皆是如此……用見解徹底通達了；

他說話好聽，話說得漂亮，用的是城裡人的話，清清楚楚，不含糊，能把意思講明白；

四種禪那——那是屬於更高的心的，是當下就住在安樂裡——他要得就得，不費力就得，不困難就得；

他因為漏（Āsava）的滅盡……其餘皆是如此……親自實現而進入住著。

尊者，帶著這五樣法的資深比丘，同修就喜歡他，中意他，看重他，也覺得他能讓心長進。」

「好，很好，優波梵那。優波梵那，帶著這五樣法的資深比丘，同修就喜歡他，中意他，看重他，也覺得他能讓心長進。

優波梵那，要是一位資深比丘身上沒有這五樣法，同修不會因為他牙齒缺了、頭髮白了、皮膚皺了就恭敬他、看重他、敬他、供養他。

優波梵那，正因為一位資深比丘身上有這五樣法，同修才恭敬他，看重他，敬他，供養他。」

增支部五集第一百六十七經　舉發經（Codanā Sutta）

五樣是舉發的人開口之前要先立起來的，而被舉發的人只要兩樣

舍利弗（Sāriputta）長老說：要舉發別人的比丘，先在自己裡面立起五樣法再舉發——我要看準時候說，不在不是時候說；我要照事實說，不說不是事實的；我要柔和地說，不粗暴地說；我要說有益的，不說沒有益的；我要懷著慈心說，心裡不帶瞋。接著他把四種情形各配五句：被不照法舉發的人該安他的心，不照法舉發的人該讓他悔恨，被照法舉發的人該讓他悔恨，照法舉發的人該安他的心。而被舉發的人要立在兩樣上——真實與不可動搖。最後世尊說：這樣說了還是有一些空洞的人不肯順著接受。舍利弗答出兩份長清單，世尊說：那一種放著，你對另一種說。

五樣全部是說之前的事。看準時候、照事實、柔和、有益、慈心——五樣沒有一樣講該舉發什麼，全部講怎麼開口；而每一樣都寫成第一人稱的一句話。

四種情形是兩個是非題乘出來的。照法或者不照法，乘上舉發的人或者被舉發的人；而處置不是照人排，是照那一邊該不該悔恨排——不照法的那一邊悔恨，照法的那一邊安心。

兩邊各有一句理由。讓不照法的人悔恨，是「免得別的比丘也以為可以拿不是事實的去舉發」；讓被照法舉發的人悔恨，是「好讓別的比丘也認為該拿事實去舉發」。也就是說這兩句處置不是為了當事人，是為了往後。

被舉發的人只要兩樣。真實與不可動搖——舍利弗說他自己也是這樣：不管別人怎麼舉發他，他只立在這兩樣上；有就說有，沒有就說沒有。

而最後那一段把話轉了向。世尊說有些人不肯順著接受，舍利弗答出兩份長清單；世尊沒有反駁，他說「那一種放著，你對另一種說」，接著要他教誡同修——「我要把同修從不是真正的法裡拉起來，安放到真正的法上」。

①　巴利文白話翻譯

那時候，舍利弗長老對比丘們說：

「賢友們，要舉發別人的比丘，想舉發別人的時候，先在自己裡面立起五樣法，再舉發別人。是哪五樣呢？

我要看準時候說，不在不是時候說；

我要照事實說，不說不是事實的；

我要柔和地說，不粗暴地說；

我要說有益的，不說沒有益的；

我要懷著慈心說，心裡不帶瞋。

賢友們，要舉發別人的比丘，想舉發別人的時候，先在自己裡面立起這五樣法，再舉發別人。

賢友們，我在這裡看見有一種人，在不是時候被舉發而不是看準時候，就惱怒；被拿不是事實的舉發而不是照事實，就惱怒；被粗暴地舉發而不是柔和地，就惱怒；被拿沒有益的舉發而不是有益的，就惱怒；被心裡帶瞋的人舉發而不是懷著慈心的人，就惱怒。

賢友們，對一位被不照法舉發的比丘，要用五個方式安他的心：

『長老是在不是時候被舉發的，不是看準時候，這足以讓你不必悔恨；

長老是被拿不是事實的舉發的，不是照事實，這足以讓你不必悔恨；

長老是被粗暴地舉發的，不是柔和地，這足以讓你不必悔恨；

長老是被拿沒有益的舉發的，不是有益的，這足以讓你不必悔恨；

長老是被心裡帶瞋的人舉發的，不是懷著慈心的人，這足以讓你不必悔恨。』

賢友們，對一位被不照法舉發的比丘，要用這五個方式安他的心。

賢友們，對一位不照法舉發別人的比丘，要用五個方式讓他悔恨：

『賢友，你是在不是時候舉發的，不是看準時候，這足以讓你悔恨；

賢友，你是拿不是事實的舉發的，不是照事實，這足以讓你悔恨；

賢友，你是粗暴地舉發的，不是柔和地，這足以讓你悔恨；

賢友，你是拿沒有益的舉發的，不是有益的，這足以讓你悔恨；

賢友，你是心裡帶瞋舉發的，不是懷著慈心，這足以讓你悔恨。』

賢友們，對一位不照法舉發別人的比丘，要用這五個方式讓他悔恨。這是為什麼呢？免得別的比丘也以為可以拿不是事實的去舉發。

賢友們，我在這裡又看見有一種人，看準時候被舉發而不是在不是時候，就惱怒；被照事實舉發而不是拿不是事實的，就惱怒；被柔和地舉發而不是粗暴地，就惱怒；被拿有益的舉發而不是沒有益的，就惱怒；被懷著慈心的人舉發而不是心裡帶瞋的人，就惱怒。

賢友們，對一位被照法舉發的比丘，要用五個方式讓他悔恨：

『長老是看準時候被舉發的，不是在不是時候，這足以讓你悔恨；

長老是被照事實舉發的，不是拿不是事實的，這足以讓你悔恨；

長老是被柔和地舉發的，不是粗暴地，這足以讓你悔恨；

長老是被拿有益的舉發的，不是沒有益的，這足以讓你悔恨；

長老是被懷著慈心的人舉發的，不是心裡帶瞋的人，這足以讓你悔恨。』

賢友們，對一位被照法舉發的比丘，要用這五個方式讓他悔恨。

賢友們，對一位照法舉發別人的比丘，要用五個方式安他的心：

『賢友，你是看準時候舉發的，不是在不是時候，這足以讓你不必悔恨；

賢友，你是照事實舉發的，不是拿不是事實的，這足以讓你不必悔恨；

賢友，你是柔和地舉發的，不是粗暴地，這足以讓你不必悔恨；

賢友，你是拿有益的舉發的，不是沒有益的，這足以讓你不必悔恨；

賢友，你是懷著慈心舉發的，不是心裡帶瞋，這足以讓你不必悔恨。』

賢友們，對一位照法舉發別人的比丘，要用這五個方式安他的心。這是為什麼呢？好讓別的比丘也認為該拿事實去舉發。

賢友們，被舉發的人要立在兩樣法上——真實與不可動搖。

賢友們，就算別人舉發我，看準時候或者不是時候，照事實或者不是事實，柔和地或者粗暴地，有益的或者沒有益的，懷著慈心或者心裡帶瞋，我也一樣只立在那兩樣法上——真實與不可動搖。

要是我知道『我身上有那一樣』，我就對他說『有』：『那一樣在我身上找得到。』

要是我知道『我身上沒有那一樣』，我就對他說『沒有』：『那一樣在我身上找不到。』」

「舍利弗，就算你這樣說了，這裡還是有一些空洞的人不肯順著接受。」

「尊者，那些沒有信心的人，為了過活而不是因為有信心離開家、過上無家的生活的人，狡猾、虛偽、詐騙、浮躁、自大、輕佻、多嘴、話說得散漫、在諸根上守不好門、吃東西不知道分量、不勤於警醒、對沙門這件事不放在心上、對學處（Sikkhāpada）沒有深切的尊重、講究物資的豐足、鬆散懈怠、在退墮上帶頭、在遠離上卸下擔子、懶散、精進低落、失去念、沒有清楚覺知（Sampajañña）、心不定、心思散亂、智慧薄弱、像聾啞一樣——我這樣對他們說，他們不肯順著接受。

尊者，而那些有信心離開家、過上無家的生活的出身良好的年輕人，不狡猾、不虛偽、不詐騙、不浮躁、不自大、不輕佻、不多嘴、話說得不散漫、在諸根上守好門、吃東西知道分量、勤於警醒、對沙門這件事放在心上、對學處有深切的尊重、不講究物資的豐足、不鬆散懈怠、在退墮上卸下擔子、在遠離上帶頭、已經發起精進、把自己送出去、念已經立起來、有清楚覺知、心已經定下來、心專一、有智慧、不像聾啞一樣——我這樣對他們說，他們肯順著接受。」

「舍利弗，那些沒有信心的人，為了過活而不是因為有信心離開家、過上無家的生活的人……其餘皆是如此……智慧薄弱、像聾啞一樣——那一種放著。

舍利弗，而那些有信心離開家、過上無家的生活的出身良好的年輕人……其餘皆是如此……有智慧、不像聾啞一樣——你對那一種說。

舍利弗，教誡同修；舍利弗，教導同修：『我要把同修從不是真正的法裡拉起來，安放到真正的法（Saddhamma）上。』舍利弗，你應該這樣學。」

增支部五集第一百六十八經　戒經（Sīla Sutta）

與五集第二十四經一字不差，而說話的人換了

舍利弗（Sāriputta）長老說：破戒的人、戒毀掉的人，他的正定就沒有了憑藉；沒有正定、正定毀掉的人，如實的知與見就沒有了憑藉；沒有如實的知與見、如實的知與見毀掉的人，厭離與褪去就沒有了憑藉；沒有厭離與褪去、厭離與褪去毀掉的人，解脫的知與見就沒有了憑藉。譬喻是一棵枝葉毀掉的樹，糙皮、樹皮、白木質、心材都長不滿。反過來四級全部有了憑藉，譬喻是一棵枝葉具足的樹。

本經與五集第二十四經逐字相同。四級的鏈子、那棵樹的譬喻、四層木質的名目，一個字也不差；換掉的只有說話的人——那一經是世尊說的，本經是舍利弗說的。

也就是說這一份材料在同一集裡出現了兩次。而經文不交代誰先誰後，也不說舍利弗是在重述；兩經各自成篇，各自有經名，而兩個經名一樣。

四級的次序值得記。戒撐著正定，正定撐著如實的知與見，那個撐著厭離與褪去，那個撐著解脫的知與見；而「沒有了憑藉」不是「做不到」，是那一級底下的東西被抽掉了。

樹的譬喻在這一點上很準。糙皮、樹皮、白木質、心材是由外而內的四層，而枝葉在最外面；枝葉壞了不是心材壞了，是心材再也長不滿。

①　巴利文白話翻譯

那時候，舍利弗長老對比丘們說：

「賢友們，破戒的人、戒毀掉的人，他的正定就沒有了憑藉；沒有正定、正定毀掉的人，如實的知與見就沒有了憑藉；沒有如實的知與見、如實的知與見毀掉的人，厭離與褪去就沒有了憑藉；沒有厭離與褪去、厭離與褪去毀掉的人，解脫的知與見就沒有了憑藉。

賢友們，就像一棵枝葉毀掉的樹，它的糙皮長不滿，樹皮長不滿，白木質長不滿，心材也長不滿。

賢友們，同樣的道理，破戒的人、戒毀掉的人，他的正定就沒有了憑藉；沒有正定、正定毀掉的人，如實的知與見就沒有了憑藉；沒有如實的知與見、如實的知與見毀掉的人，厭離與褪去就沒有了憑藉；沒有厭離與褪去、厭離與褪去毀掉的人，解脫的知與見就沒有了憑藉。

賢友們，有戒的人、戒具足的人，他的正定就有了憑藉；有正定、正定具足的人，如實的知與見就有了憑藉；有如實的知與見、如實的知與見具足的人，厭離與褪去就有了憑藉；有厭離與褪去、厭離與褪去具足的人，解脫的知與見就有了憑藉。

賢友們，就像一棵枝葉具足的樹，它的糙皮長得滿，樹皮長得滿，白木質長得滿，心材也長得滿。

賢友們，同樣的道理，有戒的人、戒具足的人，他的正定就有了憑藉；有正定、正定具足的人，如實的知與見就有了憑藉；有如實的知與見、如實的知與見具足的人，厭離與褪去就有了憑藉；有厭離與褪去、厭離與褪去具足的人，解脫的知與見就有了憑藉。」

增支部五集第一百六十九經　很快就看出來經（Khippanisanti Sutta）

阿難問的是舍利弗，而舍利弗把問題推回去，答的是阿難自己

阿難（Ānanda）長老問舍利弗（Sāriputta）長老：一位比丘要到什麼程度，才算在善的法上很快就看得出來、抓得住而且抓得穩、抓得多，而且抓到的不會忘掉呢？舍利弗說：阿難長老聽聞得廣，就請阿難長老自己說吧。阿難答：這裡有一位比丘懂得意義，懂得法，懂得文句，懂得語詞，懂得前後——到這個程度就是了。舍利弗聽完說：太不可思議了，賢友，前所未有，賢友；阿難長老這番話說得真好。而我們就以這五樣法記著阿難長老。

問的人與答的人對調了。阿難去問舍利弗，舍利弗一句也不答，只說「阿難長老聽聞得廣，就請阿難長老自己說」；於是那五樣是被問的人從問的人嘴裡引出來的。

五樣全部是「懂得」。意義、法、文句、語詞、前後——五個受詞由大到小再到整體：先是講的是什麼，再是那是哪一條法，再是字面，再是用詞，最後是一段話的頭尾接不接得上。

第五樣是全份唯一一樣不落在一個點上的。前四樣可以逐句檢查，第五樣要把前後擺在一起看；而那正是「抓到的不會忘掉」的條件。

收尾那一句把五樣接回問話的人身上。「我們就以這五樣法記著阿難長老」——舍利弗不是在稱讚那個答案，是在說那個答案就是答話人本身的樣子。

①　巴利文白話翻譯

那時候，阿難長老前往舍利弗長老那裡。到了之後與舍利弗長老互相問候。彼此說了值得歡喜、值得記住的話之後，在一旁坐下。坐在一旁的阿難長老對舍利弗長老說：

「舍利弗賢友，一位比丘要到什麼程度，才算在善的法上很快就看得出來，抓得住而且抓得穩，抓得多，而且抓到的不會忘掉呢？」

「阿難長老聽聞得廣。就請阿難長老自己說吧。」

「那麼，舍利弗賢友，你聽著，好好地作意，我要說了。」

「好的，賢友。」舍利弗長老回答阿難長老。

阿難長老這樣說：

「舍利弗賢友，這裡有一位比丘，他懂得意義，懂得法，懂得文句，懂得語詞，也懂得前後。

舍利弗賢友，到這個程度，一位比丘就算在善的法上很快就看得出來，抓得住而且抓得穩，抓得多，而且抓到的不會忘掉。」

「太不可思議了，賢友，前所未有，賢友。阿難長老這番話說得真好。

而我們就以這五樣法記著阿難長老：『阿難長老懂得意義，懂得法，懂得文句，懂得語詞，也懂得前後。』」

增支部五集第一百七十經　跋陀吉經（Bhaddaji Sutta）

同一份五問問兩次，而第二份答案把五個地方全部換成同一個時刻

跋陀吉（Bhaddaji）長老到憍賞彌（Kosambī）的瞿師羅園見阿難（Ānanda）長老。阿難問：賢友，看的極點是什麼，聽的極點是什麼，樂的極點是什麼，想的極點是什麼，存有（Bhava）的極點是什麼呢？跋陀吉答：看見梵天是看的極點；聽見光音天（Ābhassara）發出「啊，樂啊，啊，樂啊」的聲音是聽的極點；遍淨天（Subhakiṇha）那種安靜的滿足是樂的極點；到無所有之境（Ākiñcaññāyatana）的天神是想的極點；到非有想非無想之境（Nevasaññānāsaññāyatana）的天神是存有的極點。阿難說：這與許多人說的一樣。然後跋陀吉請阿難自己說，阿難答：照那樣看，接下來就是漏（Āsava）的滅盡，那才是看的極點；聽、樂、想、存有四樣同理。

跋陀吉那份答案是一張天界的地圖。五個極點配五個地方，由低到高——梵天、光音天、遍淨天、無所有之境、非有想非無想之境；這是把「最」理解成「最上面那一層」。

阿難那份答案一個地方也沒有。五格全部換成同一句話——照那樣看／聽／樂／起想／存在，接下來馬上就是漏的滅盡；「極點」在這裡不是位置，是那件事之後發生了什麼。

「這與許多人說的一樣」這一句是轉折。阿難沒有說跋陀吉錯，他說的是那份答案並不特別；而那句話一出口，跋陀吉就把發言權交出去了——「阿難長老聽聞得廣，就請阿難長老自己說」。

這一句與前一經一字不差。前一經是舍利弗對阿難說的，本經是跋陀吉對阿難說的；同一品連著兩經，阿難兩次被同一句話推上去答話。

①　巴利文白話翻譯

有一次，阿難長老住在憍賞彌的瞿師羅園。

那時候，跋陀吉長老前往阿難長老那裡。到了之後與阿難長老互相問候。彼此說了值得歡喜、值得記住的話之後，在一旁坐下。阿難長老對坐在一旁的跋陀吉長老說：

「跋陀吉賢友，看的極點是什麼，聽的極點是什麼，樂的極點是什麼，想的極點是什麼，存有的極點是什麼呢？」

「賢友，有梵天，勝過一切而不被誰勝過，樣樣都看得見，掌握權力；誰看見那位梵天，這就是看的極點。

賢友，有叫作光音天的天神，被樂浸透了、灌滿了。他們有時候會發出感嘆：『啊，樂啊，啊，樂啊。』誰聽見那個聲音，這就是聽的極點。

賢友，有叫作遍淨天的天神。他們安安靜靜地滿足著，領受著樂；這就是樂的極點。

賢友，有到無所有之境的天神；這就是想的極點。

賢友，有到非有想非無想之境的天神；這就是存有的極點。」

「這跟跋陀吉長老說的，與許多人說的是一樣的吧？」

「阿難長老聽聞得廣。就請阿難長老自己說吧。」

「那麼，跋陀吉賢友，你聽著，好好地作意，我要說了。」

「好的，賢友。」跋陀吉長老回答阿難長老。

阿難長老這樣說：

「賢友，照那樣看，接下來就是漏的滅盡；這就是看的極點。

照那樣聽，接下來就是漏的滅盡；這就是聽的極點。

照那樣得樂，接下來就是漏的滅盡；這就是樂的極點。

照那樣起想，接下來就是漏的滅盡；這就是想的極點。

照那樣存在，接下來就是漏的滅盡；這就是存有的極點。」

增支部怨品（Āghātavagga，AN 5.161–170）

十經裡有八經是舍利弗或者阿難說的，而世尊只在兩經裡開口

②　本經獨特重點

本品是五集的第十七品，十經，第四個五十經篇的第二品。品名取自前兩經，而十經之中只有第一經是世尊自己說的；第二至第八經是舍利弗說的，第九、第十經是阿難說的，世尊只在第六、第七經的末尾出面。

第一件是前兩經處理同一個題目而做法完全不同。

第一經是五種心與一個動作。修慈、修悲、修捨、不去記它也不去作意它、立定「業是他自己的」。四無量裡只取三個，喜沒有進來；而第四格不是一種心，是把那個人從注意力裡拿掉。

第五格是把他交還給他自己。業是他自己的、是他的繼承、出生處、親族、依靠——不是原諒他，也不是判他有罪；歸屬一還回去，怨就沒有著力點。

第二經換成五種人配五個譬喻。身體的行為與話的行為兩兩相乘，再加上「時時還能得到心裡的一線開朗與清明」這一格，配出五種人。

前三個譬喻教的是同一件事：只取用得上的那一部分。撿碎布的人踩住一頭扯出還完好的那塊；渴的人撥開浮萍；牛蹄印裡的水太淺，一舀就渾，所以趴下去用嘴喝。三個譬喻一個比一個勉強，而動作是同一個。

第四個譬喻整個換了方向。那個人身上什麼也沒有，於是換成憐憫；而經文把那份憐憫寫成一句願——但願他捨掉身體、話、心裡的惡行。後面的理由是怕：不要讓他在身體壞掉、死了以後投生到地獄。

第五種人一處也挑不出毛病，而經文照樣把他列進來。理由在最後一句：「碰上一個處處讓人歡喜的人，心就清明了。」

第二件是第三、第四經是同一份條件配兩種關係。

五格全部是兩半：他自己有那一樣，而且他答得出關於那一樣的問話。戒、定、慧、解脫、解脫的知與見，五格一律如此；有而說不出的不夠格，說得出而沒有的也不夠格。

換掉的只有判語裡的那一個詞。第三經是夠格與同修討論，第四經是夠格與同修一起生活；要跟一個人說得下去，與要跟一個人住得下去，靠的是同一組東西。

第三件是第五經的五種動機裡只有兩種不是為了自己。

遲鈍糊塗、有惡的欲求、為了輕蔑、要弄明白、準備好了要替他補。前三種問的是別人而目的在自己身上。

第五種寫得很完整而且兩個分支都不是揭穿他。他答得出就是好，答不出我就替他答；一個是認可，一個是接手。

而舍利弗把自己歸在最後一種。那一句與前面那一格用的是同一段文字，一個字也不改；不是別人替他評的，是他自己說出來的。

第四件是第六經被記下來的不是誰對，是沒有人開口。

舍利弗說三遍，優陀夷駁三遍；換到世尊面前又是三遍對三遍。經文兩次都寫「沒有一位比丘附和我」。

世尊出面之後說的與舍利弗一字不差。他沒有加一句解釋，也沒有駁優陀夷的道理；他只是把同一段話再說一遍，然後起身進了住處。

而他真正責備的是旁邊的人。對優陀夷那一句是罵——「你這個愚蠢、不懂事的人說的話有什麼用」；對阿難那一句是問——「一位資深比丘被人這樣為難，你們就在旁邊看著嗎；連一點憐憫也沒有嗎」。

後半段換了一個場子而題目接得上。阿難去對優波梵那說「我們現在心裡都發縮了」；而世尊傍晚出來問的是「帶著幾樣法的資深比丘，同修會喜歡他」。收尾那一句是全經的落點——同修不會因為他牙齒缺了、頭髮白了、皮膚皺了就恭敬他。

第五件是第七經的五樣全部是開口之前的事。

看準時候、照事實、柔和、有益、慈心。五樣沒有一樣講該舉發什麼，全部講怎麼開口；而每一樣都寫成第一人稱的一句話。

四種情形是兩個是非題乘出來的，而處置不是照人排。照法或者不照法，乘上舉發的人或者被舉發的人；不照法的那一邊悔恨，照法的那一邊安心。

兩邊各有一句理由，而兩句都不是為了當事人。讓不照法的人悔恨，是「免得別的比丘也以為可以拿不是事實的去舉發」；讓被照法舉發的人悔恨，是「好讓別的比丘也認為該拿事實去舉發」。

被舉發的人只要兩樣——真實與不可動搖。舍利弗說他自己也是這樣：有就說有，沒有就說沒有。

而世尊最後那一句把話轉了向。舍利弗答出兩份長清單，世尊沒有反駁，他說「那一種放著，你對另一種說」，接著要他教誡同修。

第六件是第八經與五集第二十四經逐字相同，而說話的人換了。

四級的鏈子、那棵樹的譬喻、四層木質的名目，一個字也不差。那一經是世尊說的，本經是舍利弗說的；經文不交代誰先誰後，也不說這是重述。

「沒有了憑藉」不是「做不到」。是那一級底下的東西被抽掉了；而樹的譬喻在這一點上很準——枝葉壞了不是心材壞了，是心材再也長不滿。

第七件是末兩經連著兩次把發言權交給阿難，而用的是同一句話。

第九經是阿難去問舍利弗，舍利弗一句也不答。「阿難長老聽聞得廣。就請阿難長老自己說吧」——於是那五樣是被問的人從問的人嘴裡引出來的。

五樣全部是「懂得」，而第五樣不落在一個點上。意義、法、文句、語詞、前後；前四樣可以逐句檢查，第五樣要把前後擺在一起看，而那正是「抓到的不會忘掉」的條件。

第十經跋陀吉那份答案是一張天界的地圖。五個極點配五個地方，由低到高；這是把「最」理解成「最上面那一層」。

而阿難那份答案一個地方也沒有。五格全部換成同一句話——照那樣看、聽、得樂、起想、存在，接下來馬上就是漏的滅盡；極點在這裡不是位置，是那件事之後發生了什麼。

「這跟許多人說的是一樣的吧」這一句是轉折。阿難沒有說跋陀吉錯，他說的是那份答案並不特別；而那句話一出口，跋陀吉就把發言權交出去了，用的正是第九經舍利弗那一句。

③　結構脈絡

本品十經：除掉怨的辦法兩經、討論、一起生活、問問題、止息、舉發、戒、很快就看出來、跋陀吉。攝頌兩行點這十個名字，與經題一一對得上。

品末語作「怨品第二」。本品是第四個五十經篇的第二品，檔頭作第十七品。

五經沿用既有的中文經名。第三經的 Sākaccha 與五集第六十五經同作《討論經》；第四經的 Sājīva 與五集第六十六經同作《一起生活經》；第八經的 Sīla 與五集第一百〇七經、《相應部》多經同作《戒經》；第九經的 Khippanisanti 與四集第九十七經同作《很快就看出來經》。

前兩經的經名依巴利的序數詞加「第一．」「第二．」。同名 Āghātapaṭivinaya，中文作《除掉怨的辦法經》——依 āghātavatthu / āghātapaṭivinaya（結怨的事由／除掉怨的辦法）的既有定譯；品名 Āghātavagga 跟著作「怨品」。

第六經的 Nirodha 作《止息經》，而它與《相應部》第四十六相應第七十六經同名不同事。那一經講的是七個覺悟的支分（Bojjhaṅga）配「止息的想」，中文作《止息的想經》；本經講的是想與感受的止息，兩者登記進同名分立表。

第七經的 Codanā 作《舉發經》，本專案首見。 codeti 在律藏裡是把別人的過失當眾提出來，不是一般的責備；本經把它與 vippaṭisāra（悔恨）配成一整套程序。

第十經的 Bhaddaji 作《跋陀吉》，人名，本專案首見。

長公式全部沿用既有定譯。業是他自己的那一整段（三集第三十六經）、穿撿來的碎布縫成的衣服的（《中部》第五經）、投生到苦處惡的去處墮落之地地獄、戒具足定具足慧具足解脫具足解脫的知與見具足（《長部》第三十三經）、沒有了憑藉那四級與那棵樹（五集第二十四經）、說話好聽話說得漂亮那一整句、四種禪那要得就得那一句、光音天與遍淨天（《中部》第一經）、梵天是勝者那一整串（《長部》第一經）。

本品新增的條目收在術語表第九十五節。

📖 延伸閱讀

第十七品。十經裡有八經是舍利弗或阿難說的，世尊只在兩經裡開口。

前一篇｜AN 05 0151 0160 五集．真正的法品
第十六品，第四個五十經篇的第一品。前六經是兩組三胞胎：一組講聽法的人，一組講法怎麼消失。

下一篇｜AN 05 0171 0180 五集．在家男眾品
第十八品。十經的主詞都是在家男眾，前三經用同一份五格接三個一個比一個重的判語。

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