AN 05 0131 0140 五集．王品：十經裡有九經拿王家的東西作比，而被比的那一邊全部是沙門
增支部五集第一百三十一經 第一．轉動輪子經（Paṭhama Cakkānuvattana Sutta）
同一份五樣配給轉輪王與如來，而經文一個字也不改
帶著五樣支分的轉輪王，只憑著法轉動輪子，那個輪子轉起來，沒有任何懷著敵意的人用手擋得住：知道意義，知道法，知道分量，知道時候，知道場合。帶著這五樣法的如來、阿羅漢、圓滿覺悟者（Sammāsambuddha），也只憑著法轉動那個無上的法輪，而那個輪子沙門、婆羅門、天神、魔羅（Māra）、梵天，世間上沒有任何人擋得住。
兩邊的五格逐字相同。 知意義、知法、知分量、知時候、知場合——王與如來用的是同一份清單，經文不替任何一邊增刪一格。
而不同的地方全部在句子的兩端。 前面換的是主詞，後面換的是誰擋不住：王的輪子是人擋不住，如來的法輪是連天神、魔羅與梵天都擋不住。譬喻的重量不在那五樣，在擋不住的人的名單長度。
這五樣在本專案是首見的一組。 三集第十四經用的是另一套動作（依靠法、恭敬法、看重法、以法為旗、以法為標誌、以法為主），本經換成五個「知道」；同一個譬喻兩套內容，而經文不說它們的關係。
① 巴利文白話翻譯
「比丘們，帶著五樣支分的轉輪王，只憑著法轉動輪子；那個輪子轉起來，沒有任何懷著敵意的人用手擋得住。是哪五樣呢？
比丘們，在這裡，轉輪王知道意義，知道法，知道分量，知道時候，也知道場合——
比丘們，帶著這五樣支分的轉輪王，只憑著法轉動輪子；那個輪子轉起來，沒有任何懷著敵意的人用手擋得住。
比丘們，同樣的道理，帶著五樣法的如來、阿羅漢、圓滿覺悟者，只憑著法轉動那個無上的法輪；那個輪子轉起來，沙門、婆羅門、天神、魔羅、梵天，世間上沒有任何人擋得住。是哪五樣呢？
比丘們，在這裡，如來、阿羅漢、圓滿覺悟者知道意義，知道法，知道分量，知道時候，也知道場合——
比丘們，帶著這五樣法的如來、阿羅漢、圓滿覺悟者，只憑著法轉動那個無上的法輪；那個法輪轉起來，沙門、婆羅門、天神、魔羅、梵天，世間上沒有任何人擋得住。」
增支部五集第一百三十二經 第二．轉動輪子經（Dutiya Cakkānuvattana Sutta）
同一份五樣換給長子與舍利弗，而動詞從「轉動」變成「接著轉下去」
帶著五樣支分的轉輪王的長子，把父親轉起來的那個輪子只憑著法接著轉下去，那個輪子沒有任何懷著敵意的人用手擋得住：知道意義，知道法，知道分量，知道時候，知道場合。帶著這五樣法的舍利弗（Sāriputta），也把如來轉起來的那個無上的法輪原原本本地接著轉下去。
本經與前一經只換人不換清單。 五格一字不差，換掉的是主詞——王換成長子，如來換成舍利弗；而動詞跟著換了一個前綴：轉動變成接著轉下去。
「接著轉下去」是本經真正的題目。 前一經說的是誰能把輪子轉起來，本經說的是誰能讓它不停；經文把這件事寫成一個獨立的資格，配一份與轉動時完全相同的條件。
舍利弗在這裡被放進一個結構性的位置。 不是因為他的智慧排在第一，是因為那個位置本來就有——王有長子，法輪也有接手的人；經文先寫好那個位置，再把名字填進去。
而擋不住的人那份名單沒有縮短。 長子的輪子仍然是人擋不住，舍利弗接著轉的法輪仍然是天神、魔羅、梵天都擋不住；接手不減重量。
① 巴利文白話翻譯
「比丘們，帶著五樣支分的轉輪王的長子，把父親轉起來的那個輪子只憑著法接著轉下去；那個輪子轉起來，沒有任何懷著敵意的人用手擋得住。是哪五樣呢？
比丘們，在這裡，轉輪王的長子知道意義，知道法，知道分量，知道時候，也知道場合——
比丘們，帶著這五樣支分的轉輪王的長子，把父親轉起來的那個輪子只憑著法接著轉下去；那個輪子轉起來，沒有任何懷著敵意的人用手擋得住。
比丘們，同樣的道理，帶著五樣法的舍利弗，把如來轉起來的那個無上的法輪原原本本地接著轉下去；那個輪子轉起來，沙門、婆羅門、天神、魔羅（Māra）、梵天，世間上沒有任何人擋得住。是哪五樣呢？
比丘們，在這裡，舍利弗知道意義，知道法，知道分量，知道時候，也知道場合——
比丘們，帶著這五樣法的舍利弗，把如來轉起來的那個無上的法輪原原本本地接著轉下去；那個輪子轉起來，沙門、婆羅門、天神、魔羅、梵天，世間上沒有任何人擋得住。」
增支部五集第一百三十三經 法王經（Dhammarājā Sutta）
三集第十四經的同一場問答，而如來守護的對象從三樣業換成四眾
世尊說：就連那位照法而行的法王轉輪王，也不是沒有王就轉動輪子的。一位比丘問：那麼他的王是誰呢？世尊答：是法。接著把那一整套動作走兩遍——轉輪王照法安排護衛與守護給宮裡的人、王族、隨從、軍隊、婆羅門與居士、城鎮與鄉間的人、沙門與婆羅門、禽獸；如來照法安排護衛與守護給比丘、比丘尼、男居士、女居士，內容是五樣該做與不該做的事。
本經與三集第十四經是同一場問答。 開頭那一句、那位比丘的問、「是法」這個答案，全部一字不差；被換掉的只有如來那一半的對象。
三集那一經如來守護的是三樣業。 身體的業、話的業、心的業，各配一句「這樣的該做，這樣的不該做」。本經換成四眾，而每一眾底下配的是五樣——三樣業加上生計，再加上該去與不該去的村鎮。
也就是說五集這一經把對象與內容同時換了層次。 對象從業換成人，內容從三樣變成五樣；而多出來的那兩樣——生計與村鎮——正是三集那一份裡沒有的、往外走的那兩樣。
而「王的王是法」這句話兩經都沒有解釋。 經文只說法是王，接著就開始列守護的對象；它不說法怎麼發號施令，也不說王怎麼知道法要他做什麼。
① 巴利文白話翻譯
「比丘們，就連那位照法而行的法王轉輪王，也不是沒有王就轉動輪子的。」
這樣說了以後，有一位比丘對世尊說：「尊者，那麼照法而行的法王轉輪王，他的王是誰呢？」
「是法，比丘。」世尊說，「比丘，在這裡，照法而行的法王轉輪王就依靠著法，恭敬法，看重法，對法表示敬意，以法為旗，以法為標誌，以法為主，照法安排護衛與守護，給宮裡的人。
比丘，再者，照法而行的法王轉輪王就依靠著法，恭敬法，看重法，對法表示敬意，以法為旗，以法為標誌，以法為主，照法安排護衛與守護，給王族、給隨從……其餘皆是如此……給軍隊、給婆羅門與居士、給城鎮與鄉間的人、給沙門與婆羅門、給禽獸。
比丘，那位照法而行的法王轉輪王，就這樣依靠著法，恭敬法，看重法，對法表示敬意，以法為旗，以法為標誌，以法為主，照法安排好護衛與守護給宮裡的人，照法安排好護衛與守護給王族、給隨從、給軍隊、給婆羅門與居士、給城鎮與鄉間的人、給沙門與婆羅門、給禽獸，然後就只憑著法轉動輪子。那個輪子轉起來，沒有任何懷著敵意的人用手擋得住。
比丘，同樣的道理，如來、阿羅漢、圓滿覺悟者（Sammāsambuddha），是照法而行的法王，就依靠著法，恭敬法，看重法，對法表示敬意，以法為旗，以法為標誌，以法為主，照法安排護衛與守護，給比丘們：『這樣的身體的業該親近，這樣的身體的業不該親近；這樣的話的業該親近，這樣的話的業不該親近；這樣的心的業該親近，這樣的心的業不該親近；這樣的生計該親近，這樣的生計不該親近；這樣的村鎮該親近，這樣的村鎮不該親近。』
比丘，再者，如來、阿羅漢、圓滿覺悟者，是照法而行的法王，就依靠著法，恭敬法，看重法，對法表示敬意，以法為旗，以法為標誌，以法為主，照法安排護衛與守護，給比丘尼們……其餘皆是如此……給男居士們……其餘皆是如此……給女居士們：『這樣的身體的業該親近，這樣的身體的業不該親近；這樣的話的業該親近，這樣的話的業不該親近；這樣的心的業該親近，這樣的心的業不該親近；這樣的生計該親近，這樣的生計不該親近；這樣的村鎮該親近，這樣的村鎮不該親近。』
比丘，那位如來、阿羅漢、圓滿覺悟者，就這樣依靠著法，恭敬法，看重法，對法表示敬意，以法為旗，以法為標誌，以法為主，照法安排好護衛與守護給比丘們，照法安排好護衛與守護給比丘尼們，照法安排好護衛與守護給男居士們，照法安排好護衛與守護給女居士們，然後就只憑著法轉動那個無上的法輪。那個輪子轉起來，沙門、婆羅門、天神、魔羅（Māra）、梵天，世間上沒有任何人擋得住。」
增支部五集第一百三十四經 無論在哪一方經（Yassaṁdisaṁ Sutta）
四樣配四樣，一格對一格，而第五樣是前四樣熟出來的東西
帶著五樣支分的灌頂剎帝利王，無論住在哪一方，住的都是自己的領土：出身好、財富多、兵力強、有一位有智慧的輔相，而前四樣把名聲熟成第五樣。帶著五樣法的比丘，無論住在哪一方，住的都是一顆已經解脫的心：有戒配出身、聽聞得廣配財富、精進配兵力、有智慧配輔相，而前四樣把解脫熟成第五樣。
兩邊四格一格對一格，經文自己點出來。 每一格之後接一句「就像灌頂剎帝利王出身好」「就像他財富多」——不是讀者去對，是經文把對應寫在句子裡。
第五樣不是第五格。 前四樣是條件，第五樣是那四樣熟出來的結果；經文用的字是「熟」——四樣法把名聲熟起來，四樣法把解脫熟起來。所以這一份五樣的結構是四加一，不是五。
而收尾那一問一答是本經最省的地方。 「這是為什麼呢？比丘們，凡是已經征服了的人就是這樣。」——王那一半的理由只有這一句；比丘那一半換成「凡是心已經解脫的人就是這樣」。經文不解釋，它只是把那個狀態重說一遍。
「住的都是自己的領土」與「住的都是一顆已經解脫的心」是同一個句型。 走到哪裡都沒有出界——王是因為土地都是他的，比丘是因為那顆心不繫在任何地方。
① 巴利文白話翻譯
「比丘們，帶著五樣支分的灌頂剎帝利王，無論住在哪一方，住的都是自己的領土。是哪五樣呢？
比丘們，在這裡，灌頂剎帝利王出身兩邊都好，父系與母系都好，血統純淨，上溯七代祖先，在出身的說法上無可指摘、無可責難；
他富有，財產多，受用多，庫房與穀倉都滿；
他有力量，具足四支軍隊，那軍隊聽他的話，照著教誡行事；
他有一位輔相，有智慧、熟練、有見識，有本事替過去、未來與現在的事情設想；
他這四樣法把名聲熟起來。
他帶著這以名聲為第五的法，無論住在哪一方，住的都是自己的領土。
這是為什麼呢？
比丘們，凡是已經征服了的人就是這樣。
比丘們，同樣的道理，帶著五樣法的比丘，無論住在哪一方，住的都是一顆已經解脫的心。是哪五樣呢？
比丘們，在這裡，比丘有戒，以戒條（Pātimokkha）的約束來約束自己而住，行為與往來的地方都合宜，在再小的過失上也看得見危險，受持學處（Sikkhāpada）而修學——就像灌頂剎帝利王出身好；
他聽聞得廣，記得所聽的，把所聽的積存起來；那些開頭好、中間好、結尾也好，具足義理與文句，闡明那個完全圓滿、完全清淨的修行生活的法，這樣的法他聽了很久，記住了，口頭上熟習了，心裡反覆思量過了，用見解徹底通達了——就像灌頂剎帝利王財富多；
他住著，已經發起精進，為了捨掉不善的法、為了取得善的法，有耐力，堅定地往前走，在善的法上不放下擔子——就像灌頂剎帝利王兵力強；
他有智慧，具備看見生起與消逝的慧——那個慧是聖的、能穿透的、能正正確確引向苦的滅盡的——就像灌頂剎帝利王有輔相；
他這四樣法把解脫熟起來。
他帶著這以解脫為第五的法，無論住在哪一方，住的都是一顆已經解脫的心。
這是為什麼呢？
比丘們，凡是心已經解脫的人就是這樣。」
增支部五集第一百三十五經 第一．盼望經（Paṭhama Patthanā Sutta）
五格說完之後再用第一人稱說一遍，而每一遍都收在同一個反問
帶著五樣支分的灌頂剎帝利王的長子盼望王位：出身好，長得好看，父母喜歡他，城鎮與鄉間的人喜歡他，王族該學的技藝他學過而且不外行。而他心裡這樣想：我是這樣的人，我為什麼不該盼望王位呢。帶著五樣法的比丘盼望漏（Āsava）的滅盡：有信心，少病，不狡猾也不虛偽，已經發起精進，有智慧。他心裡也是同一句：我是這樣的人，我為什麼不該盼望漏的滅盡呢。
本經的形式是同一份清單說兩遍。 第一遍是第三人稱的描述，第二遍是那個人自己一格一格數過去，每一格後面接同一句反問——「我為什麼不該盼望」。五格數完，那句反問就出現五次。
那句反問是本經唯一的論證。 經文不說他一定得到，也不說他配得到；它只是讓他自己把條件念一遍，然後問一句為什麼不該盼望。也就是說被寫出來的不是結果，是他有資格起這個念頭。
比丘那五樣是努力的支分，與五集第五十三經一字不差。 有信心、少病、不狡猾、已經發起精進、有智慧——那一經把它們列成「努力的支分」，本經接到「盼望」上；同一份清單，一次當條件，一次當理由。
而王子那五樣裡有兩樣是別人給的。 父母喜歡他、城鎮與鄉間的人喜歡他——他自己決定不了；比丘那五樣沒有一樣在別人手上。兩份清單在這一點上並不對稱，而經文照樣把它們並排。
① 巴利文白話翻譯
「比丘們，帶著五樣支分的灌頂剎帝利王的長子盼望王位。是哪五樣呢？
比丘們，在這裡，灌頂剎帝利王的長子出身兩邊都好，父系與母系都好，血統純淨，上溯七代祖先，在出身的說法上無可指摘、無可責難；
他相貌端正，好看，讓人歡喜，膚色好到極點；
父母喜歡他，中意他；
城鎮與鄉間的人喜歡他，中意他；
灌頂剎帝利王該學的那些技藝——大象、馬、車、弓、刀——他學過，而且不外行。
他心裡這樣想：『我出身兩邊都好，父系與母系都好，血統純淨，上溯七代祖先，在出身的說法上無可指摘、無可責難。我為什麼不該盼望王位呢。
我相貌端正，好看，讓人歡喜，膚色好到極點。我為什麼不該盼望王位呢。
父母喜歡我，中意我。我為什麼不該盼望王位呢。
城鎮與鄉間的人喜歡我，中意我。我為什麼不該盼望王位呢。
灌頂剎帝利王該學的那些技藝——大象、馬、車、弓、刀——我學過，而且不外行。我為什麼不該盼望王位呢。』
比丘們，帶著這五樣支分的灌頂剎帝利王的長子盼望王位。
比丘們，同樣的道理，帶著五樣法的比丘盼望漏的滅盡。是哪五樣呢？
比丘們，在這裡，一位比丘有信心，他相信如來的覺悟：『那位世尊是阿羅漢，是圓滿覺悟者（Sammāsambuddha），明與行都具足，是善逝，是了解世間的人，是無上的調御者、能調伏該調伏的人，是天神與人類的導師，是覺悟者，是世尊』；
他少病、少惱，消化的火候勻稱，不太冷也不太熱，是中等的，受得住努力；
他不狡猾，也不虛偽，在導師或有見識的同修面前把自己如實地顯露出來；
他住著，已經發起精進，為了捨掉不善的法、為了取得善的法，有耐力，堅定地往前走，在善的法上不放下擔子；
他有智慧，具備看見生起與消逝的慧——那個慧是聖的、能穿透的、能正正確確引向苦的滅盡的。
他心裡這樣想：『我有信心，我相信如來的覺悟：「那位世尊是阿羅漢，是圓滿覺悟者……其餘皆是如此……是天神與人類的導師，是覺悟者，是世尊。」我為什麼不該盼望漏的滅盡呢。
我少病、少惱，消化的火候勻稱，不太冷也不太熱，是中等的，受得住努力。我為什麼不該盼望漏的滅盡呢。
我不狡猾，也不虛偽，在導師或有見識的同修面前把自己如實地顯露出來。我為什麼不該盼望漏的滅盡呢。
我住著，已經發起精進，為了捨掉不善的法、為了取得善的法，有耐力，堅定地往前走，在善的法上不放下擔子。我為什麼不該盼望漏的滅盡呢。
我有智慧，具備看見生起與消逝的慧——那個慧是聖的、能穿透的、能正正確確引向苦的滅盡的。我為什麼不該盼望漏的滅盡呢。』
比丘們，帶著這五樣法的比丘盼望漏的滅盡。」
增支部五集第一百三十六經 第二．盼望經（Dutiya Patthanā Sutta）
盼望的位子降了一級，而兩邊的五格各換掉三格
帶著五樣支分的灌頂剎帝利王的長子盼望副王的位子：出身好，長得好看，父母喜歡他，軍隊喜歡他，有智慧、熟練、有見識、有本事替三世的事情設想。帶著五樣法的比丘盼望漏（Āsava）的滅盡：有戒，聽聞得廣，心在四念處上立得好，已經發起精進，有智慧。兩邊同樣把五格用第一人稱再數一遍，每一格收在同一句反問。
本經與前一經的差別從那個位子開始。 前一經盼望的是王位，本經盼望的是副王的位子；而比丘那一邊盼望的東西沒有降級——仍然是漏的滅盡。也就是說這一對經在王那一側有高低，在比丘那一側沒有。
王子那五格換掉三格。 第四格從城鎮與鄉間的人換成軍隊，第五格從技藝換成智慧；前三格不動。副王要的是軍隊與腦子，王要的是民心與武藝。
比丘那五格換掉四格。 前一經是有信心、少病、不狡猾、精進、有智慧；本經是有戒、聽聞得廣、心在四念處上立得好、精進、有智慧。只有精進與有智慧留下來。
換進來的三樣是可以修的。 前一經那五樣裡，有信心與少病不是修來的；本經換成有戒、聽聞得廣、四念處，三樣都要動手。兩經盼望的是同一件事，而第二份清單整體往修行那一端移。
① 巴利文白話翻譯
「比丘們，帶著五樣支分的灌頂剎帝利王的長子盼望副王的位子。是哪五樣呢？
比丘們，在這裡，灌頂剎帝利王的長子出身兩邊都好，父系與母系都好，血統純淨，上溯七代祖先，在出身的說法上無可指摘、無可責難；
他相貌端正，好看，讓人歡喜，膚色好到極點；
父母喜歡他，中意他；
軍隊喜歡他，中意他；
他有智慧、熟練、有見識，有本事替過去、未來與現在的事情設想。
他心裡這樣想：『我出身兩邊都好，父系與母系都好，血統純淨，上溯七代祖先，在出身的說法上無可指摘、無可責難。我為什麼不該盼望副王的位子呢。
我相貌端正，好看，讓人歡喜，膚色好到極點。我為什麼不該盼望副王的位子呢。
父母喜歡我，中意我。我為什麼不該盼望副王的位子呢。
軍隊喜歡我，中意我。我為什麼不該盼望副王的位子呢。
我有智慧、熟練、有見識，有本事替過去、未來與現在的事情設想。我為什麼不該盼望副王的位子呢。』
比丘們，帶著這五樣支分的灌頂剎帝利王的長子盼望副王的位子。
比丘們，同樣的道理，帶著五樣法的比丘盼望漏的滅盡。是哪五樣呢？
比丘們，在這裡，一位比丘有戒……其餘皆是如此……受持學處（Sikkhāpada）而修學；
他聽聞得廣……其餘皆是如此……用見解徹底通達了；
他的心在四念處上立得好；
他住著，已經發起精進，為了捨掉不善的法、為了取得善的法，有耐力，堅定地往前走，在善的法上不放下擔子；
他有智慧，具備看見生起與消逝的慧——那個慧是聖的、能穿透的、能正正確確引向苦的滅盡的。
他心裡這樣想：『我有戒，以戒條（Pātimokkha）的約束來約束自己而住，行為與往來的地方都合宜，在再小的過失上也看得見危險，受持學處而修學。我為什麼不該盼望漏的滅盡呢。
我聽聞得廣，記得所聽的，把所聽的積存起來；那些開頭好、中間好、結尾也好，具足義理與文句，闡明那個完全圓滿、完全清淨的修行生活的法，這樣的法我聽了很久，記住了，口頭上熟習了，心裡反覆思量過了，用見解徹底通達了。我為什麼不該盼望漏的滅盡呢。
我的心在四念處上立得好。我為什麼不該盼望漏的滅盡呢。
我住著，已經發起精進，為了捨掉不善的法、為了取得善的法，有耐力，堅定地往前走，在善的法上不放下擔子。我為什麼不該盼望漏的滅盡呢。
我有智慧，具備看見生起與消逝的慧——那個慧是聖的、能穿透的、能正正確確引向苦的滅盡的。我為什麼不該盼望漏的滅盡呢。』
比丘們，帶著這五樣法的比丘盼望漏的滅盡。」
增支部五集第一百三十七經 睡得少經（Appaṁsupati Sutta）
五種人夜裡睡得少，而前四種與第五種被放在完全相同的句型裡
有五種人夜裡睡得少，醒著的時候多：想著男人的女人，想著女人的男人，想著要拿東西的盜賊，忙著國事的國王，想著要脫開的比丘。
五格用同一個句型，一個字也不換。 某某人，心裡想著某某事，夜裡睡得少，醒著的時候多；五遍下來只換主詞與那個念頭。
前四格是被那個念頭扣住的。 女人、男人、盜賊、國王——四個人夜裡不睡，是因為心裡有一件放不下的事；經文不說那是好是壞，只說睡不著。
第五格的句型與前四格完全一樣。 比丘想著要脫開，同樣睡得少；而經文不在這一格加任何評語，也不說他的少睡與前四種有什麼不同。
也就是說本經把差別留在那個賓語上。 男人、女人、東西、國事、脫開——五樣東西排在同一個位置上，讀者自己看那一格與前四格差在哪裡；經文一句話也不替他說。
① 巴利文白話翻譯
「比丘們，有這五種人夜裡睡得少，醒著的時候多。是哪五種呢？
比丘們，想著男人的女人，夜裡睡得少，醒著的時候多。
比丘們，想著女人的男人，夜裡睡得少，醒著的時候多。
比丘們，想著要拿東西的盜賊，夜裡睡得少，醒著的時候多。
比丘們，忙著國事的國王，夜裡睡得少，醒著的時候多。
比丘們，想著要脫開的比丘，夜裡睡得少，醒著的時候多。
比丘們，這五種人夜裡睡得少，醒著的時候多。」
增支部五集第一百三十八經 光吃飯的經（Bhattādaka Sutta）
四個難聽的名目配給大象，而配給比丘的那一份只換掉一個
帶著五樣支分的王的大象，就只是一頭光吃飯、佔地方、拉糞、拿籌的象，而它照樣算作王的大象：對形色沒有耐性，對聲音沒有耐性，對氣味沒有耐性，對味道沒有耐性，對觸感沒有耐性。帶著這五樣法的比丘，就只是一個光吃飯、佔地方、壓壞床與椅子、拿籌的比丘，而他照樣算作比丘。
四個名目裡只有一個換了。 光吃飯、佔地方、拿籌三個兩邊相同，大象的「拉糞」換成比丘的「壓壞床與椅子」；譬喻在這裡幾乎不必翻譯，兩邊用的是同一組字。
而那五樣支分與第一百一十三經是同一份。 對五種感官對象沒有耐性——那一經接的判語是進不了正定，本經接的是他只剩下一個名分。同一份清單在本集已經第三次出現，三次接三種不同的結果。
收尾那一句是本經真正的刀。 「他照樣算作王的大象」「他照樣算作比丘」——名分沒有被取消。經文不說他不是比丘，它說他就只是一個名字底下的空位。
「拿籌」是僧團裡分東西的動作。 分配的時候他照樣領一份；也就是說那四個名目全部是他消耗掉的東西，而經文把它們列成他的全部內容。
① 巴利文白話翻譯
「比丘們，帶著五樣支分的王的大象，就只是一頭光吃飯、佔地方、拉糞、拿籌的象，而它照樣算作王的大象。是哪五樣呢？
比丘們，在這裡，王的大象對形色沒有耐性，對聲音沒有耐性，對氣味沒有耐性，對味道沒有耐性，對觸感沒有耐性——
比丘們，帶著這五樣支分的王的大象，就只是一頭光吃飯、佔地方、拉糞、拿籌的象，而它照樣算作王的大象。
比丘們，同樣的道理，帶著五樣法的比丘，就只是一個光吃飯、佔地方、壓壞床與椅子、拿籌的比丘，而他照樣算作比丘。是哪五樣呢？
比丘們，在這裡，比丘對形色沒有耐性，對聲音沒有耐性，對氣味沒有耐性，對味道沒有耐性，對觸感沒有耐性——
比丘們，帶著這五樣法的比丘，就只是一個光吃飯、佔地方、壓壞床與椅子、拿籌的比丘，而他照樣算作比丘。」
增支部五集第一百三十九經 沒有耐性經（Akkhama Sutta）
大象那一半五格各配一段戰場，而比丘那一半五格各只有一句
帶著五樣支分的王的大象配不上國王，供不上國王使用，也算不進國王的配備：對形色沒有耐性，對聲音沒有耐性，對氣味沒有耐性，對味道沒有耐性，對觸感沒有耐性。而這一次經文把每一格都拆開解釋——上了戰場看見象軍馬軍車軍步軍就垮下去、沉下去，撐不住，下不了戰場。比丘那一半同樣五格，同樣拆開，而每一格只有一句：眼睛看見形色，在會染的形色上起了貪染，沒有辦法把心定下來。
本經是本集這一份清單第一次被拆開解釋。 第八十五經、第一百一十三經、第一百三十八經都只列那五格就停；本經把兩邊的五格各走一遍，逐格說明「怎麼樣叫作沒有耐性」。
大象那五格的內容是一場戰役的五種感官。 看見那四支軍隊、聽見那四支軍隊加上鼓聲、聞到善戰的象的糞尿味、被剋扣一兩把草料、中了一兩箭——五格由遠而近，從眼睛一路走到身上。
第四格值得記。 前三格與第五格都是戰場上的威脅，第四格是草料被剋扣；一頭因為吃得不夠就垮下去的象，與一頭中了箭就垮下去的象，被放在同一份清單裡。
而比丘那五格沒有場景。 六根各一句，句型完全相同——看見、在會染的東西上起貪染、定不下心。大象那邊寫得極具體，比丘這邊寫得極抽象，而經文說這兩者「同樣的道理」。
判語的兩端也不對稱。 大象是不配作王的、不該給王用、算不上王的一項資產；比丘是不值得供養、不值得款待、不值得布施、不值得合掌致敬，不是世間無上的福田。四項對三項，而兩邊都是被取消資格。
① 巴利文白話翻譯
「比丘們，帶著五樣支分的王的大象配不上國王，供不上國王使用，也算不進國王的配備。是哪五樣呢？
比丘們，在這裡，王的大象對形色沒有耐性，對聲音沒有耐性，對氣味沒有耐性，對味道沒有耐性，對觸感沒有耐性。
比丘們，怎麼樣叫作王的大象對形色沒有耐性呢？
比丘們，在這裡，王的大象上了戰場，看見象軍、看見馬軍、看見車軍、看見步軍，就垮下去、沉下去，撐不住，下不了戰場。比丘們，這樣就叫作王的大象對形色沒有耐性。
比丘們，怎麼樣叫作王的大象對聲音沒有耐性呢？
比丘們，在這裡，王的大象上了戰場，聽見象的聲音、聽見馬的聲音、聽見車的聲音、聽見步軍的聲音、聽見鼓、小鼓、海螺與小手鼓齊響的聲音，就垮下去、沉下去，撐不住，下不了戰場。比丘們，這樣就叫作王的大象對聲音沒有耐性。
比丘們，怎麼樣叫作王的大象對氣味沒有耐性呢？
比丘們，在這裡，王的大象上了戰場，聞到那些出身好、久經沙場的王的大象的糞尿的氣味，就垮下去、沉下去，撐不住，下不了戰場。比丘們，這樣就叫作王的大象對氣味沒有耐性。
比丘們，怎麼樣叫作王的大象對味道沒有耐性呢？
比丘們，在這裡，王的大象上了戰場，被剋扣了一份草料與水，或者被剋扣了兩份、三份、四份、五份草料與水，就垮下去、沉下去，撐不住，下不了戰場。比丘們，這樣就叫作王的大象對味道沒有耐性。
比丘們，怎麼樣叫作王的大象對觸感沒有耐性呢？
比丘們，在這裡，王的大象上了戰場，被一枝快箭射中，或者被兩枝、三枝、四枝、五枝快箭射中，就垮下去、沉下去，撐不住，下不了戰場。比丘們，這樣就叫作王的大象對觸感沒有耐性。
比丘們，帶著這五樣支分的王的大象配不上國王，供不上國王使用，也算不進國王的配備。
比丘們，同樣的道理，帶著五樣支分的比丘不值得供養，不值得款待，不值得布施，不值得合掌致敬，不是世間無上的福田。是哪五樣呢？
比丘們，在這裡，比丘對形色沒有耐性，對聲音沒有耐性，對氣味沒有耐性，對味道沒有耐性，對觸感沒有耐性。
比丘們，怎麼樣叫作比丘對形色沒有耐性呢？
比丘們，在這裡，比丘用眼睛看見形色，在會染的形色上起了貪染，沒有辦法把心定下來。比丘們，這樣就叫作比丘對形色沒有耐性。
比丘們，怎麼樣叫作比丘對聲音沒有耐性呢？
比丘們，在這裡，比丘用耳朵聽見聲音，在會染的聲音上起了貪染，沒有辦法把心定下來。比丘們，這樣就叫作比丘對聲音沒有耐性。
比丘們，怎麼樣叫作比丘對氣味沒有耐性呢？
比丘們，在這裡，比丘用鼻子聞到氣味，在會染的氣味上起了貪染，沒有辦法把心定下來。比丘們，這樣就叫作比丘對氣味沒有耐性。
比丘們，怎麼樣叫作比丘對味道沒有耐性呢？
比丘們，在這裡，比丘用舌頭嘗到味道，在會染的味道上起了貪染，沒有辦法把心定下來。比丘們，這樣就叫作比丘對味道沒有耐性。
比丘們，怎麼樣叫作比丘對觸感沒有耐性呢？
比丘們，在這裡，比丘用身體碰到觸感，在會染的觸感上起了貪染，沒有辦法把心定下來。比丘們，這樣就叫作比丘對觸感沒有耐性。
比丘們，帶著這五樣法的比丘不值得供養，不值得款待，不值得布施，不值得合掌致敬，不是世間無上的福田。
比丘們，帶著五樣支分的王的大象配得上國王，供得上國王使用，也被算作國王的一份配備。是哪五樣呢？
比丘們，在這裡，王的大象對形色有耐性，對聲音有耐性，對氣味有耐性，對味道有耐性，對觸感有耐性。
比丘們，怎麼樣叫作王的大象對形色有耐性呢？
比丘們，在這裡，王的大象上了戰場，看見象軍、看見馬軍、看見車軍、看見步軍，不垮下去、不沉下去，撐得住，下得了戰場。比丘們，這樣就叫作王的大象對形色有耐性。
比丘們，怎麼樣叫作王的大象對聲音有耐性呢？
比丘們，在這裡，王的大象上了戰場，聽見象的聲音、聽見馬的聲音、聽見車的聲音、聽見步軍的聲音、聽見鼓、小鼓、海螺與小手鼓齊響的聲音，不垮下去、不沉下去，撐得住，下得了戰場。比丘們，這樣就叫作王的大象對聲音有耐性。
比丘們，怎麼樣叫作王的大象對氣味有耐性呢？
比丘們，在這裡，王的大象上了戰場，聞到那些出身好、久經沙場的王的大象的糞尿的氣味，不垮下去、不沉下去，撐得住，下得了戰場。比丘們，這樣就叫作王的大象對氣味有耐性。
比丘們，怎麼樣叫作王的大象對味道有耐性呢？
比丘們，在這裡，王的大象上了戰場，被剋扣了一份草料與水，或者被剋扣了兩份、三份、四份、五份草料與水，不垮下去、不沉下去，撐得住，下得了戰場。比丘們，這樣就叫作王的大象對味道有耐性。
比丘們，怎麼樣叫作王的大象對觸感有耐性呢？
比丘們，在這裡，王的大象上了戰場，被一枝快箭射中，或者被兩枝、三枝、四枝、五枝快箭射中，不垮下去、不沉下去，撐得住，下得了戰場。比丘們，這樣就叫作王的大象對觸感有耐性。
比丘們，帶著這五樣支分的王的大象配得上國王，供得上國王使用，也被算作國王的一份配備。
比丘們，同樣的道理，帶著五樣法的比丘值得供養，值得款待，值得布施，值得合掌致敬，是世間無上的福田。是哪五樣呢？
比丘們，在這裡，比丘對形色有耐性，對聲音有耐性，對氣味有耐性，對味道有耐性，對觸感有耐性。
比丘們，怎麼樣叫作比丘對形色有耐性呢？
比丘們，在這裡，比丘用眼睛看見形色，在會染的形色上不起貪染，有辦法把心定下來。比丘們，這樣就叫作比丘對形色有耐性。
比丘們，怎麼樣叫作比丘對聲音有耐性呢？
比丘們，在這裡，比丘用耳朵聽見聲音，在會染的聲音上不起貪染，有辦法把心定下來。比丘們，這樣就叫作比丘對聲音有耐性。
比丘們，怎麼樣叫作比丘對氣味有耐性呢？
比丘們，在這裡，比丘用鼻子聞到氣味，在會染的氣味上不起貪染，有辦法把心定下來。比丘們，這樣就叫作比丘對氣味有耐性。
比丘們，怎麼樣叫作比丘對味道有耐性呢？
比丘們，在這裡，比丘用舌頭嘗到味道，在會染的味道上不起貪染，有辦法把心定下來。比丘們，這樣就叫作比丘對味道有耐性。
比丘們，怎麼樣叫作比丘對觸感有耐性呢？
比丘們，在這裡，比丘用身體碰到觸感，在會染的觸感上不起貪染，有辦法把心定下來。比丘們，這樣就叫作比丘對觸感有耐性。
比丘們，帶著這五樣法的比丘值得供養，值得款待，值得布施，值得合掌致敬，是世間無上的福田。」
增支部五集第一百四十經 會聽的經（Sota Sutta）
五個施事名詞配給大象與比丘，而第二個是「會殺的」
帶著五樣支分的王的大象配得上國王，供得上國王使用，也被算作國王的一份配備：會聽的、會殺的、會守的、能忍的、走得到的。比丘那一半用同樣五個名目——會聽的是他傾著耳朵聽法，會殺的是他把冒出來的惡的念頭了結掉，會守的是他在六根上不抓取相貌與特徵，能忍的是他受得住冷熱飢渴與惡言，走得到的是他很快就走到那個從來沒有去過的地方。
五個名目全部是施事名詞。 會聽的、會殺的、會守的、能忍的、走得到的——不是五種法，是五種身分；經文把同一組五個字套在象與人身上，一個也不換。
第二格是本經最刺的一格。 大象在戰場上殺象、殺騎象的人、殺馬、殺騎馬的人、殺車、殺駕車的人、殺步軍；比丘「殺」的是生起的感官慾望的念頭、惡意的念頭、加害的念頭，以及一切冒出來的惡的、不善的心境。同一個動詞，經文不換一個溫和的字。
第三格兩邊的清單長度差很多。 大象守的是前身、後身、前腳、後腳、頭、耳、牙、鼻、尾、騎象的人，十樣；比丘守的是六根。兩邊都是「守住自己身上要害的地方」，而項目的數目不對應。
第五格是全篇的落點。 大象被派到去過或者沒去過的方向，很快就到；比丘要去的是「這麼長久以來從來沒有去過的那一方」——一切造作的平息，一切執取基礎的徹底放下，渴愛的滅盡，褪去，止息（Nirodha），涅槃。譬喻在這一格從方向變成了一個地名。
① 巴利文白話翻譯
「比丘們，帶著五樣支分的王的大象配得上國王，供得上國王使用，也被算作國王的一份配備。是哪五樣呢？
比丘們，在這裡，王的大象是會聽的、會殺的、會守的、能忍的、走得到的。
比丘們，怎麼樣叫作王的大象是會聽的呢？
比丘們，在這裡，調御象的車夫要牠做的動作——不論從前做過還是從前沒有做過——牠都當一回事，放在心上，用整個心去領會，傾著耳朵聽。比丘們，這樣就叫作王的大象是會聽的。
比丘們，怎麼樣叫作王的大象是會殺的呢？
比丘們，在這裡，王的大象上了戰場，殺象，也殺騎象的人；殺馬，也殺騎馬的人；殺車，也殺駕車的人；也殺步軍。比丘們，這樣就叫作王的大象是會殺的。
比丘們，怎麼樣叫作王的大象是會守的呢？
比丘們，在這裡，王的大象上了戰場，守住前身，守住後身，守住前腳，守住後腳，守住頭，守住耳朵，守住牙，守住鼻子，守住尾巴，守住騎象的人。比丘們，這樣就叫作王的大象是會守的。
比丘們，怎麼樣叫作王的大象是能忍的呢？
比丘們，在這裡，王的大象上了戰場，受得住矛的打擊、刀的打擊、箭的打擊、斧的打擊，受得住鼓、小鼓、海螺與小手鼓齊響的聲音。比丘們，這樣就叫作王的大象是能忍的。
比丘們，怎麼樣叫作王的大象是走得到的呢？
比丘們，在這裡，調御象的車夫把牠派往某一方——不論從前去過還是從前沒有去過——牠很快就走得到。比丘們，這樣就叫作王的大象是走得到的。
比丘們，帶著這五樣支分的王的大象配得上國王，供得上國王使用，也被算作國王的一份配備。
比丘們，同樣的道理，帶著五樣法的比丘值得供養，值得款待，值得布施，值得合掌致敬，是世間無上的福田。是哪五樣呢？
比丘們，在這裡，比丘是會聽的、會殺的、會守的、能忍的、走得到的。
比丘們，怎麼樣叫作比丘是會聽的呢？
比丘們，在這裡，如來所宣說的法與戒律正在被講說的時候，他當一回事，放在心上，用整個心去領會，傾著耳朵聽法。比丘們，這樣就叫作比丘是會聽的。
比丘們，怎麼樣叫作比丘是會殺的呢？
比丘們，在這裡，比丘對生起的感官慾望的念頭不容忍它，捨棄它，驅走它，把它徹底了結，讓它不再存在；對已經生起的惡意的念頭……其餘皆是如此……對已經生起的加害的念頭……其餘皆是如此……對一切冒出來的惡的、不善的心境，不容忍它，捨棄它，驅走它，把它徹底了結，讓它不再存在。比丘們，這樣就叫作比丘是會殺的。
比丘們，怎麼樣叫作比丘是會守的呢？
比丘們，在這裡，比丘用眼睛看見形色，不去抓取整體的相貌，也不去抓取細部的特徵。既然讓眼根沒有防護地住著會讓覬覦（Abhijjhā）與心裡的難受這些惡的、不善的法流進來，他就為了防護眼根而修行，守護眼根，在眼根上做到防護。用耳朵聽見聲音……用鼻子聞到氣味……用舌頭嘗到味道……用身體碰到觸感……用意認識心的對象，不去抓取整體的相貌，也不去抓取細部的特徵。既然讓意根沒有防護地住著會讓覬覦與心裡的難受這些惡的、不善的法流進來，他就為了防護意根而修行，守護意根，在意根上做到防護。比丘們，這樣就叫作比丘是會守的。
比丘們，怎麼樣叫作比丘是能忍的呢？
比丘們，在這裡，比丘受得住冷、熱、飢餓與口渴，受得住蚊虻風吹日曬與爬蟲；對難聽的、不中聽的話撐得住；身體上生起的那些苦的、劇烈的、粗重的、辛辣的、不愉快的、不中意的、要命的感受，他撐得住。比丘們，這樣就叫作比丘是能忍的。
比丘們，怎麼樣叫作比丘是走得到的呢？
比丘們，在這裡，那一方是這麼長久以來從來沒有去過的，也就是一切造作（Saṅkhāra）的平息，一切執取基礎的徹底放下，渴愛的滅盡，褪去，止息，涅槃——他很快就走得到。比丘們，這樣就叫作比丘是走得到的。
比丘們，帶著這五樣法的比丘值得供養……其餘皆是如此……是世間無上的福田。」
增支部王品（Rājavagga，AN 5.131–140）
十經裡有九經拿王家的東西作比，而被比的那一邊全部是沙門
② 本經獨特重點
本品是五集的第十四品，十經，第三個五十經篇的第四品，也是本批分量最重的一品。十經之中九經是譬喻，而喻依全部取自王室——輪子、王、王子、國事、王的大象。
第一件是前兩經把「轉起來」與「接著轉下去」分成兩件事。
第一經的五格配給轉輪王與如來，第二經原樣配給長子與舍利弗。 五格一字不差：知道意義，知道法，知道分量，知道時候，知道場合。
而動詞換了一個前綴。 第一經是轉動，第二經是接著轉下去；經文把「讓它不停」寫成一個獨立的資格，配一份與轉動時完全相同的條件。
舍利弗在這裡是結構位置不是人選。 王有長子，法輪也有接手的人；經文先寫好那個位置，再把名字填進去。而擋不住的人那份名單兩經都沒有縮短。
第二件是第三經與三集第十四經是同一場問答，而如來守護的對象換了層次。
開頭那一句、那位比丘的問、「是法」這個答案，兩經一字不差。 三集那一經如來守護的是三樣業，本經換成比丘、比丘尼、男居士、女居士四眾。
內容也跟著從三樣變成五樣。 身體的業、話的業、心的業，加上生計與村鎮；而多出來的那兩樣正是往外走的那兩樣——靠什麼過活，去哪裡走動。
而「王的王是法」這句話兩經都沒有解釋。 經文只說法是王，接著就開始列守護的對象；它不說法怎麼發號施令。
第三件是第四經的五樣是四加一，不是五。
有戒、聽聞得廣、精進、有智慧，四樣一格一格對上出身、財富、兵力、輔相。 每一格之後接一句「就像灌頂剎帝利王出身好」——不是讀者去對，是經文把對應寫進句子裡。
第五樣是前四樣熟出來的。 經文用的字是「熟」：四樣法把名聲熟起來，四樣法把解脫熟起來。所以那不是第五格，是前四格的結果。
收尾那一問一答極省。 「這是為什麼呢？凡是已經征服了的人就是這樣。」——理由只有這一句，換到比丘那一邊是「凡是心已經解脫的人就是這樣」；經文不解釋，它只是把那個狀態重說一遍。
第四件是第五、第六經把清單說兩遍，第二遍用第一人稱。
第一遍是描述，第二遍是那個人自己一格一格數過去，每一格後面接同一句反問。 「我為什麼不該盼望」——五格數完，那句反問出現五次。
那句反問是這兩經唯一的論證。 經文不說他一定得到，也不說他配得到；被寫出來的不是結果，是他有資格起這個念頭。
而兩經在王那一側有高低，在比丘那一側沒有。 第五經盼望王位，第六經盼望副王的位子；比丘那一邊兩次盼望的都是漏的滅盡。
比丘那五格第二經換掉四格。 第五經是有信、少病、不狡猾、精進、有智慧，那正是五集第五十三經的努力的支分；第六經換成有戒、聽聞得廣、心在四念處上立得好、精進、有智慧。留下來的只有精進與有智慧，而換進來的三樣都是修得來的。
王子那五樣裡有兩樣在別人手上。 父母喜歡他、城鎮與鄉間的人喜歡他——他自己決定不了；比丘那五樣沒有一樣在別人手上。兩份清單在這一點上並不對稱，而經文照樣把它們並排。
第五件是第七經把比丘放進四種睡不著的人裡面，一句區別也不作。
想著男人的女人、想著女人的男人、想著要拿東西的盜賊、忙著國事的國王、想著要脫開的比丘。 五格用同一個句型，一個字也不換。
差別全部留在那個賓語上。 男人、女人、東西、國事、脫開——五樣排在同一個位置，讀者自己看那一格與前四格差在哪裡；經文一句話也不替他說。
第六件是第八經那四個難聽的名目兩邊只換一個。
光吃飯、佔地方、拉糞、拿籌；比丘那一份把拉糞換成壓壞床與椅子。 譬喻在這裡幾乎不必翻譯，兩邊用的是同一組字。
收尾那一句是這一經真正的刀。 「他照樣算作王的大象」「他照樣算作比丘」——名分沒有被取消；經文不說他不是比丘，它說他就只是一個名字底下的空位。
第七件是第九經第一次把那五格拆開解釋，而兩邊的解釋量差得極遠。
大象那五格各配一段戰場。 看見那四支軍隊、聽見那四支軍隊加上鼓聲、聞到善戰的象的糞尿味、被剋扣一兩把草料、中了一兩箭——五格由遠而近，從眼睛一路走到身上。
第四格值得記。 其餘四格都是戰場上的威脅，第四格是草料被剋扣；一頭因為吃得不夠就垮下去的象，與一頭中了箭就垮下去的象，被放在同一份清單裡。
而比丘那五格沒有場景。 六根各一句，句型完全相同——看見、在會染的東西上起貪染、定不下心。一邊寫得極具體，一邊寫得極抽象，而經文說這兩者「同樣的道理」。
第八件是第十經那五個名目全部是施事名詞，而第二個是「會殺的」。
會聽的、會殺的、會守的、能忍的、走得到的。 不是五種法，是五種身分；同一組五個字套在象與人身上，一個也不換。
比丘殺的是念頭。 生起的感官慾望的念頭、惡意的念頭、加害的念頭，以及一切冒出來的惡的、不善的心境；經文用的是與大象殺騎象的人、殺騎馬的人同一個動詞，不換一個溫和的字。
第五格是全品的落點。 大象被派到去過或者沒去過的方向，很快就到；比丘要去的是「這麼長久以來從來沒有去過的那一方」——一切造作（Saṅkhāra）的平息，一切執取基礎的徹底放下，渴愛的滅盡，褪去，止息（Nirodha），涅槃。譬喻在這一格從方向變成了一個地名。
③ 結構脈絡
本品十經：轉動輪子兩經、法王、無論在哪一方、盼望兩經、睡得少、光吃飯的、沒有耐性、會聽的。攝頌兩行點這十個名字，與經題一一對得上。
品末語作「王品第四」。 本品是第三個五十經篇的第四品，檔頭作第十四品。
第九經沿用本集既有的中文經名。 Akkhama 在五集第八十五經已作《沒有耐性經》，本經同名；兩經的五格一字不差，而第八十五經只列不解，本經逐格拆開。
四經的經名成兩對，依巴利的序數詞加「第一．」「第二．」。 第一、第二經同名 Cakkānuvattana，中文作《第一．轉動輪子經》《第二．轉動輪子經》；第五、第六經同名 Patthanā，中文作《第一．盼望經》《第二．盼望經》。
第三經的 Dhammarājā 作《法王經》，本專案首見這個經名。 依 dhammiko dhammarājā（照法而行的法王，三集第十四經）的既有定譯取後兩個字。
第五、第六經的「膚色好到極點」照表寫。 paramāya vaṇṇapokkharatāya 的定譯是「膚色好到極點」，而全案另有一式「膚色好到極點」且處數更多；那一組列在 TODO 待裁決，本批照表寫，因此又多了兩處。
第八經的四個名目本專案首見。 bhattādaka／okāsapharaṇa／laṇḍasāraṇa／salākaggāhī 作「光吃飯的、佔地方的、拉糞的、拿籌的」，比丘那一份的第三格 mañcapīṭhamaddana 作「壓壞床與椅子的」。
第十經五個施事名詞照巴利的詞形譯。 sotā／hantā／rakkhitā／khantā／gantā 作「會聽的、會殺的、會守的、能忍的、走得到的」；第二格不取「降伏」一類的緩和說法，因為那正是這一經把譬喻推到底的地方。
長公式全部沿用既有定譯。 依靠法恭敬法以法為旗那一整套（三集第十四經）、出身兩邊都好那一串（《中部》第九十五經）、努力的支分那五項（五集第五十三經）、有戒以戒條（Pātimokkha）的約束來約束自己而住（《中部》第六經）、聽聞得廣到用見解徹底通達了（《中部》第五十三經）、已經發起精進那一整句、具備看見生起與消逝的慧、值得供養那五項、不去抓取整體的相貌那一整段、受得住冷熱飢渴那一串、一切造作的平息到涅槃那一串。
本品新增的條目收在術語表第九十四節。
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第十四品。十經有九經是譬喻，喻依全部是王家的東西，被比的那一邊全部是沙門。
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第十五品，第三個五十經篇在這裡收尾。十經找不出共同的題目，而第三經世尊不駁斥那五樣珍寶，只換掉填料。
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