AN 05 0091 0100 五集．迦俱陀品：九經是清單，而末經是一則故事被接上一份清單
增支部五集第九十一經 第一．具足經（Paṭhamasampadā Sutta）
與第四十六經是同一部經，而原典給了它另一個名字
五樣具足：信具足、戒具足、聽聞具足、施捨具足、慧具足。列完之後只有一句「比丘們，這就是那五樣具足」，經全文到此為止。
本經與第四十六經逐字相同。 同一集裡同一段話出現兩次，而兩處的經題不同——第四十六經作《具足經》，本經作《第一．具足經》，因為下一經是《第二．具足經》。攝頌各自點名，兩品互不相涉。
也就是說這一經不是重複抄漏。 第四十六經在第五品，本經在第十品，中間隔四十五經；原典把同一份清單放進兩個不同的位置，而第二次替它配了一個成對的同伴（下一經那五樣具足是另一份）。經文一次也不指出這件事。
① 巴利文白話翻譯
「比丘們，有這五樣具足。是哪五樣呢？
信具足、戒具足、聽聞具足、施捨具足、慧具足——
比丘們，這就是那五樣具足。」
增支部五集第九十二經 第二．具足經（Dutiyasampadā Sutta）
同一個名目換一份內容，而換進來的那一份沒有一格重疊
五樣具足：戒具足、定具足、慧具足、解脫具足、解脫的知與見具足。與前一經一樣，列完就結束。
兩份五樣只有一格重疊。 前一經是信、戒、聽聞、施捨、慧，本經是戒、定、慧、解脫、解脫的知與見——重疊的只有戒，而慧在兩份裡的位置不同（前一份在末位，本份在中間）。
本份是《相應部》第六相應第二經那份五堆法。 那裡叫做戒這一堆、定這一堆、智慧這一堆、解脫這一堆、解脫的知與見這一堆；本集第六十五、六十六經拿它判「夠不夠格討論、夠不夠格一起生活」，第一百〇七經拿它判值不值得供養，第一百〇八經換成已無可學的人那一式。同一份五樣在本集出現五次而每一次配的判語都不同。
① 巴利文白話翻譯
「比丘們，有這五樣具足。是哪五樣呢？
戒具足、定具足、慧具足、解脫具足、解脫的知與見具足——
比丘們，這就是那五樣具足。」
增支部五集第九十三經 說出究竟的知經（Byākaraṇa Sutta）
五格裡四格是假的，而經文不教人怎麼分辨
五種說出究竟的知的情形：因為遲鈍糊塗而說出來；因為有惡的欲求、被欲求驅使而說出來；因為發狂、心整個亂掉而說出來；因為把自己估得太高而說出來；正正確確地說出來。
四假一真，而真的那一格排在最後。 前四格各給一個成因——腦子不清楚、想要什麼、病了、看錯自己；第五格只有一個副詞，沒有成因。
而經文不教人怎麼分辨。 它把五種並排列出來就結束，不說聽的人該怎麼查，也不說說的人該怎麼自檢。本集第一百經那五種導師是同一個形狀的另一份——那裡是弟子知道導師在假裝而替他遮掩，這裡連誰來判都不提。
第三格是這份清單裡最不像過失的一格。 遲鈍、欲求、估高自己都還算得上他的責任，發狂不是；而經文把它與另外三格並列，一句區別也不作。
① 巴利文白話翻譯
「比丘們，有這五種說出究竟的知（Aññā）的情形。是哪五種呢？
因為遲鈍、糊塗而說出究竟的知；
因為有惡的欲求、被欲求驅使而說出究竟的知；
因為發狂、心整個亂掉而說出究竟的知；
因為把自己估得太高而說出究竟的知；
正正確確地說出究竟的知。
比丘們，這就是那五種說出究竟的知的情形。」
增支部五集第九十四經 住得安適經（Phāsuvihāra Sutta）
四種禪那加漏的滅盡，而數目湊成五樣靠的是把兩類東西並排
五種住得安適的境地：進入並安住在第一禪那；第二禪那、第三禪那、第四禪那；因為漏的滅盡而在當下這一生親自實現沒有漏的心的解脫與慧的解脫。
四加一，而那個一與那個四不是同一類。 四種禪那是定的層級，漏的滅盡不是；經文把它們排成一列並且都叫做「住得安適」，一句說明也不給。
本品第十一品的第五經同名而內容完全不同。 那一經的五樣是在同修面前與背後都有慈的身業、慈的語業、慈的意業，加上戒與見的一致；那一份全部是人跟人之間的事，本份全部是一個人自己的境地。同一個中文名，兩份沒有一格重疊的清單。
① 巴利文白話翻譯
「比丘們，有這五種住得安適的境地。是哪五種呢？
比丘們，在這裡，一位比丘離開感官慾望，離開不善的心境，進入並安住在第一禪那——那裡仍有尋與伺，有由遠離而生的喜與樂；
尋與伺止息（Nirodha）……其餘皆是如此……第二禪那……第三禪那……進入並安住在第四禪那；
因為漏的滅盡，他在當下這一生（Diṭṭheva Dhamme）親自以親證的了知（Abhiññā）實現了沒有漏的心的解脫與慧的解脫，進入並安住在那裡。
比丘們，這就是那五種住得安適的境地。」
增支部五集第九十五經 不可動搖經（Akuppa Sutta）
四樣是分辨的本事，第五樣是回頭看
帶著五樣法的比丘，沒有多久就通達那個不可動搖的：得到對意思的透徹的分辨，得到對法的透徹的分辨，得到對語言的透徹的分辨，得到對才思的透徹的分辨，省察那顆心解脫到什麼程度。
前四格與第八十六經一字不差。 那一經的第五格是雜事做不做得來，本經的第五格是省察那顆心解脫到什麼程度；同一份四樣接兩個不同的第五格，而配出來的判語也不同——一個是同修看不看重他，一個是他多久通達那個不可動搖的。
第五格在本品出現四次。 本經、第九十六、第九十七、第九十八經都以它收尾，而那四經的前四格各不相同。也就是說本品把「回頭看自己解脫到什麼程度」當成一個固定的末位。
而「那個不可動搖的」在這裡沒有受詞。 本專案既有的定譯是「不可動搖的心解脫」，本經只留形容詞而不接名詞；譯文照原文不補。
① 巴利文白話翻譯
「比丘們，帶著五樣法的比丘，沒有多久就通達那個不可動搖的。是哪五樣呢？
比丘們，在這裡，一位比丘得到對意思的透徹的分辨（Paṭisambhidā），得到對法的透徹的分辨，得到對語言的透徹的分辨，得到對才思的透徹的分辨，並且省察那顆心解脫到什麼程度。
比丘們，帶著這五樣法的比丘，沒有多久就通達那個不可動搖的。」
增支部五集第九十六經 記得所聽的經（Sutadhara Sutta）
前三格是把自己縮到最小，第四格突然很大
帶著五樣法而親近入出息念的比丘，沒有多久就通達那個不可動搖的：事情少，要做的少，容易供養，對維持生命的用具很知足；吃得少，不嘴饞；睡得少，勤於警醒；聽聞得廣，記得所聽的，把所聽的積存起來；省察那顆心解脫到什麼程度。
前三格全部是減法。 事情少、吃得少、睡得少——三格用同一個字起頭，量的都是他佔掉多少；而三格各配一個後綴：容易供養與知足、不貪嘴、勤於警醒。
第四格與前三格的方向相反。 聽聞得廣是加法，而且它是本專案最長的一段定型語之一——那些開頭好、中間好、結尾也好的法，他聽得多，記住了，口頭上熟習了，心裡反覆思量過了，用見解徹底通達了。經文把它插在三格減法與一格回頭看之間，一句過渡也不加。
而入出息念這個題目只出現在頭尾兩句。 五格裡沒有一格提到呼吸；本經、下一經與再下一經是同一個框架換第四格，而三經的差別只在「親近」「修習」「多多地修習」這三個動詞。
① 巴利文白話翻譯
「比丘們，帶著五樣法而親近入出息念（Ānāpānassati）的比丘，沒有多久就通達那個不可動搖的。是哪五樣呢？
比丘們，在這裡，一位比丘事情少，要做的少，容易供養，對維持生命的用具很知足；
他吃得少，不嘴饞；
他睡得少，勤於警醒；
他聽聞得廣，記得所聽的，把所聽的積存起來——那些開頭好、中間好、結尾也好、具足義理與文句、闡明那個完全圓滿、完全清淨的修行生活的法，這樣的法他聽得多，記住了，口頭上熟習了，心裡反覆思量過了，用見解徹底通達了；
他省察那顆心解脫到什麼程度。
比丘們，帶著這五樣法而親近入出息念的比丘，沒有多久就通達那個不可動搖的。」
增支部五集第九十七經 談話經（Kathā Sutta）
換掉的那一格與前一經是同一件事的兩個方向
帶著五樣法而修習入出息念的比丘，沒有多久就通達那個不可動搖的。五格與前一經只差第四格：那種有助於削減、適合把心的障蔽（Nīvaraṇa）解開的話——講少欲的話……其餘皆是如此……講解脫的知與見的話——這樣的話他要得就得、不費力就得、不困難就得。
前一經的第四格是他收進來多少法，本經的第四格是他聽得到多少那種話。 一個量的是他學過什麼，一個量的是他現在身邊有沒有那種談話；兩格都不是他自己做的事，都是他被供給的東西。
而動詞從「親近」換成「修習」。 前一經是親近入出息念，本經是修習，下一經是多多地修習；三個動詞在本專案的定型語裡本來就常連用，原典在這裡把它們拆開，一經配一個。
原典把那十種話壓成省略號。 只寫出第一格與最後一格，中間全部省掉；譯文比照，而十格的全名見第九十經。
① 巴利文白話翻譯
「比丘們，帶著五樣法而修習入出息念（Ānāpānassati）的比丘，沒有多久就通達那個不可動搖的。是哪五樣呢？
比丘們，在這裡，一位比丘事情少，要做的少，容易供養，對維持生命的用具很知足；
他吃得少，不嘴饞；
他睡得少，勤於警醒；
那種有助於削減、適合把心的障蔽解開的話——就是講少欲的話……其餘皆是如此……講解脫的知與見的話——這樣的話，他要得就得、不費力就得、不困難就得；
他省察那顆心解脫到什麼程度。
比丘們，帶著這五樣法而修習入出息念的比丘，沒有多久就通達那個不可動搖的。」
增支部五集第九十八經 住在森林裡的人經（Āraññaka Sutta）
三經的第四格一格比一格短
帶著五樣法而多多地修習入出息念的比丘，沒有多久就通達那個不可動搖的。五格與前兩經只差第四格：他住在森林裡，住偏遠的住處。
三經的第四格長度差得極遠。 第九十六經那一格是本專案最長的定型語之一（聽聞得廣那一整段），第九十七經是十種話的清單，本經只有一句六個字的事實。而三經的判語一字不差。
也就是說第四格這個位置放得下三種完全不同的東西。 一份學問、一個語言環境、一個地點；經文不比較它們，也不說為什麼這三樣可以互換。
三個動詞跟著換：親近、修習、多多地修習。 三經的差別在頭尾那一句與第四格，其餘完全相同；而入出息念這個題目在三經的五格裡一次也沒有被展開。
① 巴利文白話翻譯
「比丘們，帶著五樣法而多多地修習入出息念（Ānāpānassati）的比丘，沒有多久就通達那個不可動搖的。是哪五樣呢？
比丘們，在這裡，一位比丘事情少，要做的少，容易供養，對維持生命的用具很知足；
他吃得少，不嘴饞；
他睡得少，勤於警醒；
他住在森林裡，住偏遠的住處；
他省察那顆心解脫到什麼程度。
比丘們，帶著這五樣法而多多地修習入出息念的比丘，沒有多久就通達那個不可動搖的。」
增支部五集第九十九經 獅子經（Sīha Sutta）
譬喻的重點不在牠有多強，在牠對兔子也認真
獸中之王的獅子傍晚從窩裡出來，伸個懶腰，四面八方看一圈，吼三次獅子吼，然後出去覓食。牠要打象，打得認認真真，不馬虎；打水牛、打牛、打豹，都打得認認真真，不馬虎；連小動物也一樣，就算是兔子或者貓。
為什麼呢？經文給的理由只有一句。 「別讓我的手法失了準頭。」不是慈悲，不是尊重，是不肯讓自己的本事鬆掉。
配過來的那一邊逐格對上。 獅子是如來的一個代稱；如來對眾會說法，那就是他的獅子吼。對比丘說法認認真真，不馬虎；對比丘尼、在家男眾、在家女眾都一樣；連對未曾聽聞正法的一般人也一樣，就算是撿食物的人與獵人。
而理由那一句換掉了。 獅子那一邊是怕自己的手法失準，如來這一邊是「如來看重法，敬重法」。同一個動作，一個為了自己的本事，一個為了那樣東西本身；經文把兩個理由並排放著，不指出它們不同。
① 巴利文白話翻譯
「比丘們，獸中之王的獅子傍晚從窩裡出來；
出來以後伸個懶腰；
伸過懶腰之後四面八方看一圈；
四面八方看過一圈之後吼三次獅子吼；
吼過三次獅子吼之後，就出去覓食。
牠要打象，也打得認認真真，不馬虎；
要打水牛，也打得認認真真，不馬虎；
要打牛，也打得認認真真，不馬虎；
要打豹，也打得認認真真，不馬虎；
連要打小動物，就算是兔子或者貓，也打得認認真真，不馬虎。
這是為什麼呢？
『別讓我的手法失了準頭。』
比丘們，『獅子』是如來的一個代稱——那位阿羅漢、圓滿覺悟者（Sammāsambuddha）。
比丘們，如來對眾會說法，那就是他的獅子吼。
比丘們，如來對比丘說法，也說得認認真真，不馬虎；
比丘們，如來對比丘尼說法，也說得認認真真，不馬虎；
比丘們，如來對在家男眾說法，也說得認認真真，不馬虎；
比丘們，如來對在家女眾說法，也說得認認真真，不馬虎；
比丘們，如來連對未曾聽聞正法的一般人（Puthujjana）說法，就算是撿食物的人與獵人，也說得認認真真，不馬虎。
這是為什麼呢？
比丘們，因為如來看重法，敬重法。」
增支部五集第一百經 資深比丘迦俱陀經（Kakudhathera Sutta）
一個天神報來的消息，而世尊只回一句「守住這句話」
憍賞彌的瞿師羅園。大目犍連長老的侍者、拘利族的迦俱陀剛過世，投生到一個由意所成的身體那裡；他得到的自體有兩三片摩揭陀的村田那麼大，而他用那個自體既不傷害自己，也不傷害別人。
迦俱陀天子帶來的消息只有兩句。 提婆達多起了這樣一個欲求：「我要來統領比丘僧團。」而那個念頭一起來，提婆達多就失去了那個神變（Iddhividha）。
世尊沒有問那件事真不真。 他問的是目犍連：你是不是用自己的心圍住那位天子的心，知道「迦俱陀天子說的話全部就是那樣，不會是別的樣子」？得到肯定的回答之後，他說的是「目犍連，守住這句話；目犍連，守住這句話」，然後補一句「現在那個愚人自己會把自己顯露出來」。
接下來那五種導師與迦俱陀的消息沒有明說的連接。 五種導師各在一個地方不乾淨而自稱乾淨：戒、生計、說法、解說、知與見。弟子們知道，而弟子們的盤算是：告訴在家人他會不高興；他既然收著人家的衣服、托來的食物、住處與生病時的醫藥用品，那麼他做什麼，人家就會照那個認出他。
也就是說弟子替導師遮掩，而導師也指望弟子替他遮掩。 五格各說一次，句子一字不改。收尾是世尊把同樣五格用第一人稱說一遍，而每一格的末句都是同一個否定：弟子不替我遮掩，我也不指望弟子替我遮掩。
① 巴利文白話翻譯
我是這樣聽說的。有一次，世尊住在憍賞彌（Kosambī）的瞿師羅園（Ghositārāma）。
就在那個時候，有一位拘利族的人叫迦俱陀（Kakudha），是大目犍連長老的侍者，剛過世，投生到某一個由意所成的身體那裡。
他得到的自體是這個樣子的——像兩三片摩揭陀的村田那麼大。
而他用那個自體，既不傷害自己，也不傷害別人。
那時候，迦俱陀天子前往大目犍連長老那裡；到了以後向大目犍連長老行禮，站在一旁。站在一旁的迦俱陀天子對大目犍連長老說：
「尊者，提婆達多（Devadatta）起了這樣一個欲求：
『我要來統領比丘僧團。』
尊者，而那個念頭一起來，提婆達多就失去了那個神變。」
迦俱陀天子說了這些。
說完之後向大目犍連長老行禮，右繞之後就在那裡消失了。
那時候，大目犍連長老去見世尊；到了以後向世尊行禮，在一旁坐下。在一旁坐下的大目犍連長老對世尊說：
「尊者，有一位拘利族的人叫迦俱陀，是我的侍者，剛過世，投生到某一個由意所成的身體那裡。
他得到的自體是這個樣子的——像兩三片摩揭陀的村田那麼大。
而他用那個自體，既不傷害自己，也不傷害別人。
尊者，那時候迦俱陀天子前往我這裡；到了以後向我行禮，站在一旁。尊者，站在一旁的迦俱陀天子對我說：
『尊者，提婆達多起了這樣一個欲求——我要來統領比丘僧團。
尊者，而那個念頭一起來，提婆達多就失去了那個神變。』
尊者，迦俱陀天子說了這些。
說完之後向我行禮，右繞之後就在那裡消失了。」
「目犍連，你是不是用自己的心圍住那位迦俱陀天子的心而了知：
『迦俱陀天子說的話，全部就是那樣，不會是別的樣子』呢？」
「尊者，我是用自己的心圍住迦俱陀天子的心而了知的：
『迦俱陀天子說的話，全部就是那樣，不會是別的樣子。』」
「目犍連，守住這句話。
目犍連，守住這句話。
現在那個愚人自己會把自己顯露出來。
目犍連，世間上有這五種導師。是哪五種呢？
目犍連，在這裡，有一種導師戒不乾淨，卻自稱『我戒乾淨』，說『我的戒乾淨、清白、沒有染污』。
弟子們知道他是這樣：
『這位導師戒不乾淨，卻自稱我戒乾淨，說我的戒乾淨、清白、沒有染污。
而我們要是告訴在家人，他會不高興。
他會不高興的事，我們怎麼好拿去對待他呢？
何況他還收著人家的衣服、托來的食物、住處與生病時的醫藥用品；
他做什麼，人家就會照那個認出他。』
目犍連，這樣的導師，弟子們在戒上替他遮掩；
而這樣的導師也指望弟子們在戒上替他遮掩。
目犍連，再者，這裡有一種導師生計不乾淨，卻自稱『我生計乾淨』，說『我的生計乾淨、清白、沒有染污』。
弟子們知道他是這樣：
『這位導師生計不乾淨，卻自稱我生計乾淨，說我的生計乾淨、清白、沒有染污。
而我們要是告訴在家人，他會不高興。
他會不高興的事，我們怎麼好拿去對待他呢？
何況他還收著人家的衣服、托來的食物、住處與生病時的醫藥用品；
他做什麼，人家就會照那個認出他。』
目犍連，這樣的導師，弟子們在生計上替他遮掩；
而這樣的導師也指望弟子們在生計上替他遮掩。
目犍連，再者，這裡有一種導師說法不乾淨，卻自稱『我說法乾淨』，說『我的說法乾淨、清白、沒有染污』。
弟子們知道他是這樣：
『這位導師說法不乾淨，卻自稱我說法乾淨，說我的說法乾淨、清白、沒有染污。
而我們要是告訴在家人，他會不高興。
他會不高興的事，我們怎麼好拿去對待他呢？
何況他還收著人家的衣服、托來的食物、住處與生病時的醫藥用品；
他做什麼，人家就會照那個認出他。』
目犍連，這樣的導師，弟子們在說法上替他遮掩；
而這樣的導師也指望弟子們在說法上替他遮掩。
目犍連，再者，這裡有一種導師解說不乾淨，卻自稱『我解說乾淨』，說『我的解說乾淨、清白、沒有染污』。
弟子們知道他是這樣：
『這位導師解說不乾淨，卻自稱我解說乾淨，說我的解說乾淨、清白、沒有染污。
而我們要是告訴在家人，他會不高興。
他會不高興的事，我們怎麼好拿去對待他呢？
何況他還收著人家的衣服、托來的食物、住處與生病時的醫藥用品；
他做什麼，人家就會照那個認出他。』
目犍連，這樣的導師，弟子們在解說上替他遮掩；
而這樣的導師也指望弟子們在解說上替他遮掩。
目犍連，再者，這裡有一種導師知與見不乾淨，卻自稱『我知與見乾淨』，說『我的知與見乾淨、清白、沒有染污』。
弟子們知道他是這樣：
『這位導師知與見不乾淨，卻自稱我知與見乾淨，說我的知與見乾淨、清白、沒有染污。
而我們要是告訴在家人，他會不高興。
他會不高興的事，我們怎麼好拿去對待他呢？
何況他還收著人家的衣服、托來的食物、住處與生病時的醫藥用品；
他做什麼，人家就會照那個認出他。』
目犍連，這樣的導師，弟子們在知與見上替他遮掩；
而這樣的導師也指望弟子們在知與見上替他遮掩。
目犍連，世間上就有這五種導師。
目犍連，而我戒乾淨，我自稱『我戒乾淨』，說『我的戒乾淨、清白、沒有染污』。
弟子們不在戒上替我遮掩，我也不指望弟子們在戒上替我遮掩。
我生計乾淨，我自稱『我生計乾淨』，說『我的生計乾淨、清白、沒有染污』。
弟子們不在生計上替我遮掩，我也不指望弟子們在生計上替我遮掩。
我說法乾淨，我自稱『我說法乾淨』，說『我的說法乾淨、清白、沒有染污』。
弟子們不在說法上替我遮掩，我也不指望弟子們在說法上替我遮掩。
我解說乾淨，我自稱『我解說乾淨』，說『我的解說乾淨、清白、沒有染污』。
弟子們不在解說上替我遮掩，我也不指望弟子們在解說上替我遮掩。
我知與見乾淨，我自稱『我知與見乾淨』，說『我的知與見乾淨、清白、沒有染污』。
弟子們不在知與見上替我遮掩，我也不指望弟子們在知與見上替我遮掩。」
增支部迦俱陀品（Kakudhavagga，AN 5.91–100）
九經是清單，而末經是一則故事被接上一份清單
② 本經獨特重點
本品是五集的第十品，十經，第二個五十經篇的最後一品。品名取自末經那位天子。
第一件是第一經與第四十六經是同一部經。
五樣具足：信、戒、聽聞、施捨、慧，列完就結束。 兩經逐字相同，而經題不同——那裡作《具足經》，這裡作《第一．具足經》，因為下一經是《第二．具足經》。
同一集裡同一段話出現兩次，中間隔四十五經。 原典把同一份清單放進兩個不同的位置，而第二次替它配了一個成對的同伴；經文一次也不指出這件事。
第二件是第二經那一份與第一經只有一格重疊。
戒、定、慧、解脫、解脫的知與見，重疊的只有戒。 而慧在兩份裡的位置不同——前一份在末位，本份在中間。
本份是《相應部》第六相應第二經那份五堆法。 同一份五樣在本集出現五次：第六十五經判夠不夠格討論，第六十六經判夠不夠格一起生活，本經只給名字，第一百〇七經判值不值得供養，第一百〇八經換成已無可學的人那一式。五次配的判語沒有一次相同。
第三件是第三經四假一真，而經文不教人怎麼分辨。
遲鈍糊塗、有惡的欲求、發狂、把自己估得太高、正正確確。 前四格各給一個成因，第五格只有一個副詞。
而它把五種並排列出來就結束。 不說聽的人該怎麼查，也不說說的人該怎麼自檢。
第三格是這份清單裡最不像過失的一格。 遲鈍、欲求、估高自己都還算得上他的責任，發狂不是；而經文把它與另外三格並列，一句區別也不作。
第四件是第四經把兩類東西排成一列。
四種禪那加漏的滅盡，而那個一與那個四不是同一類。 四種禪那是定的層級，漏的滅盡不是；經文把它們都叫做「住得安適」。
而下一品第五經同名，內容完全不同。 那一份五樣全部是人跟人之間的事，本份全部是一個人自己的境地；同一個中文名，兩份沒有一格重疊。
第五件是第五至第八經有一個固定的末位。
「省察那顆心解脫到什麼程度」在這四經都排第五。 而四經的前四格各不相同：四種透徹的分辨；事情少加聽聞得廣；事情少加那十種話；事情少加住在森林裡。
第五經的前四格與第八十六經一字不差。 那一經的第五格是雜事做不做得來，本經的第五格是回頭看自己；同一份四樣接兩個不同的第五格，配出來的判語也不同。
而第六至第八經是同一個框架換第四格。 第四格一格比一格短——聽聞得廣那一整段、十種話的清單、一句六個字的事實；而三經的判語一字不差。也就是說第四格這個位置放得下三種完全不同的東西：一份學問、一個語言環境、一個地點。
三經的動詞跟著換：親近、修習、多多地修習。 而入出息念這個題目在三經的五格裡一次也沒有被展開。
第六件是第五經的「那個不可動搖的」沒有受詞。
本專案既有的定譯是「不可動搖的心解脫」。 本經只留形容詞而不接名詞，譯文照原文不補；本品四經都是這樣。
第七件是第九經的重點不在獅子有多強，在牠對兔子也認真。
打象、打水牛、打牛、打豹，都打得認認真真；連兔子或者貓也一樣。 而理由只有一句：「別讓我的手法失了準頭。」不是慈悲，不是尊重，是不肯讓自己的本事鬆掉。
配過來那一邊逐格對上，而理由那一句換掉了。 獅子那一邊是怕手法失準，如來這一邊是「如來看重法，敬重法」；同一個動作，一個為了自己的本事，一個為了那樣東西本身，而經文把兩個理由並排放著，不指出它們不同。
末一格點到的是撿食物的人與獵人。 四眾之外再加未曾聽聞正法的一般人（Puthujjana），而一般人那一格又舉出最低的兩種身分；獅子那一邊對應的是兔子與貓。
第八件是第十經只有兩句消息，而世尊的回應是「守住這句話」。
迦俱陀天子報來的是：提婆達多起了「我要來統領比丘僧團」這個欲求，而那個念頭一起來，他就失去了那個神變（Iddhividha）（Iddhividha）。
世尊沒有問那件事真不真。 他問的是目犍連有沒有用自己的心圍住那位天子的心；得到肯定的回答之後，說的是「守住這句話」兩次，然後補一句「現在那個愚人自己會把自己顯露出來」。
第九件是那五種導師與那則消息之間沒有明說的連接。
五種導師各在一個地方不乾淨而自稱乾淨：戒、生計、說法、解說、知與見。 五格的文字一字不改。
而弟子們的盤算被完整寫出來。 告訴在家人他會不高興；他會不高興的事怎麼好拿去對待他；何況他還收著人家的四事——他做什麼，人家就會照那個認出他。
於是弟子替導師遮掩，而導師也指望弟子替他遮掩。 這一句兩邊都寫：不是弟子單方面體貼，是那位導師在等。
第十件是收尾那一段用第一人稱把同樣五格重講一遍。
而每一格的末句都是同一個否定。 弟子不替我遮掩，我也不指望弟子替我遮掩；五次一字不改。
經文不回到提婆達多，也不回到迦俱陀。 它只把「一個人乾不乾淨」這件事從第三人稱翻到第一人稱，然後停在那裡。
③ 結構脈絡
本品十經：第一與第二．具足、說出究竟的知、住得安適、不可動搖、記得所聽的、談話、住在森林裡的人、獅子、資深比丘迦俱陀。攝頌兩行點這十個名字。
品末語作「迦俱陀品第五」，其後接「第二個五十經篇結束」。 本品是五集第二個五十經篇的最後一品，檔頭作第十品。
兩經沿用既有的中文經名。 第一與第二經的 Sampadā 與本集第四十六經、三集第一百三十八經同作《具足經》，本經加序數；第九經的 Sīha 與《相應部》第二十二相應第七十八經、本集四集第三十三經同作《獅子經》。
第三經的中文名取複合詞而不取裸標籤。 經題作 Byākaraṇa，而正文說的是 aññābyākaraṇa（說出究竟的知）；裸標籤在本專案的定譯是「解說」（那九類法那一格作「記說」），拿它作經名會完全指不到內容。另一個候選「宣稱」正在 paṭiññā（自稱）的禁用寫法欄裡，「宣說」正在 paññapeti（主張）的禁用寫法欄裡，兩個都不取；中文作《說出究竟的知經》，aññā 沿用既有定譯「究竟的知」。
第五經的 Akuppa 作《不可動搖經》。 「不可動搖」是 akuppā cetovimutti（不可動搖的心解脫）那一條的定譯前半；它同時在 asaṁhīra asaṅkuppa（拉不走，動不了）的禁用寫法欄裡，那是語境禁用而本經的原文正是 akuppa，四道檢查不會報，寫在這裡供人回查。
第十經的 Kakudhathera 作《資深比丘迦俱陀經》。 thera 沿用「資深比丘」（「長老」已定給 āyasmā）；而經中的迦俱陀是天子不是比丘，經題的 thera 指的是與他同框的大目犍連長老那一位——原典的命名如此，譯文照抄不改。
長公式全部沿用既有定譯。 四種禪那（套語庫第一節）、透徹的分辨（本集四集第一百四十經）、聽聞得廣那一整段、十種有助於削減的話（《中部》第一百二十二經）、獅子從窩裡出來那一整段（本集四集第三十三經）、獸中之王的獅子（《相應部》第四十八相應第五十一經）、由意所成的身體（《中部》第七十七經）、用自己的心圍住別人的心而了知（《中部》第六經）、發狂心整個亂掉（《中部》第一百〇四經）、把自己估得太高（《中部》第一百〇五經）、四事那一串。
本品另清掉一筆舊帳。 sīho migarājā 的定譯是「獸中之王的獅子」而此前兩檔另作一式，該式正在該條的禁用寫法欄裡；《相應部》第二十二相應第七十八經與本集四集第三十三經共六處照定譯改齊，前者已上架，欠一次重推。
本品新增的條目收在術語表第九十三節。
📖 延伸閱讀
第十品，第二個五十經篇的最後一品。首經與第四十六經是同一部經，末經是一則天子的故事被接上一份清單。
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第九品。前八經用同一個框，而判準全部放在別人怎麼看他。 -
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第十一品，第三個五十經篇的第一品。同一份五樣在本品出現三次，三次的判語各不相同。
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