AN 05 0081 0090 五集.資深比丘品:八經用同一個框架,而判的全部是別人怎麼看他
增支部五集第八十一經 引起貪染經(Rajanīya Sutta)
五格用同一個字兩次,而判準是那個字在不在他身上發生
帶著五樣法的資深比丘,同修不喜歡他、不中意他、不看重他,也不覺得他能讓心長進:對會引起貪染的東西起貪染,對會引起瞋的東西起瞋,對會引起癡的東西起癡,對會引起惱怒的東西惱怒,對會引起陶醉自滿的東西陶醉自滿。反過來那五格只加一個「不」字。
五格的句法是同一個字連用兩次。 前一個是那樣東西的性質,後一個是他身上發生的事;經文不否認那些東西會引起那些反應,它只問那件事有沒有真的發生。
而判的是別人怎麼看他,不是他自己怎麼樣。 四個判語——喜歡、中意、看重、能讓心長進——全部落在同修那一邊。本品十經有六經用這個框架,而它一次也不說一位資深比丘該怎麼辦。
① 巴利文白話翻譯
「比丘們,帶著五樣法的資深比丘,同修不喜歡他,不中意他,不看重他,也不覺得他能讓心長進。是哪五樣呢?
他對會引起貪染的東西起貪染,對會引起瞋的東西起瞋,對會引起癡的東西起癡,對會引起惱怒的東西惱怒,對會引起陶醉自滿的東西陶醉自滿——
比丘們,帶著這五樣法的資深比丘,同修就不喜歡他,不中意他,不看重他,也不覺得他能讓心長進。
比丘們,帶著五樣法的資深比丘,同修喜歡他,中意他,看重他,也覺得他能讓心長進。是哪五樣呢?
他對會引起貪染的東西不起貪染,對會引起瞋的東西不起瞋,對會引起癡的東西不起癡,對會引起惱怒的東西不惱怒,對會引起陶醉自滿的東西不陶醉自滿——
比丘們,帶著這五樣法的資深比丘,同修就喜歡他,中意他,看重他,也覺得他能讓心長進。」
增支部五集第八十二經 離了貪經(Vītarāga Sutta)
前三格是三毒,後兩格不是
帶著五樣法的資深比丘,同修不喜歡他、不中意他、不看重他,也不覺得他能讓心長進:貪沒有離開,瞋沒有離開,癡沒有離開,抹煞他人的好,事事比高。反過來那五格逐項翻正。
前三格是現成的一組,後兩格是另外接上去的。 貪、瞋、癡是三毒;而抹煞他人的好與事事比高在《增支部》的省略式裡排在十七個煩惱的第六與第七位,兩者成對。經文把一份三樣的清單接上一對,湊成五樣,一句過渡也不加。
而後兩格量的都是人跟人之間。 抹煞他人的好說的是別人做得好他不認;事事比高說的是他非要把自己擺在別人前面。前三格可以一個人單獨犯,後兩格不能——而本經的判語正是同修怎麼看他。
① 巴利文白話翻譯
「比丘們,帶著五樣法的資深比丘,同修不喜歡他,不中意他,不看重他,也不覺得他能讓心長進。是哪五樣呢?
他的貪沒有離開,瞋沒有離開,癡沒有離開,他抹煞他人的好,事事比高——
比丘們,帶著這五樣法的資深比丘,同修就不喜歡他,不中意他,不看重他,也不覺得他能讓心長進。
比丘們,帶著五樣法的資深比丘,同修喜歡他,中意他,看重他,也覺得他能讓心長進。是哪五樣呢?
他的貪已經離開,瞋已經離開,癡已經離開,他不抹煞他人的好,不事事比高——
比丘們,帶著這五樣法的資深比丘,同修就喜歡他,中意他,看重他,也覺得他能讓心長進。」
增支部五集第八十三經 裝模作樣經(Kuhaka Sutta)
五格全部是靠嘴取得東西的辦法
帶著五樣法的資深比丘,同修不喜歡他、不中意他、不看重他,也不覺得他能讓心長進:裝模作樣,奉承,靠看相暗示,靠壓迫索取,用利養去釣利養的人。反過來那五格只加一個「不」字。
這五格是《長部》第二十八經那份錯誤的生計,一格不換。 前四格出自中戒最後一組——四種靠說話取得供養的方式;第五格與它們合為五項,而它在《中部》第一百一十七經是五種錯誤的生計的最後一項。
也就是說本經沒有立新的判準,它換掉的是被判的人。 同一份五樣在《長部》裡判的是生計,在這裡判的是一位資深比丘在同修眼裡的份量;而經文不說明為什麼這一份特別適合放在資深比丘身上。
① 巴利文白話翻譯
「比丘們,帶著五樣法的資深比丘,同修不喜歡他,不中意他,不看重他,也不覺得他能讓心長進。是哪五樣呢?
他裝模作樣,奉承,靠看相暗示,靠壓迫索取,用利養去釣利養的人——
比丘們,帶著這五樣法的資深比丘,同修就不喜歡他,不中意他,不看重他,也不覺得他能讓心長進。
比丘們,帶著五樣法的資深比丘,同修喜歡他,中意他,看重他,也覺得他能讓心長進。是哪五樣呢?
他不裝模作樣,不奉承,不靠看相暗示,不靠壓迫索取,不用利養去釣利養的人——
比丘們,帶著這五樣法的資深比丘,同修就喜歡他,中意他,看重他,也覺得他能讓心長進。」
增支部五集第八十四經 沒有信心經(Assaddha Sutta)
反面那一格換掉的不是同一個詞
帶著五樣法的資深比丘,同修不喜歡他、不中意他、不看重他,也不覺得他能讓心長進:沒有信心,沒有慚,沒有愧,懶惰,智慧薄弱。反過來是:有信心,有慚,有愧,已經發起精進,有智慧。
而第四格的翻正不是把「懶惰」加一個「不」。 前三格與第五格都只換一個否定詞(沒有信心/有信心、沒有慚/有慚、沒有愧/有愧、智慧薄弱/有智慧),第四格是「懶惰」換成「已經發起精進」——換掉的是一個完全不同的詞。原文就是這樣配的,譯文不把它拉齊。
這五樣在《中部》第一百一十經是七項的一部分。 那裡是有信心、有慚、有愧、聽聞得廣、已經發起精進、念已經立住、有智慧;本經少了聽聞得廣與念已經立住兩格,而少掉的兩格正是那份七項裡唯一兩個不成對的。
① 巴利文白話翻譯
「比丘們,帶著五樣法的資深比丘,同修不喜歡他,不中意他,不看重他,也不覺得他能讓心長進。是哪五樣呢?
他沒有信心,沒有慚,沒有愧,懶惰,智慧薄弱——
比丘們,帶著這五樣法的資深比丘,同修就不喜歡他,不中意他,不看重他,也不覺得他能讓心長進。
比丘們,帶著五樣法的資深比丘,同修喜歡他,中意他,看重他,也覺得他能讓心長進。是哪五樣呢?
他有信心,有慚,有愧,已經發起精進,有智慧——
比丘們,帶著這五樣法的資深比丘,同修就喜歡他,中意他,看重他,也覺得他能讓心長進。」
增支部五集第八十五經 沒有耐性經(Akkhama Sutta)
五格就是五種感官對象,一格也不多說
帶著五樣法的資深比丘,同修不喜歡他、不中意他、不看重他,也不覺得他能讓心長進:對形色沒有耐性,對聲音沒有耐性,對氣味沒有耐性,對味道沒有耐性,對觸感沒有耐性。反過來那五格只加一個字。
五格就是感官慾望的五條繩索本身。 前面四經的五格各是一份配好的清單——三毒加兩項、四種靠嘴取得東西的辦法、七項裡取出五項;本經的五格不是清單,是五個感官對象本身,而經文不說對它們「沒有耐性」是什麼樣子。
第六格——意與心的對象——沒有出現。 本經數的是五樣,而五樣在這裡不是被挑出來的五個,是那一組本來就有五個;也就是說這一經的數目不是編出來的。
① 巴利文白話翻譯
「比丘們,帶著五樣法的資深比丘,同修不喜歡他,不中意他,不看重他,也不覺得他能讓心長進。是哪五樣呢?
他對形色沒有耐性,對聲音沒有耐性,對氣味沒有耐性,對味道沒有耐性,對觸感沒有耐性——
比丘們,帶著這五樣法的資深比丘,同修就不喜歡他,不中意他,不看重他,也不覺得他能讓心長進。
比丘們,帶著五樣法的資深比丘,同修喜歡他,中意他,看重他,也覺得他能讓心長進。是哪五樣呢?
他對形色有耐性,對聲音有耐性,對氣味有耐性,對味道有耐性,對觸感有耐性——
比丘們,帶著這五樣法的資深比丘,同修就喜歡他,中意他,看重他,也覺得他能讓心長進。」
增支部五集第八十六經 得到透徹的分辨經(Paṭisambhidāpatta Sutta)
四樣是能力,第五樣是肯不肯做雜事
帶著五樣法的資深比丘,同修喜歡他、中意他、看重他,也覺得他能讓心長進:得到對意思的透徹的分辨,得到對法的透徹的分辨,得到對語言的透徹的分辨,得到對才思的透徹的分辨;而同修那些大大小小該做的事,他做得俐落不懶,懂得怎麼做才做得成,做得來也安排得來。
本經只有正面那一半。 前五經都是先否定後肯定各五格,本經與下一經只給肯定的那一半,反面沒有寫。
第五格與前四格不是同一類東西。 前四格是四種透徹的分辨,本專案第一次在四集第一百四十經遇到而那裡只說「四種」不列內容;第五格是雜事做不做得來——而它的句子與五集第三十三經給女兒的第三件事一字不差,那裡說的是家裡的手工活。
同一句話一次判一位資深比丘,一次判一位要出嫁的女孩。 經文兩處都不作說明,而兩處的判準相同:不是他懂多少,是他做不做得來、安不安排得來。
① 巴利文白話翻譯
「比丘們,帶著五樣法的資深比丘,同修喜歡他,中意他,看重他,也覺得他能讓心長進。是哪五樣呢?
他得到對意思的透徹的分辨(Paṭisambhidā),得到對法的透徹的分辨,得到對語言的透徹的分辨,得到對才思的透徹的分辨;
而同修那些大大小小該做的事,他做得俐落,不懶惰,懂得怎麼做才做得成,做得來,也安排得來——
比丘們,帶著這五樣法的資深比丘,同修就喜歡他,中意他,看重他,也覺得他能讓心長進。」
增支部五集第八十七經 有戒的人經(Sīlavanta Sutta)
五格從戒排到漏的滅盡,而中間插進一格說話
帶著五樣法的資深比丘,同修喜歡他、中意他、看重他,也覺得他能讓心長進:有戒,以戒條的約束來約束自己而住;聽聞得廣,記得所聽的,把所聽的積存起來;說話好聽,話說得漂亮;四種禪那要得就得;漏滅盡而解脫。
五格排成一條由粗到細的線,而第三格不在那條線上。 戒、聞、禪那、漏盡是修行的層級,中間那一格說的是他怎麼講話——用的是城裡人的話,清清楚楚,不含糊,能把意思講明白。
也就是說這一份清單有兩個軸。 一個是他自己走到哪裡,一個是別人接不接得到;而兩個軸被排在同一列裡,經文不指出這件事。
本品前六經判的都是同修怎麼看他,而到這一經為止,判準第一次含進了漏的滅盡。 也就是說一位資深比丘被同修看重的條件,最後一格是他已經走完了。
① 巴利文白話翻譯
「比丘們,帶著五樣法的資深比丘,同修喜歡他,中意他,看重他,也覺得他能讓心長進。是哪五樣呢?
比丘們,在這裡,一位比丘有戒,以戒條(Pātimokkha)的約束來約束自己而住,行為與往來的地方都合宜,在再小的過失上也看得見危險,受持學處(Sikkhāpada)而修學;
他聽聞得廣,記得所聽的,把所聽的積存起來——那些開頭好、中間好、結尾也好、具足義理與文句、闡明那個完全圓滿、完全清淨的修行生活的法,這樣的法他聽得多,記住了,口頭上熟習了,心裡反覆思量過了,用見解徹底通達了;
他說話好聽,話說得漂亮,用的是城裡人的話,清清楚楚,不含糊,能把意思講明白;
四種禪那是心的更上一層、是當下就住在安樂裡的,他要得就得、不費力就得、不困難就得;
因為漏的滅盡,他在當下這一生(Diṭṭheva Dhamme)親自以親證的了知(Abhiññā)實現了沒有漏的心的解脫與慧的解脫,進入並安住在那裡。
比丘們,帶著這五樣法的資深比丘,同修就喜歡他,中意他,看重他,也覺得他能讓心長進。」
增支部五集第八十八經 資深比丘經(Thera Sutta)
前四格是同一份履歷,而變數只有第五格
帶著五樣法的資深比丘,他走的路是為了許多人的不利,為了許多人的苦,為了天神與人類的沒有好處、不利與苦:他是資深比丘,久經修習,出家很久了;他有名,有聲望,在家人與出家人一大群圍著他;他拿得到衣服、托來的食物、住處與生病時的醫藥用品;他聽聞得廣,記得所聽的,把所聽的積存起來;而他是有錯誤的見解的人,看法顛倒,把許多人從真正的法裡拉出來,安放到不是真正的法上。
前四格與後半那一經一字不差。 兩段的差別只在第五格:一段是有錯誤的見解、把人從真正的法裡拉出來,一段是有正見、把人從不是真正的法裡拉出來安放到真正的法上。四樣履歷在兩邊都算數。
而本經真正的機關在收尾那一段。 前四格各配一句「就因為這一樣,人家跟著他看樣學樣」——資深、有名、拿得到、聽聞得廣,四樣各自成為一個被模仿的理由。也就是說那四樣不是中性的背景,它們是放大器:第五格是錯的時候,前四格把錯的放大。
經文不勸人不要有名,也不勸人不要聽聞得廣。 它只是把同一份履歷寫兩遍,一遍接一個壞的見解,一遍接一個對的見解;而第四格的內容在兩段裡也只差最後三個字——「用見解徹底通達了」與「沒有用見解通達」。
① 巴利文白話翻譯
「比丘們,帶著五樣法的資深比丘,他走的路是為了許多人的不利,為了許多人的苦,為了天神與人類的沒有好處、不利與苦。是哪五樣呢?
他是資深比丘,久經修習,出家很久了;
他有名,有聲望,在家人與出家人一大群圍著他;
他拿得到衣服、托來的食物、住處與生病時的醫藥用品;
他聽聞得廣,記得所聽的,把所聽的積存起來——那些開頭好、中間好、結尾也好、具足義理與文句、闡明那個完全圓滿、完全清淨的修行生活的法,這樣的法他聽得多,記住了,口頭上熟習了,心裡反覆思量過了,而沒有用見解通達;
他是有錯誤的見解的人,看法顛倒,把許多人從真正的法裡拉出來,安放到不是真正的法上。
『這位資深比丘久經修習,出家很久了』——就因為這一樣,人家跟著他看樣學樣;
『這位資深比丘有名,有聲望,在家人與出家人一大群圍著他』——就因為這一樣,人家跟著他看樣學樣;
『這位資深比丘拿得到衣服、托來的食物、住處與生病時的醫藥用品』——就因為這一樣,人家跟著他看樣學樣;
『這位資深比丘聽聞得廣,記得所聽的,把所聽的積存起來』——就因為這一樣,人家跟著他看樣學樣。
比丘們,帶著這五樣法的資深比丘,他走的路就是為了許多人的不利,為了許多人的苦,為了天神與人類的沒有好處、不利與苦。
比丘們,帶著五樣法的資深比丘,他走的路是為了許多人的利益,為了許多人的安樂,為了天神與人類的福祉、利益與安樂。是哪五樣呢?
他是資深比丘,久經修習,出家很久了;
他有名,有聲望,在家人與出家人一大群圍著他;
他拿得到衣服、托來的食物、住處與生病時的醫藥用品;
他聽聞得廣,記得所聽的,把所聽的積存起來——那些開頭好、中間好、結尾也好、具足義理與文句、闡明那個完全圓滿、完全清淨的修行生活的法,這樣的法他聽得多,記住了,口頭上熟習了,心裡反覆思量過了,用見解徹底通達了;
他是有正見的人,看法不顛倒,把許多人從不是真正的法裡拉出來,安放到真正的法上。
『這位資深比丘久經修習,出家很久了』——就因為這一樣,人家跟著他看樣學樣;
『這位資深比丘有名,有聲望,在家人與出家人一大群圍著他』——就因為這一樣,人家跟著他看樣學樣;
『這位資深比丘拿得到衣服、托來的食物、住處與生病時的醫藥用品』——就因為這一樣,人家跟著他看樣學樣;
『這位資深比丘聽聞得廣,記得所聽的,把所聽的積存起來』——就因為這一樣,人家跟著他看樣學樣。
比丘們,帶著這五樣法的資深比丘,他走的路就是為了許多人的利益,為了許多人的安樂,為了天神與人類的福祉、利益與安樂。」
增支部五集第八十九經 第一.仍在學的人經(Paṭhamasekha Sutta)
前四格是喜歡什麼,第五格不是
五樣法讓一位仍在學的比丘退:喜歡做事,喜歡說話,喜歡睡覺,喜歡聚在一起,不去省察那顆心解脫到什麼程度。反過來那五格只加一個「不」字。
前四格是同一個字接四樣東西。 做事、說話、睡覺、聚在一起——四樣本身沒有一樣是壞的,被判的是「喜歡」;而四樣排下來一樣比一樣靜不下來。
第五格換掉了句型。 前四格說他在做什麼,第五格說他沒做什麼;而那件沒做的事是回頭看自己——省察那顆心解脫到什麼程度。同一個動作在本集第九十五經與第九十六經是通達不可動搖的五個條件之一。
① 巴利文白話翻譯
「比丘們,有這五樣法讓一位仍在學的比丘退。是哪五樣呢?
喜歡做事,喜歡說話,喜歡睡覺,喜歡聚在一起,不去省察那顆心解脫到什麼程度——
比丘們,這五樣法讓一位仍在學的比丘退。
比丘們,有這五樣法讓一位仍在學的比丘不退。是哪五樣呢?
不喜歡做事,不喜歡說話,不喜歡睡覺,不喜歡聚在一起,去省察那顆心解脫到什麼程度——
比丘們,這五樣法讓一位仍在學的比丘不退。」
增支部五集第九十經 第二.仍在學的人經(Dutiyasekha Sutta)
五格的第二句一字不改,而那一句才是判準
五樣法讓一位仍在學的比丘退:事情多,該做的多,對雜事很在行;用一點小事把一天打發過去;與在家人、出家人混在一起住,用不合宜的那種與在家人的來往;不是時候就進村,太晚才回來;那種有助於削減、適合把心的障蔽(Nīvaraṇa)解開的話,他不是要得就得、不費力就得、不困難就得。反過來那五格逐項翻正。
五格的第二句完全相同。 「他丟下獨處,不投入內心的止」——五次一字不改;也就是說被判的不是那五件事本身,是那五件事各自把獨處擠掉的那個結果。這與本品第三經那四格用的是同一套判法。
第五格是唯一一格說「沒有得到」而不是「做了什麼」。 前四格是他忙、他混、他走錯時間,第五格是那十種談話他要不到——講少欲的話、講知足的話、講遠離的話、講不混在一起的話、講發起精進的話、講戒的話、講定的話、講智慧的話、講解脫的話、講解脫的知與見的話。
第四格的反面多了一個字。 退失那一邊是「不是時候就進村」,不退失那一邊是「不太早就進村」;原文那兩個字也不同,譯文不把它拉齊。
① 巴利文白話翻譯
「比丘們,有這五樣法讓一位仍在學的比丘退。是哪五樣呢?
比丘們,在這裡,一位仍在學的比丘事情多,該做的多,對雜事很在行;
他丟下獨處,不投入內心的止。
比丘們,這是讓一位仍在學的比丘退的第一樣法。
比丘們,再者,一位仍在學的比丘用一點小事把一天打發過去;
他丟下獨處,不投入內心的止。
比丘們,這是讓一位仍在學的比丘退的第二樣法。
比丘們,再者,一位仍在學的比丘與在家人、出家人混在一起住,用的是不合宜的那種與在家人的來往;
他丟下獨處,不投入內心的止。
比丘們,這是讓一位仍在學的比丘退的第三樣法。
比丘們,再者,一位仍在學的比丘不是時候就進村,太晚才回來;
他丟下獨處,不投入內心的止。
比丘們,這是讓一位仍在學的比丘退的第四樣法。
比丘們,再者,那種有助於削減、適合把心的障蔽解開的話——就是講少欲的話、講知足的話、講遠離的話、講不混在一起的話、講發起精進的話、講戒的話、講定的話、講智慧的話、講解脫的話、講解脫的知與見的話——這樣的話,一位仍在學的比丘不是要得就得、不費力就得、不困難就得;
他丟下獨處,不投入內心的止。
比丘們,這是讓一位仍在學的比丘退的第五樣法。
比丘們,這五樣法讓一位仍在學的比丘退。
比丘們,有這五樣法讓一位仍在學的比丘不退。是哪五樣呢?
比丘們,在這裡,一位仍在學的比丘事情不多,該做的不多,對雜事很在行;
他不丟下獨處,投入內心的止。
比丘們,這是讓一位仍在學的比丘不退的第一樣法。
比丘們,再者,一位仍在學的比丘不用一點小事把一天打發過去;
他不丟下獨處,投入內心的止。
比丘們,這是讓一位仍在學的比丘不退的第二樣法。
比丘們,再者,一位仍在學的比丘不與在家人、出家人混在一起住,不用那種不合宜的與在家人的來往;
他不丟下獨處,投入內心的止。
比丘們,這是讓一位仍在學的比丘不退的第三樣法。
比丘們,再者,一位仍在學的比丘不太早就進村,也不太晚才回來;
他不丟下獨處,投入內心的止。
比丘們,這是讓一位仍在學的比丘不退的第四樣法。
比丘們,再者,那種有助於削減、適合把心的障蔽解開的話——就是講少欲的話、講知足的話、講遠離的話、講不混在一起的話、講發起精進的話、講戒的話、講定的話、講智慧的話、講解脫的話、講解脫的知與見的話——這樣的話,一位仍在學的比丘要得就得、不費力就得、不困難就得;
他不丟下獨處,投入內心的止。
比丘們,這是讓一位仍在學的比丘不退的第五樣法。
比丘們,這五樣法讓一位仍在學的比丘不退。」
增支部資深比丘品(Theravagga,AN 5.81–90)
八經用同一個框架,而判的全部是別人怎麼看他
② 本經獨特重點
本品是五集的第九品,十經,第二個五十經篇的第四品。品名取自第八經。
第一件是前八經共用一個框架,而那個框架把判準放在別人身上。
「同修不喜歡他,不中意他,不看重他,也不覺得他能讓心長進」——四個判語全部落在同修那一邊。 前五經先否定後肯定各五格,第六與第七經只給肯定的那一半,第八經換成「他走的路是為了許多人的不利」。
而這八經一次也不說一位資深比丘該怎麼辦。 它們只列條件,不給勸告,也不說被同修看輕了會怎麼樣。
第二件是前五經那五份清單各有各的來歷。
第一經是同一個字連用兩次——對會引起貪染的東西起貪染,五格都是這個形狀。 經文不否認那些東西會引起那些反應,它只問那件事有沒有真的發生。
第二經是三毒加一對。 貪、瞋、癡是現成的一組,抹煞他人的好與事事比高是省略式那十七個煩惱裡的第六與第七,兩者成對;而後兩格量的都是人跟人之間,前三格可以一個人單獨犯。
第三經是《長部》第二十八經那份錯誤的生計,一格不換。 裝模作樣、奉承、靠看相暗示、靠壓迫索取、用利養去釣利養的人;同一份五樣在那裡判的是生計,在這裡判的是他在同修眼裡的份量。
第四經是《中部》第一百一十經那七項取出五項。 少掉的兩格正是那份七項裡唯一兩個不成對的(聽聞得廣、念已經立住);而第四格的翻正不是加一個否定詞——「懶惰」換成「已經發起精進」,換掉的是一個完全不同的詞。
第五經那五格不是清單,是感官對象本身。 對形色沒有耐性、對聲音、氣味、味道、觸感;第六格意與心的對象沒有出現,而這一經的五樣不是被挑出來的五個,是那一組本來就有五個。
第三件是第六經的第五格與前四格不是同一類東西。
前四格是四種透徹的分辨。 對意思、對法、對語詞、對才思——本專案第一次在四集第一百四十經遇到而那裡只說「四種」不列內容。
第五格是雜事做不做得來。 而它的句子與本集第三十三經給要出嫁的女孩的第三件事一字不差,那裡說的是家裡的手工活;兩處的判準相同:不是他懂多少,是他做不做得來、安不安排得來。
第四件是第七經的五格有兩個軸。
戒、聞、禪那、漏盡是一條由粗到細的線,而中間插進一格說話。 說話好聽,話說得漂亮,用的是城裡人的話,清清楚楚,不含糊,能把意思講明白——那一格量的不是他自己走到哪裡,是別人接不接得到。
而到這一經為止,判準第一次含進了漏的滅盡。 一位資深比丘被同修看重的條件,最後一格是他已經走完了。
第五件是第八經前四格是同一份履歷,而變數只有第五格。
資深、有名、拿得到、聽聞得廣,四樣在好的那一段與壞的那一段都算數。 兩段的差別只在第五格:有錯誤的見解的人把人從真正的法裡拉出來,或者有正見的人把人從不是真正的法裡拉出來。
而機關在收尾那一段。 前四格各配一句「就因為這一樣,人家跟著他看樣學樣」;也就是說那四樣不是中性的背景,它們是放大器——第五格是錯的時候,前四格把錯的放大。
第四格的內容在兩段裡只差最後三個字。 「心裡反覆思量過了,而沒有用見解通達」與「心裡反覆思量過了,用見解徹底通達了」;同一段定型語在同一經裡出現兩次而只換末格,本專案少見。
第六件是末兩經把題目從資深比丘換到仍在學的人。
第九經前四格是同一個字接四樣東西——喜歡做事、喜歡說話、喜歡睡覺、喜歡聚在一起。 四樣本身沒有一樣是壞的,被判的是「喜歡」;而四樣排下來一樣比一樣靜不下來。
第五格換掉了句型。 前四格說他在做什麼,第五格說他沒做什麼——不去省察那顆心解脫到什麼程度;而同一個動作在下一品是通達不可動搖的五個條件的末位,出現四次。
第七件是第十經五格的第二句一字不改。
「他丟下獨處,不投入內心的止」——五次相同。 被判的不是那五件事本身,是那五件事各自把獨處擠掉的那個結果;這與本品第三經那四格用的是同一套判法。
第五格是唯一一格說「沒有得到」而不是「做了什麼」。 那十種有助於削減的話他要不到;而那十種話在《中部》第一百二十二經是弟子跟著導師走的全部理由。
而第四格的反面多了一個字。 退失那一邊是「不是時候就進村」,不退失那一邊是「不太早就進村」;原文那兩個字也不同,譯文不把它拉齊。
③ 結構脈絡
本品十經:引起貪染、離了貪、裝模作樣、沒有信心、沒有耐性、得到透徹的分辨、有戒的人、資深比丘、第一與第二.仍在學的人。攝頌兩行點這十個名字。
品末語作「資深比丘品第四」。 本品是第二個五十經篇的第四品,檔頭作第九品。
三經沿用既有的中文經名。 第三經的 Kuhaka 與本集四集第二十六經的 Kuha 同作《裝模作樣經》——兩個經題是同一個字根的兩種形式,所指相同,兩處同名不分立,做法同本集第六十三經的 Vaḍḍhi 與三集第一百三十九經的 Vuddhi;第四經的 Assaddha 與四集第二百〇二經同作《沒有信心經》;第九與第十經的 Sekha 與《中部》第五十三經、《相應部》第四十五相應第十三經與第四十八相應第五十三經、本集三集第八十五經同作《仍在學的人經》。
第七經的 Sīlavanta 撞上一組兩個中文名。 本集三集第四十六經作《有戒的人經》,而《相應部》第二十二相應第一二二經作《持戒的人經》——同一個巴利標籤兩個中文標籤,42 按部類分組看不見。本批依 sīlavā hoti 的既有寫法「有戒」收《有戒的人經》一式,《相應部》那一檔當日改齊(該檔已上架,欠一次重推)。
品名的 Thera 作「資深比丘」不作「長老」。 「長老」已定給 āyasmā,不得用於 thera(術語表 M3 條明記);第八經與第十品第十經的經名同樣照這一條。
長公式全部沿用既有定譯。 十七個煩惱裡的抹煞他人的好與事事比高、四種靠說話取得供養的方式加用利養去釣利養的人(《長部》第二十八經)、有信心有慚有愧那一份七項(《中部》第一百一十經)、透徹的分辨(本集四集第一百四十經)、以戒條(Pātimokkha)的約束來約束自己而住(《中部》第六經)、聽聞得廣那一整段、說話好聽那一段、四種禪那要得就得(《中部》第六經)、為了許多人的不利那一串(本集三集第十一經)、看樣學樣(《相應部》第十六相應)、十種有助於削減的話(《中部》第一百二十二經)。
本品新增的條目收在術語表第九十三節。
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第十品,第二個五十經篇的最後一品。首經與第四十六經是同一部經,末經是一則天子的故事被接上一份清單。
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