AN 05 0071 0080 五集．戰士品：十經排成五對，而後四經是一組四胞胎

增支部五集第七十一經　第一．心的解脫的果經（Paṭhamacetovimuttiphala Sutta）

五樣想接上五個稱號，而那五個稱號全部是攻城的語彙

五樣法修習了、多多地修習了，果報是心的解脫，好處是心的解脫，果報是慧的解脫，好處是慧的解脫。那五樣與第六十九、七十經一字不差——持續看著身體的不淨而住，對食物起可厭的想，對整個世間起沒有什麼可樂的想，看一切造作都無常，而死的想在他內心好好地立住了。

而接下來那一段是《中部》第二十二經那五個稱號。一位比丘既得到心的解脫，也得到慧的解脫，就叫做門閂已經拔起的人、壕溝已經填平的人、柱子已經拔出的人、門栓已經卸下的人，以及旗子已經放下、擔子已經卸下、不再被繫住的聖者。五個稱號各配一樣被斷除的東西：無明、帶來再一次存在的生死流轉、渴愛、向下拉的五種束縛、「我是」的慢。

兩段的接法是本經真正的形狀。前一段是五樣修法，後一段是五個結果的名字，而中間只有一句「什麼時候一位比丘既得到心的解脫也得到慧的解脫」。經文不說那五樣想怎麼通到那五樣斷除，也不說五對五之間有沒有對應；它把兩份現成的五樣接在一起，一句過渡也不加。

①　巴利文白話翻譯

「比丘們，有這五樣法，修習了、多多地修習了，果報是心的解脫，好處是心的解脫，果報是慧的解脫，好處是慧的解脫。是哪五樣呢？

比丘們，在這裡，一位比丘持續看著身體的不淨而住，對食物起可厭的想，對整個世間起沒有什麼可樂的想，看一切造作（Saṅkhāra）都無常；而死的想在他內心好好地立住了。

比丘們，這五樣法修習了、多多地修習了，果報就是心的解脫，好處就是心的解脫，果報就是慧的解脫，好處就是慧的解脫。

比丘們，什麼時候一位比丘既得到心的解脫，也得到慧的解脫——比丘們，那時候就說這位比丘『門閂已經拔起』，也說他『壕溝已經填平』，也說他『柱子已經拔出』，也說他『門栓已經卸下』，也說他是『旗子已經放下、擔子已經卸下、不再被繫住的聖者』。

比丘們，一個比丘怎樣算是門閂已經拔起呢？

比丘們，在這裡，比丘的無明已經斷除，根拔掉，像一棵被連根挖走的棕櫚樹那樣，弄到不再有，往後再也不會生起。

比丘們，這樣就叫做門閂已經拔起。

比丘們，一個比丘怎樣算是壕溝已經填平呢？

比丘們，在這裡，比丘那個帶來再一次存在的生死流轉已經斷除，根拔掉，像一棵被連根挖走的棕櫚樹那樣，弄到不再有，往後再也不會生起。

比丘們，這樣就叫做壕溝已經填平。

比丘們，一個比丘怎樣算是柱子已經拔出呢？

比丘們，在這裡，比丘的渴愛已經斷除，根拔掉，像一棵被連根挖走的棕櫚樹那樣，弄到不再有，往後再也不會生起。

比丘們，這樣就叫做柱子已經拔出。

比丘們，一個比丘怎樣算是門栓已經卸下呢？

比丘們，在這裡，比丘那向下拉的五種束縛（Saṁyojana）已經斷除，根拔掉，像一棵被連根挖走的棕櫚樹那樣，弄到不再有，往後再也不會生起。

比丘們，這樣就叫做門栓已經卸下。

比丘們，一個比丘怎樣算是旗子已經放下、擔子已經卸下、不再被繫住的聖者呢？

比丘們，在這裡，比丘那個『我是』的慢（Asmimāna）已經斷除，根拔掉，像一棵被連根挖走的棕櫚樹那樣，弄到不再有，往後再也不會生起。

比丘們，這樣就叫做旗子已經放下、擔子已經卸下、不再被繫住的聖者。」

增支部五集第七十二經　第二．心的解脫的果經（Dutiyacetovimuttiphala Sutta）

只換前半那五樣，而換進來的是一條有次序的鏈子

與前一經比，換掉的是那五樣法：無常的想，對無常的東西起苦的想，對苦的東西起無我的想，斷除的想，褪去的想。後半那五個稱號一字不差。

前一經那五樣是並列的，本經這五樣不是。前三格一格扣著一格——先看見無常，才在無常的東西上看見苦，才在苦的東西上看見無我；後兩格是做出來的動作。也就是說同一份果報，前一經配一份沒有次序的清單，本經配一條有次序的鏈子，而經文不比較這兩份。

這五樣是《相應部》第四十六相應那份十種想的第五到第九格。那一份與《長部》第三十四經逐字相同；本經從中間取五格，第六十九與七十經從前面取五格，第六十一與六十二經又各取五格。同一批名目在本專案至此已經被切成六份，而原典一次也不說明為什麼是這幾個。

①　巴利文白話翻譯

「比丘們，有這五樣法，修習了、多多地修習了，果報是心的解脫，好處是心的解脫，果報是慧的解脫，好處是慧的解脫。是哪五樣呢？

無常的想，對無常的東西起苦的想，對苦的東西起無我的想，斷除的想，褪去的想——

比丘們，這五樣法修習了、多多地修習了，果報就是心的解脫，好處就是心的解脫，果報就是慧的解脫，好處就是慧的解脫。

比丘們，一個比丘怎樣算是門閂已經拔起呢？

比丘們，在這裡，比丘的無明已經斷除，根拔掉，像一棵被連根挖走的棕櫚樹那樣，弄到不再有，往後再也不會生起。

比丘們，這樣就叫做門閂已經拔起。

比丘們，一個比丘怎樣算是壕溝已經填平呢？

比丘們，在這裡，比丘那個帶來再一次存在的生死流轉已經斷除，根拔掉，像一棵被連根挖走的棕櫚樹那樣，弄到不再有，往後再也不會生起。

比丘們，這樣就叫做壕溝已經填平。

比丘們，一個比丘怎樣算是柱子已經拔出呢？

比丘們，在這裡，比丘的渴愛已經斷除，根拔掉，像一棵被連根挖走的棕櫚樹那樣，弄到不再有，往後再也不會生起。

比丘們，這樣就叫做柱子已經拔出。

比丘們，一個比丘怎樣算是門栓已經卸下呢？

比丘們，在這裡，比丘那向下拉的五種束縛（Saṁyojana）已經斷除，根拔掉，像一棵被連根挖走的棕櫚樹那樣，弄到不再有，往後再也不會生起。

比丘們，這樣就叫做門栓已經卸下。

比丘們，一個比丘怎樣算是旗子已經放下、擔子已經卸下、不再被繫住的聖者呢？

比丘們，在這裡，比丘那個『我是』的慢（Asmimāna）已經斷除，根拔掉，像一棵被連根挖走的棕櫚樹那樣，弄到不再有，往後再也不會生起。

比丘們，這樣就叫做旗子已經放下、擔子已經卸下、不再被繫住的聖者。」

增支部五集第七十三經　第一．住在法上的人經（Paṭhamadhammavihārī Sutta）

四種都不是，而第五種與第一種做的是同一件事

一位比丘問：人家說「住在法上的人、住在法上的人」，怎麼樣才算住在法上的人呢？世尊給了五格，而前四格全部是「不是」。

四格各是一種與法有關的忙。記熟經——經、應頌、記說、偈、自說、如是語、本生、未曾有法、方廣；照他所聽到的、所學到的法詳細為別人講說；照他所聽到的、所學到的法詳細誦讀；把他所聽到的、所學到的法在心裡反覆尋思、反覆伺察、反覆審視。四格分別叫做記得多的比丘、講得多的比丘、誦得多的比丘、想得多的比丘，而四格的判語一字不差：不是住在法上的人。

判準不在他做哪一件事，在那一件事之後他做什麼。四格的第二句完全相同——他用那件事把一天打發過去，丟下獨處，不投入內心的止。第五格把四格的第一句原樣搬回來（記熟那九類法），而第二句翻成否定：他不用那件事把一天打發過去，不丟下獨處，投入內心的止。

也就是說，本經不否定記熟經典。第一格與第五格做的是同一件事，差別只在一天有沒有被它吃掉。收尾是那句現成的交代：一位導師該做的我都做了；這裡有樹下，這裡有空屋，去禪修吧。

①　巴利文白話翻譯

那時候，某一位比丘去見世尊；到了以後向世尊行禮，在一旁坐下。在一旁坐下的那位比丘對世尊說：

「尊者，人家說『住在法上的人、住在法上的人』。

尊者，一位比丘到什麼程度才算住在法上的人呢？」

「比丘，在這裡，一位比丘記熟法——經、應頌、記說、偈、自說、如是語、本生、未曾有法、方廣。

他用那一份記熟的法把一天打發過去，丟下獨處（Paṭisallāna），不投入內心的止。

比丘，這就叫做：『這位比丘記得多，不是住在法上的人。』

比丘，再者，一位比丘照他所聽到的、所學到的法，詳細地為別人講說。

他用那一份講說把一天打發過去，丟下獨處，不投入內心的止。

比丘，這就叫做：『這位比丘講得多，不是住在法上的人。』

比丘，再者，一位比丘照他所聽到的、所學到的法，詳細地誦讀。

他用那一份誦讀把一天打發過去，丟下獨處，不投入內心的止。

比丘，這就叫做：『這位比丘誦得多，不是住在法上的人。』

比丘，再者，一位比丘照他所聽到的、所學到的法，在心裡反覆尋思、反覆伺察、用意反覆審視。

他用那些關於法的念頭把一天打發過去，丟下獨處，不投入內心的止。

比丘，這就叫做：『這位比丘想得多，不是住在法上的人。』

比丘，在這裡，一位比丘記熟法——經、應頌、記說、偈、自說、如是語、本生、未曾有法、方廣。

他不用那一份記熟的法把一天打發過去，也不丟下獨處，他投入內心的止。

比丘，這樣才叫做住在法上的人。

比丘，我這樣為你們說了記得多的、說了講得多的、說了誦得多的、說了想得多的，也說了住在法上的人。

比丘，一位導師為弟子的利益著想、出於憐憫、懷著憐憫所該做的事，我都已經為你們做了。

比丘，這裡有樹下，這裡有空屋。去禪修吧，不要放逸，日後不要追悔。這是我對你們的教誡。」

增支部五集第七十四經　第二．住在法上的人經（Dutiyadhammavihārī Sutta）

同一個問題換一個判準，而換掉的那半句比前一經短得多

問的話與前一經一字不差，五格的第一句也一字不差。換掉的是每一格的第二句：前一經是「他用那件事把一天打發過去，丟下獨處，不投入內心的止」，本經是「而他沒有用智慧更進一步地了知它的意思」。

兩個判準不是同一件事。前一經量的是時間被什麼佔掉，本經量的是他懂不懂那個東西的意思；一個問他有沒有去坐，一個問他有沒有讀懂。而兩經的結論一字不差——記得多、講得多、誦得多、想得多，都不是住在法上的人。

第五格同樣只翻一個否定。記熟那九類法照舊，而「他用智慧更進一步地了知它的意思」——這樣才叫做住在法上的人。收尾那三句與前一經相同。

①　巴利文白話翻譯

那時候，某一位比丘去見世尊；到了以後向世尊行禮，在一旁坐下。在一旁坐下的那位比丘對世尊說：

「尊者，人家說『住在法上的人、住在法上的人』。

尊者，一位比丘到什麼程度才算住在法上的人呢？」

「比丘，在這裡，一位比丘記熟法——經、應頌、記說、偈、自說、如是語、本生、未曾有法、方廣；

而他沒有用智慧更進一步地了知它的意思。

比丘，這就叫做：『這位比丘記得多，不是住在法上的人。』

比丘，再者，一位比丘照他所聽到的、所學到的法，詳細地為別人講說；而他沒有用智慧更進一步地了知它的意思。

比丘，這就叫做：『這位比丘講得多，不是住在法上的人。』

比丘，再者，一位比丘照他所聽到的、所學到的法，詳細地誦讀；而他沒有用智慧更進一步地了知它的意思。

比丘，這就叫做：『這位比丘誦得多，不是住在法上的人。』

比丘，再者，一位比丘照他所聽到的、所學到的法，在心裡反覆尋思、反覆伺察、用意反覆審視；而他沒有用智慧更進一步地了知它的意思。

比丘，這就叫做：『這位比丘想得多，不是住在法上的人。』

比丘，在這裡，一位比丘記熟法——經、應頌、記說、偈、自說、如是語、本生、未曾有法、方廣；

而他用智慧更進一步地了知它的意思。

比丘，這樣才叫做住在法上的人。

比丘，我這樣為你們說了記得多的、說了講得多的、說了誦得多的、說了想得多的，也說了住在法上的人。

比丘，一位導師為弟子的利益著想、出於憐憫、懷著憐憫所該做的事，我都已經為你們做了。

比丘，這裡有樹下，這裡有空屋。去禪修吧，不要放逸，日後不要追悔。這是我對你們的教誡。」

增支部五集第七十五經　第一．戰士經（Paṭhamayodhājīva Sutta）

四個階段由遠而近排上來，而最後一格贏的方式是走開

五種戰士：一種只看見揚起來的塵土就垮了；一種頂得住塵土而看見旗頂就垮了；一種頂得住塵土與旗頂而聽見喊殺聲就垮了；一種頂得住喊殺聲而在短兵相接裡被打倒、被弄傷；一種全部頂得住，打贏那一仗，就坐鎮在那個戰場最前面。

五種人照著這四個階段一格一格對上去。塵土是聽說某某村某某鎮有一個女子相貌好、好看、令人喜歡、膚色好到極點；旗頂是他自己親眼看見這樣一個女子；喊殺聲是他到了森林裡、樹下或空屋裡，有一個女人走過來對他笑、對他搭話、對他大笑、對他戲弄；短兵相接是她走過來坐到他身邊、躺到他身邊、壓到他身上。

前三格他都還捨了戒，第四格他沒有。前三格的結局一字不差——把修學上的軟弱說出來，放棄修學，退回到低下的生活去；第四格是「沒有捨掉修學，也沒有把自己的軟弱說出來，就行了不淨的事」。也就是說越往後，退出的那道門關得越緊。

而第五格贏的方式不是頂住，是走開。同樣的那一段——她坐到他身邊、躺到他身邊、壓到他身上——而他掙開、脫身，愛往哪裡去就往哪裡去。接下來整段是僻靜的住處、五種障蔽、四種禪那、漏的滅盡；經文不寫他事後怎麼想，也不寫那個女人。

①　巴利文白話翻譯

「比丘們，世間上有這五種戰士。是哪五種呢？

比丘們，在這裡，有一種戰士只看見揚起來的塵土，就陷下去、沉下去，站不穩，沒有辦法下場打仗。

比丘們，這裡就有這樣一種戰士。

比丘們，這是世間上的第一種戰士。

比丘們，再者，這裡有一種戰士頂得住揚起來的塵土；

可是他一看見旗頂，就陷下去、沉下去，站不穩，沒有辦法下場打仗。

比丘們，這裡就有這樣一種戰士。

比丘們，這是世間上的第二種戰士。

比丘們，再者，這裡有一種戰士頂得住揚起來的塵土，頂得住旗頂；

可是他一聽見喊殺的聲音，就陷下去、沉下去，站不穩，沒有辦法下場打仗。

比丘們，這裡就有這樣一種戰士。

比丘們，這是世間上的第三種戰士。

比丘們，再者，這裡有一種戰士頂得住揚起來的塵土，頂得住旗頂，頂得住喊殺的聲音；

可是在短兵相接裡他被打倒、被弄傷。

比丘們，這裡就有這樣一種戰士。

比丘們，這是世間上的第四種戰士。

比丘們，再者，這裡有一種戰士頂得住揚起來的塵土，頂得住旗頂，頂得住喊殺的聲音，頂得住短兵相接。

他打贏了那一仗，成了勝利的一方，就坐鎮在那個戰場最前面。

比丘們，這裡就有這樣一種戰士。

比丘們，這是世間上的第五種戰士。

比丘們，世間上就有這五種戰士。

比丘們，同樣的道理，比丘之中有這五種像戰士的人。是哪五種呢？

比丘們，在這裡，一位比丘只看見揚起來的塵土，就陷下去、沉下去，站不穩，撐不住清淨的修行生活。

他把修學上的軟弱說出來，放棄修學，退回到低下的生活去。

對他來說，什麼是揚起來的塵土呢？

比丘們，在這裡，一位比丘聽說：『有一個叫某某的村子或者一個叫某某的鎮上有一個女子或者姑娘，相貌端正，好看，讓人看了歡喜，膚色好到極點。』

他聽了就陷下去、沉下去，站不穩，撐不住清淨的修行生活。

他把修學上的軟弱說出來，放棄修學，退回到低下的生活去。

這就是對他來說的揚起來的塵土。

比丘們，就像那個戰士只看見揚起來的塵土就陷下去、沉下去，站不穩，沒有辦法下場打仗；

比丘們，我說這種人就像那樣。

比丘們，這裡就有這樣一種人。

比丘們，這是比丘之中第一種像戰士的人。

比丘們，再者，一位比丘頂得住揚起來的塵土；

可是他一看見旗頂，就陷下去、沉下去，站不穩，撐不住清淨的修行生活。

他把修學上的軟弱說出來，放棄修學，退回到低下的生活去。

對他來說，什麼是旗頂呢？

比丘們，在這裡，一位比丘並不是聽說『有一個叫某某的村子或者一個叫某某的鎮上有一個女子或者姑娘，相貌端正，好看，讓人看了歡喜，膚色好到極點』；

而是他自己看見了一個女子或者姑娘，相貌端正，好看，讓人看了歡喜，膚色好到極點。

他看見了就陷下去、沉下去，站不穩，撐不住清淨的修行生活。

他把修學上的軟弱說出來，放棄修學，退回到低下的生活去。

這就是對他來說的旗頂。

比丘們，就像那個戰士頂得住揚起來的塵土，可是一看見旗頂就陷下去、沉下去，站不穩，沒有辦法下場打仗；

比丘們，我說這種人就像那樣。

比丘們，這裡就有這樣一種人。

比丘們，這是比丘之中第二種像戰士的人。

比丘們，再者，一位比丘頂得住揚起來的塵土，頂得住旗頂；

可是他一聽見喊殺的聲音，就陷下去、沉下去，站不穩，撐不住清淨的修行生活。

他把修學上的軟弱說出來，放棄修學，退回到低下的生活去。

對他來說，什麼是喊殺的聲音呢？

比丘們，在這裡，一位比丘到了森林裡、樹下或者空屋裡，有一個女人走過來對他笑、對他搭話、對他大笑、對他戲弄。

他被那個女人笑、被搭話、被大笑、被戲弄，就陷下去、沉下去，站不穩，撐不住清淨的修行生活。

他把修學上的軟弱說出來，放棄修學，退回到低下的生活去。

這就是對他來說的喊殺的聲音。

比丘們，就像那個戰士頂得住揚起來的塵土，頂得住旗頂，可是一聽見喊殺的聲音就陷下去、沉下去，站不穩，沒有辦法下場打仗；

比丘們，我說這種人就像那樣。

比丘們，這裡就有這樣一種人。

比丘們，這是比丘之中第三種像戰士的人。

比丘們，再者，一位比丘頂得住揚起來的塵土，頂得住旗頂，頂得住喊殺的聲音；

可是在短兵相接裡他被打倒、被弄傷。

對他來說，什麼是短兵相接呢？

比丘們，在這裡，一位比丘到了森林裡、樹下或者空屋裡，有一個女人走過來坐到他身邊、躺到他身邊、壓到他身上。

他被那個女人坐到身邊、躺到身邊、壓到身上，沒有捨掉修學，也沒有把自己的軟弱說出來，就行了不淨的事。

這就是對他來說的短兵相接。

比丘們，就像那個戰士頂得住揚起來的塵土，頂得住旗頂，頂得住喊殺的聲音，可是在短兵相接裡被打倒、被弄傷；

比丘們，我說這種人就像那樣。

比丘們，這裡就有這樣一種人。

比丘們，這是比丘之中第四種像戰士的人。

比丘們，再者，一位比丘頂得住揚起來的塵土，頂得住旗頂，頂得住喊殺的聲音，頂得住短兵相接；他打贏了那一仗，成了勝利的一方，就坐鎮在那個戰場最前面。

對他來說，什麼是打贏那一仗呢？

比丘們，在這裡，一位比丘到了森林裡、樹下或者空屋裡，有一個女人走過來坐到他身邊、躺到他身邊、壓到他身上。

他被那個女人坐到身邊、躺到身邊、壓到身上，掙開了，脫了身，愛往哪裡去就往哪裡去。

他去親近僻靜的住處——森林、樹下、山上、山谷、山洞、墳地、林野、露天、草堆。

他到了森林裡、樹下或者空屋裡，盤腿而坐，端正身體，把念安放在面前。

他捨棄對世間的覬覦（Abhijjhā），以離開覬覦的心而住，讓心從覬覦中淨化；

捨棄惡意與瞋恨，以沒有惡意的心而住，對一切有生命的東西懷著利益與同情，讓心從惡意與瞋恨中淨化；

捨棄昏沉與睡意，離開昏沉與睡意而住，有光明想，具念而清楚覺知（Sampajañña），讓心從昏沉與睡意中淨化；

捨棄浮躁與懊悔，不浮躁而住，內心已經沉靜，讓心從浮躁與懊悔中淨化；

捨棄疑惑，越過疑惑而住，對善的法不再猶豫，讓心從疑惑中淨化。

他捨棄了這五種障蔽（Nīvaraṇa）——它們是心的雜染，會讓智慧變弱——

離開感官慾望，離開不善的心境……其餘皆是如此……進入並安住在第四禪那。

心這樣入定、清淨、明淨、沒有斑點、雜染已除、柔軟、能夠運用、安穩、達到不動之後，他把心導向漏滅盡的知。

他如實了知『這是苦』，如實了知『這是苦的集起』，如實了知『這是苦的止息（Nirodha）』，如實了知『這是通往苦之止息的道路』；他如實了知『這些是漏』，如實了知『這是漏的集起』，如實了知『這是漏的止息』，如實了知『這是通往漏之止息的道路』。

他這樣知、這樣見，心就從感官慾望的漏（Kāmāsava）解脫，從存有的漏（Bhavāsava）解脫，從無明的漏（Avijjāsava）解脫。

解脫之後，生起了『已經解脫』的知。

『出生已盡，清淨的修行已立，該做的已做，不受後有。』他這樣了知。

這就是對他來說的打贏那一仗。

比丘們，就像那個戰士頂得住揚起來的塵土，頂得住旗頂，頂得住喊殺的聲音，頂得住短兵相接，打贏了那一仗，成了勝利的一方，就坐鎮在那個戰場最前面；

比丘們，我說這種人就像那樣。

比丘們，這裡就有這樣一種人。

比丘們，這是比丘之中第五種像戰士的人。

比丘們，比丘之中就有這五種像戰士的人。」

增支部五集第七十六經　第二．戰士經（Dutiyayodhājīva Sutta）

前一經量的是他在第幾步垮，本經量的是垮了以後走到哪裡

五種戰士都下了場：拿起刀與盾，佩上弓與箭袋，進入列陣的戰鬥。第一種在場上被殺；第二種受了傷，被人抬走送回親族那裡，還沒到就死在半路；第三種被送到了，親族照看他，他還是死於那個傷；第四種被照看之後從那個傷裡起得來；第五種打贏那一仗，坐鎮在那個戰場最前面。

五種人的分別因此不在他有沒有動心，在動心之後的路走到哪裡。前四種的起頭一字不差——比丘靠著一個村子或鎮住，上午進去托缽，而身體沒有守住、話沒有守住、心沒有守住，念沒有立住，諸根沒有約束；他在那裡看見一個衣衫不整、遮蓋不周的女人，貪就佔據了他的心。

分岔從第二種才開始。第一種當場就行了不淨的事；第二種身體燒起來、心也燒起來，決定回寺院向比丘們說明再捨戒，而他在半路上就捨了；第三種到了寺院、說出來了，同修用感官慾望那十個譬喻勸他，他答「話是這樣沒錯，可是我撐不住」，還是捨了；第四種聽完同一段勸，答的是「賢友，我會使勁，我會努力，我會安住下來；我現在不捨戒了」。

第五種換掉的是起頭那一句。他進村托缽時身體守住、話守住、心守住，念立住，諸根有約束；接著是守護根門那一整段，然後是僻靜的住處、五種障蔽、四種禪那、漏的滅盡。也就是說贏的那一格在托缽的那一刻就已經分出來了，而不是在他看見誰的時候。

①　巴利文白話翻譯

「比丘們，世間上有這五種戰士。是哪五種呢？

比丘們，在這裡，有一種戰士拿起刀與盾，佩上弓與箭袋，下場進入列陣的戰鬥。

他在那場仗裡使勁，努力。

對方把這個正在使勁、正在努力的人殺了，結果了他。

比丘們，這裡就有這樣一種戰士。

比丘們，這是世間上的第一種戰士。

比丘們，再者，這裡有一種戰士拿起刀與盾，佩上弓與箭袋，下場進入列陣的戰鬥。

他在那場仗裡使勁，努力。

對方把這個正在使勁、正在努力的人弄傷了，人們就把他抬走；

抬走之後送往他親族那裡。

他被親族抬著，還沒到親族那裡就死在半路上。

比丘們，這裡就有這樣一種戰士。

比丘們，這是世間上的第二種戰士。

比丘們，再者，這裡有一種戰士拿起刀與盾，佩上弓與箭袋，下場進入列陣的戰鬥。

他在那場仗裡使勁，努力。

對方把這個正在使勁、正在努力的人弄傷了，人們就把他抬走；

抬走之後送往他親族那裡。

親族照看他，服侍他。

他被親族照看著、服侍著，還是死於那個傷。

比丘們，這裡就有這樣一種戰士。

比丘們，這是世間上的第三種戰士。

比丘們，再者，這裡有一種戰士拿起刀與盾，佩上弓與箭袋，下場進入列陣的戰鬥。

他在那場仗裡使勁，努力。

對方把這個正在使勁、正在努力的人弄傷了，人們就把他抬走；

抬走之後送往他親族那裡。

親族照看他，服侍他。

他被親族照看著、服侍著，從那個傷裡起得來。

比丘們，這裡就有這樣一種戰士。

比丘們，這是世間上的第四種戰士。

比丘們，再者，這裡有一種戰士拿起刀與盾，佩上弓與箭袋，下場進入列陣的戰鬥。

他打贏了那一仗，成了勝利的一方，就坐鎮在那個戰場最前面。

比丘們，這裡就有這樣一種戰士。

比丘們，這是世間上的第五種戰士。

比丘們，世間上就有這五種戰士。

比丘們，同樣的道理，比丘之中有這五種像戰士的人。是哪五種呢？

比丘們，在這裡，一位比丘依止某一個村子或者鎮而住。

他在上午穿好衣服，拿了缽與大衣，走進那個村子或者鎮去托缽，而身體沒有守住，話沒有守住，心沒有守住，念沒有立住，諸根沒有約束。

他在那裡看見一個衣衫不整、遮蓋不周的女人。

他看見那個衣衫不整、遮蓋不周的女人，貪就佔據了他的心。

心被貪佔據，他沒有捨掉修學，也沒有把自己的軟弱說出來，就行了不淨的事。

比丘們，就像那個戰士拿起刀與盾，佩上弓與箭袋，下場進入列陣的戰鬥，在那場仗裡使勁、努力，而對方把這個正在使勁、正在努力的人殺了，結果了他；比丘們，我說這種人就像那樣。比丘們，這裡就有這樣一種人。

比丘們，這是比丘之中第一種像戰士的人。

比丘們，再者，一位比丘依止某一個村子或者鎮而住。

他在上午穿好衣服，拿了缽與大衣，走進那個村子或者鎮去托缽，而身體沒有守住，話沒有守住，心沒有守住，念沒有立住，諸根沒有約束。

他在那裡看見一個衣衫不整、遮蓋不周的女人。

他看見那個衣衫不整、遮蓋不周的女人，貪就佔據了他的心。

心被貪佔據，他身體燒起來，心也燒起來。

他這樣想：

『我不如回寺院去告訴比丘們——賢友們，我被貪纏住了，被貪壓住了，撐不住清淨的修行生活；

我要把修學上的軟弱說出來，放棄修學，退回到低下的生活去。』

他往寺院走，還沒到寺院就在半路上把修學上的軟弱說出來，放棄修學，退回到低下的生活去。

比丘們，就像那個戰士拿起刀與盾，佩上弓與箭袋，下場進入列陣的戰鬥，在那場仗裡使勁、努力，而對方把他弄傷了，人們把他抬走，送往他親族那裡，他被親族抬著，還沒到親族那裡就死在半路上；比丘們，我說這種人就像那樣。比丘們，這裡就有這樣一種人。

比丘們，這是比丘之中第二種像戰士的人。

比丘們，再者，一位比丘依止某一個村子或者鎮而住。

他在上午穿好衣服，拿了缽與大衣，走進那個村子或者鎮去托缽，而身體沒有守住，話沒有守住，心沒有守住，念沒有立住，諸根沒有約束。

他在那裡看見一個衣衫不整、遮蓋不周的女人。

他看見那個衣衫不整、遮蓋不周的女人，貪就佔據了他的心。

心被貪佔據，他身體燒起來，心也燒起來。

他這樣想：

『我不如回寺院去告訴比丘們——賢友們，我被貪纏住了，被貪壓住了，撐不住清淨的修行生活；

我要把修學上的軟弱說出來，放棄修學，退回到低下的生活去。』

他回到寺院，告訴比丘們：

『賢友們，我被貪纏住了，被貪壓住了，撐不住清淨的修行生活；

我要把修學上的軟弱說出來，放棄修學，退回到低下的生活去。』

同修們就教誡他、教導他：

『賢友，世尊說過，感官慾望滿足少、苦多、絕望多，這裡面的危險更大。

世尊說過，感官慾望像沒有肉的骨架，苦多、絕望多，這裡面的危險更大。

世尊說過，感官慾望像一塊肉，苦多、絕望多，這裡面的危險更大。

世尊說過，感官慾望像一支逆風舉著的草炬，苦多、絕望多，這裡面的危險更大。

世尊說過，感官慾望像一個炭坑，苦多、絕望多，這裡面的危險更大。

世尊說過，感官慾望像一場夢，苦多、絕望多，這裡面的危險更大。

世尊說過，感官慾望像借來的東西，苦多、絕望多，這裡面的危險更大。

世尊說過，感官慾望像結滿果實的樹，苦多、絕望多，這裡面的危險更大。

世尊說過，感官慾望像屠宰場的刀砧，苦多、絕望多，這裡面的危險更大。

世尊說過，感官慾望像插在地上的矛尖，苦多、絕望多，這裡面的危險更大。

世尊說過，感官慾望像蛇的頭，苦多、絕望多，這裡面的危險更大。

尊者，請你在清淨的修行生活裡安住下來；

尊者，不要把修學上的軟弱說出來，不要捨掉修學，不要退回到低下的生活去。』

他被同修們這樣教誡、這樣教導，就說：

『賢友們，世尊說感官慾望滿足少、苦多、絕望多，這裡面的危險更大，話是這樣沒錯；

可是我還是撐不住清淨的修行生活，我要把修學上的軟弱說出來，放棄修學，退回到低下的生活去。』

於是他把修學上的軟弱說出來，放棄修學，退回到低下的生活去。

比丘們，就像那個戰士拿起刀與盾，佩上弓與箭袋，下場進入列陣的戰鬥，在那場仗裡使勁、努力，而對方把他弄傷了，人們把他抬走，送往他親族那裡，親族照看他、服侍他，他還是死於那個傷；比丘們，我說這種人就像那樣。比丘們，這裡就有這樣一種人。

比丘們，這是比丘之中第三種像戰士的人。

比丘們，再者，一位比丘依止某一個村子或者鎮而住。

他在上午穿好衣服，拿了缽與大衣，走進那個村子或者鎮去托缽，而身體沒有守住，話沒有守住，心沒有守住，念沒有立住，諸根沒有約束。

他在那裡看見一個衣衫不整、遮蓋不周的女人。

他看見那個衣衫不整、遮蓋不周的女人，貪就佔據了他的心。

心被貪佔據，他身體燒起來，心也燒起來。

他這樣想：

『我不如回寺院去告訴比丘們——賢友們，我被貪纏住了，被貪壓住了，撐不住清淨的修行生活；

我要把修學上的軟弱說出來，放棄修學，退回到低下的生活去。』

他回到寺院，告訴比丘們：

『賢友們，我被貪纏住了，被貪壓住了，撐不住清淨的修行生活；

我要把修學上的軟弱說出來，放棄修學，退回到低下的生活去。』

同修們就教誡他、教導他：

『賢友，世尊說過，感官慾望滿足少、苦多、絕望多，這裡面的危險更大。

世尊說過，感官慾望像沒有肉的骨架，苦多、絕望多，這裡面的危險更大。

世尊說過，感官慾望像一塊肉……其餘皆是如此……像一支逆風舉著的草炬……像一個炭坑……像一場夢……像借來的東西……像結滿果實的樹……像屠宰場的刀砧……像插在地上的矛尖……世尊說過，感官慾望像蛇的頭，苦多、絕望多，這裡面的危險更大。

尊者，請你在清淨的修行生活裡安住下來；

尊者，不要把修學上的軟弱說出來，不要捨掉修學，不要退回到低下的生活去。』

他被同修們這樣教誡、這樣教導，就說：

『賢友們，我會使勁；賢友們，我會努力；賢友們，我會安住下來。

賢友們，我現在不把修學上的軟弱說出來了，不放棄修學了，不退回到低下的生活去了。』

比丘們，就像那個戰士拿起刀與盾，佩上弓與箭袋，下場進入列陣的戰鬥，在那場仗裡使勁、努力，而對方把他弄傷了，人們把他抬走，送往他親族那裡，親族照看他、服侍他，他從那個傷裡起得來；比丘們，我說這種人就像那樣。

比丘們，這裡就有這樣一種人。

比丘們，這是比丘之中第四種像戰士的人。

比丘們，再者，一位比丘依止某一個村子或者鎮而住。

他在上午穿好衣服，拿了缽與大衣，走進那個村子或者鎮去托缽，而身體守住了，話守住了，心守住了，念立住了，諸根有約束。

他用眼睛看見形色，不去抓取整體的相貌，也不去抓取細部的特徵。如果不約束眼根而住，覬覦與心裡的難受這些惡的、不善的法就會流進來；他為了約束它而修習，守護眼根，在眼根上做到約束。

用耳朵聽見聲音……

用鼻子聞到氣味……

用舌頭嘗到味道……

用身體碰到觸感……

用意認識心的對象，不去抓取整體的相貌，也不去抓取細部的特徵。如果不約束意根而住，覬覦與心裡的難受這些惡的、不善的法就會流進來；他為了約束它而修習，守護意根，在意根上做到約束。

他飯後從托缽處回來，去親近僻靜的住處——森林、樹下、山上、山谷、山洞、墳地、林野、露天、草堆。

他到了森林裡、樹下或者空屋裡，盤腿而坐，端正身體，把念安放在面前。

他捨棄對世間的覬覦（Abhijjhā）……其餘皆是如此……他捨棄了這五種障蔽（Nīvaraṇa）——它們是心的雜染，會讓智慧變弱——

離開感官慾望，離開不善的心境……其餘皆是如此……進入並安住在第四禪那。

心這樣入定、清淨、明淨、沒有斑點、雜染已除、柔軟、能夠運用、安穩、達到不動之後，他把心導向漏滅盡的知。

他如實了知『這是苦』……其餘皆是如此……

『不受後有。』他這樣了知。

比丘們，就像那個戰士拿起刀與盾，佩上弓與箭袋，下場進入列陣的戰鬥，打贏了那一仗，成了勝利的一方，就坐鎮在那個戰場最前面；比丘們，我說這種人就像那樣。

比丘們，這裡就有這樣一種人。

比丘們，這是比丘之中第五種像戰士的人。

比丘們，比丘之中就有這五種像戰士的人。」

增支部五集第七十七經　第一．將來的可怕的事經（Paṭhamaanāgatabhaya Sutta）

五樣全部是死法，而想它們的用處是現在就使勁

看見這五樣將來的可怕的事，一位住在森林裡的比丘就值得不放逸、熱切、努力不懈地住——去得到還沒得到的，去達到還沒達到的，去親自實現還沒親自實現的。

五樣按來源排：蛇蟲、身體、野獸、人、非人。蛇咬、蠍子咬、蜈蚣咬；絆倒摔跤，或者吃下去的東西不對勁，或者膽、痰、像刀割一樣的風鬧起來；碰上猛獸——獅子、老虎、豹、熊、鬣狗；碰上已經犯過案的或者還沒犯案的年輕人；森林裡有兇猛的非人。

每一格的句子完全相同，而重複的正是那句判語。「我因此死掉，那對我就是一個妨礙」——五次一字不改；接著也是同一句：「那我現在就發起精進吧。」

也就是說，本經的五樣不是五種危險，是同一個念頭被想了五遍。它不教人離開森林，也不教人防範；它只把「可能死在這裡」這件事說五遍，然後每一遍都用同一個動作收掉。

①　巴利文白話翻譯

「比丘們，看見這五樣將來的可怕的事，一位住在森林裡的比丘就值得不放逸、熱切、努力不懈地住——去得到還沒得到的，去達到還沒達到的，去親自實現還沒親自實現的。是哪五樣呢？

比丘們，在這裡，一位住在森林裡的比丘這樣思量：

『我現在一個人住在森林裡。

我一個人住在森林裡，蛇可能咬我，蠍子可能咬我，蜈蚣可能咬我；

我因此死掉，那對我就是一個妨礙。