AN 05 0021 0030 五集．有五個支分品：三經把一段譬喻接成了一條路，而接上去的那一段原典別處已經有了
增支部五集第二十一經 第一．不恭敬經（Paṭhamaagārava Sutta）
五級台階一級扣一級，而最下面那一級是跟人處得來處不來
一個不恭敬、不順從、跟同修處不來的比丘，要在日常儀止上的規矩做到圓滿——沒有這個可能。規矩沒做圓滿而要把仍在學的人的法做圓滿，沒有這個可能；仍在學的人的法沒做圓滿而要把戒做圓滿，沒有這個可能；戒沒做圓滿而要把正見做圓滿，沒有這個可能；正見沒做圓滿而要把正定做圓滿，沒有這個可能。
五級是一條扣著一條的鏈子。 每一級的前提是上一級已經圓滿；而最下面那一級不是戒也不是定，是跟同修處得來處不來。
「跟同修處不來」這一格是本經多出來的。 本集第一品第九、第十經的修飾只有「不恭敬、不順從」兩項，本經加了第三項；而加的這一項說的是關係不是態度。
而正面那一段只是把每一句的否定拿掉。 五級照樣排，一個字也不多；經文不說做得到的人會怎麼樣。
① 巴利文白話翻譯
「比丘們，一個不恭敬、不順從、跟同修處不來的比丘要說『我要在日常儀止上的規矩做到圓滿』——沒有這個可能。
『日常儀止上的規矩沒有做圓滿，我要把仍在學的人的法做到圓滿』——沒有這個可能。
『仍在學的人的法沒有做圓滿，我要把戒做到圓滿』——沒有這個可能。
『戒沒有做圓滿，我要把正見做到圓滿』——沒有這個可能。
『正見沒有做圓滿，我要把正定做到圓滿』——沒有這個可能。
比丘們，一個有恭敬、順從、跟同修處得來的比丘要說『我要在日常儀止上的規矩做到圓滿』——這是可能的。
『日常儀止上的規矩做圓滿了，我要把仍在學的人的法做到圓滿』——這是可能的。
『仍在學的人的法做圓滿了，我要把戒做到圓滿』——這是可能的。
『戒做圓滿了，我要把正見做到圓滿』——這是可能的。
『正見做圓滿了，我要把正定做到圓滿』——這是可能的。」
增支部五集第二十二經 第二．不恭敬經（Dutiyaagārava Sutta）
同一條鏈子，而上面三級換成三堆
前兩級與前一經一字不差：日常儀止上的規矩、仍在學的人的法。第三級起換掉——戒這一堆、定這一堆、智慧這一堆。
換掉的是那條鏈子的上半。 前一經是戒、正見、正定，本經是戒這一堆、定這一堆、智慧這一堆；前者用的是八正道的兩支，後者用的是三堆。
兩經因此在同一個位置上放了兩種次序。 前一經是見在定之前，本經是定在智慧之前；同一條鏈子上半的排法相反，而原典兩經相鄰而不作說明。
而最下面兩級兩經相同。 不管上面接的是哪一套，起點都是同修之間處得來處不來。
① 巴利文白話翻譯
「比丘們，一個不恭敬、不順從、跟同修處不來的比丘要說『我要在日常儀止上的規矩做到圓滿』——沒有這個可能。
『日常儀止上的規矩沒有做圓滿，我要把仍在學的人的法做到圓滿』——沒有這個可能。
『仍在學的人的法沒有做圓滿，我要把戒這一堆做到圓滿』——沒有這個可能。
『戒這一堆沒有做圓滿，我要把定這一堆做到圓滿』——沒有這個可能。
『定這一堆沒有做圓滿，我要把智慧這一堆做到圓滿』——沒有這個可能。
比丘們，一個有恭敬、順從、跟同修處得來的比丘要說『我要在日常儀止上的規矩做到圓滿』——這是可能的。
『日常儀止上的規矩做圓滿了，我要把仍在學的人的法做到圓滿』——這是可能的。
『仍在學的人的法做圓滿了，我要把戒這一堆做到圓滿』——這是可能的。
『戒這一堆做圓滿了，我要把定這一堆做到圓滿』——這是可能的。
『定這一堆做圓滿了，我要把智慧這一堆做到圓滿』——這是可能的。」
增支部五集第二十三經 心的雜染經（Upakkilesa Sutta）
黃金那一段與《相應部》一字不差，而後面接上了整套六種神通
五樣會把黃金弄壞的東西：鐵、銅、錫、鉛、銀。五樣心的雜染：對感官慾望的意願、惡意、昏沉與睡意、浮躁與懊悔、疑惑。兩段的形容詞完全相同——不柔軟、不能運用、不光亮，一碰就碎。
《相應部》第四十六相應第三十三經到這裡就結束。 那一經只有這兩段對照，收在「沒有辦法好好定下來，把漏滅盡」。
本經接下去。 雜染去掉之後的心「想要以親證的了知去親自實現哪一項法，心一朝那裡，就在那一項上親自做得到——只要那個基礎在」；接著六種神通逐一寫出來。
也就是說，本經把一個譬喻接成了一條路。 黃金乾淨了就做得成首飾——戒指、耳環、項鍊、金花環；心乾淨了就做得成那六樣。譬喻那一邊的四件首飾，是本經比《相應部》那一經多出來的。
五樣金屬裡最後一樣是銀。 銀本身是貴重的，而在這裡它與鐵、鉛並列，只因為它不是黃金；經文不作說明。
① 巴利文白話翻譯
「比丘們，有這五樣東西會把黃金（Jātarūpa）弄壞。被這些東西弄壞的黃金不柔軟、不能運用、不光亮，一碰就碎，也沒有辦法好好拿去做東西。
是哪五樣呢？
鐵、銅、錫、鉛、銀——
比丘們，這就是那五樣會把黃金弄壞的東西。被這些東西弄壞的黃金不柔軟、不能運用、不光亮，一碰就碎，也沒有辦法好好拿去做東西。
比丘們，什麼時候黃金從這五樣東西裡解脫出來，那塊黃金就柔軟、能運用、光亮、不碎，可以好好拿去做東西。想做成什麼樣的首飾——戒指也好，耳環也好，項鍊也好，金花環也好——都做得成。
比丘們，同樣的道理，有這五樣心的雜染（Upakkilesa）。被這些雜染弄壞的心不柔軟、不能運用、不光亮，一碰就碎，也沒有辦法好好定下來，把漏滅盡。
是哪五樣呢？
對感官慾望的意願，惡意，昏沉與睡意，浮躁與懊悔，疑惑——
比丘們，這就是那五樣心的雜染。被這些雜染弄壞的心不柔軟、不能運用、不光亮，一碰就碎，也沒有辦法好好定下來，把漏滅盡。
比丘們，什麼時候心從這五樣心的雜染裡解脫出來，那個心就柔軟、能運用、光亮、不碎，可以好好定下來，把漏滅盡。
他想要以親證的了知（Abhiññā）去親自實現哪一項法，心一朝那裡，就在那一項上親自做得到——只要那個基礎在。
他要是想：『我要經歷種種神變（Iddhividha）——一個變成很多個，很多個變成一個；顯現，隱沒；穿牆、穿壁、穿山而過，就像走在空中一樣；在地裡鑽進鑽出，就像在水裡一樣；在水上走過去而水不裂開，就像在地上一樣；在空中盤腿而行，就像有翅膀的鳥一樣；連這樣大神力、這樣大威勢的月亮與太陽，也用手去摸、去撫；乃至用身體去到梵天的世間』——他就在那一項上親自做得到，只要那個基礎在。
他要是想：『我要用清淨而超越常人的耳，聽見天的與人的兩種聲音，不論遠近』——他就在那一項上親自做得到，只要那個基礎在。
他要是想：『我要用自己的心去了解別的眾生、別的人的心——有貪的心，我要了知這是有貪的心；沒有貪的心，我要了知這是沒有貪的心；有瞋的心……沒有瞋的心……有癡的心……沒有癡的心……收縮的心……渙散的心……變得廣大的心……沒有變得廣大的心……有上的心……無上的心……入定的心……沒有入定的心……解脫的心，我要了知這是解脫的心；沒有解脫的心，我要了知這是沒有解脫的心』——他就在那一項上親自做得到，只要那個基礎在。
他要是想：『我要回憶起種種過去的住處——一生、兩生、三生、四生、五生、十生、二十生、三十生、四十生、五十生、一百生、一千生、十萬生，許多個世界收縮的長劫，許多個世界擴張的長劫，許多個世界收縮又擴張的長劫：在那裡我叫什麼名字，什麼族姓，什麼樣貌，吃什麼，感受過什麼樣的苦樂，活到多久；從那裡死了以後生到那裡，在那裡我又叫什麼名字……從那裡死了以後生到這裡——我要這樣連同樣貌與細節，回憶起種種過去的住處』——他就在那一項上親自做得到，只要那個基礎在。
他要是想：『我要用清淨而超越常人的眼，看見眾生死去、投生，看見他們有的低下、有的高尚，有的好看、有的難看，有的去處好、有的去處壞，了知眾生各自隨著自己的行為而走——這些眾生身體的行為惡劣，言語的行為惡劣，心的行為惡劣，誹謗聖者，抱持錯誤的見解，並且照著錯誤的見解行動；他們身體毀壞、死了以後，投生到苦處、惡的去處、墮落之地、地獄。而這些眾生身體的行為良善，言語的行為良善，心的行為良善，不誹謗聖者，抱持正見，並且照著正見行動；他們身體毀壞、死了以後，投生到善的去處、天的世界——我要這樣用清淨而超越常人的眼，看見眾生死去、投生，了知眾生各自隨著自己的行為而走』——他就在那一項上親自做得到，只要那個基礎在。
他要是想：『我要在漏滅盡之後，就在當下這一生（Diṭṭheva Dhamme）自己以親證的了知實現沒有漏的心的解脫與慧的解脫，進入並安住在裡面』——他就在那一項上親自做得到，只要那個基礎在。」
增支部五集第二十四經 破戒經（Dussīla Sutta）
四級一級撐著一級，而譬喻是一棵枝葉先壞掉的樹
破戒的人、戒毀掉的人，他的正定就沒有了憑藉；沒有正定、正定毀掉的人，如實的知與見就沒有了憑藉；沒有如實的知與見，厭離與褪去就沒有了憑藉；沒有厭離與褪去，解脫的知與見就沒有了憑藉。
譬喻是一棵枝葉毀掉的樹。 它的糙皮長不滿，樹皮長不滿，白木質長不滿，心材也長不滿；四樣依次長不成。
譬喻與被譬喻的東西之間有一處對不上。 樹那一邊的起點是枝葉——長在外面、最先掉的；法那一邊的起點是戒。而樹那一邊有四樣要長，法那一邊有四樣要立；經文不逐項配對。
「沒有了憑藉」是本經的關鍵詞。 不是「做不到」，是「那件事失去了它站著的地方」；正反兩段各用四次，一次也不換字。
① 巴利文白話翻譯
「比丘們，破戒的人、戒毀掉的人，他的正定就沒有了憑藉；沒有正定、正定毀掉的人，如實的知與見就沒有了憑藉；沒有如實的知與見、如實的知與見毀掉的人，厭離與褪去就沒有了憑藉；沒有厭離與褪去、厭離與褪去毀掉的人，解脫的知與見就沒有了憑藉。
比丘們，就像一棵枝葉毀掉的樹，它的糙皮長不滿，樹皮長不滿，白木質長不滿，心材也長不滿。
比丘們，同樣的道理，破戒的人、戒毀掉的人，他的正定就沒有了憑藉；沒有正定、正定毀掉的人，如實的知與見就沒有了憑藉；沒有如實的知與見、如實的知與見毀掉的人，厭離與褪去就沒有了憑藉；沒有厭離與褪去、厭離與褪去毀掉的人，解脫的知與見就沒有了憑藉。
比丘們，有戒的人、戒具足的人，他的正定就有了憑藉；有正定、正定具足的人，如實的知與見就有了憑藉；有如實的知與見、如實的知與見具足的人，厭離與褪去就有了憑藉；有厭離與褪去、厭離與褪去具足的人，解脫的知與見就有了憑藉。
比丘們，就像一棵枝葉具足的樹，它的糙皮長得滿，樹皮長得滿，白木質長得滿，心材也長得滿。
比丘們，同樣的道理，有戒的人、戒具足的人，他的正定就有了憑藉；有正定、正定具足的人，如實的知與見就有了憑藉；有如實的知與見、如實的知與見具足的人，厭離與褪去就有了憑藉；有厭離與褪去、厭離與褪去具足的人，解脫的知與見就有了憑藉。」
增支部五集第二十五經 得到扶持經（Anuggahita Sutta）
正見不是自己站著的，它要五樣東西扶著
正見被五樣東西扶著的時候，它的果是心的解脫、它帶來的好處是心的解脫，它的果是智慧的解脫、它帶來的好處是智慧的解脫。五樣是戒、多聞、討論、止、觀。
五樣不是修正見的方法。 它們是扶著它的東西——經文用的是「扶持」這個動作；正見在這裡被寫成一樣需要撐著的東西。
而五樣分屬三層。 戒是行為，多聞與討論是與別人之間的事，止與觀是修；三層並排而經文不分主次。
「討論」這一樣在這份清單裡最容易被略過。 五樣裡只有它必須有另一個人在場，而且那個人得講得出話；本經把它與止觀並列。
① 巴利文白話翻譯
「比丘們，正見被五樣東西扶著的時候，它的果是心的解脫、它帶來的好處是心的解脫，它的果是智慧的解脫、它帶來的好處是智慧的解脫。是哪五樣呢？
比丘們，在這裡，正見被戒扶著，被多聞扶著，被討論扶著，被止扶著，被觀扶著。
比丘們，正見被這五樣東西扶著的時候，它的果是心的解脫、它帶來的好處是心的解脫，它的果是智慧的解脫、它帶來的好處是智慧的解脫。」
增支部五集第二十六經 解脫的地方經（Vimuttāyatana Sutta）
五個入口各不相同，而入口之後那一段五次一字不改
五個解脫的地方：導師或某位可敬的同修為他說法；他把聽過、學過的法詳細地講給別人聽；他把聽過、學過的法詳細地誦讀；他把聽過、學過的法用心去尋、去伺、用意持續審視；他把某一個定的憑依抓得好、作意得好、記得住、用智慧透徹地通達。
五個入口一個比一個少依賴別人。 第一個要有人講，第二個要有人聽，第三個只要自己出聲，第四個連出聲都不必，第五個連法的文句都不必。
而入口之後那一段五次一字不改。 他對那個法感受到意義，也感受到法；領會了就生起欣悅，生起喜，身體平靜下來，感受到樂，心就定下來。五次都是這一串。
也就是說，這一經真正說的是那一串。 五個入口只是五個開關，而開關之後的那條線是同一條；經文把它寫滿五遍，一遍也不省。
判語同樣五次不改。 在那裡，一位不放逸、熱切、努力不懈而住的比丘，還沒有解脫的心就解脫了，還沒有滅盡的漏就滅盡了，還沒有到達的無上的從軛下安穩就到達了。
① 巴利文白話翻譯
「比丘們，有這五個解脫的地方；在那裡，一位不放逸、熱切、努力不懈而住的比丘，還沒有解脫的心就解脫了，還沒有滅盡的漏就滅盡了，還沒有到達的無上的從軛下安穩就到達了。是哪五個呢？
比丘們，在這裡，導師為一位比丘說法，或者某位可敬的同修為他說法。比丘們，導師或某位可敬的同修怎麼樣為那位比丘說法，他就怎麼樣對那個法感受到意義，也感受到法。
他感受到意義、感受到法，心裡就生起欣悅。生起欣悅的人生起喜。心裡有喜的人身體平靜下來。身體平靜的人感受到樂。有樂的人心就定下來。
比丘們，這就是第一個解脫的地方；在那裡，一位不放逸、熱切、努力不懈而住的比丘，還沒有解脫的心就解脫了，還沒有滅盡的漏就滅盡了，還沒有到達的無上的從軛下安穩就到達了。
再者，比丘們，導師沒有為一位比丘說法，某位可敬的同修也沒有為他說法，而他把聽過的、學過的法詳細地講給別人聽。比丘們，那位比丘怎麼樣把聽過的、學過的法詳細地講給別人聽，他就怎麼樣對那個法感受到意義，也感受到法。
他感受到意義、感受到法，心裡就生起欣悅。生起欣悅的人生起喜。心裡有喜的人身體平靜下來。身體平靜的人感受到樂。有樂的人心就定下來。
比丘們，這就是第二個解脫的地方；在那裡，一位不放逸、熱切、努力不懈而住的比丘，還沒有解脫的心就解脫了，還沒有滅盡的漏就滅盡了，還沒有到達的無上的從軛下安穩就到達了。
再者，比丘們，導師沒有為一位比丘說法，某位可敬的同修也沒有為他說法，他也沒有把聽過的、學過的法詳細地講給別人聽，而他把聽過的、學過的法詳細地誦讀。比丘們，那位比丘怎麼樣把聽過的、學過的法詳細地誦讀，他就怎麼樣對那個法感受到意義，也感受到法。
他感受到意義、感受到法，心裡就生起欣悅。生起欣悅的人生起喜。心裡有喜的人身體平靜下來。身體平靜的人感受到樂。有樂的人心就定下來。
比丘們，這就是第三個解脫的地方；在那裡，一位不放逸、熱切的比丘……其餘皆是如此……還沒有到達的無上的從軛下安穩就到達了。
再者，比丘們，導師沒有為一位比丘說法，某位可敬的同修也沒有為他說法，他也沒有把聽過的、學過的法詳細地講給別人聽，也沒有把聽過的、學過的法詳細地誦讀，而他把聽過的、學過的法用心去尋、去伺，用意持續審視。比丘們，那位比丘怎麼樣把聽過的、學過的法用心去尋、去伺、用意持續審視，他就怎麼樣對那個法感受到意義，也感受到法。
他感受到意義、感受到法，心裡就生起欣悅。生起欣悅的人生起喜。心裡有喜的人身體平靜下來。身體平靜的人感受到樂。有樂的人心就定下來。
比丘們，這就是第四個解脫的地方；在那裡，一位不放逸、熱切、努力不懈而住的比丘，還沒有解脫的心就解脫了，還沒有滅盡的漏就滅盡了，還沒有到達的無上的從軛下安穩就到達了。
再者，比丘們，導師沒有為一位比丘說法，某位可敬的同修也沒有為他說法，他也沒有把聽過的、學過的法詳細地講給別人聽，沒有把聽過的、學過的法詳細地誦讀，也沒有把聽過的、學過的法用心去尋、去伺、用意持續審視，而他把某一個定的憑依抓得好、作意得好、記得住、用智慧透徹地通達。比丘們，那位比丘怎麼樣把某一個定的憑依抓得好、作意得好、記得住、用智慧透徹地通達，他就怎麼樣對那個法感受到意義，也感受到法。
他感受到意義、感受到法，心裡就生起欣悅。生起欣悅的人生起喜。心裡有喜的人身體平靜下來。身體平靜的人感受到樂。有樂的人心就定下來。
比丘們，這就是第五個解脫的地方；在那裡，一位不放逸、熱切、努力不懈而住的比丘，還沒有解脫的心就解脫了，還沒有滅盡的漏就滅盡了，還沒有到達的無上的從軛下安穩就到達了。
比丘們，這就是那五個解脫的地方；在那裡，一位不放逸、熱切、努力不懈而住的比丘，還沒有解脫的心就解脫了，還沒有滅盡的漏就滅盡了，還沒有到達的無上的從軛下安穩就到達了。」
增支部五集第二十七經 定經（Samādhi Sutta）
五個知都是自己在自己身上生起的
「比丘們，你們要修習沒有量的定，精明而念已經立住。」修習沒有量的定的人，有五個知就在他自己身上生起。
五個知的形狀各不相同。 第一個講它現在樂、將來的果報也樂；第二個講它是聖的、不帶財物的味道；第三個講它不是下劣的人走得到的；第四個講它寂靜、高妙、由平息而得、達到心念專一，不是靠造作把心壓住守住得來的；第五個講「我是有念地進去的，也是有念地出來的」。
「自己在自己身上生起」這一句重複了五次。 經文不說這五個知從別人那裡得到，也不說它們要靠檢查；它們是那個定自己帶出來的。
而第四個知是本經最硬的一句。 「不是靠造作把心壓住守住得來的」——它把一種到得了的定排除掉：靠使力壓出來的定也能寂靜，而那種寂靜不算。
① 巴利文白話翻譯
「比丘們，你們要修習沒有量的定，精明而念已經立住。
比丘們，修習沒有量的定、精明而念已經立住的人，有五個知就自己在自己身上生起。是哪五個呢？
『這個定現在是樂的，將來的果報也是樂的』——這個知自己在自己身上生起。
『這個定是聖的，不帶財物的味道』——這個知自己在自己身上生起。
『這個定不是下劣的人走得到的』——這個知自己在自己身上生起。
『這個定寂靜、高妙，由平息而得，達到心念專一，不是靠造作（Saṅkhāra）把心壓住守住得來的』——這個知自己在自己身上生起。
『我是有念地進去的，也是有念地出來的』——這個知自己在自己身上生起。
比丘們，你們要修習沒有量的定，精明而念已經立住。
比丘們，修習沒有量的定、精明而念已經立住的人，就有這五個知自己在自己身上生起。」
增支部五集第二十八經 有五個支分經（Pañcaṅgika Sutta）
四種禪那加一格，而那一格不是第五種禪那
聖的、有五個支分的正定，它的修習有五步。前四步是四種禪那，各配一個譬喻——沐浴粉、水從底下湧上來的湖、水裡的蓮花、白布。第五步是「省察的憑依抓得好、作意得好、記得住、用智慧透徹地通達」。
第五步的譬喻與前四個完全不同型。 前四個譬喻講的是浸透與遍滿，第五個是「一個人看另一個人，站著的看坐著的，坐著的看躺著的」——它講的是位置不是狀態。
也就是說，第五格不是第五種禪那，是回頭看的那一下。 四種禪那是進去，第五步是站在外面看剛才進去的那個；經文不解釋這兩件事怎麼接得上。
修完之後接的是三個譬喻與六種神通。 擺在架上滿到邊緣的水甕、四方築堤而滿到邊緣的水池、平地十字路口上套好的良種馬車——三個譬喻說的是同一件事：要它往哪裡去就往哪裡去。
三個譬喻的主角都不是水或車。 是那個傾水甕的壯漢、那個開堤的壯漢、那位手裡拿著韁繩與刺棒的駕車的師傅；能動的那一方在外面，而經文不點破。
① 巴利文白話翻譯
「比丘們，我要為你們講說聖的、有五個支分的正定的修習。你們聽好，好好用心，我要說了。」
「是的，尊者。」那些比丘回應世尊。
世尊這樣說：
「比丘們，什麼是聖的、有五個支分的正定的修習呢？
比丘們，在這裡，一位比丘離開感官慾望……其餘皆是如此……進入並安住在第一禪那。他用這由遠離而生的喜與樂浸透這個身體，浸遍它，注滿它，遍滿它；整個身體沒有一處不被這由遠離而生的喜與樂浸到。
比丘們，就像一個熟練的澡浴師或他的徒弟，把沐浴粉倒進銅盆，一次又一次灑上水去揉；那一團沐浴粉被水分帶著、被水分裹住，裡裡外外都浸透了，卻又不滴水。
比丘們，同樣的道理，一位比丘用這由遠離而生的喜與樂浸透這個身體，浸遍它，注滿它，遍滿它；整個身體沒有一處不被這由遠離而生的喜與樂浸到。
比丘們，這就是聖的、有五個支分的正定的第一步修習。
再者，比丘們，一位比丘尋與伺止息（Nirodha）……其餘皆是如此……進入並安住在第二禪那。他用這由定而生的喜與樂浸透這個身體，浸遍它，注滿它，遍滿它；整個身體沒有一處不被這由定而生的喜與樂浸到。
比丘們，就像一個水從底下湧上來的湖：它東邊沒有進水口，西邊沒有進水口，北邊沒有進水口，南邊也沒有進水口，天上又不按時降下大雨；就是從那座湖自己底下湧出清涼的水流，把整座湖浸透、浸遍、注滿、遍滿，整座湖沒有一處不被清涼的水浸到。
比丘們，同樣的道理，一位比丘用這由定而生的喜與樂浸透這個身體，浸遍它，注滿它，遍滿它；整個身體沒有一處不被這由定而生的喜與樂浸到。
比丘們，這就是聖的、有五個支分的正定的第二步修習。
再者，比丘們，一位比丘喜褪去……其餘皆是如此……進入並安住在第三禪那。他用這沒有喜的樂浸透這個身體，浸遍它，注滿它，遍滿它；整個身體沒有一處不被這沒有喜的樂浸到。
比丘們，就像在青蓮花（Uppala）的池子裡、紅蓮花的池子裡或白蓮花的池子裡，有些青蓮花、紅蓮花或白蓮花生在水裡、長在水裡、不曾探出水面，就在水面底下受著滋養；它們從花尖到根都被清涼的水浸透、浸遍、注滿、遍滿，整株沒有一處不被清涼的水浸到。
比丘們，同樣的道理，一位比丘用這沒有喜的樂浸透這個身體，浸遍它，注滿它，遍滿它；整個身體沒有一處不被這沒有喜的樂浸到。
比丘們，這就是聖的、有五個支分的正定的第三步修習。
再者，比丘們，一位比丘斷除樂……其餘皆是如此……進入並安住在第四禪那。他用清淨明淨的心遍布這個身體而坐；整個身體沒有一處不被清淨明淨的心遍到。
比丘們，就像一個人用白布連著頭一起裹住坐著；他整個身體沒有一處不被白布蓋到。
比丘們，同樣的道理，一位比丘用清淨明淨的心遍布這個身體而坐；整個身體沒有一處不被清淨明淨的心遍到。
比丘們，這就是聖的、有五個支分的正定的第四步修習。
再者，比丘們，一位比丘把省察的憑依抓得好、作意得好、記得住、用智慧透徹地通達。
比丘們，就像一個人看另一個人，站著的看坐著的，坐著的看躺著的。
比丘們，同樣的道理，一位比丘把省察的憑依抓得好、作意得好、記得住、用智慧透徹地通達。
比丘們，這就是聖的、有五個支分的正定的第五步修習。
比丘們，這樣修習、這樣多多地修習了聖的、有五個支分的正定之後，他想要以親證的了知（Abhiññā）去親自實現哪一項法，心一朝那裡，就在那一項上親自做得到——只要那個基礎在。
比丘們，就像一個水甕擺在架子上，滿到邊上，烏鴉低頭就喝得到。一個壯漢不論從哪一邊把它傾過去，水都出得來，是嗎？」
「是的，尊者。」
「比丘們，同樣的道理，一位比丘這樣修習、這樣多多地修習了聖的、有五個支分的正定之後，他想要以親證的了知去親自實現哪一項法，心一朝那裡，就在那一項上親自做得到——只要那個基礎在。
比丘們，就像平地上有一座四方的蓮池，四邊築了堤，滿到邊上，烏鴉低頭就喝得到。一個壯漢不論從哪一邊把堤打開，水都出得來，是嗎？」
「是的，尊者。」
「比丘們，同樣的道理，一位比丘這樣修習、這樣多多地修習了聖的、有五個支分的正定之後，他想要以親證的了知去親自實現哪一項法……其餘皆是如此……只要那個基礎在。
比丘們，就像平地的十字路口上停著一輛良種馬車，馬已經套好，刺棒就放在上面。一位熟練的駕車的師傅、能調伏馬的人上了車，左手拿起韁繩，右手拿起刺棒，要往哪裡去就往哪裡去，要回頭就回頭。
比丘們，同樣的道理，一位比丘這樣修習、這樣多多地修習了聖的、有五個支分的正定之後，他想要以親證的了知去親自實現哪一項法，心一朝那裡，就在那一項上親自做得到——只要那個基礎在。
他要是想：『我要經歷種種神變（Iddhividha）——一個變成很多個……其餘皆是如此……乃至用身體去到梵天的世間』——他就在那一項上親自做得到，只要那個基礎在。
他要是想：『我要用清淨而超越常人的耳，聽見天的與人的兩種聲音，不論遠近』——他就在那一項上親自做得到，只要那個基礎在。
他要是想：『我要用自己的心去了解別的眾生、別的人的心——有貪的心，我要了知這是有貪的心；沒有貪的心，我要了知這是沒有貪的心；有瞋的心……沒有瞋的心……有癡的心……沒有癡的心……收縮的心……渙散的心……變得廣大的心……沒有變得廣大的心……有上的心……無上的心……入定的心……沒有入定的心……解脫的心……沒有解脫的心，我要了知這是沒有解脫的心』——他就在那一項上親自做得到，只要那個基礎在。
他要是想：『我要回憶起種種過去的住處——一生、兩生……其餘皆是如此……我要這樣連同樣貌與細節，回憶起種種過去的住處』——他就在那一項上親自做得到，只要那個基礎在。
他要是想：『我要用清淨而超越常人的眼……其餘皆是如此……了知眾生各自隨著自己的行為而走』——他就在那一項上親自做得到，只要那個基礎在。
他要是想：『我要在漏滅盡之後，就在當下這一生（Diṭṭheva Dhamme）自己以親證的了知實現沒有漏的心的解脫與慧的解脫，進入並安住在裡面』——他就在那一項上親自做得到，只要那個基礎在。」
增支部五集第二十九經 來回走動經（Caṅkama Sutta）
五樣好處裡有三樣是身體的
來回走動有五樣好處：受得住路，受得住努力，少病，吃喝咀嚼品嘗過的東西消化得好，來回走動時得到的定維持得久。
前四樣都在身體上。 走得動遠路、撐得住用功、不容易生病、消化得動——四樣沒有一樣講到心；而這是一份給修行人的清單。
而第五樣不是「來回走動能得定」。 它說的是「在來回走動裡得到的定維持得久」——前提是那個定已經得到了，本經量的是它撐多久。
《相應部》第十四相應第十五經也叫《來回走動經》。 那一經看的是誰跟誰一起走——舍利弗跟一群人走，目犍連跟一群人走；同一個標籤，那裡量的是人以類聚，這裡量的是身體。
① 巴利文白話翻譯
「比丘們，來回走動有這五樣好處。是哪五樣呢？
受得住路，受得住努力，少病，吃喝咀嚼品嘗過的東西消化得好，來回走動時得到的定維持得久——
比丘們，這就是來回走動的那五樣好處。」
增支部五集第三十經 那伽多經（Nāgita Sutta）
侍者兩次替來的人說話，而世尊兩次用同一段話擋回去
一奢能伽羅的婆羅門居士們帶著大量食物來，站在門樓外面，高聲喧嘩。世尊問侍者那伽多：那是什麼聲音，像漁夫在搶魚嗎？
而世尊的回答兩次一字不改。 「那伽多，我不要與名望來往，名望也不要來與我來往。誰要是得不到我這樣要得就得、不費力就得、不困難就得的那些樂——離開感官慾望的樂、遠離的樂、平息的樂、覺悟的樂——那就讓他去受用那個不乾淨的樂、昏睡的樂、利養、恭敬與名聲的樂。」
那伽多第二次說的不是請求，是預測。 「世尊往哪裡去，婆羅門居士、鎮上的人與鄉下的人就往哪裡去；就像下大雨的時候水往低處流。」他給的理由是「世尊的戒與智慧」。
而世尊聽完這個理由，一個字也沒有接。 他把同一段話再說一遍，然後接上五句「這就是它流出來的東西」。
那五句是本經真正的收尾。 吃喝咀嚼品嘗過了就有大小便，這是它流出來的東西；所愛的人事物變壞變樣就生出憂愁、哭喊、身體的痛、心裡的難受、絕望，這是它流出來的東西；修不淨的相就對美好的相站住厭惡，這是它流出來的東西；在六個接觸（Phassa）之處上持續看著無常就對接觸站住厭惡，這是它流出來的東西；在五取蘊上持續看著生起與消逝就對執取站住厭惡，這是它流出來的東西。
五句用同一個句型而前兩句是壞的方向。 大小便與憂愁是自然的結果，後三句是修出來的結果；同一個「流出來」把兩種東西串在一起，而經文不作區分。
① 巴利文白話翻譯
我是這樣聽說的。有一次，世尊與一大群比丘僧團在憍薩羅遊行，到了憍薩羅那個叫一奢能伽羅（Icchānaṅgala）的婆羅門村。世尊就住在一奢能伽羅的林叢裡。
一奢能伽羅的婆羅門居士們聽說：「沙門喬達摩是釋迦族的兒子，從釋迦族出家，到了一奢能伽羅，住在一奢能伽羅的林叢裡。
而那位喬達摩尊者有這樣的好名聲傳開來：『那位世尊是阿羅漢，是圓滿覺悟者（Sammāsambuddha），明與行都具足，是善逝，是了解世間的人，是無上的調御者、能調伏該調伏的人，是天神與人類的導師，是覺悟者，是世尊。』
他以親證的了知（Abhiññā）親自實現了這個世間——帶著天神、帶著魔羅、帶著梵天的世間，帶著沙門與婆羅門、帶著天神與人類的世代——然後把它講出來。他所說的法，開頭好、中間好、結尾也好，具足義理與文句；他闡明的是那個完全圓滿、完全清淨的修行生活。
能見到這樣的阿羅漢，是件好事。」
那時候，一奢能伽羅的婆羅門居士們在那一夜過後，帶著大量的硬食與軟食，前往一奢能伽羅的林叢。到了之後，站在門樓外面，大聲喧嘩。
那時候，那伽多長老（Nāgita）是世尊的侍者。
那時候，世尊對那伽多長老說：
「那伽多，那大聲喧嘩的是誰？我看像漁夫在搶魚一樣。」
「尊者，那是一奢能伽羅的婆羅門居士們，帶著大量的硬食與軟食站在門樓外面，就是為了世尊與比丘僧團。」
「那伽多，我不要與名望來往，名望也不要來與我來往。
那伽多，誰要是得不到我這樣要得就得、不費力就得、不困難就得的那些樂——離開感官慾望的樂、遠離的樂、平息的樂、覺悟的樂——那就讓他去受用那個不乾淨的樂、昏睡的樂、利養、恭敬與名聲的樂。」
「尊者，請世尊現在答應吧，請善逝答應吧；尊者，現在正是世尊該答應的時候。
尊者，世尊往哪裡去，婆羅門居士、鎮上的人與鄉下的人就往哪裡去。
尊者，就像下大雨的時候，水就往低處流；同樣的道理，尊者，世尊往哪裡去，婆羅門居士、鎮上的人與鄉下的人就往哪裡去。
這是為什麼呢？
尊者，因為世尊的戒與智慧。」
「那伽多，我不要與名望來往，名望也不要來與我來往。
那伽多，誰要是得不到我這樣要得就得、不費力就得、不困難就得的那些樂——離開感官慾望的樂、遠離的樂、平息的樂、覺悟的樂——那就讓他去受用那個不乾淨的樂、昏睡的樂、利養、恭敬與名聲的樂。
那伽多，吃喝咀嚼品嘗過了就有大小便——這就是它流出來的東西。
那伽多，所愛的人事物變異、變成別的樣子，就生出憂愁、哭喊、身體的痛、心裡的難受與絕望——這就是它流出來的東西。
那伽多，投入修不淨的相的人，對美好的相站住厭惡——這就是它流出來的東西。
那伽多，在六個接觸之處上持續看著無常而住的人，對接觸站住厭惡——這就是它流出來的東西。
那伽多，在五取蘊上持續看著生起與消逝而住的人，對執取站住厭惡——這就是它流出來的東西。」
增支部有五個支分品（Pañcaṅgikavagga，AN 5.21–30）
三經把一段譬喻接成了一條路，而接上去的那一段原典別處已經有了
② 本經獨特重點
本品是五集的第三品，十經。品名取自第八經。
第一件是前兩經那條鏈子的最下面一級是跟人處得來處不來。
一個不恭敬、不順從、跟同修處不來的比丘，要在日常儀止上的規矩做到圓滿——沒有這個可能；規矩沒圓滿而要把仍在學的人的法做圓滿，沒有這個可能……五級一級扣一級。
而最下面那一級不是戒也不是定。 前一品第九、第十經的修飾只有「不恭敬、不順從」兩項，本品前兩經加了第三項——跟同修處不來；而加的這一項說的是關係不是態度。
兩經上半的排法相反。 第一經是戒、正見、正定，第二經是戒這一堆、定這一堆、智慧這一堆；同一條鏈子的上半，一個把見放在定之前，一個把定放在智慧之前。原典兩經相鄰而不作說明。
第二件是第三經把《相應部》那一段接成了一條路。
黃金那一段與《相應部》第四十六相應第三十三經一字不差——鐵、銅、錫、鉛、銀五樣把黃金弄壞，五種障蔽（Nīvaraṇa）把心弄壞，兩段的形容詞完全相同。
那一經到這裡就結束。 本經接下去：雜染去掉之後的心「想要以親證的了知（Abhiññā）去親自實現哪一項法，心一朝那裡，就在那一項上親自做得到」，然後六種神通逐一寫出來。
而譬喻那一邊也跟著多一截。 黃金乾淨了就做得成首飾——戒指、耳環、項鍊、金花環；這四件是本經比《相應部》那一經多出來的。
五樣金屬的最後一樣是銀。 銀本身是貴重的，而在這裡它與鐵、鉛並列，只因為它不是黃金；經文不作說明。
第三件是第四經的關鍵詞是「沒有了憑藉」。
破戒的人，他的正定就沒有了憑藉；沒有正定，如實的知與見就沒有了憑藉……四級一級撐著一級。
不是「做不到」，是「那件事失去了它站著的地方」。 正反兩段各用四次，一次也不換字。
而譬喻與被譬喻的東西之間有一處對不上。 樹那一邊的起點是枝葉——長在外面、最先掉的；法那一邊的起點是戒。經文不逐項配對。
第四件是第五經把正見寫成一樣需要撐著的東西。
正見被戒、多聞、討論、止、觀五樣扶著的時候，它的果是心的解脫與慧的解脫。
五樣不是修正見的方法，是扶著它的東西。 經文用的是「扶持」這個動作。
而五樣分屬三層。 戒是行為，多聞與討論是與別人之間的事，止與觀是修；三層並排而經文不分主次。五樣裡只有「討論」必須有另一個人在場，而且那個人得講得出話。
第五件是第六經真正說的是那條線不是那五個入口。
五個解脫的地方：導師或可敬的同修說法、講給別人聽、誦讀、用心去尋去伺、抓好一個定的憑依。 五個入口一個比一個少依賴別人——第一個要有人講，第五個連法的文句都不必。
而入口之後那一段五次一字不改。 感受到意義也感受到法，生起欣悅，生起喜，身體平靜下來，感受到樂，心就定下來。
也就是說，五個入口只是五個開關，而開關之後的那條線是同一條。 經文把它寫滿五遍，一遍也不省。
第六件是第七經的第四個知排除掉一種到得了的定。
「這個定寂靜、高妙，由平息而得，達到心念專一，不是靠造作（Saṅkhāra）把心壓住守住得來的」——靠使力壓出來的定也能寂靜，而那種寂靜不算。
五個知都是「自己在自己身上生起」的。 經文不說它們從別人那裡得到，也不說要靠檢查；它們是那個定自己帶出來的。
第七件是第八經的第五格不是第五種禪那。
前四步是四種禪那，各配一個譬喻——沐浴粉、水從底下湧上來的湖、水裡的蓮花、白布；四個譬喻講的都是浸透與遍滿。
第五步的譬喻完全不同型。 「一個人看另一個人，站著的看坐著的，坐著的看躺著的」——它講的是位置不是狀態；四種禪那是進去，第五步是站在外面看剛才進去的那個。
而修完之後那三個譬喻的主角都不是水或車。 是那個傾水甕的壯漢、那個開堤的壯漢、那位手裡拿著韁繩與刺棒的駕車的師傅；能動的那一方在外面，而經文不點破。
第八件是第九經五樣好處裡有四樣在身體上。
受得住路、受得住努力、少病、消化得好——四樣沒有一樣講到心，而這是一份給修行人的清單。
第五樣不是「來回走動能得定」。 它說的是「在來回走動裡得到的定維持得久」——前提是那個定已經得到了，本經量的是它撐多久。
第九件是第十經那五句「流出來的東西」把兩種東西串在一起。
吃喝過了就有大小便，所愛的人事物變異、變成別的樣子就生出憂愁哭喊——前兩句是自然的結果。 修不淨的相就對美好的相站住厭惡，持續看著無常就對接觸（Phassa）站住厭惡，持續看著生起與消逝就對執取站住厭惡——後三句是修出來的結果。
五句用同一個句型，而經文不作區分。
那伽多第二次說的不是請求，是預測。 「世尊往哪裡去，婆羅門居士、鎮上的人與鄉下的人就往哪裡去」，理由是「世尊的戒與智慧」；而世尊聽完這個理由一個字也沒有接，他把同一段話再說一遍。
③ 結構脈絡
本品十經：兩部不恭敬、心的雜染、破戒、得到扶持、解脫的地方、定、有五個支分、來回走動、那伽多。攝頌兩行點這十個名字。
品末語作「有五個支分品第三」。
前兩經與前兩品第九、第十經同名。 四經的巴利經題都是 Paṭhamaagārava 與 Dutiyaagārava；同一個標籤只有一個中文標籤，五集之內兩對同名經，攝頌各自點名，不合併也不加別的序數。
四經沿用既有的中文經名。 第三經的 Upakkilesa 與四集第五十經、《相應部》第四十六相應第三十三經同作《心的雜染經》；第四經的 Dussīla 沿用《相應部》與四集第二百二十經的《破戒經》；第七經的 Samādhi 沿用《相應部》多篇的《定經》；第九經的 Caṅkama 沿用《相應部》第十四相應第十五經的《來回走動經》。
第八經的經名不作《五支經》。 「五支」已經是《相應部》第三十六相應第十九經的中文名，而那一經的經題是 Pañcakaṅga——一位木匠的名字；本經依 pañcaṅgika sammāsamādhi（有五個支分的正定，《長部》第三十四經）的既有定譯作《有五個支分經》，品名同。這一筆是定完名之後查中文面照出來的。
第六經的經名沿用《長部》第三十三經。 那一經的 vimuttāyatana 作「解脫的地方」。
第十經的經名取自那位侍者。 nāgita（那伽多）沿用既有定譯。
長公式全部沿用既有定譯。 日常儀止上的規矩（《中部》第六十九經）、戒定智慧三堆（《長部》第十六經）、黃金與心的雜染那兩段（《相應部》第四十六相應第三十三經）、六種神通（《中部》第七十七經與第一百一十九經）、戒多聞討論止觀那五樣、欣悅到定那一串（《相應部》第四十二相應第十三經）、四種禪那與四個譬喻（《長部》第二經）、四種樂（《中部》第一百三十九經）、不乾淨的樂（《中部》第一百三十九經）、一奢能伽羅（《中部》第九十八經）。
本品新增的條目收在術語表第九十一節。
📖 延伸閱讀
第三品。前兩經那條鏈子的最下面一級是跟人處不處得來；第三經把《相應部》的一段譬喻接成了一條路。
-
前一篇｜AN 05 0011 0020 五集．力品
第二品。同一份五樣換一個人帶就換一個名字，而換掉兩樣就換了一族。 -
下一篇｜AN 05 0031 0040 五集．須摩那品
第四品。十經有九經在講布施，而發問的人有四位不是比丘。
回到全集目錄：《增支部》現代語譯
留言
張貼留言