AN 04 0264 0273 四集．業道品：三格變四格，而多出來的那一格不針對任何人
增支部四集第二百六十四經 殺生的人經（Pāṇātipātī Sutta）
三格變四格，而多出來的那一格是把它說成好的
本集三集第一百六十三至一百八十二經用同一個框架而只有三格：自己做、勸別人做、對那件事表示讚同。本品十經在後面補上第四格——稱讚那件事。
多出來的那一格與前三格不同層。 做是行為，勸是對一個人，讚同是心裡認可；而稱讚是公開把它說成好的——它不針對某一個人，它改變的是那件事在別人眼裡的位置。
① 巴利文白話翻譯
「比丘們，帶著四樣法的人，就像被搬過來擺著一樣，落在地獄裡。是哪四樣呢？
他自己殺生，又勸別人殺生，對殺生表示讚同，還稱讚殺生——
比丘們，帶著這四樣法的人，就像被搬過來擺著一樣，落在地獄裡。
比丘們，帶著四樣法的人，就像被搬過來擺著一樣，落在天界裡。是哪四樣呢？
他自己戒除殺生，又勸別人戒除殺生，對戒除殺生表示讚同，還稱讚戒除殺生——
比丘們，帶著這四樣法的人，就像被搬過來擺著一樣，落在天界裡。」
增支部四集第二百六十五經 拿沒有給他的東西的人經（Adinnādāyī Sutta）
框架只留了前半，而四格本身一格不省
四格是：自己拿沒有給他的東西，勸別人拿，對那件事表示讚同，稱讚那件事。與前一經只換那個項目。
原文把兩處收尾壓成省略號。 本品十經只有第一經完整寫出來；從這一經起，落在地獄裡與落在天界裡那兩句判語一律留省略式，而那四格一次也不省。
① 巴利文白話翻譯
「比丘們，帶著四樣法的人，就像被搬過來擺著一樣，落在地獄裡。是哪四樣呢？
他自己拿沒有給他的東西，又勸別人拿沒有給他的東西，對拿沒有給他的東西表示讚同，還稱讚拿沒有給他的東西——帶著這四樣法……其餘皆是如此……
他自己戒除拿沒有給他的東西，又勸別人戒除拿沒有給他的東西，對戒除拿沒有給他的東西表示讚同，還稱讚戒除拿沒有給他的東西——比丘們，帶著這四樣法……其餘皆是如此……」
原典兩處收尾都留 peyyāla（省略式），譯文比照。
增支部四集第二百六十六經 行為不當的人經（Micchācārī Sutta）
經題比正文少幾個字
正文說的是「在感官慾望上行為不當」，而巴利經題只寫 Micchācārī——「在感官慾望上」那幾個字不在題目裡。
經名依經題不依正文。 同一個標籤只能有一個中文標籤，本經因此作《行為不當的人經》；《相應部》第五十六相應第七十三經的經題是 Kāmesumicchācāra，中文另作《在感官慾望上的不正當行為經》。
① 巴利文白話翻譯
「……其餘皆是如此……
他自己在感官慾望上行為不當，又勸別人在感官慾望上行為不當，對在感官慾望上的不當行為表示讚同，還稱讚在感官慾望上的不當行為——帶著這四樣法……其餘皆是如此……
他自己戒除在感官慾望上的不當行為，又勸別人戒除在感官慾望上的不當行為，對戒除在感官慾望上的不當行為表示讚同，還稱讚戒除在感官慾望上的不當行為——帶著這四樣法……其餘皆是如此……」
原典開頭與兩處收尾都留 peyyāla（省略式），譯文比照。
增支部四集第二百六十七經 說謊的人經（Musāvādī Sutta）
嘴上那四樣從這一經開始，而這一樣同時在五條學處裡
說謊是十條業道的第四項，也是五條學處（Sikkhāpada）的第四條。本品十格照十條業道排，而這一格是身與口的分界。
從這一經起連著四經都在嘴上。 說謊、挑撥的話、粗暴的話、廢話——四經走完，才輪到心裡那三樣。
① 巴利文白話翻譯
「……其餘皆是如此……
他自己說謊，又勸別人說謊，對說謊表示讚同，還稱讚說謊——帶著這四樣法……其餘皆是如此……
他自己戒除說謊，又勸別人戒除說謊，對戒除說謊表示讚同，還稱讚戒除說謊——帶著這四樣法……其餘皆是如此……」
原典開頭與兩處收尾都留 peyyāla（省略式），譯文比照。
增支部四集第二百六十八經 挑撥的話經（Pisuṇavācā Sutta）
經題不是做那件事的人，是那件事本身
前四經的經題都是人稱形——殺生的人、拿沒有給他的東西的人、行為不當的人、說謊的人；從這一經起三經的經題換成那件事本身：挑撥的話、粗暴的話、廢話。
而正文的第一格仍然是人稱形。 「他自己說挑撥的話」——經題與正文在這三經不同形；原典不作說明，而中文經名依經題。
① 巴利文白話翻譯
「……其餘皆是如此……
他自己說挑撥的話，又勸別人說挑撥的話，對說挑撥的話表示讚同，還稱讚說挑撥的話——帶著這四樣法……其餘皆是如此……
他自己戒除說挑撥的話，又勸別人戒除說挑撥的話，對戒除說挑撥的話表示讚同，還稱讚戒除說挑撥的話——帶著這四樣法……其餘皆是如此……」
原典開頭與兩處收尾都留 peyyāla（省略式），譯文比照。
增支部四集第二百六十九經 粗暴的話經（Pharusavācā Sutta）
《相應部》第五十六相應第七十六經同名，而那一經是諦相應的一格
四格與本品其餘九經同型，換的只是那個項目：說粗暴的話。
《相應部》第五十六相應第七十四至七十七經用同一批名目。 那四經是諦相應收尾那一大串裡的四格，講的是不見四聖諦的人會做什麼；本經講的是做了會落到哪裡。
① 巴利文白話翻譯
「……其餘皆是如此……
他自己說粗暴的話，又勸別人說粗暴的話，對說粗暴的話表示讚同，還稱讚說粗暴的話——帶著這四樣法……其餘皆是如此……
他自己戒除說粗暴的話，又勸別人戒除說粗暴的話，對戒除說粗暴的話表示讚同，還稱讚戒除說粗暴的話——帶著這四樣法……其餘皆是如此……」
原典開頭與兩處收尾都留 peyyāla（省略式），譯文比照。
增支部四集第二百七十經 廢話經（Samphappalāpa Sutta）
嘴上那四樣到這一經數完
四格與本品其餘九經同型，換的只是那個項目：說廢話。
十條業道走到這一格，身上三樣與嘴上四樣就數完了。 剩下三經是心裡的：覬覦（Abhijjhā）、心懷惡意、錯誤的見解。
① 巴利文白話翻譯
「……其餘皆是如此……
他自己說廢話，又勸別人說廢話，對說廢話表示讚同，還稱讚說廢話——帶著這四樣法……其餘皆是如此……
他自己戒除說廢話，又勸別人戒除說廢話，對戒除說廢話表示讚同，還稱讚戒除說廢話——帶著這四樣法……其餘皆是如此……」
原典開頭與兩處收尾都留 peyyāla（省略式），譯文比照。
增支部四集第二百七十一經 覬覦的人經（Abhijjhālu Sutta）
心裡那三樣從這一經開始，而「勸別人」在這一格上最不好懂
四格與前九經同型：自己覬覦，勸別人覬覦，對覬覦表示讚同，稱讚覬覦。
而心裡的事怎麼勸得動別人，經文一個字也不說。 前七格都是看得見的行為，勸與讚都有著落；這一格與下兩格是心裡的傾向，而那四個動作一字不改地照套。
① 巴利文白話翻譯
「……其餘皆是如此……
他自己覬覦，又勸別人覬覦，對覬覦表示讚同，還稱讚覬覦——帶著這四樣法……其餘皆是如此……
他自己不覬覦，又勸別人不覬覦，對不覬覦表示讚同，還稱讚不覬覦——帶著這四樣法……其餘皆是如此……」
原典開頭與兩處收尾都留 peyyāla（省略式），譯文比照。
增支部四集第二百七十二經 心懷惡意經（Byāpannacitta Sutta）
第一格說的是心，後三格說的是惡意
第一格是「他自己心懷惡意」，而後三格的受詞換成了「惡意」本身——勸別人起惡意，對惡意表示讚同，稱讚惡意。
也就是說，這一經的四格不是同一個東西的四個動作。 第一格說的是那個人心裡的狀態，後三格說的是那樣東西；原典在同一句話裡換了一次主題而不標記。
① 巴利文白話翻譯
「……其餘皆是如此……
他自己心懷惡意，又勸別人心懷惡意，對惡意表示讚同，還稱讚惡意——帶著這四樣法……其餘皆是如此……
他自己心裡沒有惡意，又勸別人心裡沒有惡意，對沒有惡意表示讚同，還稱讚沒有惡意——帶著這四樣法……其餘皆是如此……」
原典開頭與兩處收尾都留 peyyāla（省略式），譯文比照。
增支部四集第二百七十三經 錯誤的見解經（Micchādiṭṭhi Sutta）
十條業道的最後一格，而本品到這一經結束
四格與前九經同型：自己抱持錯誤的見解，勸別人抱持，對它表示讚同，稱讚它。
本經把落在天界裡那一句完整寫回來。 本品從第二經起一路省略，到這一經才把判語補完；做法與第二十三品第十經相同——省略的結束點在最後一經。
① 巴利文白話翻譯
「……其餘皆是如此……
他自己抱持錯誤的見解，又勸別人抱持錯誤的見解，對錯誤的見解表示讚同，還稱讚錯誤的見解——帶著這四樣法……其餘皆是如此……
他自己抱持正見，又勸別人抱持正見，對正見表示讚同，還稱讚正見——
比丘們，帶著這四樣法的人，就像被搬過來擺著一樣，落在天界裡。」
原典開頭與前半的收尾留 peyyāla（省略式），譯文比照。
增支部業道品（Kammapathavagga，AN 4.264–273）
三格變四格，而多出來的那一格不針對任何人
② 本經獨特重點
本品是四集的第二十七品，十經，每一經一格，十條業道剛好數完。
第一件是那多出來的第四格與前三格不同層。
本集三集第一百六十三至一百八十二經用同一個框架而只有三格：自己做、勸別人做、對那件事表示讚同。 本品十經在後面補上第四格——稱讚那件事。
做是行為，勸是對著一個人，讚同是心裡認可。 而稱讚是公開把它說成好的——它不針對某一個人，它改變的是那件事在別人眼裡的位置。
四集要四樣，於是那份三樣的清單被補了一格；補的位置在最後。 本集第一百八十一經補在最前面，第二十六品第六、第七經補在最後——同一件事在本集有兩種做法。
第二件是後三經的「勸別人」在心裡的事上不好懂。
前七格都是看得見的行為，勸與讚都有著落。 第八至第十經是心裡的傾向——覬覦（Abhijjhā）、心懷惡意、錯誤的見解——而那四個動作一字不改地照套。
心裡的事怎麼勸得動別人，經文一個字也不說。
第三件是第九經在同一句話裡換了一次主題。
第一格是「他自己心懷惡意」，說的是那個人心裡的狀態。 而後三格的受詞換成了「惡意」本身——勸別人起惡意，對惡意表示讚同，稱讚惡意。
也就是說，這一經的四格不是同一個東西的四個動作。 原典在同一句話裡換了一次主題而不標記。
第四件是經題在本品不統一。
前四經的經題是人稱形——殺生的人、拿沒有給他的東西的人、行為不當的人、說謊的人。 第五至第七經換成那件事本身——挑撥的話、粗暴的話、廢話。第八經又回到人稱形，第九、第十經是那樣東西。
而正文的第一格一律是人稱形。 「他自己說挑撥的話」——經題與正文在那三經不同形；原典不作說明，而中文經名依經題。
第三經的經題比正文少幾個字。 正文說的是「在感官慾望上行為不當」，而經題只寫 Micchācārī。
③ 結構脈絡
本品十經：殺生的人、拿沒有給他的東西的人、行為不當的人、說謊的人、挑撥的話、粗暴的話、廢話、覬覦的人、心懷惡意、錯誤的見解。原典的攝頌沒有單列，品末語作「業道品第七」。
三經沿用既有的中文經名。 第一經的 Pāṇātipātī 與本集第二百一十四經、第二百二十四經同作《殺生的人經》；第六經的 Pharusavācā 沿用《相應部》第五十六相應第七十六經的《粗暴的話經》；第七經的 Samphappalāpa 沿用第七十七經的《廢話經》；第十經的 Micchādiṭṭhi 沿用《相應部》第二十二相應第一百五十四經的《錯誤的見解經》。
第五經的中文名與《相應部》第五十六相應第七十五經相同而巴利標籤不同。 那一經的經題是 Pesuñña，本經是 Pisuṇavācā；兩個標籤在中文裡落到同一個名字上，判準同本集第二十六品第一、第二經。
品名沿用《相應部》第十四相應第三品。 那一品也叫 Kammapathavagga，中文作《業道品》；kammapatha 的定譯出自《長部》第三十三經。
框架與清單全部沿用既有定譯。 自己做、勸別人做、表示讚同那三格（本集三集第一百六十三經）、稱讚那一格（依 dānassa vaṇṇavādī，《相應部》第二相應第二十三經）、十條業道的人稱形（《相應部》第十四相應第二十七經）、就像被搬過來擺著一樣落在地獄裡／天界裡（本集三集第十經）。
本品新增的條目收在術語表第九十節。
📖 延伸閱讀
第二十七品，四集最後一個有正文的品。三格變四格，而多出來的那一格不針對任何人。
-
前一篇｜AN 04 0254 0263 四集．親證的了知品
第二十六品，五十經篇之外的第一品。十經各說一件事，只有最後一經是把用過的兩樣重新配一次。 -
下一篇｜AN 04 0274 0783 四集．貪省略
省略式那一段（AN 4.274–783）。同一族在三集是一個檔，在四集是五個檔，而原典兩次都不說為什麼。
回到全集目錄：《增支部》現代語譯
留言
張貼留言