AN 04 0254 0263 四集．親證的了知品：十經各說一件事，只有最後一經是把用過的兩樣重新配一次
增支部四集第二百五十四經 親證的了知經（Abhiññā Sutta）
四個動作各配一組對象，而全部教法被收進四行
四種法：該以親證的了知去遍知的、去斷除的、去修習的、去親自實現的。四個動作各配一組對象——五取蘊、無明與存有（Bhava）的渴愛、止與觀、明與解脫。
這一份四格是收束清單。 《中部》第一百四十九經把它放在八正道圓滿之後，作為最後留下的四件事；本經把它抽出來單獨列一經，前後一句交代也沒有。
四組對象不是四份材料，是同一條線上的四個位置。 要遍知的是那五樣被抓住的，要斷除的是抓住它們的力氣，要修習的是兩種看的方式，要親自實現的是看完之後剩下的。
而《相應部》第四十五相應第一百五十九經把第三與第四格對調。 那裡排的是遍知、斷除、親自實現、修習，對象跟著換位；內容一格不差而次序不同，兩處都不說明。
① 巴利文白話翻譯
「比丘們，有這四種法。是哪四種呢？
比丘們，有些法該以親證的了知（Abhiññā）去遍知；比丘們，有些法該以親證的了知去斷除；比丘們，有些法該以親證的了知去修習；比丘們，有些法該以親證的了知去親自實現。
比丘們，哪些法該以親證的了知去遍知？
五取蘊——比丘們，這些就叫做該以親證的了知去遍知的法。
比丘們，哪些法該以親證的了知去斷除？
無明與存有的渴愛——比丘們，這些就叫做該以親證的了知去斷除的法。
比丘們，哪些法該以親證的了知去修習？
止與觀——比丘們，這些就叫做該以親證的了知去修習的法。
比丘們，哪些法該以親證的了知去親自實現？
明與解脫——比丘們，這些就叫做該以親證的了知去親自實現的法。
比丘們，這就是那四種法。」
增支部四集第二百五十五經 尋求經（Pariyesanā Sutta）
四格與《中部》第二十六經同一份材料，而那裡是自述，這裡是名目
四種不是聖者的尋求：自己會衰老而去找會衰老的，自己會生病而去找會生病的，自己會死而去找會死的，自己會染污而去找會染污的。聖者的尋求是同樣四句加上「看清楚了那裡面的危險，去找不會衰老的、從軛下安穩的、無上的涅槃」。
《中部》第二十六經用同一份材料講自己的事。 那一經是世尊自述出家的緣由，四格後面接的是離開家、去見兩位老師、到優樓頻螺；本經只有名目，沒有一個人。
而這裡的四格比那一經少一格。 那一經數的是生、老、病、死、憂愁與染污；本經拿掉了「生」與「憂愁」，剩下四樣——四集要四樣。
兩邊的差別不在找什麼，在看見什麼。 不是聖者的那四句只說「去找」，聖者的那四句中間多一個動作：看清楚了那裡面的危險。找的方向由那個動作決定。
① 巴利文白話翻譯
「比丘們，有這四種不是聖者的尋求。是哪四種呢？
比丘們，在這裡，有一種人自己會衰老，卻還是去找會衰老的東西；自己會生病，卻還是去找會生病的東西；自己會死，卻還是去找會死的東西；自己會染污，卻還是去找會染污的東西。
比丘們，這就是那四種不是聖者的尋求。
比丘們，有這四種聖者的尋求。是哪四種呢？
比丘們，在這裡，有一種人自己會衰老，看清楚了會衰老的東西裡面的危險，就去找那不會衰老的、從軛下安穩的、無上的涅槃；自己會生病，看清楚了會生病的東西裡面的危險，就去找那不會生病的、從軛下安穩的、無上的涅槃；自己會死，看清楚了會死的東西裡面的危險，就去找那不死的、從軛下安穩的、無上的涅槃；自己會染污，看清楚了會染污的東西裡面的危險，就去找那不染污的、從軛下安穩的、無上的涅槃。
比丘們，這就是那四種聖者的尋求。」
增支部四集第二百五十六經 把人聚攏起來的事經（Saṅgahavatthu Sutta）
與本集第三十二經同一份內容而換了一個標籤，還把偈拿掉了
四件把人聚攏起來的事：布施，說話中聽，做對人有益的事，與人平等相處。四個名目擺出來就結束。
本集第三十二經一字不差地說過同一件事。 那一經的巴利經題是 Saṅgaha，本經是 Saṅgahavatthu；散文那一句完全相同，而那一經後面還有一首偈。
拿掉的正是那首偈。 那首偈舉的例子是父母——要是沒有這四件事，母親不會因為是母親就得到兒子的敬重與供養，父親也不會。本經只留名目，連對象都不提。
《長部》第三十三經用的是本經這個標籤。 那一經把這四項收成定型的名目 saṅgahavatthūni；《長部》第三十一經用的則是未定型的形式，四項放在待人接物的一部分裡，用來對待朋友與同事。同一份四項，三個容器。
① 巴利文白話翻譯
「比丘們，有這四件把人聚攏起來的事。是哪四件呢？
布施，說話中聽，做對人有益的事，與人平等相處——
比丘們，這就是那四件把人聚攏起來的事。」
增支部四集第二百五十七經 摩羅迦子經（Mālukyaputta Sutta）
世尊先拿年紀頂他一句，再把法說給他聽
摩羅迦子請一段簡略的法，說要一個人到僻靜處去，不放逸、熱切、努力不懈地住著。而世尊的第一句話不是說法：這樣的話，我要對年輕的比丘說什麼呢——你這位比丘已經老了，上了年紀，年事已高，卻來討一段簡短的教誡。
他沒有辯解，只是把請求再說一遍。 說不定我懂得了世尊那句話的意思；說不定我可以做世尊那句話的繼承人。
接下來給的是四個渴愛生起的地方。 衣服、托來的食物、住處、這一種存有（Bhava）或那一種存有——四項一字不差地與本集第九經相同。
而這一經有下文。 《相應部》第三十五相應第九十五經同樣由他請法、同樣被頂回去，那一經給的是一整套六根的三相問答；本經只給四項，而兩經的收尾一樣——他拿了教誡就走，沒有多久就成了阿羅漢。那句頂他的話之後，再沒有一個字提到年紀。
① 巴利文白話翻譯
那時候，摩羅迦子（Mālukyaputta）長老前往世尊那裡。到了之後，向世尊禮敬，在一旁坐下。坐在一旁的摩羅迦子長老對世尊說：
「尊者，請世尊為我簡略地說法，好讓我聽了世尊的法之後，一個人到僻靜處去，不放逸、熱切、努力不懈地住著。」
「摩羅迦子，這樣的話，我要對年輕的比丘說什麼呢？你這位比丘已經老了，上了年紀，年事已高，卻來向如來討一段簡短的教誡。」
「尊者，請世尊為我簡略地說法吧，請善逝為我簡略地說法吧。說不定我懂得了世尊那句話的意思；說不定我可以做世尊那句話的繼承人。」
「摩羅迦子，有這四個渴愛生起的地方，一位比丘的渴愛就在那裡生起。是哪四個呢？
摩羅迦子，一位比丘的渴愛因為衣服而生起；摩羅迦子，一位比丘的渴愛因為托缽得來的食物而生起；摩羅迦子，一位比丘的渴愛因為住處而生起；摩羅迦子，一位比丘的渴愛因為這一種存有或那一種存有而生起。
摩羅迦子，這就是那四個渴愛生起的地方，一位比丘的渴愛就在那裡生起。
摩羅迦子，什麼時候一位比丘的渴愛被捨棄了，根被切斷，像一棵被連根挖走的棕櫚樹那樣，弄到不再有，往後再也不會生起——摩羅迦子，那就叫做『這位比丘切斷了渴愛，翻掉了束縛（Saṁyojana），靠著正確地看穿慢，作了苦的盡頭』。」
那時候，摩羅迦子長老被世尊用這個教誡教導之後，從座位起身，向世尊禮敬，右繞之後離開。
後來摩羅迦子長老一個人到僻靜處去，不放逸、熱切、努力不懈地住著，沒有多久就在當下這一生（Diṭṭheva Dhamme）親自以親證的了知（Abhiññā）實現了那個無上的清淨修行的終點——那正是出身良好的年輕人正正當當地離開家、過上無家的生活所為的目標——他進入並安住在其中。
他親證地了知（Abhijānāti）：「出生已盡，清淨的修行已立，該做的已做，不受後有。」
而摩羅迦子長老成了阿羅漢之一。
增支部四集第二百五十八經 人家經（Kula Sutta）
四件事裡有三件是管理，只有第四件是用人
家業發達而守不久的人家，原因不出這四件——或者其中的任何一件：丟掉的東西不去找回來，壞掉的東西不去修，吃喝沒有節制，把一個破戒的女人或男人放在當家的位置上。守得久的是這四件的反面。
「或者其中的任何一件」這一句是本經的分寸所在。 不是四件都犯才算，一件就夠；而反過來說，守得久也不必四件全做到。原典把這一句在正反兩段各寫兩遍。
前三件說的是東西怎麼進出，第四件說的是誰說了算。 找回來、修好、節制——三件都在物上；而第四件換了層級，講的是把家交給什麼樣的人。
而那第四件的判準只有一個字：戒。 不是能幹不能幹，不是精明不精明，是破戒還是有戒；經文不作任何說明。
① 巴利文白話翻譯
「比丘們，任何一戶在財富上發達起來而維持不久的人家，那全部都出於這四件事，或者其中的任何一件。是哪四件呢？
丟掉的東西不去找回來，壞掉的東西不去修，吃喝沒有節制，把一個破戒的女人或男人放在當家的位置上。
比丘們，任何一戶在財富上發達起來而維持不久的人家，那全部都出於這四件事，或者其中的任何一件。
比丘們，任何一戶在財富上發達起來而維持得久的人家，那全部都出於這四件事，或者其中的任何一件。是哪四件呢？
丟掉的東西去找回來，壞掉的東西去修，吃喝有節制，把一個有戒的女人或男人放在當家的位置上。
比丘們，任何一戶在財富上發達起來而維持得久的人家，那全部都出於這四件事，或者其中的任何一件。」
增支部四集第二百五十九經 第一．良馬經（Paṭhamaājānīya Sutta）
四樣裡有三樣配到修行上，而第四樣配的是別人送來的那四樣
國王的一匹上等的良馬帶著四樣要件，就配得上國王，供得上國王使用，被算作國王的一份配備：樣子好、有力氣、跑得快、身量勻稱。一位比丘帶著四樣法，就值得供養……是世間無上的福田。
前三樣配得很直。 樣子好配戒，有力氣配已經發起精進，跑得快配如實了知四聖諦。
而第四樣配的不是修行上的事。 身量勻稱配的是「他得得到衣服、托來的食物、住處與生病時的醫藥用品」——那是別人給的，不是自己修出來的。
也就是說，四樣裡有一樣不在那個人手上。 一匹馬的身量是長出來的，一位比丘的別人送來的那四樣是別人送來的；經文把它放進同一份四格表而不作說明。
本集三集第九十六至九十八經用過同一個譬喻而只有三樣。 那三經的第四樣不存在，四集要四樣，於是補上這一格；補的位置在最後，不在最前面——與本集第一百八十一經的補法相反。
① 巴利文白話翻譯
「比丘們，國王的一匹上等的良馬帶著四樣要件，就配得上國王，供得上國王使用，被算作國王的一份配備。是哪四樣呢？
比丘們，在這裡，國王的一匹上等的良馬樣子好，有力氣，跑得快，身量勻稱。
比丘們，國王的一匹上等的良馬帶著這四樣要件，就配得上國王，供得上國王使用，被算作國王的一份配備。
比丘們，同樣的道理，帶著四樣法的比丘值得供養……其餘皆是如此……是世間無上的福田。是哪四樣呢？
比丘們，在這裡，一位比丘樣子好，有力氣，跑得快，身量勻稱。
比丘們，一位比丘怎麼樣是樣子好呢？
比丘們，在這裡，一位比丘有戒……其餘皆是如此……受持學處（Sikkhāpada）而修學。比丘們，這樣就是一位比丘樣子好。
比丘們，一位比丘怎麼樣是有力氣呢？
比丘們，在這裡，一位比丘已經發起精進而住，為了斷除那些不善的法，為了具足那些善的法；他有力氣，堅定地往前，對善的法不卸下擔子。比丘們，這樣就是一位比丘有力氣。
比丘們，一位比丘怎麼樣是跑得快呢？
比丘們，在這裡，一位比丘如實了知『這是苦』……其餘皆是如此……如實了知『這是通往苦之止息（Nirodha）的道路』。比丘們，這樣就是一位比丘跑得快。
比丘們，一位比丘怎麼樣是身量勻稱呢？
比丘們，在這裡，一位比丘得得到衣服、托來的食物、住處與生病時的醫藥用品。比丘們，這樣就是一位比丘身量勻稱。
比丘們，帶著這四樣法的比丘值得供養……其餘皆是如此……是世間無上的福田。」
增支部四集第二百六十經 第二．良馬經（Dutiyaājānīya Sutta）
與前一經只差一格，而差的那一格是走到哪裡
四樣要件與四樣法完全相同：樣子好、有力氣、跑得快、身量勻稱。前一經的「跑得快」配的是如實了知四聖諦，本經配的是漏滅盡。
換掉的是那一格的終點。 前一經到「如實了知」為止，本經到「就在當下這一生（Diṭṭheva Dhamme）自己以親證的了知（Abhiññā）實現了沒有漏的心的解脫與慧的解脫」。其餘三格一個字也不動。
兩經因此是同一份清單的兩個高度。 而原典不說第二經比第一經高，也不說跑得快有兩種；它只是把同一格填兩次，分成兩經。
本集三集第九十六至九十八經同樣是三經一組而只換一格。 那三經換的也是「跑得快」那一格——依次是四聖諦、向下拉的五種束縛（Saṁyojana）、漏滅盡；四集把三經壓成兩經，拿掉了中間那一級。
① 巴利文白話翻譯
「比丘們，國王的一匹上等的良馬帶著四樣要件，就配得上國王，供得上國王使用，被算作國王的一份配備。是哪四樣呢？
比丘們，在這裡，國王的一匹上等的良馬樣子好，有力氣，跑得快，身量勻稱。
比丘們，國王的一匹上等的良馬帶著這四樣要件，就配得上國王，供得上國王使用，被算作國王的一份配備。
比丘們，同樣的道理，帶著四樣法的比丘值得供養……其餘皆是如此……是世間無上的福田。是哪四樣呢？
比丘們，在這裡，一位比丘樣子好，有力氣，跑得快，身量勻稱。
比丘們，一位比丘怎麼樣是樣子好呢？
比丘們，在這裡，一位比丘有戒……其餘皆是如此……受持學處（Sikkhāpada）而修學。比丘們，這樣就是一位比丘樣子好。
比丘們，一位比丘怎麼樣是有力氣呢？
比丘們，在這裡，一位比丘已經發起精進而住，為了斷除那些不善的法，為了具足那些善的法；他有力氣，堅定地往前，對善的法不卸下擔子。比丘們，這樣就是一位比丘有力氣。
比丘們，一位比丘怎麼樣是跑得快呢？
比丘們，在這裡，一位比丘漏滅盡之後……其餘皆是如此……親自實現了，進入並安住在裡面。比丘們，這樣就是一位比丘跑得快。
比丘們，一位比丘怎麼樣是身量勻稱呢？
比丘們，在這裡，一位比丘得得到衣服、托來的食物、住處與生病時的醫藥用品。比丘們，這樣就是一位比丘身量勻稱。
比丘們，帶著這四樣法的比丘值得供養……其餘皆是如此……是世間無上的福田。」
增支部四集第二百六十一經 力經（Bala Sutta）
四種力擺出來就結束，而五根少掉的是第一樣
四種力：精進的力、念的力、定的力、智慧的力。全經只有這四個名目。
五根與五種力在《相應部》是五樣，這裡是四樣。 少掉的是信；四集要四樣，於是那份五樣的清單被砍掉一格，而砍掉的正好是第一格。
原典不說為什麼砍第一格。 信是五樣裡唯一不由自己使力的一項——後四樣是做出來的，信是生起來的；經文不提這一點，它只是列出剩下的四樣。
《相應部》第四十三相應第九經也叫《力經》，而那一經是五樣。 那裡中文作《五種力經》以資分別；本經是四樣，仍作《力經》。
① 巴利文白話翻譯
「比丘們，有這四種力。是哪四種呢？
精進的力，念的力，定的力，智慧的力——
比丘們，這就是那四種力。」
增支部四集第二百六十二經 森林經（Arañña Sutta）
三樣是念頭，第四樣不是
帶著四樣法的比丘不夠格住到森林荒野偏遠的住處去：感官慾望的念頭、惡意的念頭、加害的念頭，以及智慧薄弱、遲鈍、糊塗。夠格的是這四樣的反面。
前三樣是三種不善的念頭那一組。 這一組在全藏成套出現，而它的反面——離開感官慾望的念頭、沒有惡意的念頭、不加害的念頭——同樣成套。
而第四樣不是念頭，是那個人的資質。 智慧薄弱、遲鈍、糊塗——三個形容並成一格，與前三格不同類；四集要四樣，於是一份三樣的清單被補了一個不同類的第四樣。
判準因此有兩層。 前三樣看他心裡在轉什麼，第四樣看他有沒有那個底子；獨處的條件不只是安靜，經文把這兩層並排而不說它們的關係。
① 巴利文白話翻譯
「比丘們，帶著四樣法的比丘不夠格住到森林荒野偏遠的住處去。是哪四樣呢？
感官慾望的念頭，惡意的念頭，加害的念頭，以及智慧薄弱、遲鈍、糊塗——
比丘們，帶著這四樣法的比丘不夠格住到森林荒野偏遠的住處去。
比丘們，帶著四樣法的比丘夠格住到森林荒野偏遠的住處去。是哪四樣呢？
離開感官慾望的念頭，沒有惡意的念頭，不加害的念頭，以及有智慧、不遲鈍、不糊塗——
比丘們，帶著這四樣法的比丘夠格住到森林荒野偏遠的住處去。」
增支部四集第二百六十三經 業經（Kamma Sutta）
與本品第八經同格，而判語換成前一品那一句
四樣法是有可責備的身體的業、話的業、心的業，加上有可責備的見解；與本集第二十四品第八經完全相同。
換掉的是判語。 那一經用「就像被搬過來擺著一樣，落在地獄裡」，本經用「帶著一個被挖掉了根、被打壞了的自己過日子」——與第二十三品第二經那一句相同。
也就是說，同一份四格在四集裡配過兩個判語，而兩次都各佔一經。 第二十四品第八經與本經相隔二十四經，中間隔了一整品；原典不把它們放在一起。
本品到這一經結束，而這是本品十經裡唯一一經沒有新內容的。 其餘九經各講一件別處沒有的事；這一經只是把前面用過的兩樣東西重新配一次。
① 巴利文白話翻譯
「比丘們，帶著四樣法的笨人，沒有本事，不是善士，他帶著一個被挖掉了根、被打壞了的自己過日子；他有可責備的地方，有見識的人挑得出他的毛病；他積下很多不是福的東西。是哪四樣呢？
有可責備的身體的業，有可責備的話的業，有可責備的心的業，有可責備的見解——
比丘們，帶著這四樣法的笨人，沒有本事，不是善士，他帶著一個被挖掉了根、被打壞了的自己過日子；他有可責備的地方，有見識的人挑得出他的毛病；他積下很多不是福的東西。
比丘們，帶著四樣法的有智慧的人，有本事，是善士，他帶著一個沒有被挖掉根、沒有被打壞的自己過日子；他沒有可責備的地方，有見識的人挑不出他的毛病；他造下很多福。是哪四樣呢？
沒有可責備的身體的業，沒有可責備的話的業，沒有可責備的心的業，沒有可責備的見解——
比丘們，帶著這四樣法的有智慧的人，有本事，是善士，他帶著一個沒有被挖掉根、沒有被打壞的自己過日子；他沒有可責備的地方，有見識的人挑不出他的毛病；他造下很多福。」
增支部親證的了知品（Abhiññāvagga，AN 4.254–263）
十經各說一件事，只有最後一經是把用過的兩樣重新配一次
② 本經獨特重點
本品是四集的第二十六品，十經。五十經篇的編制到前一品為止，本品之後三品不再掛在五十經篇底下。
第一件是第一經用四行收掉全部教法。
四個動作各配一組對象：該以親證的了知去遍知的是五取蘊，去斷除的是無明與存有（Bhava）的渴愛，去修習的是止與觀，去親自實現的是明與解脫。
四組對象不是四份材料，是同一條線上的四個位置。 要遍知的是那五樣被抓住的，要斷除的是抓住它們的力氣，要修習的是兩種看的方式，要親自實現的是看完之後剩下的。
《中部》第一百四十九經把這一份放在八正道圓滿之後，作為最後留下的四件事。 本經把它抽出來單獨列一經，前後一句交代也沒有。而《相應部》第四十五相應第一百五十九經把第三與第四格對調，對象跟著換位；兩處都不說明。
第二件是第二經與《中部》第二十六經同一份材料而少一格。
那一經數的是生、老、病、死、憂愁與染污六樣，本經只有四樣——四集要四樣，拿掉的是「生」與「憂愁」。
而兩邊的差別不在找什麼，在看見什麼。 不是聖者的那四句只說「去找」；聖者的那四句中間多一個動作：看清楚了那裡面的危險。找的方向由那個動作決定。
《中部》那一經用這份材料講自己的事，本經只有名目沒有一個人。
第三件是第四經那句頂他的話之後，再沒有一個字提到年紀。
摩羅迦子請一段簡略的法，而世尊的第一句話不是說法：這樣的話，我要對年輕的比丘說什麼呢——你這位比丘已經老了，上了年紀，年事已高。
他沒有辯解，只是把請求再說一遍。 說不定我懂得了世尊那句話的意思；說不定我可以做世尊那句話的繼承人。
《相應部》第三十五相應第九十五經同樣由他請法、同樣被頂回去。 那一經給的是一整套六根的三相問答，本經只給四個渴愛生起的地方；兩經的收尾一樣——他拿了教誡就走，沒有多久就成了阿羅漢。
第四件是第五經那四件事裡有三件是管理，只有第四件是用人。
丟掉的東西不去找回來，壞掉的東西不去修，吃喝沒有節制——三件都在物上；第四件換了層級，講的是把家交給什麼樣的人。
而那第四件的判準只有一個字：戒。 不是能幹不能幹，不是精明不精明，是破戒還是有戒。
「或者其中的任何一件」這一句是本經的分寸所在。 不是四件都犯才算，一件就夠；反過來說，守得久也不必四件全做到。原典把這一句在正反兩段各寫兩遍。
第五件是第六、第七經那個譬喻的第四格不在那個人手上。
一匹上等的良馬四樣要件：樣子好、有力氣、跑得快、身量勻稱。 前三樣配戒、配已經發起精進、配如實了知四聖諦，配得很直。
而第四樣配的是「他得得到衣服、托來的食物、住處與生病時的醫藥用品」。 一匹馬的身量是長出來的，一位比丘的別人送來的那四樣是別人送來的；經文把它放進同一份四格表而不作說明。
本集三集第九十六至九十八經用過同一個譬喻而只有三樣。 那三經換的是「跑得快」那一格——依次是四聖諦、向下拉的五種束縛（Saṁyojana）、漏滅盡；四集把三經壓成兩經，拿掉了中間那一級，而在最後補上一格。補的位置在最後，不在最前面——與本集第一百八十一經的補法相反。
第六件是第八經那份五樣的清單被砍掉的正好是第一格。
四種力：精進的力、念的力、定的力、智慧的力。 五根與五種力在《相應部》是五樣，少掉的是信。
而信是五樣裡唯一不由自己使力的一項。 後四樣是做出來的，信是生起來的；經文不提這一點，它只是列出剩下的四樣。
第七件是第九經的第四格不是念頭。
感官慾望的念頭、惡意的念頭、加害的念頭——前三樣是三種不善的念頭那一組，成套出現。 第四樣是「智慧薄弱、遲鈍、糊塗」：三個形容並成一格，說的是那個人的資質不是心裡在轉什麼。
獨處的條件因此有兩層。 前三樣看他心裡在轉什麼，第四樣看他有沒有那個底子；經文把這兩層並排而不說它們的關係。
③ 結構脈絡
本品十經：親證的了知、尋求、把人聚攏起來的事、摩羅迦子、人家、兩部良馬、力、森林、業。攝頌兩行點這十個名字。
品末語作「親證的了知品第六」。 五十經篇的編制到第二十五品為止，而品的序數繼續往下數。
六經沿用既有的中文經名。 第四經的 Mālukyaputta 沿用《相應部》第三十五相應第九十五經的《摩羅迦子經》；第五經的 Kula 沿用《相應部》第二十相應第三經、第四十二相應第九經的《人家經》；第六、第七經的 Ājānīya 與本集三集第九十六至九十八經同作《良馬經》；第八經的 Bala 沿用《相應部》十二篇的《力經》；第九經的 Arañña 沿用《相應部》第一相應第十經的《森林經》。
第一經的中文名與《相應部》第二十二相應第二十四經相同而巴利標籤不同。 那一經的經題是 Abhijāna，本經是 Abhiññā；兩個標籤在中文裡落到同一個名字上，而 42 按巴利名分組，兩者互不干涉。
第二經的中文名同樣如此。 《相應部》十二篇的《尋求經》經題是 Esanā，本經是 Pariyesanā；兩個詞的定譯都是「尋求」，本專案不強行分開，判準同 vicikicchā 與 kaṅkhādhamma。
第三經的中文名與本集第三十二經相同而巴利標籤不同。 那一經的經題是 Saṅgaha，本經是 Saṅgahavatthu，而散文那一句完全相同——四集之內兩部同名經，中文名收一式。四項的內容沿用《長部》第三十一經的既有定譯，複合名目沿用《長部》第三十三經的「把人聚攏起來的事」。
長公式全部沿用既有定譯。 四個動作各配一組對象（《中部》第一百四十九經）、會衰老會生病會死會染污那四樣（《中部》第二十六經）、四項把人聚攏起來的事（《長部》第三十一經）、四個渴愛生起的地方（本集第九經）、切斷了渴愛翻掉了束縛那一句（《中部》第二十經）、成阿羅漢那一整段（《相應部》第三十五相應第九十五經）、上等的良馬四樣要件與值得供養那一串（本集三集第九十六經）、三種不善的念頭與它們的反面（《中部》第十九經）、被挖掉了根被打壞了那一整句（本集三集第一百五十經）。
而本品清掉一筆舊帳。 rañño bhadro assājānīyo 在本集三集第九十六至九十八經與第十品的品層級檔共十處作「國王的一匹好馬」，而「好馬」正是 assaparassa 的定譯（本集三集第一百四十一經）；bhadra assājānīya 的定譯是「上等的良馬」。本批照表改齊那四篇，四篇都還沒有上架，不帶重推。
本品新增的條目收在術語表第九十節。
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第二十五品，第五個五十經篇到這裡結束。收尾的是四經各裝一格的說話方式。 -
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第二十七品，四集最後一個有正文的品。三格變四格，而多出來的那一格不針對任何人。
回到全集目錄：《增支部》現代語譯
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