AN 04 0211 0220 四集．集會品：品名取自第一經，而第一經之後那個題目一次也沒有再出現
增支部四集第二百一十一經 集會經（Parisā Sutta）
四眾各一格，而弄髒與生光用的是同一把尺
四種弄髒集會的人是比丘、比丘尼、在家男眾、在家女眾——四眾各一格，判準一律是「破戒、性情惡劣」。反過來，四種讓集會有光彩的人也是這四眾，判準一律是「有戒、性情良好」。
也就是說，身分那一欄四格不同，判準那一欄四格相同。 出家與在家、男與女在這裡不構成任何差別；被量的是同一樣東西，而集會是那個東西顯出來的地方。
本集第九十一經用過同一把尺而換了容器。 那裡是阿修羅帶著阿修羅的隨從、天神帶著天神的隨從，量的也是破戒與有戒；這一經把容器換成四眾，判準一字不改。
① 巴利文白話翻譯
「比丘們，有這四種弄髒集會（Parisā）的人。是哪四種呢？
比丘們，一位破戒、性情惡劣的比丘是弄髒集會的人；比丘們，一位破戒、性情惡劣的比丘尼是弄髒集會的人；比丘們，一位破戒、性情惡劣的在家男眾是弄髒集會的人；比丘們，一位破戒、性情惡劣的在家女眾是弄髒集會的人。
比丘們，這就是那四種弄髒集會的人。
比丘們，有這四種讓集會有光彩的人。是哪四種呢？
比丘們，一位有戒、性情良好的比丘是讓集會有光彩的人；比丘們，一位有戒、性情良好的比丘尼是讓集會有光彩的人；比丘們，一位有戒、性情良好的在家男眾是讓集會有光彩的人；比丘們，一位有戒、性情良好的在家女眾是讓集會有光彩的人。
比丘們，這就是那四種讓集會有光彩的人。」
增支部四集第二百一十二經 見解經（Diṭṭhi Sutta）
三樣行為加一樣見解，而見解排在最後一格
四樣法是身體上的壞行為、話上的壞行為、心上的壞行為，再加錯誤的見解。前三樣是一組現成的清單，第四樣是補上去的。
而心上的壞行為與錯誤的見解並不是同一格。 十條業道裡心上那三格是覬覦（Abhijjhā）、心懷惡意、抱持錯誤的見解——也就是說，「錯誤的見解」本來就在「心上的壞行為」裡面。這一經把它單獨拉出來再排一次。
本品後半九經共用同一個框架，換掉的只有第四樣。 不知恩、殺生、道支、說話的路子、沒有慚、破戒——第四格換一次就是一經。
① 巴利文白話翻譯
「比丘們，帶著四樣法的人，就像被搬過來擺著一樣，落在地獄裡。是哪四樣呢？
身體上的壞行為，話上的壞行為，心上的壞行為，錯誤的見解。
比丘們，帶著這四樣法的人，就像被搬過來擺著一樣，落在地獄裡。
比丘們，帶著四樣法的人，就像被搬過來擺著一樣，落在天界裡。是哪四樣呢？
身體上的好行為，話上的好行為，心上的好行為，正見。
比丘們，帶著這四樣法的人，就像被搬過來擺著一樣，落在天界裡。」
增支部四集第二百一十三經 不知恩經（Akataññutā Sutta）
第四格換成一件沒有列在業道上的事
前三樣仍然是身體、話、心上的壞行為，而第四樣換成「不知恩、不記得別人做過什麼」。
這一樣不在十條業道裡。 業道那十格數的是做了什麼；知恩、記得別人做過什麼，數的是別人為我們做過的事有沒有在我們這裡留住。本集三集第二十四經把知恩的人排在三樣難得出現的東西的第三樣。
四格因此不同質。 前三格是行為的總稱，第四格是一件具體的、可以缺席的事；而經文把它們排在同一份清單上，不作說明。
① 巴利文白話翻譯
「比丘們，帶著四樣法的人，就像被搬過來擺著一樣，落在地獄裡。是哪四樣呢？
身體上的壞行為，話上的壞行為，心上的壞行為，不知恩、不記得別人做過什麼。
比丘們，帶著這四樣法的人，就像被搬過來擺著一樣，落在地獄裡。
比丘們，帶著四樣法的人，就像被搬過來擺著一樣，落在天界裡。是哪四樣呢？
身體上的好行為，話上的好行為，心上的好行為，知恩、記得別人做過什麼。
比丘們，帶著這四樣法的人，就像被搬過來擺著一樣，落在天界裡。」
增支部四集第二百一十四經 殺生的人經（Pāṇātipātī Sutta）
與本集第八十一經逐字相同，只把行為換成做那個行為的人
本集第八十一經數的是殺生、拿沒有給他的東西、在感官慾望上的不當行為、說謊四樣法；本經數的是做這四件事的人。巴利的經題也跟著換：那一經是 Pāṇātipāta，本經是 Pāṇātipātī。
框架與判語一字不差。 兩經都用「就像被搬過來擺著一樣，落在地獄裡／天界裡」，兩經都是四格，兩經都不加任何解釋。
而原文把框架整個省略掉。 本經開頭就是省略式，只留下那四個名目；也就是說，原典自己承認它與第八十一經是同一件事。
① 巴利文白話翻譯
「……其餘皆是如此……
殺生的人，拿沒有給他的東西的人，在感官慾望上行為不當的人，說謊的人……其餘皆是如此……
戒除殺生的人，戒除拿沒有給他的東西的人，戒除在感官慾望上的不當行為的人，戒除說謊的人。」
原典兩輪的框架都留 peyyāla（省略式），只寫那四個名目，譯文比照。
增支部四集第二百一十五經 第一．道經（Paṭhamamagga Sutta）
八支切成兩半，前四支一經，後四支一經
這一經的四樣是八正道的前四支的反面：錯誤的見解、錯誤的意圖、錯誤的話語、錯誤的行為；下一經是後四支。
切的位置正好在中間。 八支要進四集，於是被切成兩經；而切點落在行為與活命之間——前四支是見、意圖、話、行為，後四支是活命、努力、念、定。
兩經的經名相同，用序數分開。 攝頌把它們數成「兩部道」。
① 巴利文白話翻譯
「……其餘皆是如此……
抱持錯誤的見解的人，有錯誤的意圖的人，有錯誤的話語的人，有錯誤的行為的人……其餘皆是如此……
有正見的人，有正思惟的人，有正語的人，有正業的人。」
原典兩輪的框架都留 peyyāla（省略式），只寫那四個名目，譯文比照。
增支部四集第二百一十六經 第二．道經（Dutiyamagga Sutta）
八支的後四支，而這一半裡有三支是修的部分
前一經數的是見、意圖、話、行為，本經數的是活命、努力、念、定。
前一半偏在見解與行為上，後一半偏在修上。 錯誤的努力、錯誤的念、錯誤的定三支連在一起，而它們與前一經那四樣不是同一種東西——前者是做出來給人看得見的，後者是自己在心上做的。
切成兩經之後，這個落差才顯出來。 八支合說的時候看不出來；一切成兩半，兩半各自的性質就分開了，而原典不點破。
① 巴利文白話翻譯
「……其餘皆是如此……
有錯誤的活命的人，有錯誤的努力的人，有錯誤的念的人，有錯誤的定的人……其餘皆是如此……
有正命的人，有正精進的人，有正念的人，有正定的人。」
原典兩輪的框架都留 peyyāla（省略式），只寫那四個名目，譯文比照。
增支部四集第二百一十七經 第一．說話的路子經（Paṭhamavohārapatha Sutta）
《中部》第一百一十二經那份考題的第一問，在這裡只剩下反面與正面各四格
見到的就說見到，聽到的就說聽到，感到的就說感到，認識到的就說認識到——這四格在《中部》第一百一十二經是一位比丘自陳證果時要答的第一問。
本經與下一經把它拆成兩種偏法。 這一經是「沒有的說成有」：沒有見到的卻說見到；下一經是「有的說成沒有」：見到的卻說沒有見到。兩種都是不實，而方向相反。
而經名用的是 vohārapatha 不是 vohāra。 《中部》那一經的 vohāra 作「說話的方式」，本經多了一個 patha（路）；中文作「說話的路子」，正文則因為原文整段省略而一次也沒有出現這個詞。
① 巴利文白話翻譯
「……其餘皆是如此……
沒有見到的卻說見到，沒有聽到的卻說聽到，沒有感到的卻說感到，沒有認識到的卻說認識到……其餘皆是如此……
沒有見到的就說沒有見到，沒有聽到的就說沒有聽到，沒有感到的就說沒有感到，沒有認識到的就說沒有認識到。」
原典兩輪的框架都留 peyyāla（省略式），只寫那四個名目，譯文比照。
增支部四集第二百一十八經 第二．說話的路子經（Dutiyavohārapatha Sutta）
有的說成沒有，而正面那一邊與前一經的反面用的是同一組字
前一經是把沒有見到的說成見到，本經是把見到的說成沒有見到。兩經合起來把不實的兩個方向都蓋住。
值得看的是正面那一邊。 本經的正面是「見到的就說見到」——與《中部》第一百一十二經那四格逐字相同；而前一經的正面是「沒有見到的就說沒有見到」。也就是說，說實話有兩個方向，而原典把它們分成兩經。
四格在兩經之間交叉。 前一經的反面對本經的正面，本經的反面對前一經的正面；四種組合排滿，一格不缺。
① 巴利文白話翻譯
「……其餘皆是如此……
見到的卻說沒有見到，聽到的卻說沒有聽到，感到的卻說沒有感到，認識到的卻說沒有認識到……其餘皆是如此……
見到的就說見到，聽到的就說聽到，感到的就說感到，認識到的就說認識到。」
原典兩輪的框架都留 peyyāla（省略式），只寫那四個名目，譯文比照。
增支部四集第二百一十九經 沒有慚經（Ahirika Sutta）
四格取自那份七項的清單，而取的是第一、第二、第三格加上一個破戒
沒有信心、破戒、沒有慚、沒有愧——四樣裡有三樣直接來自本品第二經那份七項的清單（沒有信心、沒有慚、沒有愧），中間插進來的是破戒。
而經名取的是第三格不是第一格。 四格裡排頭的是「沒有信心」，經題卻叫 Ahirika；下一經四格排頭的同樣是「沒有信心」，經題叫 Dussīla。兩經的名字都不取第一格。
《相應部》第十四相應第十九經用同一個字當經名。 那裡叫《根在沒有慚經》，講的是沒有慚的人聚到一起；本經只列四格，不講聚不聚。
① 巴利文白話翻譯
「……其餘皆是如此……
沒有信心，破戒，沒有慚，沒有愧……其餘皆是如此……
有信心，有戒，有慚，有愧。」
原典兩輪的框架都留 peyyāla（省略式），只寫那四個名目，譯文比照。
增支部四集第二百二十經 破戒經（Dussīla Sutta）
與前一經只差兩格，而與下一品第十經一字不差卻換了名字
四樣是沒有信心、破戒、懶散、智慧薄弱。與前一經比，第三、第四格由「沒有慚、沒有愧」換成「懶散、智慧薄弱」。
本經的框架沒有省略。 前面六經都由省略式開頭，本經把「帶著四樣法……落在地獄裡」整句寫回來，作為本品的收尾。
而下一品第十經的四格與本經一字不差，經名卻叫《智慧薄弱經》。 同一份四格在兩品裡各出現一次，一次叫破戒，一次叫智慧薄弱——一次取第二格命名，一次取第四格命名。
① 巴利文白話翻譯
「比丘們，帶著四樣法的人，就像被搬過來擺著一樣，落在地獄裡。是哪四樣呢？
沒有信心，破戒，懶散，智慧薄弱。
比丘們，帶著這四樣法的人，就像被搬過來擺著一樣，落在地獄裡。
比丘們，帶著四樣法的人，就像被搬過來擺著一樣，落在天界裡。是哪四樣呢？
有信心，有戒，已經發起精進，有智慧。
比丘們，帶著這四樣法的人，就像被搬過來擺著一樣，落在天界裡。」
增支部集會品（Parisāvagga，AN 4.211–220）
品名取自第一經，而第一經之後那個題目一次也沒有再出現
② 本經獨特重點
本品是四集的第二十二品，十經，第五個五十經篇的第二品。品名取自第一經的「集會」，而第二經起全部改用另一個框架。
第一件是第一經身分那一欄四格不同，判準那一欄四格相同。
四種弄髒集會的人是比丘、比丘尼、在家男眾、在家女眾，判準一律是「破戒、性情惡劣」。 讓集會有光彩的也是這四眾，判準一律是「有戒、性情良好」。
出家與在家、男與女在這裡不構成任何差別。 被量的是同一樣東西，而集會是那個東西顯出來的地方。
本集第九十一經用過同一把尺而換了容器。 那裡是阿修羅帶著阿修羅的隨從、天神帶著天神的隨從；這一經把容器換成四眾，判準一字不改。
第二件是後九經共用一個框架，而那個框架只換第四格。
「帶著四樣法的人，就像被搬過來擺著一樣，落在地獄裡／天界裡」——九經一字不改。 換的是那四格：見解、不知恩、殺生、道支兩經、說話的路子兩經、沒有慚、破戒。
第二經把「錯誤的見解」從「心上的壞行為」裡拉出來再排一次。 十條業道裡心上那三格是覬覦（Abhijjhā）、心懷惡意、抱持錯誤的見解；也就是說，第四格本來就在第三格裡面，而經文把它單獨列出。
第三經的第四格不在業道上。 業道那十格數的是做了什麼；知恩、記得別人做過什麼，數的是別人為我們做過的事有沒有在我們這裡留住。四格因此不同質，而經文把它們排在同一份清單上。
第三件是第四經與本集第八十一經是同一件事。
第八十一經數的是殺生、拿沒有給他的東西、在感官慾望上的不當行為、說謊四樣法，本經數的是做這四件事的人。 巴利經題也跟著換：那一經是 Pāṇātipāta，本經是 Pāṇātipātī。
而原文把框架整個省略掉。 本經開頭就是省略式，只留下那四個名目；原典自己承認它與第八十一經是同一件事。
第四件是八支被切成兩經，而切點落在中間。
前四支是見、意圖、話、行為，後四支是活命、努力、念、定。 八支要進四集，於是被切成兩經。
而這一刀切出一個落差。 前一半偏在見解與行為上，後一半有三支連在一起講修——錯誤的努力、錯誤的念、錯誤的定。八支合說的時候看不出來，一切成兩半就分開了，而原典不點破。
第五件是第七、第八兩經把不實拆成兩個方向。
第七經是「沒有的說成有」，第八經是「有的說成沒有」。 而正面那一邊因此也有兩種：第七經是「沒有見到的就說沒有見到」，第八經是「見到的就說見到」。
第八經的正面就是《中部》第一百一十二經那份考題的第一問。 那裡是一位比丘自陳證果時要答的第一問，在這裡只是一份四格的清單。
第六件是第九、第十兩經的經名都不取第一格。
兩經的四格排頭都是「沒有信心」，而經題一個叫 Ahirika（沒有慚），一個叫 Dussīla（破戒）。 第九經取第三格命名，第十經取第二格命名。
第十經的四格與下一品第十經一字不差，而那一經取的是第四格。 同一份四格在本集有兩個名字——《破戒經》與《智慧薄弱經》；原典兩次都不說為什麼換。
③ 結構脈絡
本品十經：集會、見解、不知恩、殺生的人、兩部道、兩部說話的路子、沒有慚、破戒。攝頌兩行點這十個名字。
品名與品末語不一致。 各經抬頭寫的是 Parisāvagga（集會品），而品末語作 Parisasobhaṇavaggo dutiyo（讓集會有光彩品，第二）。中文品名依各經抬頭的那一式。
本品第二至第九經與下一品第二至第九經逐格對應。 同一份清單配兩個判語，前者是死後落到哪裡，後者是現在這個人身上正在發生什麼。
一經沿用既有的中文經名。 第一經的 Parisā 與本集三集第九十五經、第一百三十四經同作《集會經》。
四經的經名是新造的，而全部依既有定譯造。 Diṭṭhi 依主條作「見解」，Akataññutā 依 kataññutā kataveditā（知恩、記得別人做過什麼）的反面作「不知恩」，Pāṇātipātī 依 pāṇātipāta（殺生）的人稱形作「殺生的人」，Ahirika 依那份七項清單的「沒有慚」。
第七、第八經的經名比《中部》第一百一十二經多一個字。 那一經的 vohāra 作「說話的方式」，本兩經的經題是 vohārapatha，多了一個 patha（路）；中文作「說話的路子」，而正文因為原文整段省略，一次也沒有出現這個詞。
框架與清單全部沿用既有定譯。 就像被搬過來擺著一樣落在地獄裡／天界裡（本集三集第十經）、破戒性情惡劣與有戒性情良好（《中部》第一百四十二經）、身體話心上的壞行為與好行為、十條業道的人稱形（《相應部》第十四相應第二十七經）、八正道與其反面（《中部》第八經）、見到的就說見到那四句（《中部》第一百一十二經）、那份七項清單（《中部》第八經）。
本品新增的條目收在術語表第八十九節。
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第二十二品。品名取自第一經，而第一經之後那個題目一次也沒有再出現。
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第二十三品。十經與前一品逐格對應，而多出來的第十一經與那個框架全無關係。
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