AN 04 0201 0210 四集．善士品：十經共用一個框架，而多出來的那一步只有一個字

增支部四集第二百〇一經　學處經（Sikkhāpada Sutta）

四格不是兩種人分好壞，是同一條線上多走一步

不是善士的人、比不是善士的人更不是善士的人、善士、比善士更是善士的人——四格由兩件事配成：自己做不做，以及勸不勸別人做。

多出來的那一步只有一個字：勸。 自己殺生是一格，自己殺生又勸別人殺生是另一格；自己戒除殺生是一格，自己戒除又勸別人戒除是另一格。內容全部相同，動作多一個。

本品十經都用這個框架，而換掉的只有中間那份清單。 這一經用的是五條學處；後面九經換成七項、七條業道、十條業道、八支、十支，以及好與壞各自的名目。框架一次也不變。

①　巴利文白話翻譯

「比丘們，我要為你們講說不是善士的人，以及比不是善士的人更不是善士的人；也要講說善士，以及比善士更是善士的人。你們聽好，好好用心，我要說了。」

「是的，尊者。」那些比丘回應世尊。

世尊這樣說：

「比丘們，什麼是不是善士的人？

比丘們，在這裡，有一種人殺生，拿沒有給他的東西，在感官慾望上行為不當，說謊，喝會讓人放逸的穀酒與果酒。

比丘們，這就叫做不是善士的人。

比丘們，什麼是比不是善士的人更不是善士的人？

比丘們，在這裡，有一種人自己殺生，又勸別人殺生；自己拿沒有給他的東西，又勸別人拿沒有給他的東西；自己在感官慾望上行為不當，又勸別人在感官慾望上行為不當；自己說謊，又勸別人說謊；自己喝會讓人放逸的穀酒與果酒，又勸別人喝會讓人放逸的穀酒與果酒。

比丘們，這就叫做比不是善士的人更不是善士的人。

比丘們，什麼是善士？

比丘們，在這裡，有一種人戒除殺生，戒除拿沒有給他的東西，戒除在感官慾望上的不當行為，戒除說謊，戒除會讓人放逸的穀酒與果酒。

比丘們，這就叫做善士。

比丘們，什麼是比善士更是善士的人？

比丘們，在這裡，有一種人自己戒除殺生，又勸別人戒除殺生；自己戒除拿沒有給他的東西，又勸別人戒除拿沒有給他的東西；自己戒除在感官慾望上的不當行為，又勸別人戒除在感官慾望上的不當行為；自己戒除說謊，又勸別人戒除說謊；自己戒除會讓人放逸的穀酒與果酒，又勸別人戒除會讓人放逸的穀酒與果酒。

比丘們，這就叫做比善士更是善士的人。」

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增支部四集第二百〇二經　沒有信心經（Assaddha Sutta）

七項的清單在《相應部》是用來說誰跟誰聚在一起，在這裡是用來說誰勸得動誰

沒有信心、沒有慚、沒有愧、聽聞得少、懶散、失去念、智慧薄弱——這七項是一份現成的清單，《相應部》第十四相應第十七經拿它說「沒有信心的人聚到一起」。

本經換掉的是動詞。 那裡是自己聚過去，這裡是把別人拉過來；同一份七項，前者講的是同類相聚，後者講的是一個人對另一個人做了什麼。

而正面那一邊的七項不是負面的簡單否定。 沒有信心對有信心，沒有慚對有慚，沒有愧對有愧——這三格是加否定；而聽聞得少對聽聞得廣，懶散對已經發起精進，失去念對念已經立住，智慧薄弱對有智慧——這四格換的是另一個詞。

①　巴利文白話翻譯

「比丘們，我要為你們講說不是善士的人，以及比不是善士的人更不是善士的人；也要講說善士，以及比善士更是善士的人。你們聽好……其餘皆是如此……

比丘們，什麼是不是善士的人？

比丘們，在這裡，有一種人沒有信心，沒有慚，沒有愧，聽聞得少，懶散，失去念，智慧薄弱。

比丘們，這就叫做不是善士的人。

比丘們，什麼是比不是善士的人更不是善士的人？

比丘們，在這裡，有一種人自己沒有信心，又勸別人也沒有信心；自己沒有慚，又勸別人也沒有慚；自己沒有愧，又勸別人也沒有愧；自己聽聞得少，又勸別人也聽聞得少；自己懶散，又勸別人也懶散；自己失去念，又勸別人也失去念；自己智慧薄弱，又勸別人也智慧薄弱。

比丘們，這就叫做比不是善士的人更不是善士的人。

比丘們，什麼是善士？

比丘們，在這裡，有一種人有信心，有慚，有愧，聽聞得廣，已經發起精進，念已經立住，有智慧。

比丘們，這就叫做善士。

比丘們，什麼是比善士更是善士的人？

比丘們，在這裡，有一種人自己信心具足，又勸別人信心具足；自己有慚，又勸別人有慚；自己有愧，又勸別人有愧；自己聽聞得廣，又勸別人廣博地聽聞；自己已經發起精進，又勸別人發起精進；自己念已經立住，又勸別人把念立起來；自己智慧具足，又勸別人智慧具足。

比丘們，這就叫做比善士更是善士的人。」

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增支部四集第二百〇三經　七種業經（Sattakamma Sutta）

身上三樣加嘴上四樣，而心裡那三樣留給下一經

這一經的清單是七條業道：殺生、拿沒有給他的東西、在感官慾望上行為不當、說謊、說挑撥的話、說粗暴的話、說廢話。前三樣在身上，後四樣在嘴上。

七條與十條在《相應部》第十四相應是相鄰的兩經，在這裡也是。 那裡兩經的差別在誰跟誰聚到一起，這裡兩經的差別在自己做與勸別人做；同一組材料被裝進兩個不同的框架，而兩次都是七條在前、十條在後。

經名只寫「業」而不寫「業道」。 巴利的經題是 Sattakamma 而不是 Sattakammapatha，正文也不用 kammapatha 這個字；《相應部》那兩經的經題才帶 patha。

①　巴利文白話翻譯

「比丘們，我要為你們講說不是善士的人，以及比不是善士的人更不是善士的人；也要講說善士，以及比善士更是善士的人。你們聽好……其餘皆是如此……

比丘們，什麼是不是善士的人？

比丘們，在這裡，有一種人殺生，拿沒有給他的東西，在感官慾望上行為不當，說謊，說挑撥的話，說粗暴的話，說廢話。

比丘們，這就叫做不是善士的人。

比丘們，什麼是比不是善士的人更不是善士的人？

比丘們，在這裡，有一種人自己殺生，又勸別人殺生；自己拿沒有給他的東西，又勸別人拿沒有給他的東西；自己在感官慾望上行為不當，又勸別人在感官慾望上行為不當；自己說謊，又勸別人說謊；自己說挑撥的話，又勸別人說挑撥的話；自己說粗暴的話，又勸別人說粗暴的話；自己說廢話，又勸別人說廢話。

比丘們，這就叫做比不是善士的人更不是善士的人。

比丘們，什麼是善士？

比丘們，在這裡，有一種人戒除殺生，戒除拿沒有給他的東西，戒除在感官慾望上的不當行為，戒除說謊，戒除說挑撥的話，戒除說粗暴的話，戒除說廢話。

比丘們，這就叫做善士。

比丘們，什麼是比善士更是善士的人？

比丘們，在這裡，有一種人自己戒除殺生，又勸別人戒除殺生；自己戒除拿沒有給他的東西，又勸別人戒除拿沒有給他的東西；自己戒除在感官慾望上的不當行為，又勸別人戒除在感官慾望上的不當行為；自己戒除說謊，又勸別人戒除說謊；自己戒除說挑撥的話，又勸別人戒除說挑撥的話；自己戒除說粗暴的話，又勸別人戒除說粗暴的話；自己戒除說廢話，又勸別人戒除說廢話。

比丘們，這就叫做比善士更是善士的人。」

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增支部四集第二百〇四經　十種業經（Dasakamma Sutta）

前一經的七樣加上心裡的三樣，而原文只寫了頭尾

十條業道是前一經的七條再加三條：覬覦、心懷惡意、抱持錯誤的見解。前七樣在身上與嘴上，後三樣在心裡。

原文用省略式把中間整段跳過去。 開頭寫到「自己殺生，又勸別人殺生」就接省略，直接跳到「自己覬覦」那一格；正面那一輪同樣如此。也就是說，原典自己承認這一經與前一經重複，只把多出來的三格寫出來。

①　巴利文白話翻譯

「比丘們，我要為你們講說不是善士的人，以及比不是善士的人更不是善士的人；也要講說善士，以及比善士更是善士的人。你們聽好……其餘皆是如此……

比丘們，什麼是不是善士的人？

比丘們，在這裡，有一種人殺生，拿沒有給他的東西，在感官慾望上行為不當，說謊，說挑撥的話，說粗暴的話，說廢話，覬覦（Abhijjhā），心懷惡意，抱持錯誤的見解。

比丘們，這就叫做不是善士的人。

比丘們，什麼是比不是善士的人更不是善士的人？

比丘們，在這裡，有一種人自己殺生，又勸別人殺生……其餘皆是如此……自己覬覦，又勸別人覬覦；自己心懷惡意，又勸別人起惡意；自己抱持錯誤的見解，又勸別人抱持錯誤的見解。

比丘們，這就叫做比不是善士的人更不是善士的人。

比丘們，什麼是善士？

比丘們，在這裡，有一種人戒除殺生……其餘皆是如此……不覬覦，心裡沒有惡意，有正見。

比丘們，這就叫做善士。

比丘們，什麼是比善士更是善士的人？

比丘們，在這裡，有一種人自己戒除殺生，又勸別人戒除殺生……其餘皆是如此……自己不覬覦，又勸別人不覬覦；自己心裡沒有惡意，又勸別人不起惡意；自己有正見，又勸別人抱持正見。

比丘們，這就叫做比善士更是善士的人。」

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增支部四集第二百〇五經　八支經（Aṭṭhaṅgika Sutta）

同一個框架換上八支，而這一次連「勸」的對象都逐支點名

清單換成八支：錯誤的見解、錯誤的意圖、錯誤的話語、錯誤的行為、錯誤的活命、錯誤的努力、錯誤的念、錯誤的定；正面那一邊是八正道。

八格一格也不省。 前一經用省略式跳過中段，這一經八格全部寫出來，正反兩輪各兩遍，一共三十二句。原典在同一品裡對重複的容忍度並不一致。

①　巴利文白話翻譯

「比丘們，我要為你們講說不是善士的人，以及比不是善士的人更不是善士的人；也要講說善士，以及比善士更是善士的人。你們聽好……其餘皆是如此……

比丘們，什麼是不是善士的人？

比丘們，在這裡，有一種人抱持錯誤的見解，有錯誤的意圖，有錯誤的話語，有錯誤的行為，有錯誤的活命，有錯誤的努力，有錯誤的念，有錯誤的定。

比丘們，這就叫做不是善士的人。

比丘們，什麼是比不是善士的人更不是善士的人？

比丘們，在這裡，有一種人自己抱持錯誤的見解，又勸別人抱持錯誤的見解；自己有錯誤的意圖，又勸別人起錯誤的意圖；自己有錯誤的話語，又勸別人說錯誤的話語；自己有錯誤的行為，又勸別人做錯誤的行為；自己有錯誤的活命，又勸別人過錯誤的活命；自己有錯誤的努力，又勸別人做錯誤的努力；自己有錯誤的念，又勸別人起錯誤的念；自己有錯誤的定，又勸別人修錯誤的定。

比丘們，這就叫做比不是善士的人更不是善士的人。

比丘們，什麼是善士？

比丘們，在這裡，有一種人有正見，有正思惟，有正語，有正業，有正命，有正精進，有正念，有正定。

比丘們，這就叫做善士。

比丘們，什麼是比善士更是善士的人？

比丘們，在這裡，有一種人自己有正見，又勸別人抱持正見；自己有正思惟，又勸別人起正思惟；自己有正語，又勸別人說正語；自己有正業，又勸別人做正業；自己有正命，又勸別人過正命；自己有正精進，又勸別人做正確的努力；自己有正念，又勸別人起正念；自己有正定，又勸別人修正定。

比丘們，這就叫做比善士更是善士的人。」

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增支部四集第二百〇六經　十種道經（Dasamagga Sutta）

八支之外的第九與第十支，不是道路的組成部分而是走完之後得到的東西

清單由八支變成十支：八正道之後加上正確的知與正確的解脫，反面那一邊加上錯誤的知與錯誤的解脫。

而這兩支與前八支不是同一類東西。 前八支是走的方式，第九與第十支是走完之後得到的；《相應部》第十四相應第二十九經把負面那一側單獨列出來時也是這個形狀。經名仍然叫做「道」，而那條道的最後兩格已經不是路了。

原文只寫頭尾，中間整段省略。 十格裡只有第一格與最後兩格出現，前一經那三十二句在這裡壓成六句。

①　巴利文白話翻譯

「比丘們，我要為你們講說不是善士的人，以及比不是善士的人更不是善士的人；也要講說善士，以及比善士更是善士的人。你們聽好……其餘皆是如此……

比丘們，什麼是不是善士的人？

比丘們，在這裡，有一種人抱持錯誤的見解……其餘皆是如此……有錯誤的知，有錯誤的解脫。

比丘們，這就叫做不是善士的人。

比丘們，什麼是比不是善士的人更不是善士的人？

比丘們，在這裡，有一種人自己抱持錯誤的見解，又勸別人抱持錯誤的見解……其餘皆是如此……自己有錯誤的知，又勸別人起錯誤的知；自己有錯誤的解脫，又勸別人求錯誤的解脫。

比丘們，這就叫做比不是善士的人更不是善士的人。

比丘們，什麼是善士？

比丘們，在這裡，有一種人有正見……其餘皆是如此……有正確的知，有正確的解脫。

比丘們，這就叫做善士。

比丘們，什麼是比善士更是善士的人？

比丘們，在這裡，有一種人自己有正見，又勸別人抱持正見……其餘皆是如此……自己有正確的知，又勸別人起正確的知；自己有正確的解脫，又勸別人求正確的解脫。

比丘們，這就叫做比善士更是善士的人。」

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增支部四集第二百〇七經　第一．性情惡劣經（Paṭhamapāpadhamma Sutta）

經題寫的是一個字，正文用的是另一個字

本品最後四經兩兩成對：第一、第二經的正文用「壞的人」，第三、第四經的正文用「性情惡劣的人」，而四經的巴利經題一律是 Pāpadhamma。第一經與第三經的內容逐字相同，第二經與第四經也是。

也就是說，同一份材料在這裡走了兩遍，換掉的只有那個名目。 十條業道走一遍，十支走一遍；然後換上「性情惡劣」再各走一遍。原典既不合併，也不說為什麼。

經名依經題不依正文。 同一個巴利標籤只能有一個中文標籤，四經因此一律作《性情惡劣經》，用序數分開；正文照原文各寫各的。

①　巴利文白話翻譯

「比丘們，我要為你們講說壞的人，以及比壞的人更壞的人；也要講說好的人，以及比好的人更好的人。你們聽好……其餘皆是如此……

比丘們，什麼是壞的人？

比丘們，在這裡，有一種人殺生……其餘皆是如此……抱持錯誤的見解。

比丘們，這就叫做壞的人。

比丘們，什麼是比壞的人更壞的人？

比丘們，在這裡，有一種人自己殺生，又勸別人殺生……其餘皆是如此……自己抱持錯誤的見解，又勸別人抱持錯誤的見解。

比丘們，這就叫做比壞的人更壞的人。

比丘們，什麼是好的人？

比丘們，在這裡，有一種人戒除殺生……其餘皆是如此……有正見。

比丘們，這就叫做好的人。

比丘們，什麼是比好的人更好的人？

比丘們，在這裡，有一種人自己戒除殺生，又勸別人戒除殺生……其餘皆是如此……自己有正見，又勸別人抱持正見。

比丘們，這就叫做比好的人更好的人。」

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增支部四集第二百〇八經　第二．性情惡劣經（Dutiyapāpadhamma Sutta）

同一個名目換上十支，而第九與第十支帶著這個名目走到了解脫上

前一經用的是十條業道，本經用的是十支：八正道加上正確的知與正確的解脫。

而「壞」這個名目因此套到了解脫上。 錯誤的解脫也是一格，可以自己有，也可以勸別人去求——這一格不是行為，是一個人以為自己到了哪裡。

本經與本品第四經的內容逐字相同。 差別只在那個名目：這裡叫「壞的人」，那裡叫「性情惡劣的人」。

①　巴利文白話翻譯

「比丘們，我要為你們講說壞的人，以及比壞的人更壞的人；也要講說好的人，以及比好的人更好的人。你們聽好……其餘皆是如此……

比丘們，什麼是壞的人？

比丘們，在這裡，有一種人抱持錯誤的見解……其餘皆是如此……有錯誤的知，有錯誤的解脫。

比丘們，這就叫做壞的人。

比丘們，什麼是比壞的人更壞的人？

比丘們，在這裡，有一種人自己抱持錯誤的見解，又勸別人抱持錯誤的見解……其餘皆是如此……自己有錯誤的知，又勸別人起錯誤的知；自己有錯誤的解脫，又勸別人求錯誤的解脫。

比丘們，這就叫做比壞的人更壞的人。

比丘們，什麼是好的人？

比丘們，在這裡，有一種人有正見……其餘皆是如此……有正確的知，有正確的解脫。

比丘們，這就叫做好的人。

比丘們，什麼是比好的人更好的人？

比丘們，在這裡，有一種人自己有正見，又勸別人抱持正見……其餘皆是如此……自己有正確的知，又勸別人起正確的知；自己有正確的解脫，又勸別人求正確的解脫。

比丘們，這就叫做比好的人更好的人。」

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增支部四集第二百〇九經　第三．性情惡劣經（Tatiyapāpadhamma Sutta）

換上經題那個名目，內容與本品第七經一字不差

「性情惡劣」與「性情良好」這一對出自《中部》第一百四十二經，那裡形容的是人的性情而不是法本身。本經把這一對放進本品的框架，配上十條業道。

而這一份十條業道在本品已經出現過兩次。 第四經用的是「不是善士的人」，第七經用的是「壞的人」，本經用的是「性情惡劣的人」；三經的清單完全相同，換掉的只有那個判語。

三個名目之間原典不作區分。 不是善士、壞、性情惡劣——同一份行為清單掛了三個名字，而經文一次也沒有說它們有什麼不同。

①　巴利文白話翻譯

「比丘們，我要為你們講說性情惡劣的人，以及比性情惡劣的人更性情惡劣的人；也要講說性情良好的人，以及比性情良好的人更性情良好的人。你們聽好……其餘皆是如此……

比丘們，什麼是性情惡劣的人？

比丘們，在這裡，有一種人殺生……其餘皆是如此……抱持錯誤的見解。

比丘們，這就叫做性情惡劣的人。

比丘們，什麼是比性情惡劣的人更性情惡劣的人？

比丘們，在這裡，有一種人自己殺生，又勸別人殺生……其餘皆是如此……自己抱持錯誤的見解，又勸別人抱持錯誤的見解。

比丘們，這就叫做比性情惡劣的人更性情惡劣的人。

比丘們，什麼是性情良好的人？

比丘們，在這裡，有一種人戒除殺生……其餘皆是如此……有正見。

比丘們，這就叫做性情良好的人。

比丘們，什麼是比性情良好的人更性情良好的人？

比丘們，在這裡，有一種人自己戒除殺生，又勸別人戒除殺生……其餘皆是如此……自己有正見，又勸別人抱持正見。

比丘們，這就叫做比性情良好的人更性情良好的人。」

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增支部四集第二百一十經　第四．性情惡劣經（Catutthapāpadhamma Sutta）

同一份十支走完第四遍，而本品到此結束

本品十經共用一個框架，而十支這一份清單在裡面出現了三次：第六經配「不是善士的人」，第八經配「壞的人」，本經配「性情惡劣的人」。

十條業道那一份同樣出現三次。 也就是說，本品後半的六經是兩份清單各配三個名目排出來的，六經之間沒有一句新的內容。

而攝頌把這六經數成六個名字。 學處（Sikkhāpada）、沒有信心、七種業、十種業、八支、十種道，然後是「兩部性情惡劣，另外兩部」——攝頌自己也只把後四經數成兩對。

①　巴利文白話翻譯

「比丘們，我要為你們講說性情惡劣的人，以及比性情惡劣的人更性情惡劣的人；也要講說性情良好的人，以及比性情良好的人更性情良好的人。你們聽好……其餘皆是如此……

比丘們，什麼是性情惡劣的人？

比丘們，在這裡，有一種人抱持錯誤的見解……其餘皆是如此……有錯誤的知，有錯誤的解脫。

比丘們，這就叫做性情惡劣的人。

比丘們，什麼是比性情惡劣的人更性情惡劣的人？

比丘們，在這裡，有一種人自己抱持錯誤的見解，又勸別人抱持錯誤的見解……其餘皆是如此……自己有錯誤的知，又勸別人起錯誤的知；自己有錯誤的解脫，又勸別人求錯誤的解脫。

比丘們，這就叫做比性情惡劣的人更性情惡劣的人。

比丘們，什麼是性情良好的人？

比丘們，在這裡，有一種人有正見……其餘皆是如此……有正確的知，有正確的解脫。

比丘們，這就叫做性情良好的人。

比丘們，什麼是比性情良好的人更性情良好的人？

比丘們，在這裡，有一種人自己有正見，又勸別人抱持正見……其餘皆是如此……自己有正確的知，又勸別人起正確的知；自己有正確的解脫，又勸別人求正確的解脫。

比丘們，這就叫做比性情良好的人更性情良好的人。」

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增支部善士品（Sappurisavagga，AN 4.201–210）

十經共用一個框架，而多出來的那一步只有一個字

②　本經獨特重點

本品是四集的第二十一品，十經，第五個五十經篇的第一品。品名取自前六經的判語。

第一件是那個框架本身。

四格由兩件事配成：自己做不做，以及勸不勸別人做。 不是善士的人、比不是善士的人更不是善士的人、善士、比善士更是善士的人——四格的內容完全相同，動作多一個。

多出來的那一步只有一個字：勸。 自己殺生是一格，自己殺生又勸別人殺生是另一格。也就是說，這一品量的不是行為的種類，是行為的擴散。

而正面那一邊同樣多這一步。 自己戒除是一格，自己戒除又勸別人戒除是另一格；善與不善在這裡用的是同一個機制。

第二件是十經只有兩樣東西在換。

換的第一樣是那份清單。 五條學處、七項、七條業道、十條業道、八支、十支——六份清單各配一經。

換的第二樣是那個判語。 前六經用「善士／不是善士」，第七、第八經用「好的人／壞的人」，第九、第十經用「性情良好的人／性情惡劣的人」。

三個判語之間原典不作區分。 十條業道那一份在本品出現三次，配三個不同的名目；十支那一份也出現三次。也就是說，本品後半六經是兩份清單各配三個名目排出來的。

第三件是第二經那七項的正面不是負面的簡單否定。

沒有信心對有信心，沒有慚對有慚，沒有愧對有愧——三格是加否定。 而聽聞得少對聽聞得廣，懶散對已經發起精進，失去念對念已經立住，智慧薄弱對有智慧——四格換的是另一個詞。

《相應部》第十四相應第十七經拿同一份七項說「沒有信心的人聚到一起」。 那裡是自己聚過去，這裡是把別人拉過來；同一份清單，一份講同類相聚，一份講一個人對另一個人做了什麼。

第四件是第六經的第九、第十支不是道路的組成部分。

前八支是走的方式，第九與第十支是走完之後得到的東西。 正確的知與正確的解脫；而經名仍然叫做「道」。

「勸」因此套到了解脫上。 錯誤的解脫也是一格，可以自己有，也可以勸別人去求——這一格不是行為，是一個人以為自己到了哪裡。

第五件是第七、第八兩經的經題與正文對不上。

四經的巴利經題一律是 Pāpadhamma，而第七、第八經的正文用的是 pāpa（壞的人）。 第九、第十經的正文才用 pāpadhamma（性情惡劣的人）。

經名依經題不依正文。 同一個巴利標籤只能有一個中文標籤，四經因此一律作《性情惡劣經》，用序數分開；正文照原文各寫各的。

第六件是原典對重複的容忍度在同一品裡並不一致。

第五經把八格正反兩輪各寫兩遍，一共三十二句，一格不省。 而第四經、第六經、第七經至第十經一律用省略式，只留頭尾。

同一品十經，有的全寫，有的只寫三格。 而被全寫的那一經並不比別經重要；原典不說為什麼。

③　結構脈絡

本品十經：學處、沒有信心、七種業、十種業、八支、十種道、兩部性情惡劣、另外兩部。攝頌兩行點這十個名字，而後四經在攝頌裡只被數成兩對。

第五個五十經篇從本品開始。 品末語作「善士品第一」。

三經沿用既有的中文經名。 第一經的 Sikkhāpada 與本集第九十九經同作《學處經》；第五經的 Aṭṭhaṅgika 沿用《相應部》第十四相應第二十八經的《八支經》；第二經的 Assaddha 依《相應部》第十四相應第十七、十八經的既有定譯「沒有信心」造名。

第六經的經名避開了一個禁用寫法。 巴利經題是 Dasamagga，而照字面配「支」造出來的那一式正在術語表 aṭṭhaṅgika / dasaṅga（八支／十支）那一條的禁用寫法欄裡；經名因此作《十種道經》。這一筆是定完名之後把名字裡的實詞拿去查主表照出來的，跨部類掃描報不出這一型。

第三、第四經的經名只寫「業」而不寫「業道」。 巴利經題是 Sattakamma 與 Dasakamma，正文也不用 kammapatha 這個字；《相應部》第十四相應第二十六、二十七經的經題才帶 patha，中文作《七條業道經》《十條業道經》。

清單全部沿用既有定譯。 五條學處（《中部》第一百二十三經）、七項那一份（《中部》第八經與《相應部》第十四相應第十七經）、七條與十條業道的人稱形（《相應部》第十四相應第二十五至二十七經）、八正道與正確的知正確的解脫（《中部》第八經與《相應部》第十四相應第二十九經）、性情惡劣與性情良好（《中部》第一百四十二經）、壞的與好的（《中部》第八經的壞的朋友／好的朋友）。

本品新增的條目收在術語表第八十九節。

📖 延伸閱讀

第二十一品，第五個五十經篇由此起。十經共用一個框架，而多出來的那一步只有一個字。

• 前一篇｜AN 04 0191 0200 四集．大品
  第二十品，第四個五十經篇的末品，也是全集分量最重的一品——一品十經佔掉全集七分之一，而十經之間沒有共同的題目。


• 下一篇｜AN 04 0211 0220 四集．集會品
  第二十二品。品名取自第一經，而第一經之後那個題目一次也沒有再出現。

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