AN 04 0181 0190 四集．婆羅門品：三經由婆羅門提問，而其中兩經是同一個人，兩次都只留下一句「說得好」
增支部四集第一百八十一經 戰士經（Yodhājīva Sutta）
三集那三樣前面加了一樣，而加上去的那一樣配的是戒
國王的一位戰士帶著四樣要件，就配得上國王，供得上國王使用，被算作國王的一份配備：站位選得準，射得遠，一射就中，能把一大堆東西劈開。
本集三集第一百三十三經用的是同一個譬喻而只有三樣。 那裡是射得遠、一射就中、能把一大堆東西劈開；本經在最前面加了「站位選得準」。四集要四樣，於是那份三樣的清單被補了一格。
而補上去的那一格配的是戒。 一位比丘站位選得準，就是他有戒……受持學處而修學。射箭那一邊最先要辦的是腳站在哪裡，修行那一邊最先要辦的是戒——兩邊的第一格對得很準，而經文不說明。
其餘三格與三集那一經逐字相同。 射得遠是五蘊那一整套，一射就中是如實了知四聖諦，能把一大堆東西劈開是把那一大堆無明劈開。
也就是說，兩經放在一起才看得出四集是怎麼從三集長出來的。 不是換材料，是在同一份材料的前面補一格；而補的位置是最前面，不是最後面。
① 巴利文白話翻譯
「比丘們，帶著四樣要件，一位戰士就配得上國王，供得上國王使用，被算作國王的一份配備。是哪四樣呢？
比丘們，在這裡，一位戰士站位選得準，射得遠，一射就中，能把一大堆東西劈開。
比丘們，帶著這四樣要件，一位戰士就配得上國王，供得上國王使用，被算作國王的一份配備。
比丘們，同樣的道理，帶著四樣法的比丘值得供養，值得款待，值得布施，值得合掌致敬，是世間無上的福田。是哪四樣呢？
比丘們，在這裡，一位比丘站位選得準，射得遠，一射就中，能把一大堆東西劈開。
比丘們，一位比丘怎麼樣是站位選得準呢？比丘們，在這裡，一位比丘有戒……其餘皆是如此……受持學處（Sikkhāpada）而修學。比丘們，這樣就是一位比丘站位選得準。
比丘們，一位比丘怎麼樣是射得遠呢？比丘們，在這裡，一位比丘任何色——過去的、未來的、現在的，在自己身上的或在外面的，粗的或細的，低劣的或高尚的，遠的或近的——一切色，他都如實地用正確的智慧看見：這不是我的，這不是我，這不是我的自我。
任何受……任何想……任何造作（Saṅkhāra）……任何識——過去的、未來的、現在的，在自己身上的或在外面的，粗的或細的，低劣的或高尚的，遠的或近的——一切識，他都如實地用正確的智慧看見：這不是我的，這不是我，這不是我的自我。
比丘們，這樣就是一位比丘射得遠。
比丘們，一位比丘怎麼樣是一射就中呢？比丘們，在這裡，一位比丘如實了知『這是苦』……其餘皆是如此……如實了知『這是通往苦之止息（Nirodha）的道路』。比丘們，這樣就是一位比丘一射就中。
比丘們，一位比丘怎麼樣是能把一大堆東西劈開呢？比丘們，在這裡，一位比丘能把那一大堆無明劈開。比丘們，這樣就是一位比丘能把一大堆東西劈開。
比丘們，帶著這四樣法的比丘值得供養……其餘皆是如此……是世間無上的福田。」
增支部四集第一百八十二經 保證的人經（Pāṭibhoga Sutta）
四樣事情沒有人保得了，而那份名單一直排到梵天
四樣法沒有任何人保得了——沙門也好，婆羅門也好，天神也好，魔羅也好，梵天也好，世間上任何人都不行。
那份名單四次一字不改。 沙門、婆羅門、天神、魔羅、梵天、世間上任何人——六個位置由低到高排上去，最後那一格把所有沒點到名的人一起收進來。
四樣是三樣加一樣。 會衰老的別老，會生病的別病，會死的別死——前三樣是身上的事；第四樣是從前自己做過的那些惡的業別結出果來。
第四樣寫得最長。 那些會弄髒人的、會帶來下一次存有的、帶著苦惱的、果報是苦的、將來還會帶來出生衰老與死亡的業——它不是一句話，是一串形容，而其餘三樣各只有四個字。
而前三樣與第四樣的性質不同。 前三樣是還沒發生的自然過程，第四樣是已經做完的事；一份清單裡並著「躲不掉的將來」與「改不了的過去」，經文不作說明。
① 巴利文白話翻譯
「比丘們，有四樣法沒有任何人保得了——沙門也好，婆羅門也好，天神也好，魔羅（Māra）也好，梵天也好，世間上任何人都不行。是哪四樣呢？
『會衰老的別老』——沒有任何人保得了，沙門也好，婆羅門也好，天神也好，魔羅也好，梵天也好，世間上任何人都不行。
『會生病的別病』——沒有任何人保得了，沙門也好，婆羅門也好，天神也好，魔羅也好，梵天也好，世間上任何人都不行。
『會死的別死』——沒有任何人保得了，沙門也好，婆羅門也好，天神也好，魔羅也好，梵天也好，世間上任何人都不行。
『從前自己做過的那些惡的業——會弄髒人的，會帶來下一次存有（Bhava）的，帶著苦惱的，果報是苦的，將來還會帶來出生、衰老與死亡的——那些業別結出果來』，沒有任何人保得了，沙門也好，婆羅門也好，天神也好，魔羅也好，梵天也好，世間上任何人都不行。
比丘們，這四樣法就是沒有任何人保得了的——沙門也好，婆羅門也好，天神也好，魔羅也好，梵天也好，世間上任何人都不行。」
增支部四集第一百八十三經 聽說經（Suta Sutta）
那位大臣的主張是「照實說就沒有過失」，而世尊答的不是說了什麼，是說完以後長出什麼
雨勢說出他的主張：凡是照著自己所看見的說「我看見的是這樣」，就沒有過失；聽見的、感覺到的、認識到的，也都一樣。四樣各說一遍。
世尊的回答先把兩頭都否掉。 我不說所看見的全部都該說，我也不說所看見的全部都不該說；四樣各走一遍，八句話說完，一個立場也沒有給。
而判準在下一段，它不看說的內容，看說完以後長出什麼。 說出來會讓不善的法增長、善的法退失的，那樣的就不該說；不說會讓善的法退失、不善的法增長的，那樣的就該說。
也就是說，判準從「是不是實情」換成了「說了會怎麼樣」。 雨勢的主張把真假當作全部的條件，而世尊一次也沒有否認那是實情——他換掉的是量它的那把尺。
而第二句是一句積極的要求。 前一句說有些實情不該說，後一句說有些實情不說就會出事；兩句合起來，沉默與開口都要照同一把尺量。
雨勢聽完就歡喜、隨喜，起身走了。 全經沒有他認輸的話，也沒有他歸依；經文只寫他走了。
① 巴利文白話翻譯
有一次，世尊住在王舍城的竹林松鼠餵食處（Veḷuvana Kalandakanivāpa）。
那時，婆羅門雨勢、摩揭陀國的大臣來到世尊這裡；到了以後與世尊互相問候。問候完、寒暄完，就在一旁坐下。坐在一旁的婆羅門雨勢、摩揭陀國的大臣對世尊說：
「喬達摩君，我是這樣說、這樣看的：『凡是照著自己所看見的說「我看見的是這樣」，那就沒有過失；凡是照著自己所聽見的說「我聽見的是這樣」，那就沒有過失；凡是照著自己所感覺到的說「我感覺到的是這樣」，那就沒有過失；凡是照著自己所認識到的說「我認識到的是這樣」，那就沒有過失。』」
「婆羅門，我不說所看見的全部都該說；婆羅門，我也不說所看見的全部都不該說。
婆羅門，我不說所聽見的全部都該說；婆羅門，我也不說所聽見的全部都不該說。
婆羅門，我不說所感覺到的全部都該說；婆羅門，我也不說所感覺到的全部都不該說。
婆羅門，我不說所認識到的全部都該說；婆羅門，我也不說所認識到的全部都不該說。
婆羅門，一件所看見的事，說出來會讓不善的法增長、讓善的法退失的——這樣的所看見的，我說不該說。
婆羅門，而一件所看見的事，不說出來會讓善的法退失、讓不善的法增長的——這樣的所看見的，我說該說。
婆羅門，一件所聽見的事，說出來會讓不善的法增長、讓善的法退失的——這樣的所聽見的，我說不該說。
婆羅門，而一件所聽見的事，不說出來會讓善的法退失、讓不善的法增長的——這樣的所聽見的，我說該說。
婆羅門，一件所感覺到的事，說出來會讓不善的法增長、讓善的法退失的——這樣的所感覺到的，我說不該說。
婆羅門，而一件所感覺到的事，不說出來會讓善的法退失、讓不善的法增長的——這樣的所感覺到的，我說該說。
婆羅門，一件所認識到的事，說出來會讓不善的法增長、讓善的法退失的——這樣的所認識到的，我說不該說。
婆羅門，而一件所認識到的事，不說出來會讓善的法退失、讓不善的法增長的——這樣的所認識到的，我說該說。」
那時，婆羅門雨勢、摩揭陀國的大臣對世尊說的話感到歡喜、隨喜，就從座位上起來走了。
增支部四集第一百八十四經 無畏經（Abhaya Sutta）
生聞說沒有一個會死的人不怕死，而世尊把那句話分成兩半
生聞婆羅門的主張是一句全稱：沒有一個會死的人不怕死、不因為死而驚恐。 世尊的回答只把那個「沒有」拿掉：有會死而怕的，也有會死而不怕的。
怕的那四種人，四段的觸發點是同一件事。 某一種重病找上他——四段都用這一句，換掉的是他心裡浮起來的那句話。
四樣分別是：感官慾望、身體、沒有做過的好事、對法還有疑。 前兩樣是捨不得（我心愛的感官慾望要離開我了、我心愛的身體要離開我了），第三樣是做過的與沒做過的，第四樣是不確定。
而怕的樣子四段一字不改。 他憂愁、疲憊、悲嘆，捶胸痛哭，陷入迷亂。
不怕的那四段是同一份清單的反面，而第三樣的反面寫法不對稱。 前兩樣與第四樣是把「有」換成「沒有」；第三樣不是——怕的那一段是「我沒有做好事、沒有做善的、沒有做可以在害怕時躲的；我做了惡的、做了殘忍的、做了罪過的」，不怕的那一段把兩串整個對調。
第四樣兩邊都想起同一件事而結果相反。 怕的那一位想「我有疑，我不確定，對真正的法還沒有定下來」；不怕的那一位想「我沒有疑，我不猶疑，對真正的法已經定下來了」——兩邊都在檢查同一件事，而檢查的結果就是那個差別。
生聞聽完就歸依了。 全經沒有一句反駁，也沒有第二輪追問。
① 巴利文白話翻譯
那時，生聞婆羅門來到世尊這裡；到了以後與世尊互相問候。問候完、寒暄完，就在一旁坐下。坐在一旁的生聞婆羅門對世尊說：
「喬達摩君，我是這樣說、這樣看的：『沒有一個會死的人不怕死、不因為死而驚恐。』」
「婆羅門，有會死的人怕死、因為死而驚恐；婆羅門，也有會死的人不怕死、不因為死而驚恐。
婆羅門，什麼樣的會死的人怕死、因為死而驚恐呢？
婆羅門，在這裡，有一種人對感官慾望沒有離貪，意願沒有離開，愛沒有離開，渴沒有離開，熱惱沒有離開，渴愛沒有離開。某一種重病找上了他。
那一種重病找上他的時候，他心裡就想：『我心愛的那些感官慾望要離開我了，我也要離開我心愛的那些感官慾望了。』他憂愁、疲憊、悲嘆，捶胸痛哭，陷入迷亂。
婆羅門，這就是一種會死而怕死、因為死而驚恐的人。
婆羅門，再者，在這裡有一種人對身體沒有離貪，意願沒有離開，愛沒有離開，渴沒有離開，熱惱沒有離開，渴愛沒有離開。某一種重病找上了他。
那一種重病找上他的時候，他心裡就想：『我心愛的這個身體要離開我了，我也要離開我心愛的這個身體了。』他憂愁、疲憊、悲嘆，捶胸痛哭，陷入迷亂。
婆羅門，這也是一種會死而怕死、因為死而驚恐的人。
婆羅門，再者，在這裡有一種人沒有做好的事，沒有做善的事，沒有做可以在害怕的時候躲的事；做了惡的，做了殘忍的，做了罪過的。某一種重病找上了他。
那一種重病找上他的時候，他心裡就想：『我沒有做好的事，沒有做善的事，沒有做可以在害怕的時候躲的事；我做了惡的，做了殘忍的，做了罪過的。凡是那些沒有做好事、沒有做善事、沒有做可以在害怕時躲的事，而做了惡的、做了殘忍的、做了罪過的人會去的地方——我死了以後就要去那個地方。』他憂愁、疲憊、悲嘆，捶胸痛哭，陷入迷亂。
婆羅門，這也是一種會死而怕死、因為死而驚恐的人。
婆羅門，再者，在這裡有一種人有疑，猶疑不定，對真正的法還沒有定下來。某一種重病找上了他。
那一種重病找上他的時候，他心裡就想：『我有疑，我猶疑不定，對真正的法還沒有定下來。』他憂愁、疲憊、悲嘆，捶胸痛哭，陷入迷亂。
婆羅門，這也是一種會死而怕死、因為死而驚恐的人。
婆羅門，這就是那四種會死而怕死、因為死而驚恐的人。
婆羅門，什麼樣的會死的人不怕死、不因為死而驚恐呢？
婆羅門，在這裡，有一種人對感官慾望已經離貪，意願已經離開，愛已經離開，渴已經離開，熱惱已經離開，渴愛已經離開。某一種重病找上了他。
那一種重病找上他的時候，他心裡不會想：『我心愛的那些感官慾望要離開我了，我也要離開我心愛的那些感官慾望了。』他不憂愁、不疲憊、不悲嘆，不捶胸痛哭，不陷入迷亂。
婆羅門，這就是一種會死而不怕死、不因為死而驚恐的人。
婆羅門，再者，在這裡有一種人對身體已經離貪，意願已經離開，愛已經離開，渴已經離開，熱惱已經離開，渴愛已經離開。某一種重病找上了他。
那一種重病找上他的時候，他心裡不會想：『我心愛的這個身體要離開我了，我也要離開我心愛的這個身體了。』他不憂愁、不疲憊、不悲嘆，不捶胸痛哭，不陷入迷亂。
婆羅門，這也是一種會死而不怕死、不因為死而驚恐的人。
婆羅門，再者，在這裡有一種人沒有做惡的，沒有做殘忍的，沒有做罪過的；做了好的事，做了善的事，做了可以在害怕的時候躲的事。某一種重病找上了他。
那一種重病找上他的時候，他心裡就想：『我沒有做惡的，沒有做殘忍的，沒有做罪過的；我做了好的事，做了善的事，做了可以在害怕的時候躲的事。凡是那些沒有做惡的、沒有做殘忍的、沒有做罪過的，而做了好事、做了善事、做了可以在害怕時躲的事的人會去的地方——我死了以後就要去那個地方。』他不憂愁、不疲憊、不悲嘆，不捶胸痛哭，不陷入迷亂。
婆羅門，這也是一種會死而不怕死、不因為死而驚恐的人。
婆羅門，再者，在這裡有一種人沒有疑，不猶疑，對真正的法已經定下來了。某一種重病找上了他。
那一種重病找上他的時候，他心裡就想：『我沒有疑，我不猶疑，對真正的法已經定下來了。』他不憂愁、不疲憊、不悲嘆，不捶胸痛哭，不陷入迷亂。
婆羅門，這也是一種會死而不怕死、不因為死而驚恐的人。
婆羅門，這就是那四種會死而不怕死、不因為死而驚恐的人。」
「了不起啊，喬達摩君；了不起啊，喬達摩君……其餘皆是如此……願喬達摩君記得我是一位在家男眾，從今天起終身歸依。」
增支部四集第一百八十五經 婆羅門的諦經（Brāhmaṇasacca Sutta）
四句話全部是婆羅門自己說的，而世尊要的是說完之後不拿它抬身分
一群遊方者正在議論「婆羅門的諦」，世尊走過去坐下，問他們在談什麼。 他們照實回答，於是世尊說：有四樣婆羅門的諦，是我自己以親證的了知實現了之後宣說出來的。
四句話的說話人都是婆羅門。 一切生命不可殺；一切感官慾望都是無常、苦、會變異的；一切存有都是無常、苦、會變異的；我在任何地方都不屬於任何人的任何什麼，也沒有任何東西在任何地方以任何方式屬於我。
每一句後面接的兩段一字不改。 第一段是：這樣說的婆羅門說的是真的，不是假的。第二段是他不因此構想「我是沙門」、不構想「我是婆羅門」、不構想「我比人強」、不構想「我跟人一樣」、不構想「我比人差」。
也就是說，這一經要的不是那四句話，是說完之後不動的那個位置。 四句話本身經文一句也不申論；申論的全部落在說話的人身上。
而每一句的收尾各配一個走向，四個走向各不相同。 第一句配的是憐憫與同情那些生命；第二、三句配的是對感官慾望與存有厭離、褪去貪、止息；第四句配的是走上通往什麼都沒有的那條道路。
第三句在原典是省略式。 一切存有那一句只寫頭尾，中間由省略記號帶過；四句裡只有這一句被縮起來。
① 巴利文白話翻譯
有一次，世尊住在王舍城的靈鷲山。
那時，有好幾位很有名的遊方者（Paribbājaka）住在私毘尼迦河岸的遊方者園裡，也就是安那婆羅、婆羅陀婆羅、善生優陀夷（Sakuludāyī）這些遊方者，以及別的很有名的遊方者。
那時，世尊在傍晚從獨處中起來，到私毘尼迦河岸的遊方者園去。
那時，那些屬於別的教派的遊方者正聚在一起坐著，中間生起了這樣一段話：「婆羅門的諦是這樣的，婆羅門的諦是這樣的。」
那時，世尊來到那些遊方者這裡；到了以後在鋪好的座位上坐下。坐下之後，世尊對那些遊方者說：
「遊方者們，你們現在聚在一起談的是什麼話？你們中間沒有說完的是哪一段話呢？」
「喬達摩君，我們聚在一起，中間生起了這樣一段話：『婆羅門的諦是這樣的，婆羅門的諦是這樣的。』」
「遊方者們，有這四樣婆羅門的諦（Sacca），是我自己以親證的了知（Abhiññā）實現了之後宣說出來的。是哪四樣呢？
遊方者們，在這裡，一位婆羅門這樣說：『一切生命不可殺。』這樣說的婆羅門說的是真的，不是假的。
而他不因此構想（Maññati）『我是沙門』，不構想『我是婆羅門』，不構想『我比人強』，不構想『我跟人一樣』，不構想『我比人差』。
再者，凡是那裡面真的東西，他以親證的了知知道了之後，就走上了對那些生命憐憫、同情的那條路。
遊方者們，再者，一位婆羅門這樣說：『一切感官慾望都是無常的、苦的、會變異的。』這樣說的婆羅門說的是真的，不是假的。
而他不因此構想『我是沙門』，不構想『我是婆羅門』，不構想『我比人強』，不構想『我跟人一樣』，不構想『我比人差』。
再者，凡是那裡面真的東西，他以親證的了知知道了之後，就走上了對那些感官慾望厭離、褪去、止息（Nirodha）的那條路。
遊方者們，再者，一位婆羅門這樣說：『一切存有（Bhava）都是無常的……其餘皆是如此……凡是那裡面真的東西，他以親證的了知知道了之後，就走上了對那些存有厭離、褪去、止息的那條路。
遊方者們，再者，一位婆羅門這樣說：『我在任何地方都不屬於任何人的任何什麼，也沒有任何東西在任何地方以任何方式屬於我。』這樣說的婆羅門說的是真的，不是假的。
而他不因此構想『我是沙門』，不構想『我是婆羅門』，不構想『我比人強』，不構想『我跟人一樣』，不構想『我比人差』。
再者，凡是那裡面真的東西，他以親證的了知知道了之後，就走上了那條通往什麼都沒有的道路。
遊方者們，這就是那四樣婆羅門的諦，是我自己以親證的了知實現了之後宣說出來的。」
原典第三樣作省略式，譯文比照，不代原典展開；省略處依第二樣。
增支部四集第一百八十六經 思路經（Ummagga Sutta）
一位比丘連問四個問題，而每一次世尊先誇他問得好，再把整個問題重述一遍
開頭那一問極短：世間被什麼牽著走？被什麼拖著？生起了什麼就落到它的支配下？ 答案同樣短：被心牽著走，被心拖著，心生起了就落到它的支配下。
四問之間由同一段話接起來。 世尊先說「好，好」，再說：比丘，你的思路好，你的領悟好，你的問題問得漂亮。接著把那個問題整句重述一遍問「你問的是這個嗎」，得到「是的」才開口回答。
這一段與《相應部》第四十五相應第十八至二十經是同一份材料。 那裡各說一次，本經一經之內用了四次。
第二問問的是怎麼樣才算多聞而記得住法，而答案把量換成了質。 世尊先說自己講過的法很多——經、應頌、記說、偈、自說、如是語、本生、未曾有法、方廣；接著說：就算只有四句一偈，只要懂了意思、懂了法、照著法走該走的路，就夠格叫做多聞而記得住法。
第三問問的是怎麼樣才算聽聞得多而慧能穿透。 答案是四聖諦各配一句：聽過了，而且用慧把它的意思透進去看見。「聽過了」與「看進去了」被綁成一組，缺一樣都不算。
第四問問的是怎麼樣才算有智慧而慧大，而答案不在慧上。 有智慧而慧大的人，不打算害自己，不打算害別人，不打算害兩邊；他想的全部是自己的好處、別人的好處、兩邊的好處、整個世間的好處。
四問排成一條線而落點在外面。 第一問是心，第二問是量，第三問是穿透，第四問是打算——前三問都在那個人自己身上，最後一問落到別人身上，而經文不點破。
① 巴利文白話翻譯
那時，有一位比丘來到世尊這裡；到了以後向世尊行禮，在一旁坐下。坐在一旁的那位比丘對世尊說：
「尊者，世間被什麼牽著走？被什麼拖著？生起了什麼就落到它的支配下呢？」
「好，好，比丘。比丘，你的思路好，你的領悟好，你的問題問得漂亮。比丘，你問的是這個嗎：『尊者，世間被什麼牽著走？被什麼拖著？生起了什麼就落到它的支配下呢？』」
「是的，尊者。」
「比丘，世間被心牽著走，被心拖著，心生起了就落到它的支配下。」
「說得好，尊者。」那位比丘對世尊說的話感到歡喜、隨喜，又向世尊問了下一個問題：
「尊者，人家說『多聞而記得住法，多聞而記得住法』。尊者，到什麼程度才算是多聞而記得住法呢？」
「好，好，比丘。比丘，你的思路好，你的領悟好，你的問題問得漂亮。比丘，你問的是這個嗎：『尊者，人家說「多聞而記得住法，多聞而記得住法」。尊者，到什麼程度才算是多聞而記得住法呢？』」
「是的，尊者。」
「比丘，我講過的法很多——經、應頌、記說、偈、自說、如是語、本生、未曾有法、方廣。
比丘，哪怕只是四句一偈，只要懂了意思、懂了法，照著法走該走的路，就夠格叫做多聞而記得住法了。」
「說得好，尊者。」那位比丘對世尊說的話感到歡喜、隨喜，又向世尊問了下一個問題：
「尊者，人家說『聽聞得多而慧能穿透，聽聞得多而慧能穿透』。尊者，到什麼程度才算是聽聞得多而慧能穿透呢？」
「好，好，比丘。比丘，你的思路好，你的領悟好，你的問題問得漂亮。比丘，你問的是這個嗎：『尊者，人家說「聽聞得多而慧能穿透，聽聞得多而慧能穿透」。尊者，到什麼程度才算是聽聞得多而慧能穿透呢？』」
「是的，尊者。」
「比丘，在這裡，一位比丘聽過了『這是苦』，而且用慧把它的意思透進去看見；聽過了『這是苦的集起』，而且用慧把它的意思透進去看見；聽過了『這是苦的止息（Nirodha）』，而且用慧把它的意思透進去看見；聽過了『這是通往苦之止息的道路』，而且用慧把它的意思透進去看見。
比丘，這樣就算是聽聞得多而慧能穿透了。」
「說得好，尊者。」那位比丘對世尊說的話感到歡喜、隨喜，又向世尊問了下一個問題：
「尊者，人家說『有智慧而慧大，有智慧而慧大』。尊者，到什麼程度才算是有智慧而慧大呢？」
「好，好，比丘。比丘，你的思路好，你的領悟好，你的問題問得漂亮。比丘，你問的是這個嗎：『尊者，人家說「有智慧而慧大，有智慧而慧大」。尊者，到什麼程度才算是有智慧而慧大呢？』」
「是的，尊者。」
「比丘，在這裡，一個有智慧而慧大的人，不打算害自己，不打算害別人，不打算害兩邊；他要想就想自己的好處、別人的好處、兩邊的好處、整個世間的好處。
比丘，這樣就算是有智慧而慧大了。」
增支部四集第一百八十七經 雨勢經（Vassakāra Sutta）
四問的答案是兩個不可能與兩個可能，而後半那一大段是雨勢自己講的一個故事
雨勢問四次：不是善士的人認得出不是善士的人嗎？認得出善士嗎？善士認得出善士嗎？認得出不是善士的人嗎？ 答案是：前兩問不可能，後兩問可能。
也就是說，認得出人這件事只有一個方向。 善士認得出兩邊，不是善士的人兩邊都認不出來；經文不解釋為什麼，也不說那個能力是怎麼來的。
後半那一大段是雨勢自己講的一件往事，而它佔了全經一大半。 在都提耶婆羅門的集會上，有人責難那位伊利耶王與他的六位隨從——說他們笨，竟然對沙門羅摩子那樣恭敬。
而都提耶把那個責難整個翻過來，用的是同一套推理跑兩遍。 他先問：伊利耶王在該做的事、該說的話上，是不是比別人更看得出要點？眾人答是。他接著說：正因為沙門羅摩子比那位有智慧的王還更有智慧，所以那位王才對他那樣恭敬。六位隨從那一輪一字不改地再跑一遍。
那個推理的形狀正好是世尊那四句話。 都提耶的論證要成立，必須先承認伊利耶王是有智慧的人——而一個有智慧的人認得出誰更有智慧，這正是「善士認得出善士」。
而雨勢自己不點破這一層。 他把那段往事講完，只重複一次「說得好」，然後說自己事情多要走了。經文也不替他點破。
① 巴利文白話翻譯
有一次，世尊住在王舍城的竹林松鼠餵食處（Veḷuvana Kalandakanivāpa）。
那時，婆羅門雨勢、摩揭陀國的大臣來到世尊這裡；到了以後與世尊互相問候。問候完、寒暄完，就在一旁坐下。坐在一旁的婆羅門雨勢、摩揭陀國的大臣對世尊說：
「喬達摩君，一個不是善士的人，認得出一個不是善士的人、知道『這一位不是善士』嗎？」
「婆羅門，這是不可能的，沒有那個機會——一個不是善士的人認得出一個不是善士的人、知道『這一位不是善士』。」
「喬達摩君，那麼一個不是善士的人，認得出一位善士、知道『這一位是善士』嗎？」
「婆羅門，這也是不可能的，沒有那個機會——一個不是善士的人認得出一位善士、知道『這一位是善士』。」
「喬達摩君，一位善士認得出一位善士、知道『這一位是善士』嗎？」
「婆羅門，這是可能的——一位善士認得出一位善士、知道『這一位是善士』。」
「喬達摩君，那麼一位善士認得出一個不是善士的人、知道『這一位不是善士』嗎？」
「婆羅門，這也是可能的——一位善士認得出一個不是善士的人、知道『這一位不是善士』。」
「太不可思議了，喬達摩君；前所未有啊，喬達摩君。喬達摩君說得真好：『婆羅門，這是不可能的，沒有那個機會——一個不是善士的人認得出一個不是善士的人、知道「這一位不是善士」。婆羅門，這也是不可能的，沒有那個機會——一個不是善士的人認得出一位善士、知道「這一位是善士」。婆羅門，這是可能的——一位善士認得出一位善士、知道「這一位是善士」。婆羅門，這也是可能的——一位善士認得出一個不是善士的人、知道「這一位不是善士」。』
喬達摩君，有一次在都提耶婆羅門的集會上，有人責難別人，說：『這位伊利耶王真笨，竟然對沙門羅摩子那樣深信，還對沙門羅摩子做出那樣極盡卑下的禮節——行禮、起身相迎、合掌、恭敬。伊利耶王那些隨從也笨——耶摩迦、目犍羅、烏伽、那頻陀迦、乾闥婆、阿耆毘舍，他們對沙門羅摩子那樣深信，還對沙門羅摩子做出那樣極盡卑下的禮節：行禮、起身相迎、合掌、恭敬。』
而都提耶婆羅門用這樣一條路把他們帶過來：
『各位先生怎麼想？在該做的事與該辦的事上，在該說的話與該交代的話上，伊利耶王是不是比別人更看得出要點，是一個有智慧的人？』
『是的，先生，在該做的事與該辦的事上，在該說的話與該交代的話上，伊利耶王比別人更看得出要點，是一個有智慧的人。』
『而各位先生，正因為沙門羅摩子在該做的事與該辦的事上、在該說的話與該交代的話上，比那位有智慧的伊利耶王更有智慧、更看得出要點，所以伊利耶王才對沙門羅摩子那樣深信，才對沙門羅摩子做出那樣極盡卑下的禮節：行禮、起身相迎、合掌、恭敬。』
『各位先生怎麼想？在該做的事與該辦的事上，在該說的話與該交代的話上，伊利耶王那些隨從——耶摩迦、目犍羅、烏伽、那頻陀迦、乾闥婆、阿耆毘舍——是不是比別人更看得出要點，是有智慧的人？』
『是的，先生，在該做的事與該辦的事上，在該說的話與該交代的話上，伊利耶王那些隨從——耶摩迦、目犍羅、烏伽、那頻陀迦、乾闥婆、阿耆毘舍——比別人更看得出要點，是有智慧的人。』
『而各位先生，正因為沙門羅摩子在該做的事與該辦的事上、在該說的話與該交代的話上，比伊利耶王那些有智慧的隨從更有智慧、更看得出要點，所以伊利耶王那些隨從才對沙門羅摩子那樣深信，才對沙門羅摩子做出那樣極盡卑下的禮節：行禮、起身相迎、合掌、恭敬。』
太不可思議了，喬達摩君；前所未有啊，喬達摩君。喬達摩君說得真好：『婆羅門，這是不可能的，沒有那個機會——一個不是善士的人認得出一個不是善士的人、知道「這一位不是善士」。婆羅門，這也是不可能的，沒有那個機會——一個不是善士的人認得出一位善士、知道「這一位是善士」。婆羅門，這是可能的——一位善士認得出一位善士、知道「這一位是善士」。婆羅門，這也是可能的——一位善士認得出一個不是善士的人、知道「這一位不是善士」。』
喬達摩君，那我們現在要走了。我們事情多，要辦的事也多。」
「婆羅門，你覺得是時候就去吧。」
那時，婆羅門雨勢、摩揭陀國的大臣對世尊說的話感到歡喜、隨喜，就從座位上起來走了。
增支部四集第一百八十八經 優婆迦經（Upaka Sutta）
一句用來責難別人的話被原封不動套回說的人身上，而他自己接了那個譬喻
優婆迦、曼提迦的兒子說出他的主張：凡是責難別人的人，只要在責難的時候立不住自己的說法，就該受責備、該被指出來。
世尊的回答只是把那句話換一個主詞。 優婆迦，你正在責難別人，而你責難的時候立不住自己的說法；立不住，你就該受責備、該被指出來。
優婆迦沒有反駁，他接了一個譬喻。 就像有人在一條魚剛冒出水面的時候用一張大網把牠罩住；我也一樣——我剛冒出頭來，就被世尊用一張大的話的網罩住了。
那個譬喻承認了兩件事。 一是他被罩住了，二是他是在剛冒頭的時候被罩住的；經文不說他有沒有服氣。
而世尊接下來說的話與那場交鋒無關。 這是不善的——這是我施設的，而在那上面有講不完的句子、講不完的文句、講不完的說法。四句一組：這是不善的、這不善的該捨棄、這是善的、這善的該修習。
也就是說，世尊沒有停在把他駁倒那一步。 前半是一句一句對招，後半是把自己那一套攤開來說有多大；經文不把這兩段接起來，而那個落差本身就是回答。
結尾優婆迦去向阿闍世王轉述，而王當場發火。 他罵優婆迦是鹽工的小子，說他狂妄、嘴快、放肆，竟然以為可以去頂撞那位世尊、阿羅漢、圓滿覺悟者；最後那句話是「你走開，你消失吧，別讓我看見你」。全經到這裡結束，沒有一個字寫優婆迦後來怎麼樣。
① 巴利文白話翻譯
有一次，世尊住在王舍城的靈鷲山。
那時，優婆迦（Upaka）、曼提迦的兒子來到世尊這裡；到了以後向世尊行禮，在一旁坐下。坐在一旁的優婆迦、曼提迦的兒子對世尊說：
「尊者，我是這樣說、這樣看的：『凡是責難別人的人，責難別人的時候，只要立不住自己的說法，就全部都該受責備、該被指出來。』」
「優婆迦，一個人責難別人，責難別人的時候立不住自己的說法，立不住就該受責備、該被指出來。
優婆迦，而你正在責難別人；你責難別人的時候立不住自己的說法，立不住就該受責備、該被指出來。」
「尊者，就像有人在一條魚剛冒出水面的時候用一張大網把牠罩住；尊者，同樣的道理，我剛冒出頭來，就被世尊用一張大的話的網罩住了。」
「優婆迦，『這是不善的』——這是我施設的。在那上面有講不完的句子，講不完的文句，講不完的如來的說法：『這樣這樣，這是不善的。』
優婆迦，『這不善的該捨棄』——這是我施設的。在那上面有講不完的句子，講不完的文句，講不完的如來的說法：『這樣這樣，這不善的該捨棄。』
優婆迦，『這是善的』——這是我施設的。在那上面有講不完的句子，講不完的文句，講不完的如來的說法：『這樣這樣，這是善的。』
優婆迦，『這善的該修習』——這是我施設的。在那上面有講不完的句子，講不完的文句，講不完的如來的說法：『這樣這樣，這善的該修習。』」
那時，優婆迦、曼提迦的兒子對世尊說的話感到歡喜、隨喜，就從座位上起來向世尊行禮，右繞而去，到摩揭陀國的阿闍世王、韋提希子那裡；到了以後，把他與世尊的那一整段對答全部報告給摩揭陀國的阿闍世王、韋提希子。
這樣說了以後，摩揭陀國的阿闍世王、韋提希子發了火，不高興，對優婆迦、曼提迦的兒子說：
「這個鹽工的小子真是狂妄，真是嘴快，真是放肆，竟然以為可以去頂撞那位世尊、阿羅漢、圓滿覺悟者（Sammāsambuddha）。優婆迦，你走開，你消失吧，別讓我看見你。」
增支部四集第一百八十九經 該親自實現的經（Sacchikaraṇīya Sutta）
四樣各配一樣工具，而四樣工具沒有一樣重複
有四樣法該親自實現：有的該用身體去實現，有的該用念去實現，有的該用眼睛去實現，有的該用慧去實現。
四樣的內容各只有一句。 八種解脫該用身體去實現；過去的住處該用念去實現；眾生的死與生該用眼睛去實現；漏的滅盡該用慧去實現。
中間兩樣正好是三種明的前兩種。 而經文不把它們叫做明，也不提第三種——第三種明就是漏的滅盡，本經把它配給慧，而不配給「明」這個名目。
四樣工具的分工很乾淨。 身體、念、眼睛、慧——四樣裡有兩樣是器官，兩樣不是；而那兩樣不是器官的（念與慧）各管一個時間方向：念管過去，慧管盡頭。
全經只有八句話。 四個名目、四份內容，沒有一句解釋，也不排高下。
① 巴利文白話翻譯
「比丘們，有這四樣該親自實現的法。是哪四樣呢？
比丘們，有些法該用身體去親自實現；比丘們，有些法該用念去親自實現；比丘們，有些法該用眼睛去親自實現；比丘們，有些法該用慧去親自實現。
比丘們，哪些法該用身體去親自實現呢？比丘們，八種解脫該用身體去親自實現。
比丘們，哪些法該用念去親自實現呢？比丘們，過去的住處該用念去親自實現。
比丘們，哪些法該用眼睛去親自實現呢？比丘們，眾生的死與生該用眼睛去親自實現。
比丘們，哪些法該用慧去親自實現呢？比丘們，漏的滅盡該用慧去親自實現。
比丘們，這就是那四樣該親自實現的法。」
增支部四集第一百九十經 布薩經（Uposatha Sutta）
前半是對著一群沉默的人說的五句話，而後半把那一群人分成四種
齋戒日，世尊被比丘僧團圍繞著，坐在那裡。 他環視那一群沉默下來、沉默下來的比丘，然後開口——開口的理由不是有人提問，是那一片沉默。
前半五句話說的是這個集會是什麼。 沒有空話，不說閒話，純淨，立在心材上；這樣的集會世間難得見到；這樣的集會值得供養、值得款待、值得布施、值得合掌致敬，是世間無上的福田；對這樣的集會給得少也會變成多，給得多會變成更多；這樣的集會值得一個人背著乾糧走上好幾由旬去看。
五句話一句比一句實。 從「是什麼」到「見不到」到「值得供養」到「划得來」到「走多遠都值得」——最後那一句給的是一個距離。
後半把那一群人分成四種。 到了天神那裡的、到了梵天那裡的、到了不動搖那裡的、到了聖的那裡的。
四種各配一份現成的修法。 四種禪那配天神，四樣無量的心配梵天，四種無形之境（Āruppa）配不動搖，如實了知四聖諦配聖的。
而四樣的名字全部用「到了」這個字。 它不說那是四種成就，說的是到了哪裡；前三格的名字取自那個地方的居民，第四格取自一個形容詞，而經文不說明這個落差。
① 巴利文白話翻譯
有一次，世尊住在舍衛城東園的鹿母講堂。
那時正逢齋戒日，世尊被比丘僧團圍繞著，坐在那裡。
那時，世尊環視那沉默下來、沉默下來的比丘僧團，對比丘們說：
「比丘們，這個集會沒有空話；比丘們，這個集會不說閒話。它是純淨的，立在心材上。
比丘們，這個比丘僧團就是這樣，這個集會就是這樣。
比丘們，這個比丘僧團就是這樣，這個集會就是這樣——這樣的集會，世間難得見到。
比丘們，這個比丘僧團就是這樣，這個集會就是這樣——這樣的集會值得供養，值得款待，值得布施，值得合掌致敬，是世間無上的福田。
比丘們，這個比丘僧團就是這樣，這個集會就是這樣——對這樣的集會，給得少也會變成多，給得多會變成更多。
比丘們，這個比丘僧團就是這樣，這個集會就是這樣——這樣的集會，值得一個人背著乾糧走上好幾由旬去看。
比丘們，這個比丘僧團裡有些比丘住在到了天神那裡的境地；比丘們，這個比丘僧團裡有些比丘住在到了梵天那裡的境地；比丘們，這個比丘僧團裡有些比丘住在到了不動搖（Āneñja）那裡的境地；比丘們，這個比丘僧團裡有些比丘住在到了聖的那裡的境地。
比丘們，一位比丘怎麼樣是到了天神那裡呢？比丘們，在這裡，一位比丘離開感官慾望……其餘皆是如此……進入並安住在第一禪那；尋與伺止息（Vūpasama）……其餘皆是如此……進入並安住在第二禪那……第三禪那……進入並安住在第四禪那。比丘們，這樣就是一位比丘到了天神那裡。
比丘們，一位比丘怎麼樣是到了梵天那裡呢？比丘們，在這裡，一位比丘以帶著慈的心遍滿一方而住，第二方、第三方、第四方也一樣。就這樣，上、下、四周、一切處，對一切如同對自己，他以帶著慈的心遍滿整個世間而住——那心廣大、變得廣大、沒有限量、沒有敵意、沒有惡意。帶著悲的心……帶著喜的心……他以帶著捨的心遍滿一方而住，第二方、第三方、第四方也一樣。就這樣，上、下、四周、一切處，對一切如同對自己，他以帶著捨的心遍滿整個世間而住——那心廣大、變得廣大、沒有限量、沒有敵意、沒有惡意。比丘們，這樣就是一位比丘到了梵天那裡。
比丘們，一位比丘怎麼樣是到了不動搖那裡呢？比丘們，在這裡，一位比丘完全超越對形體的想，感官衝擊的想消失，不再作意種種差異的想，他想『空間是無邊的』，進入並安住在空無邊之境（Ākāsānañcāyatana）。
完全超越空無邊之境，他想『識是無邊的』，進入並安住在識無邊之境（Viññāṇañcāyatana）。
完全超越識無邊之境，他想『什麼都沒有』，進入並安住在無所有之境（Ākiñcaññāyatana）。
完全超越無所有之境，進入並安住在非有想非無想之境（Nevasaññānāsaññāyatana）。
比丘們，這樣就是一位比丘到了不動搖那裡。
比丘們，一位比丘怎麼樣是到了聖的那裡呢？比丘們，在這裡，一位比丘如實了知『這是苦』……其餘皆是如此……如實了知『這是通往苦之止息（Nirodha）的道路』。比丘們，這樣就是一位比丘到了聖的那裡。」
增支部婆羅門品（Brāhmaṇavagga，AN 4.181–190）
三經由婆羅門提問，而其中兩經是同一個人，兩次都只留下一句「說得好」
② 本經獨特重點
本品是四集的第十九品，十經，第四個五十經篇的第四品。品名取自前幾經的提問者。
第一件是那位摩揭陀國的大臣在本品出現兩次。
第一百八十三經他說「照實說就沒有過失」，第一百八十七經他問「認不認得出善士」。 兩經他都只留下一句歡喜、隨喜就走了——沒有歸依，沒有認輸，也沒有第二輪追問。
他在本集第三十五經已經出現過一次。 那裡他問的是「什麼樣的人算有智慧、算大人」；三經合看，同一個人問了三次而三次都不留下結論。
第一百八十三經的回答換掉的是那把尺。 他把真假當作全部的條件，而世尊一次也沒有否認那是實情——換掉的是量它的東西：說出來會讓不善的法增長、善的法退失的，就不該說；不說會讓善的法退失、不善的法增長的，就該說。沉默與開口照同一把尺量。
第一百八十七經後半那一大段是他自己講的。 都提耶婆羅門把一句責難整個翻過來，用的是同一套推理跑兩遍——伊利耶王是有智慧的人，而沙門羅摩子比他更有智慧，所以那位王才對他那樣恭敬。
那個推理的形狀正好是世尊那四句話。 都提耶的論證要成立，必須先承認伊利耶王是有智慧的人——而一個有智慧的人認得出誰更有智慧，這正是「善士認得出善士」。而雨勢自己不點破這一層，經文也不替他點破。
第二件是第一百八十一經在三集那份三樣的前面補了一格。
本集三集第一百三十三經用同一個譬喻而只有三樣：射得遠、一射就中、能把一大堆東西劈開。 本經在最前面加了「站位選得準」，而那一格配的是戒。
射箭那一邊最先要辦的是腳站在哪裡，修行那一邊最先要辦的是戒——兩邊的第一格對得很準，而經文不說明。
兩經放在一起才看得出四集是怎麼從三集長出來的。 不是換材料，是在同一份材料的前面補一格；而補的位置是最前面，不是最後面。
第三件是第一百八十二經那份名單與那個第四樣。
沙門、婆羅門、天神、魔羅、梵天、世間上任何人——六個位置由低到高排上去，四次一字不改。
四樣是三樣加一樣。 會衰老的別老、會生病的別病、會死的別死是身上的事；第四樣是從前自己做過的那些惡的業別結出果來。
而第四樣寫得最長。 會弄髒人的、會帶來下一次存有（Bhava）的、帶著苦惱的、果報是苦的、將來還會帶來出生衰老與死亡的——它不是一句話，是一串形容，而其餘三樣各只有四個字。
前三樣是還沒發生的自然過程，第四樣是已經做完的事。 一份清單裡並著「躲不掉的將來」與「改不了的過去」，經文不作說明。
第四件是第一百八十四經那四樣的第三樣兩邊不對稱。
怕的四種人與不怕的四種人，前兩樣與第四樣都是把「有」換成「沒有」。 第三樣不是——怕的那一段是「我沒有做好事……我做了惡的」，不怕的那一段把兩串整個對調（「我沒有做惡的……我做了好事」）。
而第四樣兩邊想起的是同一件事。 怕的那一位想「我有疑，對真正的法還沒有定下來」；不怕的那一位想「我沒有疑，對真正的法已經定下來了」——兩邊都在檢查同一件事，而檢查的結果就是那個差別。
第五件是第一百八十五經那四句話的重量不在話上。
四句話都是婆羅門自己說的，而每一句後面接的兩段一字不改。 第一段說這是真的不是假的，第二段說他不因此構想（Maññati）「我是沙門」、「我是婆羅門」、「我比人強」、「我跟人一樣」、「我比人差」。
這一經要的不是那四句話，是說完之後不動的那個位置。 四句話本身經文一句也不申論；申論的全部落在說話的人身上。
而每一句的收尾各配一個走向。 憐憫生命、對感官慾望厭離、對存有厭離、走上通往什麼都沒有的道路——四個走向各不相同。
第六件是第一百八十六經那四問的落點在外面。
第一問是心（世間被心牽著走），第二問是量換成質（哪怕只有四句一偈），第三問是聽過了還要看進去，第四問是打算。 前三問都在那個人自己身上，最後一問落到別人身上——不打算害自己、害別人、害兩邊，想的全部是自己的、別人的、兩邊的、整個世間的好處；而經文不點破。
四問之間由同一段話接起來。 世尊先誇他「思路好，領悟好，問題問得漂亮」，再把整個問題重述一遍問「你問的是這個嗎」，得到「是的」才開口。這一段與《相應部》第四十五相應第十八至二十經是同一份材料，那裡各說一次，本經一經之內用了四次。
第七件是第一百八十八經世尊沒有停在把他駁倒那一步。
優婆迦說「責難別人而立不住說法的人該受責備」，世尊只把那句話換一個主詞套回去。 優婆迦沒有反駁，他接了一個譬喻：我剛冒出頭來，就被世尊用一張大的話的網罩住了。
而接下來世尊說的話與那場交鋒無關。 這是不善的、這不善的該捨棄、這是善的、這善的該修習——四句各配一句「在那上面有講不完的句子、講不完的文句、講不完的說法」。
前半是一句一句對招，後半是把自己那一套攤開來說有多大；經文不把這兩段接起來，而那個落差本身就是回答。
結尾那一段是阿闍世王發火。 他罵優婆迦是鹽工的小子，最後一句是「你走開，你消失吧，別讓我看見你」；全經到這裡結束，沒有一個字寫優婆迦後來怎麼樣。
③ 結構脈絡
本品十經：戰士、保證的人、聽說、無畏、婆羅門的諦、思路、雨勢、優婆迦、該親自實現的、布薩。攝頌兩行點這十個名字。
第四個五十經篇到本品結束。 品末語作「婆羅門品第四」——它在四集裡排第十九，而在第四個五十經篇裡排第四。
四經沿用既有的中文經名。 第一百八十一經的 Yodhājīva（《相應部》第四十二相應第三經、本集三集第一百三十三經）、第一百八十三經的 Suta（第二十九相應第七經）、第一百八十四經的 Abhaya（第四十六相應第五十六經）、第一百九十經的 Uposatha（第二十九相應第三經、本集三集第七十經）。
而第一百八十七經與本集第三十五經同名同人。 兩經都作《雨勢經》，同一個標籤、同一個人，中文名相同；四集之內兩部同名經，攝頌各自點名，不合併。
第一百八十五經的經名用的是 sacca 的定譯。 sacca 作「諦」而不作「真實」——「真實」正在該條的禁用寫法欄裡；經名因此作《婆羅門的諦經》。初稿寫成「婆羅門的真實」，由定名之後的跨部類掃描與查表一併照出。
第一百八十六經的經名沿用《相應部》第四十五相應第十八經的既有定譯。 ummaṅga 作「思路」——字面是掘出來的通道，指問題進入的路徑。
長公式全部沿用既有定譯。 配得上國王那一段（《中部》第一百二十五經）、五蘊那一整套與四聖諦（本集三集第一百三十三經）、經應頌記說那九類（《中部》第二十二經）、用慧透進去看見（《中部》第八十七經）、四種禪那、四樣無量的心、四種無形之境（Āruppa）、沒有空話的集會與不說閒話的集會那一整段（《中部》第一百一十八經）、值得供養與無上的福田、那份思路好領悟好的三句（《相應部》第四十五相應第十八經）。
而本品清掉一筆舊帳。 rājāraho rājabhoggo rañño aṅganteva saṅkhaṁ gacchati 的定譯是「配得上國王，供得上國王使用，被算作國王的一份配備」（《中部》第一百二十五經），而本集三集第九十六至九十八經與第一百三十三經共十處作「是國王用得上的，算得上是國王的一部分」；十處對五處而表上只登記過一式，本批照表改齊那四篇。四篇都還沒有上架，不帶重推。
本品新增的條目收在術語表第八十八節。
本批到本品結束，四集譯到第一百九十經。 下一批是第二十品至第二十三品（Mahāvagga／Sappurisavagga／Parisāvagga／Duccaritavagga，AN 4.191–231），四十一經，照體例補充一之二的打包表；那一批卡在第二十品——一品六十八點八 KB，吃掉四分之三批的額度。
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第十九品。三經由婆羅門提問，其中兩經是同一個人，兩次都只留下一句「說得好」。
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第二十品，第四個五十經篇的末品，也是全集分量最重的一品——一品十經佔掉全集七分之一，而十經之間沒有共同的題目。
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