AN 04 0171 0180 四集．意圖品：十經有七經是弟子之間的問答，而世尊只在其中三經開口

增支部四集第一百七十一經　意圖經（Cetanā Sutta）

前半與《相應部》第十二相應第二十五經逐字相同，而後半接上一份四格與一位弟子的追問

前半說的是樂與苦怎麼在內部生起。只要有身，就會因為身的意圖在內部生起樂與苦；語與意也一樣，而這一切都以無明為緣。那個造作可以是他自己造起來的，也可以是別人替他造起來的；可以是他清楚覺知著造的，也可以是不清楚覺知著造的。

這一段與《相應部》第十二相應第二十五經逐字相同。那裡是浮彌向舍利弗轉問「樂與苦是誰造的」，這裡沒有場景，直接說。同一份材料，一邊因為一個問題收進去，一邊因為後半那四格收進去。

後半的四格說的是誰的意圖在起作用。得到一個自體，而在那一個自體裡起作用的是自己的意圖而不是別人的；是別人的意圖而不是自己的；兩樣都起作用；兩樣都不起作用。

而第四格是舍利弗追問出來的。他把前三格自己講完——前三格是那些眾生因為那個意圖而從那具身體上死去；到第四格他不講，他問：那一格該看成哪一種天神？

世尊答：非有想非無想之境的天神。全經到這裡才出現一個具體的去處，而那是四格裡唯一被指名的一格。

舍利弗接著追問的那一問，把同一層天拆成兩種人。同樣生在那裡，有人從那裡死去以後還會回到這個狀態，有人不會；差別在向下拉的那些束縛斷了沒有。他們修的是同一個境界，嘗到的是同一個滋味，生的是同一層天，而回不回來由一件更早的事決定。

①　巴利文白話翻譯

「比丘們，只要有身，就會因為身的意圖（Cetanā）在內部生起樂與苦。比丘們，只要有語，就會因為語的意圖在內部生起樂與苦。比丘們，只要有意，就會因為意的意圖在內部生起樂與苦——而這一切都以無明為緣。

比丘們，那個身的造作（Saṅkhāra），或者是他自己造起來的，在內部的樂與苦就以它為緣生起；或者是別人替他造起來的，在內部的樂與苦就以它為緣生起。比丘們，那個身的造作，或者是他清楚覺知（Sampajañña）著造起來的，在內部的樂與苦就以它為緣生起；或者是他不清楚覺知著造起來的，在內部的樂與苦就以它為緣生起。

比丘們，那個語的造作，或者是他自己造起來的，在內部的樂與苦就以它為緣生起；或者是別人替他造起來的，在內部的樂與苦就以它為緣生起。比丘們，那個語的造作，或者是他清楚覺知著造起來的，在內部的樂與苦就以它為緣生起；或者是他不清楚覺知著造起來的，在內部的樂與苦就以它為緣生起。

比丘們，那個意的造作，或者是他自己造起來的，在內部的樂與苦就以它為緣生起；或者是別人替他造起來的，在內部的樂與苦就以它為緣生起。比丘們，那個意的造作，或者是他清楚覺知著造起來的，在內部的樂與苦就以它為緣生起；或者是他不清楚覺知著造起來的，在內部的樂與苦就以它為緣生起。

比丘們，無明就落在這些東西裡面。

比丘們，而無明毫無剩餘地褪去而止息（Nirodha），那個身就不在了，在內部的樂與苦也就沒有可以據以生起的東西；那個語就不在了，在內部的樂與苦也就沒有可以據以生起的東西；那個意就不在了，在內部的樂與苦也就沒有可以據以生起的東西。那塊田就不在了……其餘皆是如此……那塊地就不在了……那個場所就不在了……那個根據就不在了，在內部的樂與苦也就沒有可以據以生起的東西。

比丘們，有這四種得到一個自體。是哪四種呢？

比丘們，有一種得到一個自體，在那一個自體裡起作用的是自己的意圖，不是別人的意圖。

比丘們，有一種得到一個自體，在那一個自體裡起作用的是別人的意圖，不是自己的意圖。

比丘們，有一種得到一個自體，在那一個自體裡自己的意圖與別人的意圖都起作用。

比丘們，有一種得到一個自體，在那一個自體裡自己的意圖與別人的意圖都不起作用。

比丘們，這就是那四種得到一個自體。」

這樣說了以後，舍利弗長老對世尊說：

「尊者，世尊簡略說的這一段，我這樣詳細地了解它的意思：

『尊者，其中那一種得到一個自體，在那一個自體裡起作用的是自己的意圖、不是別人的意圖的——那些眾生就是因為自己的意圖而從那具身體上死去。

尊者，其中那一種得到一個自體，在那一個自體裡起作用的是別人的意圖、不是自己的意圖的——那些眾生就是因為別人的意圖而從那具身體上死去。

尊者，其中那一種得到一個自體，在那一個自體裡自己的意圖與別人的意圖都起作用的——那些眾生就是因為自己的意圖與別人的意圖而從那具身體上死去。

尊者，其中那一種得到一個自體，在那一個自體裡自己的意圖與別人的意圖都不起作用的——那一種該看成哪一類天神呢？』」

「舍利弗，那一種該看成生到非有想非無想之境（Nevasaññānāsaññāyatana）去的天神。」

「尊者，是什麼因、什麼緣，讓有些眾生從那具身體上死去以後還會回來、還會回到這個狀態？又，尊者，是什麼因、什麼緣，讓有些眾生從那具身體上死去以後不會回來、不會回到這個狀態呢？」

「舍利弗，在這裡，有一種人向下拉的那些束縛（Saṁyojana）沒有斷，他在當下這一生（Diṭṭheva Dhamme）進入並安住在非有想非無想之境。

他嘗到那個滋味，想要那個，並且從那裡得到滿足。停在那裡，心向著那個，多半住在那裡，沒有退失，死的時候就投生到生在非有想非無想之境的那一群天神裡去。他從那裡死去以後還會回來，還會回到這個狀態。

舍利弗，而在這裡又有一種人向下拉的那些束縛斷了，他在當下這一生進入並安住在非有想非無想之境。

他嘗到那個滋味，想要那個，並且從那裡得到滿足。停在那裡，心向著那個，多半住在那裡，沒有退失，死的時候就投生到生在非有想非無想之境的那一群天神裡去。他從那裡死去以後不會回來，不會回到這個狀態。

舍利弗，這就是那個因、那個緣，讓有些眾生從那具身體上死去以後還會回來、還會回到這個狀態。舍利弗，這就是那個因、那個緣，讓有些眾生從那具身體上死去以後不會回來、不會回到這個狀態。」

增支部四集第一百七十二經　分別經（Vibhatti Sutta）

舍利弗說那四樣是他受具足戒半個月就親自實現的，而收句把自己擺到第二位

四樣透徹的分辨：對意思的、對法的、對語言的、對才思的。四段的句型一字不改，換的只有第一個詞。

那句時間交代得極具體。受具足戒半個月，我就親自實現了那一樣，一項一項地、一句一句地。經文不說那半個月裡發生了什麼。

接著是七個動詞疊在一起。我用種種方法把它告訴人、講說、安立、確立、揭開、拆開來講、講明白。七個動作說的是同一件事——他願意講，而且講得開。

而收句把自己擺到第二位。誰要是有疑或者有不確定，就拿問題來問我；我當面給他解答。而我們的導師就在眼前，他對我們這些法非常善巧。

也就是說，這一經既是一句自我宣稱，也是一句退讓。前半他說自己半個月就到了那四樣，後半他說真正善巧的那一位就在眼前；兩句話擺在同一段裡，而經文不加一個字。

①　巴利文白話翻譯

那時，舍利弗長老對比丘們說：

「賢友們，比丘們。」

「賢友。」那些比丘回答舍利弗長老。

舍利弗長老這樣說：

「賢友們，我受具足戒半個月，就親自實現了對意思的那一種透徹的分辨（Paṭisambhidā），一項一項地，一句一句地。

我用種種方法把它告訴人，講說，安立，確立，揭開，拆開來講，講明白。誰要是有疑或者有不確定，就拿問題來問我；我當面給他解答。而我們的導師就在眼前，他對我們這些法非常善巧。

賢友們，我受具足戒半個月，就親自實現了對法的那一種透徹的分辨，一項一項地，一句一句地。

賢友們，我受具足戒半個月，就親自實現了對語言的那一種透徹的分辨，一項一項地，一句一句地。

賢友們，我受具足戒半個月，就親自實現了對才思（Paṭibhāna）的那一種透徹的分辨，一項一項地，一句一句地。

我用種種方法把它告訴人，講說，安立，確立，揭開，拆開來講，講明白。誰要是有疑或者有不確定，就拿問題來問我；我當面給他解答。而我們的導師就在眼前，他對我們這些法非常善巧。」

增支部四集第一百七十三經　大拘絺羅經（Mahākoṭṭhika Sutta）

四個問題全部被擋回去，而理由不是答不出來，是問題本身在增生

大拘絺羅一連問舍利弗四次：六個接觸之處毫無剩餘地褪去而止息以後，還有別的什麼嗎？沒有別的什麼了嗎？既有又沒有嗎？既不是有也不是沒有嗎？四問是一份現成的四句式。

四次的回答都是同一句話：賢友，不要這樣說。舍利弗不答是、不答不是，也不說這個問題不該問；他只是擋回去。

大拘絺羅於是把四問一句一句複述一遍，然後問這句話該怎麼看。這一段是全經的轉折——他不追問答案，他追問那四個「不要這樣說」是什麼意思。

而舍利弗給的理由是：這樣說就是把不增生的東西拿去增生。四句話各配這一句，一個字不改。

收句把那個界線畫出來。六個接觸之處走得到哪裡，概念的增生就走得到哪裡；概念的增生走得到哪裡，六個接觸之處就走得到哪裡。六個接觸之處止息，概念的增生就止息，概念的增生就平息。

也就是說，那四問全部落在接觸之處還在的那一邊。問題本身要靠那六樣才問得出來，而問的正是那六樣不在以後的事；經文不說這件事，它讓那兩句互為範圍的話自己說。

①　巴利文白話翻譯

那時，大拘絺羅長老來到舍利弗長老這裡；到了以後與舍利弗長老互相問候。問候完、寒暄完，就在一旁坐下。坐在一旁的大拘絺羅長老對舍利弗長老說：

「賢友，六個接觸（Phassa）之處毫無剩餘地褪去而止息（Nirodha）以後，還有別的什麼嗎？」

「賢友，不要這樣說。」

「賢友，六個接觸之處毫無剩餘地褪去而止息以後，沒有別的什麼了嗎？」

「賢友，不要這樣說。」

「賢友，六個接觸之處毫無剩餘地褪去而止息以後，既有別的什麼又沒有別的什麼嗎？」

「賢友，不要這樣說。」

「賢友，六個接觸之處毫無剩餘地褪去而止息以後，既不是有別的什麼也不是沒有別的什麼嗎？」

「賢友，不要這樣說。」

「賢友，問『六個接觸之處毫無剩餘地褪去而止息以後，還有別的什麼嗎』，你說『賢友，不要這樣說』；問『沒有別的什麼了嗎』，你說『賢友，不要這樣說』；問『既有別的什麼又沒有別的什麼嗎』，你說『賢友，不要這樣說』；問『既不是有別的什麼也不是沒有別的什麼嗎』，你也說『賢友，不要這樣說』。那麼賢友，這句話的意思要怎麼樣去看呢？」

「賢友，說『六個接觸之處毫無剩餘地褪去而止息以後，還有別的什麼』，那是把不增生的東西拿去增生（Papañca）。說『沒有別的什麼了』，那是把不增生的東西拿去增生。說『既有別的什麼又沒有別的什麼』，那是把不增生的東西拿去增生。說『既不是有別的什麼也不是沒有別的什麼』，那是把不增生的東西拿去增生。

賢友，六個接觸之處走得到哪裡，概念的增生就走得到哪裡；概念的增生走得到哪裡，六個接觸之處就走得到哪裡。

賢友，六個接觸之處毫無剩餘地褪去而止息，概念的增生就止息，概念的增生就平息。」

增支部四集第一百七十四經　阿難經（Ānanda Sutta）

同一場問答換了兩個人，而一個字也沒有改

阿難去問大拘絺羅，問的是前一經那四個問題；大拘絺羅的回答與前一經舍利弗的回答逐字相同。

兩經的差別只有兩個名字。前一經是大拘絺羅問舍利弗，本經是阿難問大拘絺羅——上一經被問的那一位，這一經成了答的那一位，而他答的與他上一經聽到的一字不差。

原典把兩經相鄰擺著而不說明。它不說大拘絺羅是從舍利弗那裡學來的，也不說這是同一份現成的答案被兩個人先後說過；四集這一類「換一個人再說一遍」的做法，本集已經出現過好幾次。

而這一次換的是聽的人與說的人同時換。第一百六十七、一百六十八經那一對是兩位上首弟子對調而答案不同，本經與前一經是三個人接力而答案相同。

①　巴利文白話翻譯

那時，阿難長老來到大拘絺羅長老這裡；到了以後與大拘絺羅長老互相問候。問候完、寒暄完，就在一旁坐下。坐在一旁的阿難長老對大拘絺羅長老說：

「賢友，六個接觸（Phassa）之處毫無剩餘地褪去而止息（Nirodha）以後，還有別的什麼嗎？」

「賢友，不要這樣說。」

「賢友，六個接觸之處毫無剩餘地褪去而止息以後，沒有別的什麼了嗎？」

「賢友，不要這樣說。」

「賢友，六個接觸之處毫無剩餘地褪去而止息以後，既有別的什麼又沒有別的什麼嗎？」

「賢友，不要這樣說。」

「賢友，六個接觸之處毫無剩餘地褪去而止息以後，既不是有別的什麼也不是沒有別的什麼嗎？」

「賢友，不要這樣說。」

賢友，六個接觸之處走得到哪裡，概念的增生就走得到哪裡；概念的增生走得到哪裡，六個接觸之處就走得到哪裡。

賢友，六個接觸之處毫無剩餘地褪去而止息，概念的增生就止息，概念的增生就平息。」

增支部四集第一百七十五經　優波梵那經（Upavāṇa Sutta）

四個選項全部答「不是」，而理由是前三個都還帶著執取

優波梵那問舍利弗四次：是靠明把苦做到盡頭的嗎？靠行嗎？靠明與行嗎？靠明與行以外的東西嗎？四次的回答都是「賢友，不是的」。

優波梵那把四問複述一遍，再問：那麼是怎麼樣把苦做到盡頭的呢？

舍利弗的理由分成兩截。前三個選項共用同一句：如果靠明就能做到盡頭，那他還帶著執取的時候就已經做到盡頭了；靠行、靠明與行也一樣。

第四個選項的理由換了。如果靠明與行以外的東西就能做到盡頭，那一個未曾聽聞正法的一般人就已經做到盡頭了——因為一般人正好就在明與行以外。

而正面的答案不是第五個選項。行有缺失的人，不如實地知、不如實地見；行具足的人，如實地知、如實地見；如實地知、如實地見的人，就把苦做到盡頭。

也就是說，答案還是在「行」上，而換掉的是問法。前面問的是「靠什麼」，答案給的是「什麼樣的人」——四個選項全部被否掉，而被留下來的那一樣正在其中一個選項裡面；經文不點破這件事。

①　巴利文白話翻譯

那時，優波梵那長老來到舍利弗長老這裡；到了以後與舍利弗長老互相問候。問候完、寒暄完，就在一旁坐下。坐在一旁的優波梵那長老對舍利弗長老說：

「舍利弗賢友，是靠明把苦做到盡頭的嗎？」

「賢友，不是的。」

「舍利弗賢友，那麼是靠行把苦做到盡頭的嗎？」

「賢友，不是的。」

「舍利弗賢友，那麼是靠明與行把苦做到盡頭的嗎？」

「賢友，不是的。」

「舍利弗賢友，那麼是靠明與行以外的東西把苦做到盡頭的嗎？」

「賢友，不是的。」

「問『舍利弗賢友，是靠明把苦做到盡頭的嗎』，你說『賢友，不是的』；問『是靠行把苦做到盡頭的嗎』，你說『賢友，不是的』；問『是靠明與行把苦做到盡頭的嗎』，你說『賢友，不是的』；問『是靠明與行以外的東西把苦做到盡頭的嗎』，你也說『賢友，不是的』。那麼賢友，是怎麼樣把苦做到盡頭的呢？」

「賢友，如果靠明就能把苦做到盡頭，那他還帶著執取的時候就已經把苦做到盡頭了。

賢友，如果靠行就能把苦做到盡頭，那他還帶著執取的時候就已經把苦做到盡頭了。

賢友，如果靠明與行就能把苦做到盡頭，那他還帶著執取的時候就已經把苦做到盡頭了。

賢友，如果靠明與行以外的東西就能把苦做到盡頭，那一個未曾聽聞正法的一般人（Puthujjana）就已經把苦做到盡頭了——賢友，因為一般人正好就在明與行以外。

賢友，行有缺失的人，不如實地知，不如實地見。行具足的人，如實地知，如實地見。如實地知、如實地見的人，就把苦做到盡頭。」

增支部四集第一百七十六經　求願經（Āyācana Sutta）

四眾各給兩個名字，而經文說那兩個名字是尺與標準

一位有信心的比丘該這樣正確地求願：但願我成為舍利弗與目犍連那樣的人。而世尊接著說：這就是尺，這就是標準，我那些比丘弟子就以這兩位為準。

四眾各給一對名字。比丘是舍利弗與目犍連；比丘尼是讖摩與蓮華色；在家男眾是居士質多與阿羅毘的訶多迦；在家女眾是久壽多羅與韋盧迦難陀母。

八個名字全部只給名字，不給事蹟。經文不說他們做過什麼、證到什麼，也不說那一對兩個人各長在哪一面；八個名字就是全部的內容。

而「尺」與「標準」這兩個字值得記。它不說那是榜樣，也不說那是目標；它說的是量東西的那件工具——求願的內容因此不是一個願望，是一個刻度。

四眾的對稱是完整的。出家兩眾與在家兩眾，男女各一對，八個名字兩兩成對；四集要四樣，而這一經的四樣正好是四眾。

①　巴利文白話翻譯

「比丘們，一位有信心的比丘該這樣正確地求願：『但願我成為舍利弗與目犍連那樣的人。』

比丘們，這就是尺，這就是標準，我那些比丘弟子就以這兩位為準——舍利弗與目犍連。

比丘們，一位有信心的比丘尼該這樣正確地求願：『但願我成為讖摩（Khemā）比丘尼與蓮華色（Uppalavaṇṇā）那樣的人。』

比丘們，這就是尺，這就是標準，我那些比丘尼的女弟子就以這兩位為準——讖摩比丘尼與蓮華色。

比丘們，一位有信心的在家男眾該這樣正確地求願：『但願我成為居士質多（Citta）與阿羅毘的訶多迦（Hatthaka Āḷavaka）那樣的人。』

比丘們，這就是尺，這就是標準，我那些在家男眾的弟子就以這兩位為準——居士質多與阿羅毘的訶多迦。

比丘們，一位有信心的在家女眾該這樣正確地求願：『但願我成為久壽多羅（Khujjuttarā）與韋盧迦難陀母（Veḷukaṇḍakī Nandamātā）那樣的人。』

比丘們，這就是尺，這就是標準，我那些在家女眾的女弟子就以這兩位為準——久壽多羅與韋盧迦難陀母。」

增支部四集第一百七十七經　羅睺羅經（Rāhula Sutta）

四種元素各走一遍，而收句用的是三個完成式的動詞

在裡面的地的元素與在外面的地的元素，都只是地的元素。這是全經的句型，水、火、風各走一遍。

那一句判語一字不改。這不是我的，這不是我，這不是我的自我——要這樣用正確的智慧如實地去看。這樣看見了，就對那個元素厭離，讓心對那個元素褪去貪。

裡面與外面被拉平，是這一經的動作。它不說裡面那一份是我的、外面那一份不是；它說兩份是同一樣東西，然後把同一句判語壓在整樣東西上。

而收句換了主語。一位比丘在這四種元素上既不看見自我、也不看見屬於自我的東西，這位比丘就叫做切斷了渴愛，翻掉了束縛，靠著正確地看穿慢，作了苦的盡頭。

三個動詞一個比一個重。切斷、翻掉、作了盡頭——而中間那一個「翻掉」用的是一個轉向的動作，不是斷掉；經文不解釋為什麼束縛是被翻過來而不是被切斷的。

①　巴利文白話翻譯

那時，羅睺羅長老來到世尊這裡；到了以後向世尊行禮，在一旁坐下。世尊對坐在一旁的羅睺羅長老說：

「羅睺羅，在裡面的地的元素（Dhātu）與在外面的地的元素，都只是地的元素。

『這不是我的，這不是我，這不是我的自我』——要這樣用正確的智慧如實地去看。這樣用正確的智慧如實地看見了，就對地的元素厭離，讓心對地的元素褪去貪。

羅睺羅，在裡面的水的元素與在外面的水的元素，都只是水的元素。

『這不是我的，這不是我，這不是我的自我』——要這樣用正確的智慧如實地去看。這樣用正確的智慧如實地看見了，就對水的元素厭離，讓心對水的元素褪去貪。

羅睺羅，在裡面的火的元素與在外面的火的元素，都只是火的元素。

『這不是我的，這不是我，這不是我的自我』——要這樣用正確的智慧如實地去看。這樣用正確的智慧如實地看見了，就對火的元素厭離，讓心對火的元素褪去貪。

羅睺羅，在裡面的風的元素與在外面的風的元素，都只是風的元素。

『這不是我的，這不是我，這不是我的自我』——要這樣用正確的智慧如實地去看。這樣用正確的智慧如實地看見了，就對風的元素厭離，讓心對風的元素褪去貪。

羅睺羅，一位比丘什麼時候在這四種元素上既不看見自我、也不看見屬於自我的東西，羅睺羅，這位比丘就叫做切斷了渴愛，翻掉了束縛（Saṁyojana），靠著正確地看穿慢，作了苦的盡頭。」

增支部四集第一百七十八經　水塘經（Jambālī Sutta）

四種人由兩個對象配成，而兩個對象各配一個完全不同的譬喻

四種人都先住在同一個地方：進入並安住在某一種寂靜的心的解脫。換掉的是他接著作意什麼，以及作意之後心進不進得去。

前兩格作意的是自我存在的止息。心跳不進去、不澄淨、站不住、認不定，那就預料不到他會到自我存在的止息；心跳得進去、澄淨、站得住、認得定，就預料得到。

前兩格的譬喻是一隻手。手上沾了黏膠去抓樹枝，那隻手會黏住、會被抓住、會被綁住；手是乾淨的去抓，就不黏、不被抓、不被綁。黏住的是抓的人不是樹枝。

後兩格作意的是把無明打破。句型一字不改，而譬喻整個換掉。

後兩格的譬喻是一個積了很多年的水塘。有人把進水口全部堵起來、把出水口全部打開，天又不好好下雨，那個水塘的堤就預料不到會垮；反過來，進水口全部打開、出水口全部堵起來、天又好好下雨，那個堤就預料得到會垮。

兩個譬喻的方向正好相反。手那一個要的是不黏住，水塘那一個要的是垮掉；一個以「沒有發生」為好，一個以「發生了」為好，而經文把它們配在同一份四格裡，不說明。

①　巴利文白話翻譯

「比丘們，世間上有這四種人。是哪四種呢？

比丘們，在這裡，一位比丘進入並安住在某一種寂靜的心的解脫。他作意自我存在（Sakkāya）的止息（Nirodha）。他作意自我存在的止息的時候，心在自我存在的止息上跳不進去，不澄淨，站不住，不能確定。比丘們，這樣的一位比丘，預料不到他會到自我存在的止息。

比丘們，就像一個人手上沾了黏膠去抓樹枝，那隻手會黏住，會被抓住，會被綁住；比丘們，同樣的道理，一位比丘進入並安住在某一種寂靜的心的解脫，他作意自我存在的止息，而心在自我存在的止息上跳不進去，不澄淨，站不住，不能確定。比丘們，這樣的一位比丘，預料不到他會到自我存在的止息。

比丘們，在這裡又有一位比丘進入並安住在某一種寂靜的心的解脫。他作意自我存在的止息。他作意自我存在的止息的時候，心在自我存在的止息上跳得進去，澄淨，站得住，能確定。比丘們，這樣的一位比丘，預料得到他會到自我存在的止息。

比丘們，就像一個人手是乾淨的去抓樹枝，那隻手不會黏住，不會被抓住，不會被綁住；比丘們，同樣的道理，一位比丘進入並安住在某一種寂靜的心的解脫，他作意自我存在的止息，而心在自我存在的止息上跳得進去，澄淨，站得住，能確定。比丘們，這樣的一位比丘，預料得到他會到自我存在的止息。

比丘們，在這裡又有一位比丘進入並安住在某一種寂靜的心的解脫。他作意把無明打破。他作意把無明打破的時候，心在把無明打破這件事上跳不進去，不澄淨，站不住，不能確定。比丘們，這樣的一位比丘，預料不到他會把無明打破。

比丘們，就像一個積了很多年的水塘，有人把它的進水口全部堵起來，把它的出水口全部打開，天又不好好下雨——比丘們，那個水塘的堤就預料不到會垮。

比丘們，同樣的道理，一位比丘進入並安住在某一種寂靜的心的解脫，他作意把無明打破，而心在把無明打破這件事上跳不進去，不澄淨，站不住，不能確定。比丘們，這樣的一位比丘，預料不到他會把無明打破。

比丘們，在這裡又有一位比丘進入並安住在某一種寂靜的心的解脫。他作意把無明打破。他作意把無明打破的時候，心在把無明打破這件事上跳得進去，澄淨，站得住，能確定。比丘們，這樣的一位比丘，預料得到他會把無明打破。

比丘們，就像一個積了很多年的水塘，有人把它的進水口全部打開，把它的出水口全部堵起來，天又好好下雨——比丘們，那個水塘的堤就預料得到會垮。

比丘們，同樣的道理，一位比丘進入並安住在某一種寂靜的心的解脫，他作意把無明打破，而心在把無明打破這件事上跳得進去，澄淨，站得住，能確定。比丘們，這樣的一位比丘，預料得到他會把無明打破。

比丘們，這就是世間上的那四種人。」

增支部四集第一百七十九經　涅槃經（Nibbāna Sutta）

阿難問的是為什麼有人這一生完全止息不了，而答案只有一份四樣的想

阿難問舍利弗：是什麼因、什麼緣，讓有些眾生在當下這一生完全止息不了？

舍利弗的答案是一份四樣的想。他們不如實了知：這些是會讓人退失的想，這些是會讓人站住的想，這些是會讓人殊勝的想，這些是能穿透的想。

反面那一輪只換一個字。阿難再問反面，舍利弗把同一句話的否定拿掉——如實了知那四樣，就在當下這一生完全止息。

而那四樣本身一個字也不解釋。退失、站住、殊勝、能穿透——四個名目擺著，經文不說各是哪些想，也不說要怎麼分辨。

這一組名目在《相應部》是掛在定上的。那裡是四種定（會讓人退失的定、會讓人站住的定、會讓人殊勝的定、能穿透的定），本經把它掛在想上；同一份四格，換一個承載的東西。

也就是說，全經的重量落在「如實了知」四個字上。不是修到哪一種想，是知不知道自己手上這一種是哪一種——經文不多說一句。

①　巴利文白話翻譯

那時，阿難長老來到舍利弗長老這裡；到了以後與舍利弗長老互相問候。問候完、寒暄完，就在一旁坐下。坐在一旁的阿難長老對舍利弗長老說：

「舍利弗賢友，是什麼因、什麼緣，讓有些眾生在當下這一生（Diṭṭheva Dhamme）完全止息（Parinibbāyati）不了呢？」

「阿難賢友，在這裡，眾生不如實了知『這些是會讓人退失的想』，不如實了知『這些是會讓人站住的想』，不如實了知『這些是會讓人殊勝的想』，不如實了知『這些是能穿透的想』。

阿難賢友，這就是那個因、那個緣，讓有些眾生在當下這一生完全止息不了。」

「那麼，舍利弗賢友，是什麼因、什麼緣，讓有些眾生在當下這一生完全止息呢？」

「阿難賢友，在這裡，眾生如實了知『這些是會讓人退失的想』，如實了知『這些是會讓人站住的想』，如實了知『這些是會讓人殊勝的想』，如實了知『這些是能穿透的想』。

阿難賢友，這就是那個因、那個緣，讓有些眾生在當下這一生完全止息。」

增支部四集第一百八十經　四大依據經（Mahāpadesa Sutta）

四個來源一級一級往下降，而辦法從頭到尾只有一個

四個大依據由消息的來源分成四級：世尊本人、一個有長老有領頭的人的僧團、好幾位資深比丘、一位資深比丘。四級的地位由高到低，而處理的辦法一字不改。

那個辦法分三步。既不歡喜接受，也不當場駁回；把那些字句好好記下來；拿去對照經，拿去比對律。

判定只看一件事。進不進得了經、對不對得上律——不看說的人是誰。四級都跑一遍這同一道手續，連第一級（當面從世尊那裡聽來的）也不例外。

而失敗的結論寫得很輕。這確實不是那位世尊的話，是這位比丘記錯了——它不說那個人在說謊，只說他記錯了。四級的措辭一致，連僧團那一級也用同一個字。

這一段與《長部》第十六經逐字相同。那裡在負彌城的阿難陀神祠，排在世尊完全止息（Parinibbāyati）前的那一段路上；本經有同樣的場景而沒有那一段路。同一份材料，一邊因為那個時刻收進去，一邊因為「四」這個數目收進去。

①　巴利文白話翻譯

有一次，世尊住在負彌城的阿難陀神祠。

在那裡，世尊對比丘們說：

「比丘們。」

「尊者。」那些比丘回答世尊。

世尊這樣說：

「比丘們，我要為你們說四大依據。仔細聽，好好作意，我要說了。」

「是的，尊者。」比丘們回答世尊。

世尊這樣說：

「比丘們，什麼是那四大依據呢？

比丘們，在這裡，一位比丘可能這樣說：『賢友，這是我當面從世尊那裡聽來、當面領受下來的：這是法，這是律，這是導師的教導。』