AN 04 0131 0140 四集．人品：十經裡有六經是四個名目說完就結束，而說得最少的那幾經反而換了最多的尺度
增支部四集第一百三十一經 束縛經（Saṁyojana Sutta）
四格照三份束縛的有無排出來，而第一格與第二格的次序是反的
三份束縛：向下拉的、會讓人拿到一次投生的、會讓人拿到一份存有的。四種人由這三份的斷沒斷組成，而經文先把四格列出來，再逐格指名那是誰。
四個名字依次是：一次往返者、往上流去到色究竟天的、中間就完全止息的、阿羅漢。 後兩個名字底下的那一級是不再返回者（Anāgāmī）。 四格越往後斷得越多，而名字這一排看起來卻不照果位的高低走。
第一格與第二格的落差最刺眼。 一次往返者三份全部沒有斷；往上流去到色究竟天的那一位斷了向下拉的那一份，另外兩份沒有斷。前者還要回到這個世間，後者不會——照果位排，兩人之間隔著一整級，而經文只把他們放在第一、第二格，不說明。
中間就完全止息的那一位比往上流去的斷得多。 他斷了前兩份，只剩會讓人拿到一份存有的那一份沒有斷；而這兩位同樣是不再返回者，同樣不回到這個世間，差別在那第二份。
而第三份要到阿羅漢才斷。 三份全斷的只有他一個，經文一個字也不多說。這一經拿三個尺度把四種人排成一條線，而那三個尺度本身不解釋。
① 巴利文白話翻譯
「比丘們，世間上有這四種人。是哪四種呢？
比丘們，在這裡，有一種人向下拉的那些束縛（Saṁyojana）沒有斷，會讓人拿到一次投生的那些束縛沒有斷，會讓人拿到一份存有（Bhava）的那些束縛也沒有斷。
比丘們，在這裡又有一種人向下拉的那些束縛斷了，會讓人拿到一次投生的那些束縛沒有斷，會讓人拿到一份存有的那些束縛也沒有斷。
比丘們，在這裡又有一種人向下拉的那些束縛斷了，會讓人拿到一次投生的那些束縛也斷了，會讓人拿到一份存有的那些束縛沒有斷。
比丘們，在這裡又有一種人向下拉的那些束縛斷了，會讓人拿到一次投生的那些束縛也斷了，會讓人拿到一份存有的那些束縛也斷了。
比丘們，哪一種人是向下拉的那些束縛沒有斷、會讓人拿到一次投生的那些束縛沒有斷、會讓人拿到一份存有的那些束縛也沒有斷呢？
是一次往返者（Sakadāgāmī）。比丘們，這一種人就是向下拉的那些束縛沒有斷、會讓人拿到一次投生的那些束縛沒有斷、會讓人拿到一份存有的那些束縛也沒有斷。
比丘們，哪一種人是向下拉的那些束縛斷了、會讓人拿到一次投生的那些束縛沒有斷、會讓人拿到一份存有的那些束縛也沒有斷呢？
是往上流去到色究竟天的那一位。比丘們，這一種人就是向下拉的那些束縛斷了、會讓人拿到一次投生的那些束縛沒有斷、會讓人拿到一份存有的那些束縛也沒有斷。
比丘們，哪一種人是向下拉的那些束縛斷了、會讓人拿到一次投生的那些束縛也斷了、會讓人拿到一份存有的那些束縛沒有斷呢？
是中間就完全止息（Parinibbāyati）的那一位。比丘們，這一種人就是向下拉的那些束縛斷了、會讓人拿到一次投生的那些束縛也斷了、會讓人拿到一份存有的那些束縛沒有斷。
比丘們，哪一種人是向下拉的那些束縛斷了、會讓人拿到一次投生的那些束縛也斷了、會讓人拿到一份存有的那些束縛也斷了呢？
是阿羅漢。比丘們，這一種人就是向下拉的那些束縛斷了、會讓人拿到一次投生的那些束縛也斷了、會讓人拿到一份存有的那些束縛也斷了。
比丘們，這就是世間上的那四種人。」
增支部四集第一百三十二經 才思經（Paṭibhāna Sutta）
四個名目說完就結束，而那兩個形容詞經文一個也不解釋
世間上有四種人：切題而放不開的，放得開而不切題的，又切題又放得開的，既不切題也放不開的。全經只有這四個名目與一句收尾。
兩個尺度一個量準頭一個量流暢。 切題說的是答到了那個問題上，放得開說的是話出得來；兩樣各自獨立，四格由它們的有無湊成。
而經文不說哪一格更好。 四集裡這一類的經很多，本經是最短的一種——名目列出來，不解釋，不排序，不給辦法。
① 巴利文白話翻譯
「比丘們，世間上有這四種人。是哪四種呢？
才思（Paṭibhāna）切題而放不開的；才思放得開而不切題的；才思又切題又放得開的；才思既不切題也放不開的——
比丘們，這就是世間上的那四種人。」
增支部四集第一百三十三經 一點就通的人經（Ugghaṭitaññū Sutta）
四種人照「要講到多細才懂」排成一條線，而末一格不是懂得慢，是根本不到那裡
世間上有四種人：一點就通的人，要展開來講才懂的人，要人帶著走的人，以文句為極限的人。全經只有這四個名目與一句收尾。
前三格是同一條軸上的三級。 一點就通的，講個開頭就懂了；要展開來講才懂的，要把話攤開；要人帶著走的，得有人一路引著。三級之間差的是講的人要花多少力氣。
而第四格不在那條軸上。 以文句為極限的人——他到得了的地方就是那些字句本身，再往裡就沒有了。前三格量的是快慢，這一格量的是有沒有那個去處。
經文不說這四格是天生的還是後來的。 它也不說前三格裡誰該用什麼辦法教；四個名目擺著，一個字的解釋也沒有。
① 巴利文白話翻譯
「比丘們，世間上有這四種人。是哪四種呢？
一點就通的人，要展開來講才懂的人，要人帶著走的人，以文句為極限的人——
比丘們，這就是世間上的那四種人。」
增支部四集第一百三十四經 奮起的成果經（Uṭṭhānaphala Sutta）
四種人由兩份成果配出來，而兩份成果的來源不一樣
世間上有四種人：靠奮起的成果過日子而不靠業的果報的，靠業的果報過日子而不靠奮起的成果的，兩樣都靠的，兩樣都不靠的。
兩份成果一份是他現在做的，一份是從前做的。 奮起的成果是這一輩子動手掙來的，業的果報是先前的業結出來的；經文把它們並列成兩個獨立的來源。
而第四格值得記。 兩樣都不靠的人——他既沒有在做，先前也沒有東西可領。經文不說這種人靠什麼活著。
全經只有這四個名目與一句收尾。 不排高下，不解釋，不舉例。
① 巴利文白話翻譯
「比丘們，世間上有這四種人。是哪四種呢？
靠奮起的成果過日子而不靠業的果報的；靠業的果報過日子而不靠奮起的成果的；靠奮起的成果過日子、也靠業的果報的；既不靠奮起的成果過日子、也不靠業的果報的——
比丘們，這就是世間上的那四種人。」
增支部四集第一百三十五經 有可責備的經（Sāvajja Sutta）
四格照多少來分，而兩頭那兩格不摻東西
世間上有四種人：有可責備的，可責備的多的，可責備的少的，沒有可責備的。四格照身體、言語、心三樣業來判。
中間兩格是摻的。 可責備的多的那一位，三樣業多半有可責備的，少數沒有；可責備的少的那一位反過來。兩頭那兩格不摻——一邊三樣全部有可責備的，一邊三樣全部沒有。
而這一經量的是比例不是種類。 三樣業從頭到尾不變，換的只有「多」與「少」那兩個字；一個人身上同時有兩種業，經文不覺得需要解釋。
四格的次序由壞到好。 這是四集裡少見的一次直接照好壞排，而經文照樣不加判語——它不說哪一格該做什麼，也不說中間兩格怎麼往上走。
① 巴利文白話翻譯
「比丘們，世間上有這四種人。是哪四種呢？
有可責備的，可責備的多的，可責備的少的，沒有可責備的。
比丘們，一個人怎麼樣是有可責備的呢？比丘們，在這裡，有一種人帶著有可責備的身體的業，帶著有可責備的言語的業，帶著有可責備的心的業。比丘們，這樣就是有可責備的。
比丘們，一個人怎麼樣是可責備的多的呢？比丘們，在這裡，有一種人帶著的身體的業多半是有可責備的，少數是沒有可責備的；帶著的言語的業多半是有可責備的，少數是沒有可責備的；帶著的心的業多半是有可責備的，少數是沒有可責備的。比丘們，這樣就是可責備的多的。
比丘們，一個人怎麼樣是可責備的少的呢？比丘們，在這裡，有一種人帶著的身體的業多半是沒有可責備的，少數是有可責備的；帶著的言語的業多半是沒有可責備的，少數是有可責備的；帶著的心的業多半是沒有可責備的，少數是有可責備的。比丘們，這樣就是可責備的少的。
比丘們，一個人怎麼樣是沒有可責備的呢？比丘們，在這裡，有一種人帶著沒有可責備的身體的業，帶著沒有可責備的言語的業，帶著沒有可責備的心的業。比丘們，這樣就是沒有可責備的。
比丘們，這就是世間上的那四種人。」
增支部四集第一百三十六經 第一．戒經（Paṭhamasīla Sutta）
四格照戒、定、慧一級一級加上去，而只加不減
世間上有四種人：戒、定、慧三樣都做得不圓滿的；戒做得圓滿而定、慧不圓滿的；戒與定做得圓滿而慧不圓滿的；三樣都做得圓滿的。
四格是一條累加的線。 每往下一格就多圓滿一樣，而次序固定：戒在前，定在中，慧在後。經文不給別的排列，也不說有沒有人跳過中間那一格。
而這一經量的是「做得圓不圓滿」不是「有沒有」。 四格裡沒有一格說某一樣完全沒有；差別全部落在那個「圓滿」上。
全經只有四格與一句收尾。 下一經用同一條線換一個尺度，兩經相鄰。
① 巴利文白話翻譯
「比丘們，世間上有這四種人。是哪四種呢？
比丘們，在這裡，有一種人在戒上做得不圓滿，在定上做得不圓滿，在慧上也做得不圓滿。
比丘們，在這裡又有一種人在戒上做得圓滿，在定上做得不圓滿，在慧上也做得不圓滿。
比丘們，在這裡又有一種人在戒上做得圓滿，在定上也做得圓滿，在慧上做得不圓滿。
比丘們，在這裡又有一種人在戒上做得圓滿，在定上也做得圓滿，在慧上也做得圓滿。
比丘們，這就是世間上的那四種人。」
增支部四集第一百三十七經 第二．戒經（Dutiyasīla Sutta）
同一條線換一個尺度，而換掉的是「做到多少」變成「把什麼看得最重」
四格與前一經走同一條線：戒、定、慧依次加上去。而換掉的那個尺度是看重與以什麼為主——看重戒、以戒為主的；看重定、以定為主的；看重慧、以慧為主的。
前一經量的是成果，本經量的是位置。 那裡說的是他在那一樣上做得圓不圓滿，這裡說的是那一樣在他心裡排第幾、他以什麼為主。同一份三樣，兩種問法。
而兩經的排法完全相同。 一格一格加上去，次序固定，最好的一格三樣都有。經文不把這兩經接起來，也不說看重了就會做得圓滿。
每一格都用兩個詞。 看重與以什麼為主連寫——不只是重視，還是由它帶著走；兩個詞在四格裡一次也沒有分開過。
① 巴利文白話翻譯
「比丘們，世間上有這四種人。是哪四種呢？
比丘們，在這裡，有一種人不看重戒，也不以戒為主的；不看重定，也不以定為主的；不看重慧，也不以慧為主的。
比丘們，在這裡又有一種人看重戒，以戒為主的；不看重定，也不以定為主的；不看重慧，也不以慧為主的。
比丘們，在這裡又有一種人看重戒，以戒為主的；看重定，以定為主的；不看重慧，也不以慧為主的。
比丘們，在這裡又有一種人看重戒，以戒為主的；看重定，以定為主的；看重慧，以慧為主的。
比丘們，這就是世間上的那四種人。」
增支部四集第一百三十八經 退開經（Nikaṭṭha Sutta）
身體退到哪裡與念頭走到哪裡是兩件事，而經文把它們拆開來數
世間上有四種人：身體退開了而心沒有退開的，身體沒有退開而心退開了的，兩樣都沒有退開的，兩樣都退開了的。
身體那一格由住的地方定。 住在林野、林子深處那些偏僻的住處，就是身體退開了；不住那些地方，就是沒有退開。
心那一格由念頭定。 感官慾望的念頭、惡意的念頭、加害的念頭，是心沒有退開；出離的念頭、沒有惡意的念頭、不加害的念頭，是心退開了。
而四格的排序把不相稱的兩格放在前面。 第一格是住在林子裡而心裡全是那三樣念頭，第二格是不住林子而心裡是那三樣的反面；兩樣都沒有的排第三，兩樣都有的排第四。
也就是說，這一經不把住在哪裡算成修行的成績。 兩件事被完全拆開來數，而經文一句評語也沒有——它不說第二格比第一格好，也不說住到林子裡有沒有用。
① 巴利文白話翻譯
「比丘們，世間上有這四種人。是哪四種呢？
身體退開了而心沒有退開的，身體沒有退開而心退開了的，身體與心兩樣都沒有退開的，身體與心兩樣都退開了的。
比丘們，一個人怎麼樣是身體退開了而心沒有退開呢？比丘們，在這裡，有一種人住在林野、林子深處那些偏僻的住處。他在那裡想的是感官慾望的念頭，是惡意的念頭，是加害的念頭。比丘們，這樣就是身體退開了而心沒有退開。
比丘們，一個人怎麼樣是身體沒有退開而心退開了呢？比丘們，在這裡，有一種人並不住在林野、林子深處那些偏僻的住處。他在那裡想的是出離（Nissaraṇa）的念頭，是沒有惡意的念頭，是不加害的念頭。比丘們，這樣就是身體沒有退開而心退開了。
比丘們，一個人怎麼樣是身體與心兩樣都沒有退開呢？比丘們，在這裡，有一種人並不住在林野、林子深處那些偏僻的住處。他在那裡想的是感官慾望的念頭，是惡意的念頭，是加害的念頭。比丘們，這樣就是身體與心兩樣都沒有退開。
比丘們，一個人怎麼樣是身體與心兩樣都退開了呢？比丘們，在這裡，有一種人住在林野、林子深處那些偏僻的住處。他在那裡想的是出離的念頭，是沒有惡意的念頭，是不加害的念頭。比丘們，這樣就是身體與心兩樣都退開了。
比丘們，這就是世間上的那四種人。」
增支部四集第一百三十九經 講說法的人經（Dhammakathika Sutta）
四種人由兩邊配成，而四格的判語一字不改
四種講說法的人：說得少而不連貫，聽的那一群人也分不出連貫不連貫；說得少而連貫，聽的那一群人分得出；說得多而不連貫，聽的那一群人分不出；說得多而連貫，聽的那一群人分得出。
兩個變數一個在說的人身上，一個在聽的人身上。 說的人那一邊是多少與連不連貫，聽的人那一邊只有一樣——分不分得出連貫不連貫。而兩邊在四格裡是綁在一起的：不連貫就配分不出的，連貫就配分得出的。
四格的判語一字不改，而那句判語很輕。 這樣的一位講說法的人，在這樣的一群人面前，就算得上是一位講說法的人。四格都是這一句。
也就是說，這一經不排高下。 它不說說得多的比說得少的好，也不說連貫的那兩格更配得上這個名目；它只說：在那一群人面前，他算得上。
而這個「算得上」是相對的。 判語裡的「這樣的一群人」與「這樣的一位」綁在一起——換一群人，這句話就不一定還成立；經文不把這件事說開。
① 巴利文白話翻譯
「比丘們，有這四種講說法的人。是哪四種呢？
比丘們，在這裡，有一位講說法的人說得少而不連貫，而聽他說的那一群人也分不出連貫不連貫。比丘們，這樣的一位講說法的人，在這樣的一群人面前，就算得上是一位講說法的人。
比丘們，在這裡又有一位講說法的人說得少而連貫，而聽他說的那一群人分得出連貫不連貫。比丘們，這樣的一位講說法的人，在這樣的一群人面前，就算得上是一位講說法的人。
比丘們，在這裡又有一位講說法的人說得多而不連貫，而聽他說的那一群人也分不出連貫不連貫。比丘們，這樣的一位講說法的人，在這樣的一群人面前，就算得上是一位講說法的人。
比丘們，在這裡又有一位講說法的人說得多而連貫，而聽他說的那一群人分得出連貫不連貫。比丘們，這樣的一位講說法的人，在這樣的一群人面前，就算得上是一位講說法的人。
比丘們，這就是那四種講說法的人。」
增支部四集第一百四十經 講說的人經（Vādī Sutta）
四格說的是什麼時候會沒話可說，而末一句把其中三格整個排除掉
四種講說的人：在意思上窮盡的，在字句上窮盡的，兩樣都窮盡的，兩樣都不會窮盡的。「窮盡」在這裡的意思是東西用完了、再說不下去。
兩個變數與《長部》第二十九經那四種組合同型。 那裡分的是校勘的兩個維度（意思錯字句對、意思對字句錯……），這裡分的是兩樣各自會不會用完；同一組詞，兩種用法。
而末一句才是這一經的重量。 帶著四種透徹的分辨的人，不可能、也沒有機會在意思上或者在字句上窮盡——一句話把前面三格全部排除在那種人之外。
也就是說，四格是給沒有那四樣的人排的。 經文先列四種可能，再說其中三種對某一種人不成立；而那四種透徹的分辨是什麼，本經一個字也不說。
① 巴利文白話翻譯
「比丘們，有這四種講說的人。是哪四種呢？
比丘們，有一種講說的人在意思上會窮盡，在字句上不會；比丘們，有一種講說的人在字句上會窮盡，在意思上不會；比丘們，有一種講說的人在意思上與字句上都會窮盡；比丘們，有一種講說的人在意思上與字句上都不會窮盡。
比丘們，這就是那四種講說的人。
比丘們，一個帶著四種透徹的分辨（Paṭisambhidā）的人，要在意思上或者在字句上窮盡——這是不可能的，沒有那個機會。」
增支部人品（Puggalavagga，AN 4.131–140）
十經裡有六經是四個名目說完就結束，而說得最少的那幾經反而換了最多的尺度
② 本經獨特重點
本品是四集的第十四品，十經，第三個五十經篇的第四品。品名取自前八經共用的那個框架——世間上有這四種人。
第一件是本品的十個尺度，一經一個，沒有一個重複。
三份束縛的有無、才思切不切題與放不放得開、要講到多細才懂、靠哪一種成果過日子、可責備的多少、戒定慧做得圓不圓滿、看重不看重那三樣、身體與心退不退開、說得多少與連不連貫、意思與字句會不會用完。 十經換十份東西，而經文一次也不把它們接起來。
第二件是第一百三十一經那四個名字排得不照果位。
四格照三份束縛（Saṁyojana）的有無一級一級加上去，而指名之後的次序是：一次往返者（Sakadāgāmī）、往上流去到色究竟天的、中間就完全止息（Parinibbāyati）的、阿羅漢。 照果位排，第一格與第二格之間隔著一整級——一次往返者還要回到這個世間，而往上流去的那一位是不再返回者（Anāgāmī），不會再回來。
而三份束縛的名字本身不解釋。 向下拉的、會讓人拿到一次投生的、會讓人拿到一份存有（Bhava）的；經文只拿它們當三個開關用，不說那三份各是什麼。
第三件是第一百三十三經那四格的末一格不在那條軸上。
前三格量的是要講到多細才懂——一點就通的、要展開來講才懂的、要人帶著走的。 第四格是以文句為極限的人：他到得了的地方就是那些字句本身。前三格量快慢，這一格量有沒有那個去處。
第四件是第一百三十八經把住在哪裡與想什麼完全拆開。
身體退開了而心沒有退開的，住在林野、林子深處那些偏僻的住處而想著感官慾望、惡意、加害。 身體沒有退開而心退開了的，不住那些地方而想著出離（Nissaraṇa）、沒有惡意、不加害。
而經文一句評語也沒有。 它不說第二格比第一格好，也不說住到林子裡有沒有用；兩件事被拆開來數，然後就結束了。
第五件是第一百三十九經那句判語是相對的。
四格的判語一字不改：這樣的一位講說法的人，在這樣的一群人面前，就算得上是一位講說法的人。 四格都是這一句，而每一格裡說的人與聽的人是綁在一起的——不連貫就配分不出的，連貫就配分得出的。
也就是說，這一經不排高下。 它不說說得多的比說得少的好；它只說在那一群人面前他算得上，而換一群人這句話就不一定還成立。經文不把這件事說開。
第六件是第一百四十經末一句把前面三格整個排除掉。
四格是兩樣東西會不會用完：意思與字句。 而末一句說：帶著四種透徹的分辨的人，要在意思上或者在字句上窮盡，這是不可能的，沒有那個機會。
四格因此是給沒有那四樣的人排的。 而那四種透徹的分辨是什麼，本經一個字也不說。
③ 結構脈絡
本品十經：束縛、才思、一點就通的人、奮起的成果、有可責備的、兩個戒、退開、講說法的人、講說的人。攝頌兩行點這十個名字。
四經沿用既有的中文經名。 第一百三十一經的 Saṁyojana 與《相應部》四檔及本集第八十八經同名，沿用《束縛經》；第一百三十五經的 Sāvajja 與本集三集第七、第一百四十七經同名，沿用《有可責備的經》；第一百三十六、一百三十七經的 Sīla 與《相應部》兩檔及本集第十二經同名，沿用《戒經》並加序數；第一百三十九經的 Dhammakathika 與《相應部》第十二相應第十六經、第二十二相應第一百一十五經同名，沿用《講說法的人經》。
而這四個名字是動筆之前掃出來的。 做法寫在體例補充一之二：定完經名之後，把每一個巴利經名拿去掃全專案譯文的抬頭行。本批掃了三十七個名字，這一品有四個撞上既有的中文名而全部一致。
長公式全部沿用既有定譯。 五種不再返回者那一組（《長部》第三十三經）、有可責備的與沒有可責備的（《中部》第八十八經）、感官慾望與出離那兩組念頭、意思與字句（《長部》第二十九經）。
而本品新立一個定譯。 paṭisambhidā 作「透徹的分辨」（第一百四十經），本專案此前一次也沒有遇到過這個詞；不取傳統的「無礙解」——那三個字在現代中文指不到「分別辨析」這個意思，依憲法第四節的判準應當新譯。
本品新增的條目收在術語表第八十七節。
下一品是光品（Ābhāvagga，AN 4.141–150），十經；那一品前五經是同一份四樣的清單連說五遍，換掉的只有那個字。
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第十五品，第三個五十經篇的末品，也是全集最短的一品。同一份四樣連說五遍而只換一個字。
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