AN 04 0111 0120 四集．雞尸品：一句「我就殺了他」被當場追問，而這一品有一半的經在講馬與象
增支部四集第一百一十一經 雞尸經（Kesi Sutta）
一句「我就殺了他」被當場追問，而答案把那個字換了個地方
調馬的車夫雞尸說他調馬有三種辦法：柔軟的、粗暴的、又柔軟又粗暴的。世尊問，三種都不管用怎麼辦；他答得很直：我就把牠殺了，免得我這一門的老師落個壞名聲。
雞尸把同一個問題還給世尊，而世尊的三種辦法各有內容。 柔軟的那一份是身體、言語、心上的好行為與它們的果報，以及天神與人類；粗暴的那一份是三樣壞行為與它們的果報，以及地獄、畜生的胎、餓鬼的境地；又柔軟又粗暴的那一份是把上面兩份全部說一遍。
三種都不管用的時候，世尊用了雞尸的那個字。 我就殺了他——原話照搬，一個字也不改。
雞尸當場指出這句話不成立。 世尊不可以殺生，而世尊剛剛說了殺。他沒有轉彎，也沒有假設自己聽錯。
而世尊先承認，再換掉那個字的位置。 真的，如來不可以殺生；可是一個三種辦法都調不動的人，如來認為他不值得再說、不值得再教，有見識的同修也認為他不值得再說、不值得再教——雞尸，在聖者的教誡中，這就是殺。
雞尸最後那句話把這個換算接了下去。 那麼他真是被殺得徹底了——如來不再對他說話，有見識的同修也不再對他說話。全經的重量落在這一句，而經文不多解釋一個字。
① 巴利文白話翻譯
那時，調馬的車夫雞尸（Kesi）來到世尊這裡；到了以後向世尊行禮，在一旁坐下。世尊對坐在一旁的調馬的車夫雞尸說：
「雞尸，人家都說你是調馬的車夫。雞尸，那麼你是怎麼調教一匹該調教的馬呢？」
「尊者，我調教一匹該調教的馬，有時候用柔軟的辦法，有時候用粗暴的辦法，有時候又柔軟又粗暴。」
「雞尸，要是一匹該調教的馬，用柔軟的辦法調不動，用粗暴的辦法也調不動，又柔軟又粗暴還是調不動，你拿牠怎麼辦呢？」
「尊者，要是一匹該調教的馬，用柔軟的辦法調不動，用粗暴的辦法也調不動，又柔軟又粗暴還是調不動，尊者，我就把牠殺了。為什麼呢？免得我這一門的老師落個壞名聲。
尊者，可是世尊是無上的調御者，能調伏該調伏的人。尊者，那麼世尊是怎麼調教一個該調教的人呢？」
「雞尸，我調教一個該調教的人，有時候用柔軟的辦法，有時候用粗暴的辦法，有時候又柔軟又粗暴。
雞尸，柔軟的那一份是這樣：身體上的好行為是這樣，身體上的好行為的果報是這樣；言語上的好行為是這樣，言語上的好行為的果報是這樣；心上的好行為是這樣，心上的好行為的果報是這樣；天神是這樣，人類是這樣。
雞尸，粗暴的那一份是這樣：身體上的壞行為是這樣，身體上的壞行為的果報是這樣；言語上的壞行為是這樣，言語上的壞行為的果報是這樣；心上的壞行為是這樣，心上的壞行為的果報是這樣；地獄是這樣，畜生的胎是這樣，餓鬼的境地是這樣。
雞尸，又柔軟又粗暴的那一份是這樣：身體上的好行為是這樣，身體上的好行為的果報是這樣；身體上的壞行為是這樣，身體上的壞行為的果報是這樣；言語上的好行為是這樣，言語上的好行為的果報是這樣；言語上的壞行為是這樣，言語上的壞行為的果報是這樣；心上的好行為是這樣，心上的好行為的果報是這樣；心上的壞行為是這樣，心上的壞行為的果報是這樣；天神是這樣，人類是這樣，地獄是這樣，畜生的胎是這樣，餓鬼的境地是這樣。」
「尊者，要是一個該調教的人，用柔軟的辦法調不動，用粗暴的辦法也調不動，又柔軟又粗暴還是調不動，世尊拿他怎麼辦呢？」
「雞尸，要是一個該調教的人，用柔軟的辦法調不動，用粗暴的辦法也調不動，又柔軟又粗暴還是調不動，我就把他殺了，雞尸。」
「尊者，世尊是不可以殺生的。可是世尊剛才這樣說：『我就把他殺了，雞尸。』」
「是真的，雞尸。如來是不可以殺生的。不過，一個該調教的人，用柔軟的辦法調不動，用粗暴的辦法也調不動，又柔軟又粗暴還是調不動，如來就認為他不值得再對他說、不值得再教他了，有見識的同修也認為他不值得再對他說、不值得再教他了。
雞尸，在聖者的教誡中，這就是殺——如來認為他不值得再對他說、不值得再教他，有見識的同修也認為他不值得再對他說、不值得再教他。」
「尊者，那麼他真是被殺得徹底了——如來認為他不值得再對他說、不值得再教他，有見識的同修也認為他不值得再對他說、不值得再教他。
了不起啊，尊者；了不起啊，尊者……其餘皆是如此……願世尊記得我是一位在家男眾，從今天起終身歸依。」
增支部四集第一百一十二經 速度經（Java Sutta）
四樣裡有三樣是脾氣，只有一樣是本事
國王的一匹上等良馬帶著四樣就配得上國王：正直、速度、忍耐、柔和。帶著這四樣法的比丘值得供養，是世間無上的福田。
兩邊用的是同一組四個詞，一個字也不換。 本品這一類的經通常在馬那一邊擺一組、在人那一邊擺另一組，再說兩者相像；本經連換都不換，兩邊共用一份清單。
而四樣裡只有一樣是能力。 正直、忍耐、柔和講的都是脾氣，速度講的是跑得快——放在馬身上四樣都說得通，放在比丘身上，那個「速度」經文不解釋。
本經極短，短到沒有留下解釋的位置。 四個詞說兩遍，兩句收尾，就結束了。
① 巴利文白話翻譯
「比丘們，帶著四樣條件，國王的一匹上等良馬就配得上國王，供得上國王使用，被算作國王的一份配備。是哪四樣呢？
正直、速度、忍耐、柔和——比丘們，帶著這四樣條件，國王的一匹上等良馬就配得上國王，供得上國王使用，被算作國王的一份配備。
比丘們，同樣的道理，帶著四樣法的比丘值得供養……其餘皆是如此……是世間無上的福田。是哪四樣呢？
正直、速度、忍耐、柔和——比丘們，帶著這四樣法的比丘值得供養……其餘皆是如此……是世間無上的福田。」
增支部四集第一百一十三經 刺棒經（Patoda Sutta）
四匹馬照痛到哪一層排開，而配過來的四個人照死的是誰排開
四匹上等良馬照的是同一件事要多重才動得起來：看見刺棒的影子就動；被扎進毛裡才動；被扎進皮裡才動；被扎到骨頭才動。四級之間只差痛的深度。
牠們動起來的內容是同一句話。 那匹馬驚動起來，心裡生起驚動：今天調馬的車夫要叫我做什麼呢？我該怎麼回應他？四級共用這一句，一個字不改。
配過來的四個上等良才照的是消息離自己多遠。 聽說某個村子或鎮上有個女人或男人受了苦、過世了；親眼看見；自己的親屬或血親；最後一級是自己身上生起了那些痛苦、劇烈、粗重、辛辣、不適、不合意、甚至能奪命的受。
四級的走向與馬那一邊一樣，而落點不是痛是死。 馬那一邊由淺入深的是刺；人這一邊由遠而近的是別人的死；兩條軸都在說同一件事——要多近才醒得過來。
而醒過來之後做什麼，四級共用一句。 驚動了就從根源處下功夫；下定了決心，他以身體親自實現那個最高的真實，並且用智慧透進去看見它。四級的起點差得很遠，終點一字不差。
① 巴利文白話翻譯
「比丘們，世間上有這四匹上等的良馬。是哪四匹呢？
比丘們，在這裡，有一匹上等的良馬看見刺棒的影子就驚動起來，心裡生起驚動：『今天調馬的車夫要叫我做什麼呢？我該怎麼回應他？』比丘們，世間上就有這樣一匹上等的良馬。比丘們，這是世間上的第一匹上等良馬。
比丘們，再者，在這裡有一匹上等的良馬，看見刺棒的影子並不驚動、不生起驚動，可是被扎進毛裡就驚動起來，心裡生起驚動：『今天調馬的車夫要叫我做什麼呢？我該怎麼回應他？』比丘們，世間上就有這樣一匹上等的良馬。比丘們，這是世間上的第二匹上等良馬。
比丘們，再者，在這裡有一匹上等的良馬，看見刺棒的影子並不驚動、不生起驚動，被扎進毛裡也不驚動、不生起驚動，可是被扎進皮裡就驚動起來，心裡生起驚動：『今天調馬的車夫要叫我做什麼呢？我該怎麼回應他？』比丘們，世間上就有這樣一匹上等的良馬。比丘們，這是世間上的第三匹上等良馬。
比丘們，再者，在這裡有一匹上等的良馬，看見刺棒的影子並不驚動、不生起驚動，被扎進毛裡也不驚動、不生起驚動，被扎進皮裡還是不驚動、不生起驚動，可是被扎到骨頭就驚動起來，心裡生起驚動：『今天調馬的車夫要叫我做什麼呢？我該怎麼回應他？』比丘們，世間上就有這樣一匹上等的良馬。比丘們，這是世間上的第四匹上等良馬。
比丘們，這就是世間上的那四匹上等良馬。
比丘們，同樣的道理，世間上有這四位上等的良才。是哪四位呢？
比丘們，在這裡，有一位上等的良才聽說：『在某某村子或某某鎮上，有個女人或者男人受了苦，或者過世了。』他因為這件事驚動起來，心裡生起驚動。驚動了就從根源處下功夫；下定了決心，他以身體親自實現那個最高的真實，並且用智慧透進去看見它。
比丘們，就像那匹上等的良馬看見刺棒的影子就驚動起來、心裡生起驚動；比丘們，我說這位上等的良才就像那匹馬。比丘們，世間上就有這樣一位上等的良才。比丘們，這是世間上的第一位上等良才。
比丘們，再者，在這裡有一位上等的良才並沒有聽說『在某某村子或某某鎮上，有個女人或者男人受了苦，或者過世了』，可是他親眼看見一個女人或者男人受了苦、或者過世了。他因為這件事驚動起來，心裡生起驚動。驚動了就從根源處下功夫；下定了決心，他以身體親自實現那個最高的真實，並且用智慧透進去看見它。
比丘們，就像那匹上等的良馬被扎進毛裡就驚動起來、心裡生起驚動；比丘們，我說這位上等的良才就像那匹馬。比丘們，世間上就有這樣一位上等的良才。比丘們，這是世間上的第二位上等良才。
比丘們，再者，在這裡有一位上等的良才並沒有聽說『在某某村子或某某鎮上，有個女人或者男人受了苦，或者過世了』，也沒有親眼看見一個女人或者男人受了苦、或者過世了，可是他自己的親屬或者血親受了苦、或者過世了。他因為這件事驚動起來，心裡生起驚動。驚動了就從根源處下功夫；下定了決心，他以身體親自實現那個最高的真實，並且用智慧透進去看見它。
比丘們，就像那匹上等的良馬被扎進皮裡就驚動起來、心裡生起驚動；比丘們，我說這位上等的良才就像那匹馬。比丘們，世間上就有這樣一位上等的良才。比丘們，這是世間上的第三位上等良才。
比丘們，再者，在這裡有一位上等的良才並沒有聽說『在某某村子或某某鎮上，有個女人或者男人受了苦，或者過世了』，也沒有親眼看見一個女人或者男人受了苦、或者過世了，他自己的親屬或者血親也沒有受苦、沒有過世，可是他自己身上被那些痛苦、劇烈、粗重、辛辣、不適、不合意、甚至能奪命的受碰上了。他因為這件事驚動起來，心裡生起驚動。驚動了就從根源處下功夫；下定了決心，他以身體親自實現那個最高的真實，並且用智慧透進去看見它。
比丘們，就像那匹上等的良馬被扎到骨頭就驚動起來、心裡生起驚動；比丘們，我說這位上等的良才就像那匹馬。比丘們，世間上就有這樣一位上等的良才。比丘們，這是世間上的第四位上等良才。
比丘們，這就是世間上的那四位上等良才。」
增支部四集第一百一十四經 象經（Nāga Sutta）
四樣裡有一樣是殺，而配過來的那一格殺的是自己的念頭
國王的象帶著四樣就配得上國王：會聽、會殺、受得住、走得到。四個詞在象那一邊全部是打仗要用的本事。
象那一邊的四樣寫得很實。 會聽是把調御象的車夫叫牠做的事當成要緊的事，一心去領會、豎起耳朵去聽，不管從前做過沒做過；會殺是上了戰場連象帶象兵、連馬帶騎兵、連車帶車兵、連步兵一起殺；受得住是受得住矛砍刀砍箭射斧砍與各種鼓聲；走得到是車夫指哪裡就快快地到，不管從前去過沒去過。
配過來的四樣把同一組詞挪到另一個地方。 會聽是聽如來所宣說的法與教誡；會殺是把生起來的感官慾望的念頭、惡意的念頭、加害的念頭、以及一切生起來的惡的不善的法斷掉；受得住是受得住冷熱飢渴與惡言；走得到是快快地到那個從來沒有到過的方向。
第二格是這一經最要緊的一格。 象那一邊殺的是別人，比丘這一邊殺的是自己心裡剛冒出來的東西；同一個字換了受詞，而經文不點破。
第四格把那個方向寫全了。 那個一直以來沒有去過的方向，就是一切造作的平息，一切執取基礎的徹底放下，渴愛的滅盡，褪去，止息，涅槃。四格裡只有這一格帶著一個去處。
① 巴利文白話翻譯
「比丘們，帶著四樣條件，國王的象就配得上國王，供得上國王使用，被算作國王的一份配備。是哪四樣呢？
比丘們，在這裡，國王的象會聽、會殺、受得住、走得到。
比丘們，國王的象怎麼樣是會聽呢？比丘們，在這裡，調御象的車夫叫國王的象做什麼事——不管從前做過沒做過——牠都把它當成要緊的事，放在心上，一心領會，豎起耳朵去聽。比丘們，這樣就是國王的象會聽。
比丘們，國王的象怎麼樣是會殺呢？比丘們，在這裡，國王的象上了戰場，連象也殺，連象兵也殺，連馬也殺，連騎兵也殺，連車也殺，連車兵也殺，連步兵也殺。比丘們，這樣就是國王的象會殺。
比丘們，國王的象怎麼樣是受得住呢？比丘們，在這裡，國王的象上了戰場，受得住矛砍、刀砍、箭射、斧砍，受得住鼓、小鼓、螺與腰鼓的響聲。比丘們，這樣就是國王的象受得住。
比丘們，國王的象怎麼樣是走得到呢？比丘們，在這裡，調御象的車夫叫國王的象往哪個方向去——不管從前去過沒去過——牠都快快地到。比丘們，這樣就是國王的象走得到。
比丘們，帶著這四樣條件，國王的象就配得上國王，供得上國王使用，被算作國王的一份配備。
比丘們，同樣的道理，帶著四樣法的比丘值得供養……其餘皆是如此……是世間無上的福田。是哪四樣呢？
比丘們，在這裡，一位比丘會聽、會殺、受得住、走得到。
比丘們，一位比丘怎麼樣是會聽呢？比丘們，在這裡，如來所宣說的法與教誡在講的時候，一位比丘把它當成要緊的事，放在心上，一心領會，豎起耳朵去聽法。比丘們，這樣就是一位比丘會聽。
比丘們，一位比丘怎麼樣是會殺呢？比丘們，在這裡，一位比丘對生起來的感官慾望的念頭不留它，把它捨棄、驅除、殺掉、使它完了、讓它不再有；對生起來的惡意的念頭……其餘皆是如此……對生起來的加害的念頭……其餘皆是如此……對一個接一個生起來的惡的不善的法不留它，把它捨棄、驅除、殺掉、使它完了、讓它不再有。比丘們，這樣就是一位比丘會殺。
比丘們，一位比丘怎麼樣是受得住呢？比丘們，在這裡，一位比丘受得住冷，受得住熱，受得住飢餓與口渴，受得住蚊虻風吹日曬與爬蟲的侵擾；對於惡言相向、出言不遜的話，對於身體上已經生起的痛苦、劇烈、粗重、辛辣、不適、不合意、甚至能奪命的受，他生就一副能夠忍受的性子。比丘們，這樣就是一位比丘受得住。
比丘們，一位比丘怎麼樣是走得到呢？比丘們，在這裡，有一個方向是一位比丘一直以來沒有去過的，也就是一切造作（Saṅkhāra）的平息，一切執取基礎的徹底放下，渴愛的滅盡，褪去，止息（Nirodha），涅槃——他快快地到那裡。比丘們，這樣就是一位比丘走得到。
比丘們，帶著這四樣法的比丘值得供養……其餘皆是如此……是世間無上的福田。」
增支部四集第一百一十五經 事情經（Ṭhāna Sutta）
四格裡有兩格不需要判斷，而笨人與有智慧的人只在另外兩格上分得開
四種事情由兩件事配成：做起來合不合意，做了導不導向利益。做起來不合意而導向沒有利益；做起來不合意而導向利益；做起來合意而導向沒有利益；做起來合意而導向利益。
第一格與第四格兩面一致，於是不需要判斷。 兩面都說不該做的，就兩面都算它不該做；兩面都說該做的，就兩面都算它該做。經文用的是同一個句式，說了兩遍。
中間兩格才是這一經的內容，而分辨它們要靠力氣。 在這兩格上，笨人與有智慧的人分得出來，靠的是一個人的氣力、一個人的精進、一個人的奮力——不是靠看得清楚，是靠撐不撐得住。
兩格的分法完全對稱。 笨人不這樣想：這件事做起來雖然不合意，可是做了會導向利益——於是他不做，而不做就導向沒有利益。有智慧的人這樣想，於是他做，做了就導向利益。合意而導向沒有利益的那一格反過來走一遍。
值得記的是這一經把判斷與執行分開了。 有智慧的人與笨人想的那句話一字不差地寫在兩邊，差別只在一個「不」字；而經文把這個差別掛在氣力與奮力上，不掛在懂不懂上。
① 巴利文白話翻譯
「比丘們，有這四種事情。是哪四種呢？
比丘們，有一種事情做起來不合意，而做了會導向沒有利益。
比丘們，有一種事情做起來不合意，而做了會導向利益。
比丘們，有一種事情做起來合意，而做了會導向沒有利益。
比丘們，有一種事情做起來合意，而做了會導向利益。
比丘們，其中那件做起來不合意、做了會導向沒有利益的事情——比丘們，這件事情兩面都算它不該做。做起來不合意，憑這一面就算它不該做；做了會導向沒有利益，憑這一面也算它不該做。比丘們，這件事情兩面都算它不該做。
比丘們，其中那件做起來不合意、做了會導向利益的事情——比丘們，在這件事情上，笨人與有智慧的人分得出來，靠的是一個人的氣力、一個人的精進、一個人的奮力。
比丘們，笨人不這樣想：『這件事情做起來雖然不合意，可是做了會導向利益。』於是他不做這件事情。他不做這件事情，就導向沒有利益。
比丘們，而有智慧的人這樣想：『這件事情做起來雖然不合意，可是做了會導向利益。』於是他做這件事情。他做了這件事情，就導向利益。
比丘們，其中那件做起來合意、做了會導向沒有利益的事情——比丘們，在這件事情上，笨人與有智慧的人也分得出來，靠的是一個人的氣力、一個人的精進、一個人的奮力。
比丘們，笨人不這樣想：『這件事情做起來雖然合意，可是做了會導向沒有利益。』於是他做這件事情。他做了這件事情，就導向沒有利益。
比丘們，而有智慧的人這樣想：『這件事情做起來雖然合意，可是做了會導向沒有利益。』於是他不做這件事情。他不做這件事情，就導向利益。
比丘們，其中那件做起來合意、做了會導向利益的事情——比丘們，這件事情兩面都算它該做。做起來合意，憑這一面就算它該做；做了會導向利益，憑這一面也算它該做。比丘們，這件事情兩面都算它該做。
比丘們，這就是那四種事情。」
增支部四集第一百一十六經 不放逸經（Appamāda Sutta）
四個地方各要做兩件事，而收句落在一個不怕上
四個地方要不放逸：捨棄身體上的壞行為、修習身體上的好行為；言語上的；心上的；捨棄錯誤的見解、修習正見。四個地方各配一捨一修，而每一格後面都跟著同一句：在那上面不要放逸。
前三格是一組現成的清單，第四格不是。 身體、言語、心三樣在巴利藏裡總是一起出現；第四格換成了見解——它不屬於那三樣，而經文把它接在後面，一個字也不解釋。
而收句給的不是果報是一種不怕。 一位比丘把這四樣壞的捨棄了、四樣好的修習了，他就不怕將來的死。經文不說他會生到哪裡，也不說他證到什麼。
「將來的死」這幾個字值得停一下。 它不說死本身，說的是死那件事在將來的那一面；不放逸換來的不是不死，是死的時候不怕。
① 巴利文白話翻譯
「比丘們，有四個地方應該做到不放逸。是哪四個呢？
比丘們，捨棄身體上的壞行為，修習身體上的好行為；在那上面不要放逸。
比丘們，捨棄言語上的壞行為，修習言語上的好行為；在那上面不要放逸。
比丘們，捨棄心上的壞行為，修習心上的好行為；在那上面不要放逸。
比丘們，捨棄錯誤的見解，修習正見；在那上面不要放逸。
比丘們，一位比丘什麼時候身體上的壞行為已經捨棄、身體上的好行為已經修習，言語上的壞行為已經捨棄、言語上的好行為已經修習，心上的壞行為已經捨棄、心上的好行為已經修習，錯誤的見解已經捨棄、正見已經修習——他就不怕將來的死。」
增支部四集第一百一十七經 看住心經（Ārakkha Sutta）
四句話全部是對自己說的，而說法是「別讓我的心」
四個地方要為自己著想，做到不放逸、有念、看住自己的心。四句話的形狀完全一樣，都是一句對自己說的話：別讓我的心在會引起貪染的法上染上貪；在會引起瞋的法上起瞋；在會引起癡的法上迷惑；在會引起陶醉自滿的法上陶醉。
四個煩惱裡有三個是那組固定的三個字，第四個是加上去的。 貪、瞋、癡合起來是一份現成的清單，而「陶醉自滿」是四集的容器要湊足四樣時加的那一格。這個做法在本集裡反覆出現。
而每一句的主詞都是那些法不是那個人。 經文不說「別讓我去貪」，說的是「別讓我的心在那些法上染上貪」——動作留給心，而那些法自己就帶著會引起什麼的性質。
收句列了四樣不會發生的事，再加一樣。 他就不害怕、不搖動、不顫抖、不驚恐，也不會單憑沙門說的一句話就走開。前四樣是身上的反應，最後一樣是別人說的話——經文把它們並列，不說明為什麼。
① 巴利文白話翻譯
「比丘們，有四個地方要為自己著想，做到不放逸、有念、看住自己的心。是哪四個呢？
『別讓我的心在那些會引起貪染的法上染上貪』——要為自己著想，做到不放逸、有念、看住自己的心。
『別讓我的心在那些會引起瞋的法上起瞋』——要為自己著想，做到不放逸、有念、看住自己的心。
『別讓我的心在那些會引起癡的法上迷惑』——要為自己著想，做到不放逸、有念、看住自己的心。
『別讓我的心在那些會引起陶醉自滿的法上陶醉』——要為自己著想，做到不放逸、有念、看住自己的心。
比丘們，一位比丘什麼時候心在那些會引起貪染的法上不再染上貪，因為貪已經離開了；心在那些會引起瞋的法上不再起瞋，因為瞋已經離開了；心在那些會引起癡的法上不再迷惑，因為癡已經離開了；心在那些會引起陶醉自滿的法上不再陶醉，因為陶醉自滿已經離開了——他就不害怕，不搖動，不顫抖，不驚恐，也不會單憑沙門說的一句話就走開。」
增支部四集第一百一十八經 讓人驚動的地方經（Saṁvejanīya Sutta）
四個地方由四件事標出來，而四件事全部是他自己的
有四個地方，是一個有信心的出身良好的年輕人該去看、該受驚動的：如來就在這裡出生；就在這裡親證無上而圓滿的覺悟；就在這裡轉動無上的法輪；就在這裡以沒有剩餘的涅槃的元素完全止息。
這一段與《長部》第十六經是同一段材料。 那裡是阿難在世尊過世前問出來的，接在「以後看不到那些比丘了」後面；本經沒有場景，沒有提問的人，只有四句話。
而四個地方不是四個地名。 經文一次也不說那四個地方叫什麼，標出它們的全部是如來身上發生過的四件事；地點由事情定，不由名字定。
四件事的次序就是一生的次序。 出生、覺悟、轉法輪、完全止息——四格之間沒有一格是別人做的，也沒有一格講到教法後來怎麼樣。
① 巴利文白話翻譯
「比丘們，有這四個地方，是一個有信心的出身良好的年輕人該去看、該受驚動的。是哪四個呢？
『如來就在這裡出生』——比丘們，這是一個有信心的出身良好的年輕人該去看、該受驚動的地方。
『如來就在這裡親證無上而圓滿的覺悟（Anuttarā Sammāsambodhi）』——比丘們，這是一個有信心的出身良好的年輕人該去看、該受驚動的地方。
『如來就在這裡轉動無上的法輪』——比丘們，這是一個有信心的出身良好的年輕人該去看、該受驚動的地方。
『如來就在這裡以沒有剩餘的涅槃的元素完全止息（Parinibbāyati）』——比丘們，這是一個有信心的出身良好的年輕人該去看、該受驚動的地方。
比丘們，這就是那四個有信心的出身良好的年輕人該去看、該受驚動的地方。」
增支部四集第一百一十九經 第一．可怕的事經（Paṭhamabhaya Sutta）
四樣可怕的事說完就結束，而四樣沒有一樣是從外面來的
有四樣可怕的事：出生的可怕、衰老的可怕、生病的可怕、死的可怕。全經只有這四個詞與一句收尾。
四樣全部長在一個人自己身上。 沒有一樣是別人做的，也沒有一樣躲得開；下一經的四樣正好相反，那四樣全部從外面來。
兩經相鄰而原典不作比較。 本經是四集裡最短的一類：名目列出來，不解釋，不排序，不給辦法。
① 巴利文白話翻譯
「比丘們，有這四樣可怕的事。是哪四樣呢？
出生的可怕、衰老的可怕、生病的可怕、死的可怕——比丘們，這就是那四樣可怕的事。」
增支部四集第一百二十經 第二．可怕的事經（Dutiyabhaya Sutta）
四樣可怕的事換了一批，而這一批全部從外面來
有四樣可怕的事：火的可怕、水的可怕、國王的可怕、盜賊的可怕。全經只有這四個詞與一句收尾。
四樣全部從外面來，而前一經的四樣全部長在自己身上。 火、水是天災，國王、盜賊是人；兩個一組，四樣湊成一份現成的世俗清單。
兩經共用同一個經名而裝了兩份互不相干的內容。 原典把它們並排，不說哪一份更要緊，也不說第一經那四樣才是躲不掉的。這是四集反覆出現的做法——同一個名目下面兩部經，靠序數分開。
① 巴利文白話翻譯
「比丘們，有這四樣可怕的事。是哪四樣呢？
火的可怕、水的可怕、國王的可怕、盜賊的可怕——比丘們，這就是那四樣可怕的事。」
增支部雞尸品（Kesivagga，AN 4.111–120）
一句「我就殺了他」被當場追問，而這一品有一半的經在講馬與象
② 本經獨特重點
本品是四集的第十二品，十經，第三個五十經篇的第二品。品名取自第一經那位調馬的車夫。
第一件是第一經那個字。
雞尸說三種辦法都調不動的馬他就殺了，理由是免得他那一門的老師落個壞名聲。 世尊照搬那個字，說自己也殺。
雞尸當場指出這句話不成立。 世尊不可以殺生，而世尊剛剛說了殺；他沒有轉彎，也沒有假設自己聽錯。
而世尊先承認，再換掉那個字的位置。 真的，如來不可以殺生；可是一個三種辦法都調不動的人，如來認為他不值得再說、不值得再教，有見識的同修也認為他不值得再說、不值得再教——在聖者的教誡中，這就是殺。
雞尸最後那句話把這個換算接了下去。 那麼他真是被殺得徹底了。他不問這算不算殺，他接受了那個新的意思然後往下推——全經的重量落在這一句，而經文不多解釋一個字。
第二件是本品前四經全部拿馬與象作比。
第一經是調馬的三種辦法，第二經是四樣條件，第三經是四匹馬照痛到哪一層排開，第四經是國王的象的四樣本事。 四經連著用同一批材料，而《增支部》三集第一百四十至一百四十二經已經用過一次。
而第二經連換都不換。 正直、速度、忍耐、柔和——馬那一邊與比丘那一邊共用同一份清單，一個字也不改。四樣裡只有「速度」是能力，其餘三樣講的都是脾氣；放在比丘身上，那個速度經文不解釋。
第三經的兩條軸各自走得很遠。 馬那一邊由淺入深的是刺，從刺棒的影子到扎進骨頭；人這一邊由遠而近的是別人的死，從聽說到自己身上那些能奪命的感受。兩條軸都在說同一件事——要多近才醒得過來。
而四級的終點一字不差。 驚動了就從根源處下功夫；下定了決心，他以身體親自實現那個最高的真實，並且用智慧透進去看見它。
第三件是那個「殺」字在本品出現了兩次。
第一百一十四經象那一邊上了戰場連象帶象兵一起殺，比丘這一邊把剛生起來的念頭殺掉。 同一個字換了受詞，而經文不點破；與第一經那個「殺」相隔三經，兩處也不互相指認。
第四件是第一百一十五經把判斷與執行分開。
四格裡有兩格不需要判斷。 兩面都說不該做的就不該做，兩面都說該做的就該做；經文用同一個句式說了兩遍。
中間兩格上笨人與有智慧的人才分得出來。 而分得出來靠的是一個人的氣力、一個人的精進、一個人的奮力——不是靠看得清楚，是靠撐不撐得住。兩邊想的那句話一字不差地寫著，差別只在一個「不」字。
第五件是本品後半六經一經比一經短。
不放逸、看住心、讓人驚動的地方三經各只有一份四項的清單。 末兩經各只有四個詞。
而末兩經那兩份四樣可怕的事正好相反。 一份全部長在自己身上（出生、衰老、生病、死），一份全部從外面來（火、水、國王、盜賊）；原典把它們並排，不說哪一份更要緊，也不說第一份才是躲不掉的。
③ 結構脈絡
本品十經：雞尸、速度、刺棒、象、事情、不放逸、看住心、讓人驚動的地方、兩個可怕的事。攝頌兩行點這十個名字。
一經與《長部》第十六經是同一段材料。 第一百一十八經那四個讓人驚動的地方逐字沿用該篇；那裡是阿難在世尊過世前問出來的，本經沒有場景，也沒有提問的人。經名另立，因為那一段在《長部》裡不是一部經。
一個音譯新立。 kesi 作「雞尸」：ke 依《中部》第九十二經 keṇiya（雞尼耶）的用字，si 依《中部》第八十八經 sirivaḍḍha（尸利越陀）的用字，兩格都取本專案已經定過的字。
一個既有定譯換了詞性。 ārakkha 在《長部》第十五經那份八項清單裡作「看守」，本品第一百一十七經是它的動詞用法，作「看住自己的心」；經名依正文取《看住心經》。
而本品有一個音譯不動而中文完全照原典。 rañño nāgo 指的是國王的象不是龍——經文自己給了證據，那一段的調教者叫做調御象的車夫。與《中部》第二十三經的 nāga（龍）、第五經的 mahānāga（大人物）三條分立，同一個巴利字三個對象，本批補三條互相指認。
而第一百一十五經那個標籤在本專案已經有兩個中文名。 ṭhāna 在《相應部》第三十七相應第三十二經作「情況」（難得到的情況），第五十二相應第十五經作「有道理的」（如來十種力的第一項）；本經的 ṭhāna 是一件做得成的事，兩式都套不上，取「事情」。這是同一個巴利標籤的第三式，登記進同名分立表。
長公式全部沿用既有定譯。 配得上國王那一段與受得住冷熱那一段（《中部》第一百二十五經）、以身體親自實現那個最高的真實加上用智慧透進去看見（《中部》第七十經與第八十七經）、一切造作（Saṅkhāra）的平息那一串（《中部》第六十四經）、四個讓人驚動的地方（《長部》第十六經）、身體與言語與心上的好行為（《中部》第六十經）、值得供養與無上的福田。
而本品清掉一筆兩式並存的舊帳。 paññāya ativijjha passati 的定譯是「用智慧透進去看見」（《中部》第八十七經），而《中部》第七十經一處作「以慧穿透地看見」；十七處對一處，本批改齊那一處。那一篇已經上架，欠一次重推，記在進度表。
本品新增的條目收在術語表第八十六節。 雞尸、柔軟的與粗暴的那三種辦法、聖者的教誡裡的殺、馬的四樣條件、四匹馬照痛的深淺、國王的象的四樣、四種事情、四個看住心的地方，都在那裡。
下一品是可怕的事品（Bhayavagga，AN 4.121–130），十經；那一品有四經是兩組對照，同一件事說了兩遍。
📖 延伸閱讀
第十二品。一句「我就殺了他」被當場追問，而這一品有一半的經在講馬與象。
-
前一篇｜AN 04 0101 0110 四集．雲品
第十一品，第三個五十經篇由此起。一品十經是同一台機器換了八個容器，而第六經在原典裡沒有正文。 -
下一篇｜AN 04 0121 0130 四集．可怕的事品
第十三品。四經一組把同一件事說了兩遍，而換掉的只是進了那個境界以後做什麼。
回到全集目錄：《增支部》現代語譯
留言
張貼留言