AN 04 0101 0110 四集．雲品：一品十經是同一台機器換了八個容器，而第六經在原典裡沒有正文
增支部四集第一百〇一經 第一．雲經（Paṭhamavalāhaka Sutta）
四種雲配四種人，而配過來的只有一對詞
天上有四種雲：打雷而不下雨的，下雨而不打雷的，既不打雷也不下雨的，又打雷又下雨的。四格由兩個動作的有無湊成。
配過來的四種人只換了兩個字。 打雷的是會說的，下雨的是會做的——一句定義，四格自己就排好了。經文不多給一個字，不說哪一格更好，也不說那些說了不做的人後來怎麼樣。
而這一經的譬喻不需要解釋。 雷在前雨在後，這是天上的次序；說在前做在後，這是人的次序。兩邊的次序本來就一樣，所以原典只借那個形狀，不借那個道理。
本品十經全部是這個做法。 先擺一份世間現成的四格清單，再配一份人的四格；十經裡換的是那份清單與那份內容，而句型一格也不動。本經是這一品的起頭，也是全品唯一寫出場景的一經。
① 巴利文白話翻譯
我聽到的是這樣：
有一次，世尊住在舍衛城的祇樹給孤獨園。在那裡，世尊對比丘們說：
「比丘們。」
「尊者。」那些比丘回答世尊。
世尊這樣說：
「比丘們，有這四種雲。是哪四種呢？
打雷而不下雨的，下雨而不打雷的，既不打雷也不下雨的，又打雷又下雨的。比丘們，這就是那四種雲。
比丘們，同樣的道理，世間上有這四種像雲一樣的人。是哪四種呢？
打雷而不下雨的，下雨而不打雷的，既不打雷也不下雨的，又打雷又下雨的。
比丘們，一個人怎麼樣是打雷而不下雨呢？比丘們，在這裡，有一種人會說而不會做。比丘們，這樣就是打雷而不下雨。比丘們，就像那種打雷而不下雨的雲；比丘們，我說這種人就像那種雲。
比丘們，一個人怎麼樣是下雨而不打雷呢？比丘們，在這裡，有一種人會做而不會說。比丘們，這樣就是下雨而不打雷。比丘們，就像那種下雨而不打雷的雲；比丘們，我說這種人就像那種雲。
比丘們，一個人怎麼樣是既不打雷也不下雨呢？比丘們，在這裡，有一種人既不會說也不會做。比丘們，這樣就是既不打雷也不下雨。比丘們，就像那種既不打雷也不下雨的雲；比丘們，我說這種人就像那種雲。
比丘們，一個人怎麼樣是又打雷又下雨呢？比丘們，在這裡，有一種人既會說也會做。比丘們，這樣就是又打雷又下雨。比丘們，就像那種又打雷又下雨的雲；比丘們，我說這種人就像那種雲。
比丘們，這就是世間上那四種像雲一樣的人。」
增支部四集第一百〇二經 第二．雲經（Dutiyavalāhaka Sutta）
同一份四種雲換了裝的東西，而換進來的兩樣一樣是記得住一樣是看得穿
四種雲與前一經一字不差，而配過來的內容整個換掉。 打雷變成把法學起來——經、應頌、記說、偈、自說、如是語、本生、未曾有法、方廣；下雨變成如實了知那四個聖諦。
也就是說，這一經把「說」換成了「學」。 前一經的雷是嘴上說得出來，本經的雷是心裡記得住那九類法；兩經共用同一片天，而量的東西換了一層。
而下雨那一格量的是看穿。 學了一整套而不知道苦是什麼，是打雷不下雨；一樣也不曾學過而知道苦是什麼，是下雨不打雷。經文把這兩件事擺成可以互不相干。
第二格是本經最硬的一格。 它明說有人什麼都不曾學而如實知道那四樣，並且把這種人放在第二格，不放在最後一格。原典不解釋他從哪裡知道的。
① 巴利文白話翻譯
「比丘們，有這四種雲。是哪四種呢？
打雷而不下雨的，下雨而不打雷的，既不打雷也不下雨的，又打雷又下雨的。比丘們，這就是那四種雲。
比丘們，同樣的道理，世間上有這四種像雲一樣的人。是哪四種呢？
打雷而不下雨的，下雨而不打雷的，既不打雷也不下雨的，又打雷又下雨的。
比丘們，一個人怎麼樣是打雷而不下雨呢？比丘們，在這裡，有一種人把法學了起來——經、應頌、記說、偈、自說、如是語、本生、未曾有法、方廣。他不如實了知『這是苦』，不如實了知『這是苦的集起』，不如實了知『這是苦的止息（Nirodha）』，不如實了知『這是通往苦之止息的道路』。比丘們，這樣就是打雷而不下雨。比丘們，就像那種打雷而不下雨的雲；比丘們，我說這種人就像那種雲。
比丘們，一個人怎麼樣是下雨而不打雷呢？比丘們，在這裡，有一種人沒有把法學起來——經、應頌、記說、偈、自說、如是語、本生、未曾有法、方廣。可是他如實了知『這是苦』……其餘皆是如此……如實了知『這是通往苦之止息的道路』。比丘們，這樣就是下雨而不打雷。比丘們，就像那種下雨而不打雷的雲；比丘們，我說這種人就像那種雲。
比丘們，一個人怎麼樣是既不打雷也不下雨呢？比丘們，在這裡，有一種人既沒有把法學起來——經、應頌、記說、偈、自說、如是語、本生、未曾有法、方廣——他不如實了知『這是苦』……其餘皆是如此……不如實了知『這是通往苦之止息的道路』。比丘們，這樣就是既不打雷也不下雨。比丘們，就像那種既不打雷也不下雨的雲；比丘們，我說這種人就像那種雲。
比丘們，一個人怎麼樣是又打雷又下雨呢？比丘們，在這裡，有一種人把法學了起來——經、應頌、記說、偈、自說、如是語、本生、未曾有法、方廣。而且他如實了知『這是苦』……其餘皆是如此……如實了知『這是通往苦之止息的道路』。比丘們，這樣就是又打雷又下雨。比丘們，就像那種又打雷又下雨的雲；比丘們，我說這種人就像那種雲。
比丘們，這就是世間上那四種像雲一樣的人。」
增支部四集第一百〇三經 水甕經（Kumbha Sutta）
四個水甕的兩樣事，一樣在外面一樣在裡面
四個水甕：空的而蓋著，滿的而開著，空的而開著，滿的而蓋著。兩件事一件是裝了什麼，一件是蓋沒蓋。
配過來的兩樣也是一裡一外。 外面那一樣是他的前進、後退、向前看、向旁看、屈、伸，以及大衣、缽與衣的拿法讓不讓人看了歡喜；裡面那一樣是他如不如實了知那四個聖諦。
四格的排序值得看一眼。 空的蓋著排第一，滿的開著排第二——先講不相稱的兩種，再講相稱的兩種；相稱的那兩格裡，空的開著排第三，滿的蓋著排第四。最好的那一格是滿的而蓋著，不是滿的而開著。
也就是說，這一經不把「看得出來」算成好事。 蓋著的水甕與開著的水甕在本經裡沒有高下，被評價的只有裡面有沒有東西；而外表這一樣，經文從頭到尾一句話也不說它該怎麼辦。
① 巴利文白話翻譯
「比丘們，有這四種水甕。是哪四種呢？
空的而蓋著，滿的而開著，空的而開著，滿的而蓋著。比丘們，這就是那四種水甕。
比丘們，同樣的道理，世間上有這四種像水甕一樣的人。是哪四種呢？
空的而蓋著，滿的而開著，空的而開著，滿的而蓋著。
比丘們，一個人怎麼樣是空的而蓋著呢？比丘們，在這裡，有一種人，他的前進、後退、向前看、向旁看、屈、伸，以及大衣、缽與衣的拿法，都讓人看了歡喜。他不如實了知『這是苦』……其餘皆是如此……不如實了知『這是通往苦之止息（Nirodha）的道路』。比丘們，這樣就是空的而蓋著。比丘們，就像那個空的而蓋著的水甕；比丘們，我說這種人就像那個水甕。
比丘們，一個人怎麼樣是滿的而開著呢？比丘們，在這裡，有一種人，他的前進、後退、向前看、向旁看、屈、伸，以及大衣、缽與衣的拿法，並不讓人看了歡喜。可是他如實了知『這是苦』……其餘皆是如此……如實了知『這是通往苦之止息的道路』。比丘們，這樣就是滿的而開著。比丘們，就像那個滿的而開著的水甕；比丘們，我說這種人就像那個水甕。
比丘們，一個人怎麼樣是空的而開著呢？比丘們，在這裡，有一種人，他的前進、後退、向前看、向旁看、屈、伸，以及大衣、缽與衣的拿法，並不讓人看了歡喜。而且他不如實了知『這是苦』……其餘皆是如此……不如實了知『這是通往苦之止息的道路』。比丘們，這樣就是空的而開著。比丘們，就像那個空的而開著的水甕；比丘們，我說這種人就像那個水甕。
比丘們，一個人怎麼樣是滿的而蓋著呢？比丘們，在這裡，有一種人，他的前進、後退、向前看、向旁看、屈、伸，以及大衣、缽與衣的拿法，都讓人看了歡喜。而且他如實了知『這是苦』……其餘皆是如此……如實了知『這是通往苦之止息的道路』。比丘們，這樣就是滿的而蓋著。比丘們，就像那個滿的而蓋著的水甕；比丘們，我說這種人就像那個水甕。
比丘們，這就是世間上那四種像水甕一樣的人。」
增支部四集第一百〇四經 湖經（Udakarahada Sutta）
四個湖換掉的是「看起來」那三個字
四個湖：淺而看起來深，深而看起來淺，淺而看起來也淺，深而看起來也深。前一經的兩樣事一件在裡面一件在外面，本經的兩樣事一件是實情、一件是看上去的樣子。
配過來的內容與前一經一字不差。 外表那一樣仍是他的舉止讓不讓人看了歡喜，裡面那一樣仍是他如不如實了知那四個聖諦。兩經共用同一份內容而換了一個容器。
而換容器換掉了什麼，值得記。 罐子那一經的「蓋著」與「開著」是一件實際的事，本經的「看起來深」只是一個印象；同一份內容裝進去以後，前一經說的是遮不遮得住，本經說的是判斷準不準。
原典把兩經相鄰擺著而不提這個差別。 第一百〇三至一百〇五三經共用同一份內容，換的是罐子、湖、芒果；三個容器的兩軸各自不同，而經文從頭到尾只換名詞。
① 巴利文白話翻譯
「比丘們，有這四種湖。是哪四種呢？
淺而看起來深，深而看起來淺，淺而看起來也淺，深而看起來也深。比丘們，這就是那四種湖。
比丘們，同樣的道理，世間上有這四種像湖一樣的人。是哪四種呢？
淺而看起來深，深而看起來淺，淺而看起來也淺，深而看起來也深。
比丘們，一個人怎麼樣是淺而看起來深呢？比丘們，在這裡，有一種人，他的前進、後退、向前看、向旁看、屈、伸，以及大衣、缽與衣的拿法，都讓人看了歡喜。他不如實了知『這是苦』……其餘皆是如此……不如實了知『這是通往苦之止息（Nirodha）的道路』。比丘們，這樣就是淺而看起來深。比丘們，就像那個淺而看起來深的湖；比丘們，我說這種人就像那個湖。
比丘們，一個人怎麼樣是深而看起來淺呢？比丘們，在這裡，有一種人，他的前進、後退、向前看、向旁看、屈、伸，以及大衣、缽與衣的拿法，並不讓人看了歡喜。可是他如實了知『這是苦』……其餘皆是如此……如實了知『這是通往苦之止息的道路』。比丘們，這樣就是深而看起來淺。比丘們，就像那個深而看起來淺的湖；比丘們，我說這種人就像那個湖。
比丘們，一個人怎麼樣是淺而看起來也淺呢？比丘們，在這裡，有一種人，他的前進、後退、向前看、向旁看、屈、伸，以及大衣、缽與衣的拿法，並不讓人看了歡喜。而且他不如實了知『這是苦』……其餘皆是如此……不如實了知『這是通往苦之止息的道路』。比丘們，這樣就是淺而看起來也淺。比丘們，就像那個淺而看起來也淺的湖；比丘們，我說這種人就像那個湖。
比丘們，一個人怎麼樣是深而看起來也深呢？比丘們，在這裡，有一種人，他的前進、後退、向前看、向旁看、屈、伸，以及大衣、缽與衣的拿法，都讓人看了歡喜。而且他如實了知『這是苦』……其餘皆是如此……如實了知『這是通往苦之止息的道路』。比丘們，這樣就是深而看起來也深。比丘們，就像那個深而看起來也深的湖；比丘們，我說這種人就像那個湖。
比丘們，這就是世間上那四種像湖一樣的人。」
增支部四集第一百〇五經 芒果經（Amba Sutta）
四顆芒果換掉的是「顏色」那一格
四顆芒果：生的而顏色像熟的，熟的而顏色像生的，生的而顏色也生，熟的而顏色也熟。兩樣事一件是熟沒熟，一件是看上去的顏色。
配過來的內容與前兩經一字不差。 外表那一樣仍是他的舉止讓不讓人看了歡喜，裡面那一樣仍是他如不如實了知那四個聖諦。
三個容器裡，這一個的兩軸離得最近。 罐子的「蓋著」是一件可以動手做的事，湖的「看起來深」是一個看的人才有的印象，而芒果的顏色長在果子自己身上——同一顆果子自己的兩件事對不上，而不是被誰遮住或看錯。
原典不比較這三個容器。 三經相鄰，句型一格不動，換的只有名詞；這一品的做法本來就是把現成的四格清單一份一份拿過來，而不是把每一份講透。
① 巴利文白話翻譯
「比丘們，有這四種芒果。是哪四種呢？
生的而顏色像熟的，熟的而顏色像生的，生的而顏色也生，熟的而顏色也熟。比丘們，這就是那四種芒果。
比丘們，同樣的道理，世間上有這四種像芒果一樣的人。是哪四種呢？
生的而顏色像熟的，熟的而顏色像生的，生的而顏色也生，熟的而顏色也熟。
比丘們，一個人怎麼樣是生的而顏色像熟的呢？比丘們，在這裡，有一種人，他的前進、後退、向前看、向旁看、屈、伸，以及大衣、缽與衣的拿法，都讓人看了歡喜。他不如實了知『這是苦』……其餘皆是如此……不如實了知『這是通往苦之止息（Nirodha）的道路』。比丘們，這樣就是生的而顏色像熟的。比丘們，就像那顆生的而顏色像熟的芒果；比丘們，我說這種人就像那顆芒果。
比丘們，一個人怎麼樣是熟的而顏色像生的呢？比丘們，在這裡，有一種人，他的前進、後退、向前看、向旁看、屈、伸，以及大衣、缽與衣的拿法，並不讓人看了歡喜。可是他如實了知『這是苦』……其餘皆是如此……如實了知『這是通往苦之止息的道路』。比丘們，這樣就是熟的而顏色像生的。比丘們，就像那顆熟的而顏色像生的芒果；比丘們，我說這種人就像那顆芒果。
比丘們，一個人怎麼樣是生的而顏色也生呢？比丘們，在這裡，有一種人，他的前進、後退、向前看、向旁看、屈、伸，以及大衣、缽與衣的拿法，並不讓人看了歡喜。而且他不如實了知『這是苦』……其餘皆是如此……不如實了知『這是通往苦之止息的道路』。比丘們，這樣就是生的而顏色也生。比丘們，就像那顆生的而顏色也生的芒果；比丘們，我說這種人就像那顆芒果。
比丘們，一個人怎麼樣是熟的而顏色也熟呢？比丘們，在這裡，有一種人，他的前進、後退、向前看、向旁看、屈、伸，以及大衣、缽與衣的拿法，都讓人看了歡喜。而且他如實了知『這是苦』……其餘皆是如此……如實了知『這是通往苦之止息的道路』。比丘們，這樣就是熟的而顏色也熟。比丘們，就像那顆熟的而顏色也熟的芒果；比丘們，我說這種人就像那顆芒果。
比丘們，這就是世間上那四種像芒果一樣的人。」
增支部四集第一百〇七經 老鼠經（Mūsika Sutta）
四隻老鼠一挖一住，而挖了洞不住的那一隻排在最前面
四隻老鼠：挖了洞而不住的，住而不挖洞的，既不挖洞也不住的，又挖洞又住的。兩件事一件是做工，一件是用。
配過來的內容與第一百〇二經一字不差。 挖洞是把法學了起來——經、應頌、記說、偈、自說、如是語、本生、未曾有法、方廣；住是如實了知那四個聖諦。
也就是說，第二雲經與本經是同一份內容裝進兩個容器。 那裡是雷與雨，這裡是洞與住；雷與雨之間沒有因果，而洞與住之間有——挖了洞本來就是為了住。原典把同一份內容放進一個有因果的容器裡而不提這件事。
第二格因此在本經裡更刺眼。 住而不挖洞的那一隻，用的是別人挖的洞；配過來就是一個不曾學過那九類法而知道苦是什麼的人。經文照樣把他放在第二格，照樣不解釋。
① 巴利文白話翻譯
「比丘們，有這四隻老鼠。是哪四隻呢？
挖了洞而不住的，住而不挖洞的，既不挖洞也不住的，又挖洞又住的。比丘們，這就是那四隻老鼠。
比丘們，同樣的道理，世間上有這四種像老鼠一樣的人。是哪四種呢？
挖了洞而不住的，住而不挖洞的，既不挖洞也不住的，又挖洞又住的。
比丘們，一個人怎麼樣是挖了洞而不住呢？比丘們，在這裡，有一種人把法學了起來——經、應頌、記說、偈、自說、如是語、本生、未曾有法、方廣。他不如實了知『這是苦』……其餘皆是如此……不如實了知『這是通往苦之止息（Nirodha）的道路』。比丘們，這樣就是挖了洞而不住。比丘們，就像那隻挖了洞而不住的老鼠；比丘們，我說這種人就像那隻老鼠。
比丘們，一個人怎麼樣是住而不挖洞呢？比丘們，在這裡，有一種人沒有把法學起來——經、應頌、記說、偈、自說、如是語、本生、未曾有法、方廣。可是他如實了知『這是苦』……其餘皆是如此……如實了知『這是通往苦之止息的道路』。比丘們，這樣就是住而不挖洞。比丘們，就像那隻住而不挖洞的老鼠；比丘們，我說這種人就像那隻老鼠。
比丘們，一個人怎麼樣是既不挖洞也不住呢？比丘們，在這裡，有一種人沒有把法學起來——經、應頌、記說、偈、自說、如是語、本生、未曾有法、方廣——他不如實了知『這是苦』……其餘皆是如此……不如實了知『這是通往苦之止息的道路』。比丘們，這樣就是既不挖洞也不住。比丘們，就像那隻既不挖洞也不住的老鼠；比丘們，我說這種人就像那隻老鼠。
比丘們，一個人怎麼樣是又挖洞又住呢？比丘們，在這裡，有一種人把法學了起來——經、應頌、記說、偈、自說、如是語、本生、未曾有法、方廣。而且他如實了知『這是苦』……其餘皆是如此……如實了知『這是通往苦之止息的道路』。比丘們，這樣就是又挖洞又住。比丘們，就像那隻又挖洞又住的老鼠；比丘們，我說這種人就像那隻老鼠。
比丘們，這就是世間上那四種像老鼠一樣的人。」
增支部四集第一百〇八經 公牛經（Balībadda Sutta）
四頭公牛的兩格分的是牠對誰兇
四頭公牛：對自己這一群兇而不對別群的，對別群兇而不對自己這一群的，兩邊都兇的，兩邊都不兇的。本品前面幾經的兩軸都是同一件事的兩面，本經的兩軸是同一件事的兩個對象。
配過來的只有一個動作：嚇。 嚇自己的集會而不嚇別人的集會，嚇別人的集會而不嚇自己的，兩邊都嚇，兩邊都不嚇。
四格的排序也換了。 前面幾經一律把「兩樣都沒有」排第三、把「兩樣都有」排第四，本經把「兩邊都兇」排第三、「兩邊都不兇」排第四——最好的那一格是一個否定式。
而經文對「嚇」這件事不給內容。 它不說那個人做了什麼，也不說那個集會怕的是什麼；四格全靠一個動詞撐著，而那個動詞只在人這一邊出現，牛那一邊用的是「兇」。
① 巴利文白話翻譯
「比丘們，有這四頭公牛。是哪四頭呢？
對自己這一群兇而不對別群的，對別群兇而不對自己這一群的，兩邊都兇的，兩邊都不兇的。比丘們，這就是那四頭公牛。
比丘們，同樣的道理，世間上有這四種像公牛一樣的人。是哪四種呢？
對自己這一群兇而不對別群的，對別群兇而不對自己這一群的，兩邊都兇的，兩邊都不兇的。
比丘們，一個人怎麼樣是對自己這一群兇而不對別群呢？比丘們，在這裡，有一種人嚇自己的集會而不嚇別人的集會。比丘們，這樣就是對自己這一群兇而不對別群。比丘們，就像那頭對自己這一群兇而不對別群的公牛；比丘們，我說這種人就像那頭公牛。
比丘們，一個人怎麼樣是對別群兇而不對自己這一群呢？比丘們，在這裡，有一種人嚇別人的集會而不嚇自己的集會。比丘們，這樣就是對別群兇而不對自己這一群。比丘們，就像那頭對別群兇而不對自己這一群的公牛；比丘們，我說這種人就像那頭公牛。
比丘們，一個人怎麼樣是兩邊都兇呢？比丘們，在這裡，有一種人既嚇自己的集會，也嚇別人的集會。比丘們，這樣就是兩邊都兇。比丘們，就像那頭兩邊都兇的公牛；比丘們，我說這種人就像那頭公牛。
比丘們，一個人怎麼樣是兩邊都不兇呢？比丘們，在這裡，有一種人既不嚇自己的集會，也不嚇別人的集會。比丘們，這樣就是兩邊都不兇。比丘們，就像那頭兩邊都不兇的公牛；比丘們，我說這種人就像那頭公牛。
比丘們，這就是世間上那四種像公牛一樣的人。」
增支部四集第一百〇九經 樹經（Rukkha Sutta）
四棵樹的兩格，一格是自己一格是周圍
四棵樹：白木質而周圍是白木質的，白木質而周圍是心材的，心材而周圍是白木質的，心材而周圍是心材的。心材是樹身裡最硬的那一層，白木質是它外面那一層軟的。
配過來的內容與本品第一經無關，而與本品前一品的第一經相同。 破戒、性情惡劣就是白木質，有戒、性情良好就是心材；他的集會也照同一把尺量。這與第九十一經阿修羅經是同一份內容。
也就是說，同一份內容在十九經之隔裡裝了兩次。 那裡的容器是阿修羅與天神，這裡是白木質與心材；一個借的是眾生的類別，一個借的是一棵樹的橫斷面。原典兩次都不指認。
換容器換掉的是一樣東西。 阿修羅與天神本來就是兩種不同的眾生，而白木質與心材長在同一棵樹上——後者說的是同一個東西的兩層，前者說的是兩樣東西。經文不說它為什麼要換。
① 巴利文白話翻譯
「比丘們，有這四種樹。是哪四種呢？
白木質而周圍是白木質的，白木質而周圍是心材的，心材而周圍是白木質的，心材而周圍是心材的。比丘們，這就是那四種樹。
比丘們，同樣的道理，世間上有這四種像樹一樣的人。是哪四種呢？
白木質而周圍是白木質的，白木質而周圍是心材的，心材而周圍是白木質的，心材而周圍是心材的。
比丘們，一個人怎麼樣是白木質而周圍是白木質呢？比丘們，在這裡，有一種人破戒、性情惡劣，而他的集會也破戒、性情惡劣。比丘們，這樣就是白木質而周圍是白木質。比丘們，就像那棵白木質而周圍是白木質的樹；比丘們，我說這種人就像那棵樹。
比丘們，一個人怎麼樣是白木質而周圍是心材呢？比丘們，在這裡，有一種人破戒、性情惡劣，而他的集會有戒、性情良好。比丘們，這樣就是白木質而周圍是心材。比丘們，就像那棵白木質而周圍是心材的樹；比丘們，我說這種人就像那棵樹。
比丘們，一個人怎麼樣是心材而周圍是白木質呢？比丘們，在這裡，有一種人有戒、性情良好，而他的集會破戒、性情惡劣。比丘們，這樣就是心材而周圍是白木質。比丘們，就像那棵心材而周圍是白木質的樹；比丘們，我說這種人就像那棵樹。
比丘們，一個人怎麼樣是心材而周圍是心材呢？比丘們，在這裡，有一種人有戒、性情良好，而他的集會也有戒、性情良好。比丘們，這樣就是心材而周圍是心材。比丘們，就像那棵心材而周圍是心材的樹；比丘們，我說這種人就像那棵樹。
比丘們，這就是世間上那四種像樹一樣的人。」
增支部四集第一百一十經 毒蛇經（Āsīvisa Sutta）
四條毒蛇的兩格，一格是來得多快，一格是留得多久
四條毒蛇：毒來得快而毒不可怕的，毒可怕而來得不快的，毒又來得快又可怕的，兩樣都不是的。兩件事一件是速度，一件是分量。
配過來的兩樣也是一快一久。 常常生氣，是毒來得快；那份憤怒長久地潛伏在他身上，是毒很可怕。兩樣各自獨立，四格由它們的有無湊成。
而這個譬喻比本品其他幾個都貼。 蛇的毒發得快不快與毒本身猛不猛，本來就是兩件事；人的脾氣起得快不快與怒氣留得久不久，也是兩件事。原典不點破，兩邊自己就對得上。
四格的排序與前一經相同。 兩樣都有的排第三，兩樣都沒有的排第四；本品後半三經（公牛、樹、毒蛇）裡有兩經這樣排，而前半幾經一律把兩樣都有的放在最後。同一品裡兩種排法並存，經文不提。
① 巴利文白話翻譯
「比丘們，有這四條毒蛇。是哪四條呢？
毒來得快而毒不可怕的，毒可怕而來得不快的，毒又來得快又可怕的，既不是毒來得快也不是毒可怕的。比丘們，這就是那四條毒蛇。
比丘們，同樣的道理，世間上有這四種像毒蛇一樣的人。是哪四種呢？
毒來得快而毒不可怕的，毒可怕而來得不快的，毒又來得快又可怕的，既不是毒來得快也不是毒可怕的。
比丘們，一個人怎麼樣是毒來得快而毒不可怕呢？比丘們，在這裡，有一種人常常生氣，可是他的憤怒不會長久地潛伏著。比丘們，這樣就是毒來得快而毒不可怕。比丘們，就像那條毒來得快而毒不可怕的毒蛇；比丘們，我說這種人就像那條毒蛇。
比丘們，一個人怎麼樣是毒可怕而來得不快呢？比丘們，在這裡，有一種人並不常常生氣，可是他的憤怒會長久地潛伏著。比丘們，這樣就是毒可怕而來得不快。比丘們，就像那條毒可怕而來得不快的毒蛇；比丘們，我說這種人就像那條毒蛇。
比丘們，一個人怎麼樣是毒又來得快又可怕呢？比丘們，在這裡，有一種人常常生氣，而且他的憤怒會長久地潛伏著。比丘們，這樣就是毒又來得快又可怕。比丘們，就像那條毒又來得快又可怕的毒蛇；比丘們，我說這種人就像那條毒蛇。
比丘們，一個人怎麼樣是既不是毒來得快也不是毒可怕呢？比丘們，在這裡，有一種人並不常常生氣，他的憤怒也不會長久地潛伏著。比丘們，這樣就是既不是毒來得快也不是毒可怕。比丘們，就像那條既不是毒來得快也不是毒可怕的毒蛇；比丘們，我說這種人就像那條毒蛇。
比丘們，這就是世間上那四種像毒蛇一樣的人。」
增支部雲品（Valāhakavagga，AN 4.101–110）
一品十經是同一台機器換了八個容器，而第六經在原典裡沒有正文
② 本經獨特重點
本品是四集的第十一品，十經，第三個五十經篇的第一品。品名取自前兩經。
第一件是這一品的做法，十經一格不變。
先擺一份世間現成的四格清單，再配一份人的四格。 雲、水甕、湖、芒果、老鼠、公牛、樹、毒蛇——八個容器，全部來自日常看得見的東西；經文從來不解釋那些東西本身，只借它們的形狀。
而十經只用了五份內容。 那九類法加四聖諦（第二雲經、老鼠經）；舉止加四聖諦（水甕、湖、芒果三經共用）；破戒與有戒加他的集會（樹經）；說與做（第一雲經）；嚇自己人還是嚇別人（公牛經）。八份容器裝五份內容。
第二件是水甕、湖、芒果三經內容逐字相同而三個容器的兩軸各自不同。
水甕的「蓋著」是一件可以動手做的事。 湖的「看起來深」是看的人才有的印象。芒果的顏色長在果子自己身上——同一顆果子自己的兩件事對不上，不是被誰遮住，也不是被誰看錯。
三經相鄰，經文只換名詞。 這一品的做法本來就是把現成的四格清單一份一份拿過來，而不是把每一份講透。
第三件是第一百〇六經在原典裡沒有正文。
母本只留下四樣東西。 經號、品名、一個放在方括號裡的標題（第二芒果經，是編者補的），以及正文位置的一對空括號。
而這不是抓取失敗。 本品的攝頌明白數著「兩個芒果經」，品末語也數十經；相鄰兩經的序數是第五與第七——那一格在原典裡確實佔著一個位置，只是內容不在。重抓也不會有。
依 2026-09-21 的裁決，不為它建譯文檔。 不代原典補寫，也不建一個只有說明而沒有①的檔；本批四集的譯文檔因此是三十九檔而不是四十檔。詳見③。
第四件是四格的排序在本品裡有兩式。
前半幾經把「兩樣都沒有」排第三、「兩樣都有」排第四。 公牛經與毒蛇經反過來，把「兩樣都有」排第三、「兩樣都沒有」排第四——那兩經最好的一格是一個否定式。同一品裡兩種排法並存，經文不提。
第五件是那個不曾學過而知道苦是什麼的人。
第二雲經與老鼠經都把他放在第二格。 他一樣也不曾學過那九類法，而如實了知那四個聖諦；原典不解釋他從哪裡知道的，也不把他排在最後。
而老鼠經的容器比雲經更刺眼。 雷與雨之間沒有因果，洞與住之間有——挖了洞本來就是為了住，而第二隻老鼠用的是別人挖的洞。同一份內容放進一個有因果的容器裡，原典不提這件事。
③ 結構脈絡
本品十經：兩個雲、水甕、湖、兩個芒果、老鼠、公牛、樹、毒蛇。攝頌兩行點這十個名字，而「兩個芒果」那一格數的是第一百〇五與第一百〇六經。
第一百〇六經沒有譯文檔。 母本的 an4.106 只有四個鍵，正文是一對空括號；取原文的工具判它完成度不足，而經檢視那不是抓取失敗，是原典本身沒有正文。2026-09-21 譯者裁決：不建譯文檔，不代原典補寫。讀者拿這個經號來查，查得到的就是這一段交代。
不依母本補足，理由寫在體例第四節。 原文沒有省略號而譯者覺得大概跟前一經一樣的，不算補足，算沒譯；而這一格連省略號都沒有。
本部譯文檔的終點因此是 1,407 而不是 1,408。 量批次大小的工具會一直報 1,408——它數的是原文檔，而那一個原文檔確實存在。兩個數字都對，差的是有沒有正文。
這一條不得被引為「原典有缺就跳過」的先例。 判準很窄：母本的正文欄是空的，而不是內容看不懂或不完整。
經名全部新立，各項沿用既有定譯。 valāhaka（雲）沿用《相應部》第三十二相應；āsīvisa（毒蛇）沿用第三十五相應第六十九經，ghoravisa（毒很可怕）沿用第三十五相應第二百三十八經；balībadda（公牛）依第四相應第十六經的「公牛的樣子」構詞；pheggu 與 sāra（白木質、心材）沿用《中部》第二十九、三十經那份由內而外的名單。
而第一百〇三經的經名是跨部類同名掃描照出來改的。 初稿作《罐子經》，而 kumbha 這個標籤在《相應部》十二經一律作「水甕」（2026-09-19 譯者裁決當日收的一式）；體例第六節的通則是同一個巴利標籤只能有一個中文標籤，本經因此改齊，正文也一併改。四道檢查沒有一道報得出這件事——那十二經的經名條各自登記在自己那一經上，而本經的「罐子」讀起來一點也不像錯的。
長公式沿用既有定譯。 經應頌記說那九類（《中部》第二十二經）、四聖諦如實了知那一段、破戒與性情惡劣那一對（《中部》第一百四十二經）。
而舉止那一段是由祈使式改寫成陳述式的。 《中部》第六十七經是同修在教一個新出家的人「你要這樣前進，這樣後退」，本品三經說的是一個人的前進、後退讓不讓人看了歡喜；同一份動作清單，一邊是命令，一邊是描述。
本品新增的條目收在術語表第八十六節。 八個容器的四格各一條，以及水甕、老鼠、毒蛇那三份人的四格。
下一品是雞尸品（Kesivagga，AN 4.111–120），十經；那一品前四經全部拿馬與象作比，而第一經有一句「我就殺了他」被當場追問。
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第十一品，第三個五十經篇由此起。一品十經是同一台機器換了八個容器，而第六經在原典裡沒有正文。
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第十品，第二個五十經篇的末品。同一組四個名目在一品裡用了五次，其中一次什麼也沒有裝。 -
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第十二品。一句「我就殺了他」被當場追問，而這一品有一半的經在講馬與象。
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