AN 04 0071 0080 四集．不會落空品：最後一次開放提問，而三次都沒有人開口

增支部四集第七十一經　努力經（Padhāna Sutta）

四樣只有名目，而經名與內容對不上

帶著四樣法的比丘走的是不會落空的道路，而他已經為諸漏的滅盡起了頭：有戒，聽聞得廣，已經發起精進，有智慧。全經只有這一句。

而經名叫「努力」，四樣裡只有第三樣涉及努力。有戒、聽聞得廣、有智慧——三樣與精進無關；攝頌照樣把這一經點名為「努力」。這一品前兩經都以「不會落空的道路」開頭，而品名取的正是那個詞。

四樣排的是一條線。戒是底，聽聞是材料，精進是動力，智慧是眼睛；經文不排序，而四樣各缺一樣都走不動。

「已經為諸漏的滅盡起了頭」那一句是這一經的分量所在。它不說他到了，它說他已經起了頭——那條路不會落空，而經文給的保證只到「起頭」為止。

①　巴利文白話翻譯

「比丘們，帶著四樣法的比丘走的是不會落空的道路，而他已經為諸漏的滅盡起了頭。是哪四樣呢？

比丘們，在這裡，一位比丘有戒，聽聞得廣，已經發起精進，有智慧。

比丘們，帶著這四樣法的比丘走的是不會落空的道路，而他已經為諸漏的滅盡起了頭。」

增支部四集第七十二經　正見經（Sammādiṭṭhi Sutta）

同一句判語換一份四樣，而換上來的前三樣是三種念頭

帶著四樣法的比丘走的是不會落空的道路，而他已經為諸漏的滅盡起了頭：離開感官慾望的念頭，沒有惡意的念頭，不加害的念頭，正見。

前三樣是那一組三種念頭的正面式。感官慾望的念頭、惡意的念頭、加害的念頭——本專案讀過幾十次的那三樣，這裡各加一個否定；而它們在別處通常出現在「要斷掉」的位置，這裡出現在「要帶著」的位置。

第四樣不是念頭。三種念頭加一個見解——四格裡三格同構，第四格換一層；經文不說見解與念頭之間是什麼關係。

而這一經的經名取的正是那第四樣。四樣裡前三樣佔三格，經名卻取最後一格；同一品前一經的經名取第三格（努力），這一經取第四格。

①　巴利文白話翻譯

「比丘們，帶著四樣法的比丘走的是不會落空的道路，而他已經為諸漏的滅盡起了頭。是哪四樣呢？

離開感官慾望的念頭，沒有惡意的念頭，不加害的念頭，正見。

比丘們，帶著這四樣法的比丘走的是不會落空的道路，而他已經為諸漏的滅盡起了頭。」

增支部四集第七十三經　善人經（Sappurisa Sutta）

四格由兩個變數交叉出來，而收尾那個譬喻是一位新過門的媳婦

帶著四樣法就認得出不是善士的人：別人的壞話他沒被問就說出來，何況被問；被問到的時候，他不減不縮，完整詳細地把別人的壞話說出來。別人的好話他被問了也不說，何況沒被問；被問到的時候，他又減又縮，不完整不詳細地說。自己的壞話與自己的好話各走一遍，方向相反。

兩個變數是：說的是誰、說的是好話還是壞話。交叉出四格，而每一格都有「被問／沒被問」與「完整／打折」兩層——判準不在他說了什麼，在他怎麼被問出來。

善士那一輪逐字翻正，而那一輪最值得記的是第三格。自己的壞話他沒被問就說出來，何況被問；被問到的時候，他不減不縮，完整詳細地說。主動說自己的壞處，與主動說別人的好處，在這一經裡是同一件事。

收尾那個譬喻換掉了整經的題目。一位新媳婦不論白天夜裡剛被娶進門的那一刻，對婆婆、公公、丈夫，甚至對僕人、工人與傭人，都有強烈的慚與愧；過了一陣子，住熟了、混熟了，她對婆婆公公丈夫說：走開，你們懂什麼。

而比丘那一邊逐句對上。剛出家的那一刻，他對比丘、比丘尼、在家男眾、在家女眾，甚至對園工與沙彌都有強烈的慚與愧；住熟了、混熟了，他對老師與戒師說：走開，你們懂什麼。

收句是一句修學。所以應當這樣修學：我們要帶著一顆像剛過門的媳婦那樣的心而住。經文不回到那四格，它給的是一個要一直維持的狀態。

①　巴利文白話翻譯

「比丘們，帶著四樣法就認得出不是善士的人。是哪四樣呢？

比丘們，在這裡，那位不是善士的人，別人的壞話他沒被問就說出來，何況被問；被問到的時候，他不減不縮，完整詳細地把別人的壞話說出來。比丘們，這就認得出：這一位不是善士的人。

比丘們，再者，那位不是善士的人，別人的好話他被問了也不說出來，何況沒被問；被問到的時候，他又減又縮，不完整不詳細地把別人的好話說出來。比丘們，這就認得出：這一位不是善士的人。

比丘們，再者，那位不是善士的人，自己的壞話他被問了也不說出來，何況沒被問；被問到的時候，他又減又縮，不完整不詳細地把自己的壞話說出來。比丘們，這就認得出：這一位不是善士的人。

比丘們，再者，那位不是善士的人，自己的好話他沒被問就說出來，何況被問；被問到的時候，他不減不縮，完整詳細地把自己的好話說出來。比丘們，這就認得出：這一位不是善士的人。

比丘們，帶著這四樣法就認得出不是善士的人。

比丘們，帶著四樣法就認得出是善士。是哪四樣呢？

比丘們，在這裡，那位善士，別人的壞話他被問了也不說出來，何況沒被問；被問到的時候，他又減又縮，不完整不詳細地把別人的壞話說出來。比丘們，這就認得出：這一位是善士。

比丘們，再者，那位善士，別人的好話他沒被問就說出來，何況被問；被問到的時候，他不減不縮，完整詳細地把別人的好話說出來。比丘們，這就認得出：這一位是善士。

比丘們，再者，那位善士，自己的壞話他沒被問就說出來，何況被問；被問到的時候，他不減不縮，完整詳細地把自己的壞話說出來。比丘們，這就認得出：這一位是善士。

比丘們，再者，那位善士，自己的好話他被問了也不說出來，何況沒被問；被問到的時候，他又減又縮，不完整不詳細地把自己的好話說出來。比丘們，這就認得出：這一位是善士。

比丘們，帶著這四樣法就認得出是善士。

比丘們，就像一位新媳婦，不論在哪一天的夜裡或者白天剛被娶進門，那一刻她對婆婆、對公公、對丈夫，甚至對僕人、工人與傭人，都有強烈的慚與愧。過了一陣子，住熟了、混熟了，她對婆婆、對公公、對丈夫就說：『走開，你們懂什麼。』

比丘們，同樣的道理，在這裡有一種比丘，不論在哪一天的夜裡或者白天剛從家裡出來、過上無家的生活，那一刻他對比丘、對比丘尼、對在家男眾、對在家女眾，甚至對園工與沙彌，都有強烈的慚與愧。過了一陣子，住熟了、混熟了，他對老師、對戒師就說：『走開，你們懂什麼。』

比丘們，所以應當這樣修學：『我們要帶著一顆像剛過門的媳婦那樣的心而住。』比丘們，你們應當這樣修學。」

增支部四集第七十四經　第一．最上經（Paṭhamaagga Sutta）

四樣最上只有名目，而那四樣正是第一經那四堆

四樣最上：戒上的最上，定上的最上，慧上的最上，解脫上的最上。全經只有這一句。

而那四樣正是本集第一經的四堆。那裡說因為對聖的戒、定、智慧、解脫沒有領會、沒有通達，我與你們才長時間地輪轉；這一經把同樣四樣接上「最上」這個詞。

同一份四樣在一集之內出現兩次而框不同。第一經的框是輪轉與領會，這一經的框是最上；經文不提對方。

「最上」在本集已經用過一次而判準不同。第十五經那四種最上的指認先畫範圍再指出範圍裡站在最前面的那一位；這一經不畫範圍，它直接說戒上的最上——同一個詞，一次是比較的結果，一次是一個名目。

①　巴利文白話翻譯

「比丘們，有這四樣最上。是哪四樣呢？

戒上的最上，定上的最上，慧上的最上，解脫上的最上。

比丘們，這就是那四樣最上。」

增支部四集第七十五經　第二．最上經（Dutiyaagga Sutta）

同一個名目換一份四樣，而換上來的那一份少了兩樣多了一樣

四樣最上：形色上的最上，受上的最上，想上的最上，存有上的最上。全經只有這一句。

前三樣是五蘊的前三樣，第四樣不是蘊。形色、受、想之後，照五蘊的順序該是第四樣與第五樣；而這一經在第四格放的是「存有」——四集要四樣，於是那份五樣被截掉兩樣，再補上一個不同層次的東西。

第四樣那個詞在別處有一個固定的用法。「存有的最上」在傳統上指輪迴裡最高的那一層；而這一經把它與形色、受、想排在一起，不作說明。

這一經與前一經因此是兩份完全不同的「最上」。前一經那四樣是修行的成果，這一經那四樣是經驗的成分加一個去處；同一個名目在相鄰兩經裝了兩種東西，而攝頌只把它們數成「兩個最上」。

①　巴利文白話翻譯

「比丘們，有這四樣最上。是哪四樣呢？

形色上的最上，受上的最上，想上的最上，存有（Bhava）上的最上。

比丘們，這就是那四樣最上。」

增支部四集第七十六經　拘尸那羅經（Kusinārā Sutta）

最後一次開放提問，而三次都沒有人開口

世尊在拘尸那羅兩棵娑羅樹之間，快要完全止息的時候對比丘們說：也許有哪一位比丘對覺悟者、對法、對僧團、對道、對走法還有疑惑或者不確定——問吧，比丘們，不要事後後悔：導師當面在的時候，我們沒能當面問他。

問了三次，三次都沒有人開口。而第四次他換了一個辦法：也許你們是出於對導師的恭敬而不問——那就讓同伴替同伴說吧。這一次仍然沒有人開口。

阿難接著說了一句，而世尊當場把它退回去。「太不可思議了，尊者。我有這樣的信心：這個比丘僧團裡沒有一位比丘對覺悟者、對法、對僧團、對道、對走法還有疑惑或者不確定。」

世尊的回答只有兩句，而第一句是分界線。「阿難，你是憑信心說的。而如來在這件事上有的是知——這個比丘僧團裡沒有一位比丘還有疑惑或者不確定。」同一個結論，一個是信出來的，一個是知道的；世尊不否定阿難的話，他換掉那句話的來源。

第二句給出那個知的內容。這五百位比丘裡，最後面的那一位也是入流者（Sotāpanna），不會落到苦處去，是決定了的，以覺悟為歸趨。

①　巴利文白話翻譯

有一次，世尊住在拘尸那羅（Kusinārā）末羅族的優婆跋單（Upavattana）娑羅林，在兩棵娑羅樹之間，快要完全止息（Parinibbāna）的時候。

在那裡，世尊對比丘們說：

「比丘們。」

「尊者。」那些比丘回答世尊。

世尊這樣說：

「比丘們，也許有哪一位比丘對覺悟者、對法、對僧團、對道、對走法還有疑惑或者不確定。比丘們，問吧；不要事後後悔：『導師當面在的時候，我們沒能當面向世尊請問。』」

他這樣說了以後，那些比丘沉默著。

世尊第二次對比丘們說：

那些比丘第二次仍然沉默著。

世尊第三次對比丘們說：

那些比丘第三次仍然沉默著。

那時候，世尊對比丘們說：

「比丘們，也許你們是出於對導師的恭敬才不問。那麼比丘們，就讓同伴替同伴說吧。」

他這樣說了以後，那些比丘沉默著。

那時候，阿難（Ānanda）長老對世尊說：

「太不可思議了，尊者；前所未有啊，尊者。尊者，我有這樣的信心：這個比丘僧團裡沒有一位比丘對覺悟者、對法、對僧團、對道、對走法還有疑惑或者不確定。」

「阿難，你是憑信心說的。而在這件事上，如來有的是知——這個比丘僧團裡沒有一位比丘對覺悟者、對法、對僧團、對道、對走法還有疑惑或者不確定。

阿難，這五百位比丘裡，最後面的那一位也是入流者，不會落到苦處去，是決定了的，以覺悟為歸趨。」

增支部四集第七十七經　想不透的經（Acinteyya Sutta）

四樣不該去想，而理由不是想不出來

四樣想不透的東西，不該去想；去想的人會分到瘋狂與苦惱：覺悟者的境界，入禪那的人在禪那上的境界，業的果報，關於世間的思量。

理由寫得很硬，而且只有一個。它不說那四樣沒有答案，也不說答案不重要；它說去想的人會分到瘋狂與苦惱——禁止的理由是後果，不是真假。

四樣裡有兩樣是別人的境界。覺悟者的境界、入禪那的人在禪那上的境界——那是兩種到了的人在裡面經歷的事；沒到的人去推想它，推不出來。

第三樣與第四樣不同型。業的果報是一套因果的細節，關於世間的思量是「這個世界是誰造的、從哪裡來」那一類問題；前者太密，後者沒有底。

而這一經在本專案是少見的。它給的不是一份該做的清單，是一份該停的清單；而它一句也不解釋那四樣本身是什麼。

①　巴利文白話翻譯

「比丘們，有這四樣想不透的東西，不該去想；去想的人會分到瘋狂與苦惱。是哪四樣呢？

比丘們，覺悟者們在覺悟者這件事上的境界想不透，不該去想；去想的人會分到瘋狂與苦惱。

比丘們，一個入禪那（Jhāna）的人在禪那上的境界想不透，不該去想；去想的人會分到瘋狂與苦惱。

比丘們，業的果報想不透，不該去想；去想的人會分到瘋狂與苦惱。

比丘們，關於世間的思量想不透，不該去想；去想的人會分到瘋狂與苦惱。

比丘們，這就是那四樣想不透的東西，不該去想；去想的人會分到瘋狂與苦惱。」

增支部四集第七十八經　布施經（Dakkhiṇa Sutta）

一份布施乾不乾淨由兩邊決定，而兩邊可以只有一邊乾淨

四種布施的清淨：有一種從布施的人那一邊乾淨而不從接受的人那一邊；有一種從接受的人那一邊乾淨而不從布施的人那一邊；有一種兩邊都不乾淨；有一種兩邊都乾淨。

四格的定義極短，而判準只有一樣：有沒有戒。布施的人有戒、性情良好，接受的人破戒、性情惡劣——那就是從布施的人那一邊乾淨。四格照這一個變數排完。

這一經沒有說哪一種果報大。它只說「乾淨」與「不乾淨」，而不排先後，也不說兩邊都不乾淨的那一種還算不算布施。

而「兩邊都不乾淨」那一格照樣被算成四種布施的清淨之一。名目是「四種布施的清淨」，其中一種是兩邊都不清淨——經文把一個反例留在那份清單裡，不替它換一個名字。

①　巴利文白話翻譯

「比丘們，有這四種布施的清淨。是哪四種呢？

比丘們，有一種布施從布施的人那一邊乾淨，而不從接受的人那一邊；比丘們，有一種布施從接受的人那一邊乾淨，而不從布施的人那一邊；比丘們，有一種布施兩邊都不乾淨；比丘們，有一種布施從布施的人那一邊乾淨，從接受的人那一邊也乾淨。

比丘們，怎麼樣是布施從布施的人那一邊乾淨、而不從接受的人那一邊呢？比丘們，在這裡，布施的人有戒，性情良好；接受的人破戒，性情惡劣。比丘們，這樣就是布施從布施的人那一邊乾淨，而不從接受的人那一邊。

比丘們，怎麼樣是布施從接受的人那一邊乾淨、而不從布施的人那一邊呢？比丘們，在這裡，布施的人破戒，性情惡劣；接受的人有戒，性情良好。比丘們，這樣就是布施從接受的人那一邊乾淨，而不從布施的人那一邊。

比丘們，怎麼樣是布施兩邊都不乾淨呢？比丘們，在這裡，布施的人破戒，性情惡劣；接受的人也破戒，性情惡劣。比丘們，這樣就是布施兩邊都不乾淨。

比丘們，怎麼樣是布施從布施的人那一邊乾淨、從接受的人那一邊也乾淨呢？比丘們，在這裡，布施的人有戒，性情良好；接受的人也有戒，性情良好。比丘們，這樣就是布施從布施的人那一邊乾淨，從接受的人那一邊也乾淨。

比丘們，這就是那四種布施的清淨。」

增支部四集第七十九經　做買賣經（Vaṇijjā Sutta）

舍利弗問的是生意為什麼賠，而答案回到一次答應上

舍利弗問了四問：同樣一門生意，有人做下去虧了本，有人做不到預期，有人做到預期，有人做得超過預期——是什麼因、什麼緣？

答案四格共用同一個場景。有人去見一位沙門或者婆羅門，開口請對方說要什麼資具；而他接著做的事分四種：說了卻不給、給得不如對方期望、給得如對方期望、給得超過對方期望。

而關鍵在「他先開了口」。四格的前半完全相同——他主動請對方說；差別全在那句話出口之後。不是布施多少的問題，是一句已經說出去的話兌不兌現的問題。

第一格因此不是慳吝。說了卻不給——那是答應之後收回；經文把這一格接到「虧了本」上，而不接到別的果報上。

四格的果報與四格的行為同構。兌現到什麼程度，生意就做到什麼程度；中間隔著一次死與一次投生，而經文只用一句話帶過。

①　巴利文白話翻譯

那時候，舍利弗（Sāriputta）長老去見世尊；到了以後向世尊行禮，在一旁坐下。在一旁坐下的舍利弗長老對世尊說：

「尊者，是什麼因、什麼緣，同樣一門生意，有人做下去卻虧了本？

尊者，是什麼因、什麼緣，同樣一門生意，有人做下去卻不如他預期的？

尊者，是什麼因、什麼緣，同樣一門生意，有人做下去就如他預期的？

尊者，是什麼因、什麼緣，同樣一門生意，有人做下去比他預期的還好？」

「舍利弗，在這裡，有一種人去見一位沙門或者婆羅門，開口請他說：『尊者，您要什麼資具就說吧。』而他請對方說的那樣東西，他不給。他從那裡死了以後回到這個世間來，不論做哪一門生意，那門生意都會讓他虧本。

舍利弗，再者，在這裡有一種人去見一位沙門或者婆羅門，開口請他說：『尊者，您要什麼資具就說吧。』而他請對方說的那樣東西，他給得不如對方期望的。他從那裡死了以後回到這個世間來，不論做哪一門生意，那門生意都不如他預期的。

舍利弗，再者，在這裡有一種人去見一位沙門或者婆羅門，開口請他說：『尊者，您要什麼資具就說吧。』而他請對方說的那樣東西，他給得如對方期望的。他從那裡死了以後回到這個世間來，不論做哪一門生意，那門生意都如他預期的。

舍利弗，在這裡有一種人去見一位沙門或者婆羅門，開口請他說：『尊者，您要什麼資具就說吧。』而他請對方說的那樣東西，他給得超過對方期望的。他從那裡死了以後回到這個世間來，不論做哪一門生意，那門生意都比他預期的還好。

舍利弗，這就是那個因、那個緣，同樣一門生意，有人做下去卻虧了本。

舍利弗，這就是那個因、那個緣，同樣一門生意，有人做下去卻不如他預期的。

舍利弗，這就是那個因、那個緣，同樣一門生意，有人做下去就如他預期的。

舍利弗，這就是那個因、那個緣，同樣一門生意，有人做下去比他預期的還好。」

增支部四集第八十經　劍浮闍經（Kamboja Sutta）

阿難問的是一件社會事實，而答案只給四個詞

阿難問：尊者，是什麼因、什麼緣，女人既不坐在議事的場合裡，也不做事業，也不到劍浮闍去？

世尊的回答只有四個詞。女人容易生氣，女人會嫉妒，女人慳吝，女人智慧薄弱——這就是那個因，那個緣。

全經到此為止，沒有譬喻，沒有偈，也沒有下文。經文不解釋那四樣是從哪裡來的，不說是天生的還是被養成的，也不說能不能改。

而那四樣在本專案別處判的都是人，不分男女。容易生氣、嫉妒、慳吝、智慧薄弱——這四樣在那份「沒有信心、沒有慚、沒有愧、聽聞得少、懶散、失去念、智慧薄弱」的清單裡量的是任何一個人；這一經把其中幾樣接到一個群體上。

《相應部》第三十七相應整個以女人立名，而那一相應唯一寫出女人真正獨有的東西的是第三經（那五樣特有的苦，沒有一樣是過失）。本經與那一經是同一個題目的兩種處理，而原典不把兩處接起來。

①　巴利文白話翻譯

有一次，世尊住在憍賞彌（Kosambī）的瞿師羅園。

那時候，阿難（Ānanda）長老去見世尊；到了以後向世尊行禮，在一旁坐下。在一旁坐下的阿難長老對世尊說：

「尊者，是什麼因、什麼緣，女人既不坐在議事的場合裡，也不做事業，也不到劍浮闍（Kamboja）去呢？」

「阿難，女人容易生氣；阿難，女人會嫉妒；阿難，女人慳吝；阿難，女人智慧薄弱。阿難，這就是那個因，那個緣——女人既不坐在議事的場合裡，也不做事業，也不到劍浮闍去。」

增支部不會落空品（Apaṇṇakavagga，AN 4.71–80）

最後一次開放提問，而三次都沒有人開口

②　本經獨特重點

本品是四集的第八品，十經。品名取自前兩經那句「不會落空的道路」，而本品最重的一經在中段。

第一件是第七十六經，而它記的是一次沒有發生的提問。

世尊在兩棵娑羅樹之間快要完全止息（Parinibbāna）的時候說：也許有哪一位比丘還有疑惑或者不確定——問吧，不要事後後悔。問了三次，三次都沒有人開口；第四次他換了辦法（讓同伴替同伴說），仍然沒有人開口。

阿難接著說了一句，而世尊當場把它退回去。「我有這樣的信心：這個比丘僧團裡沒有一位比丘還有疑惑。」世尊說：阿難，你是憑信心說的；而如來在這件事上有的是知。

同一個結論，一個是信出來的，一個是知道的。世尊不否定阿難的話，他換掉那句話的來源；而那個知的內容接在後面：這五百位比丘裡最後面的那一位也是入流者（Sotāpanna）。

第二件是第七十三經，而收尾那個譬喻換掉了整經的題目。

前半是四格：別人的壞話、別人的好話、自己的壞話、自己的好話——每一格都有「被問／沒被問」與「完整／打折」兩層。判準不在他說了什麼，在他怎麼被問出來。

善士那一輪最值得記的是第三格。自己的壞話他沒被問就說出來，何況被問——主動說自己的壞處，與主動說別人的好處，在這一經裡是同一件事。

收尾那個譬喻是一位新過門的媳婦。剛被娶進門那一刻，她對婆婆公公丈夫甚至僕役都有強烈的慚與愧；過了一陣子住熟了，她說：走開，你們懂什麼。比丘那一邊逐句對上——剛出家那一刻，他對四眾甚至園工沙彌都有強烈的慚與愧；住熟了，他對老師與戒師說：走開，你們懂什麼。

而收句是一句修學，不回到那四格。我們要帶著一顆像剛過門的媳婦那樣的心而住。

第三件是第七十四、七十五兩經同一個名目裝兩份東西。

第七十四經那四樣是戒、定、慧、解脫上的最上——正是本集第一經那四堆。同一份四樣在一集之內出現兩次而框不同（那裡是輪轉與領會，這裡是最上），經文不提對方。

第七十五經那四樣是形色、受、想、存有（Bhava）上的最上。前三樣是五蘊的前三樣，第四樣不是蘊——四集要四樣，於是那份五樣被截掉兩樣，再補上一個不同層次的東西。

而「最上」這個詞在本集已經用過一次而判準不同。第十五經那四種最上的指認先畫範圍再指出範圍裡站在最前面的那一位；這兩經不畫範圍，它們直接說戒上的最上。

第四件是第七十七經，而它給的不是一份該做的清單是一份該停的清單。

四樣想不透的東西，不該去想：覺悟者的境界，入禪那的人在禪那上的境界，業的果報，關於世間的思量。理由寫得很硬而且只有一個——去想的人會分到瘋狂與苦惱；禁止的理由是後果，不是真假。

四樣裡有兩樣是別人的境界。覺悟者的境界、入禪那的人在禪那上的境界——那是兩種到了的人在裡面經歷的事；沒到的人去推想它，推不出來。

第五件是第七十九經，而舍利弗問的是生意為什麼賠。

答案四格共用同一個場景：有人去見一位沙門或者婆羅門，開口請對方說要什麼資具。差別全在那句話出口之後——說了卻不給、給得不如對方期望、給得如對方期望、給得超過對方期望。

所以第一格不是慳吝。說了卻不給——那是答應之後收回；不是布施多少的問題，是一句已經說出去的話兌不兌現的問題。

而四格的果報與四格的行為同構。兌現到什麼程度，生意就做到什麼程度；中間隔著一次死與一次投生，而經文只用一句話帶過。

第六件是第八十經，而它問的是一件社會事實。

阿難問：是什麼因、什麼緣，女人既不坐在議事的場合裡，也不做事業，也不到劍浮闍去？世尊的回答只有四個詞：容易生氣、會嫉妒、慳吝、智慧薄弱。

全經到此為止，沒有譬喻，沒有偈，也沒有下文。經文不解釋那四樣是從哪裡來的，不說是天生的還是被養成的，也不說能不能改。

而那四樣在本專案別處判的都是人，不分男女。容易生氣、嫉妒、慳吝、智慧薄弱——在那份七項清單裡量的是任何一個人；這一經把其中幾樣接到一個群體上。《相應部》第三十七相應唯一寫出女人真正獨有的東西的是第三經（那五樣特有的苦，沒有一樣是過失），而原典不把兩處接起來。

③　結構脈絡

本品十經：努力、正見、善人、兩個最上、拘尸那羅、想不透的、布施、做買賣、劍浮闍。攝頌兩行點這十個名字，而它把第三經記成「媳婦」——取的是收尾那個譬喻不是經名。

兩經沿用既有的中文經名。第七十二經的 Sammādiṭṭhisutta 與《中部》第九經同名，沿用《正見經》；第七十三經的 Sappurisasutta 與《中部》第一百一十三經同名，沿用《善人經》。

前兩經的經名與內容對不上。第七十一經叫「努力」而四樣裡只有第三樣涉及努力（有戒、聽聞得廣、已經發起精進、有智慧）；第七十二經叫「正見」而四樣裡前三樣是三種念頭。兩經的經名各取一格，而取的不是同一格。

長公式全部沿用既有定譯。「不會落空的道路」與「已經為諸漏的滅盡起了頭」、八種解脫、漏滅盡、慚與愧。

本品新增的條目收在術語表第八十五節。善士與不是善士的人那四格、剛過門的媳婦那個譬喻、兩份四樣最上、四樣想不透的東西、四種布施的清淨、做買賣那四格，都在那裡。

下一品是不動品（Macalavagga，AN 4.81–90），十經，第二個五十經篇的最後一品。那一品後四經共用同一份四個名目而裝了四份互不相容的內容。

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第八品。這是經文裡最後一次開放提問，而三次都沒有人開口。

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第七品。一經問財物該花在哪裡，而末一經說國王歪了天象就跟著歪。

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第九品。後四經共用同一份四個名目，而裝進去的四份東西互不相容。

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