AN 04 0061 0070 四集．到位的做法品：一品裡有一經問財物該花在哪裡，而末一經說國王歪了天象就跟著歪

增支部四集第六十一經　到位的做法經（Pattakamma Sutta）

四樣人人想要的東西排成一條鏈子，而後三樣各壓在前一樣上

世尊對給孤獨長者說：有四樣法是想要的、可愛的、合意的，而在世間上難得。願我的財物照著法生起；有了財物，願名聲與親族、師長一起來；有了財物與名聲，願我活得久、守得住長壽；活得久之後，願我身體毀壞、死了以後投生到好的去處、天的世界。

四樣不是並列，是一條鏈子。 每一樣的開頭都把前一樣原樣抄一遍再往前加一格——財物、名聲、長壽、好去處；而前三樣全部是這一生的事，第四樣才越過去。

接著四樣拿得到它們的法：信具足、戒具足、施捨具足、慧具足。 前三樣各配一段標準定義，而慧具足那一段最長，也最不像定義。

慧具足那一段先講那五樣會做什麼。 心被覬覦與不正當的貪求壓住而住著的人，會做不該做的事，該做的事會辦砸；做不該做的、辦砸該做的，名聲與快樂就掉下去。惡意、昏沉與睡意、浮躁與懊悔、疑惑各走一遍。

然後才是那一步：他知道那是心的雜染，於是把它捨掉。 五樣各捨一次；捨完了，這樣的聖者弟子就叫做有大智慧、智慧廣、看得見眼前的、慧具足的人。智慧在這一經不是知道什麼，是認出那五樣是雜染然後放掉。

最後是四樣到位的做法，而那四樣是財物的去處。 靠奮起的精進得來、用手臂的力氣攢起來、流著汗掙來、合乎法、照著法得到的財物：第一，讓自己、父母、妻兒、僕人、工人與傭人、朋友同事過得快活；第二，防備火、水、國王、盜賊、不愛他的人、繼承人帶來的災厄；第三，做五種奉獻——給親族的、給客人的、給過世的先人的、給國王的、給天神的；第四，在那些不放逸、安住在忍耐與柔和上的沙門婆羅門身上立下能往上走的布施。

而結論用的是「用掉」這個字。 除了這四樣以外財物用光了，那叫做沒有到位、沒有用在該用的地方；照這四樣用光了，那才叫做到位、用在該用的地方。經文不要人存著，它問的是花在哪裡。

①　巴利文白話翻譯

那時候，給孤獨長者（Anāthapiṇḍika）去見世尊；到了以後向世尊行禮，在一旁坐下。世尊對在一旁坐下的給孤獨長者說：

「居士，有這四樣法是想要的、可愛的、合意的，而在世間上難得。是哪四樣呢？

『願我的財物照著法生起』——這是第一樣想要的、可愛的、合意的，而在世間上難得的法。

『照著法得到財物之後，願名聲連同親族、連同師長一起來到我身上』——這是第二樣想要的、可愛的、合意的，而在世間上難得的法。

『照著法得到財物、連同親族與師長得到名聲之後，願我活得久，守得住長壽』——這是第三樣想要的、可愛的、合意的，而在世間上難得的法。

『照著法得到財物、連同親族與師長得到名聲、活得久也守住了長壽之後，願我身體毀壞、死了以後投生到好的去處、天的世界』——這是第四樣想要的、可愛的、合意的，而在世間上難得的法。

居士，這就是那四樣想要的、可愛的、合意的，而在世間上難得的法。

居士，對於這四樣想要的、可愛的、合意的、在世間上難得的法，有四樣法能把它們拿到手。是哪四樣呢？

信具足，戒具足，施捨具足，慧具足。

居士，什麼是信具足呢？居士，在這裡，一位聖者的弟子有信，他相信如來的覺悟：『那位世尊是阿羅漢，是圓滿覺悟者（Sammāsambuddha），明與行都具足，是善逝，是了解世間的人，是無上的調御者、能調伏該調伏的人，是天神與人類的導師，是覺悟者，是世尊。』居士，這就叫做信具足。

居士，什麼是戒具足呢？居士，在這裡，一位聖者的弟子戒除殺生……其餘皆是如此……戒除喝會讓人放逸的穀酒與果酒。居士，這就叫做戒具足。

居士，什麼是施捨具足呢？居士，在這裡，一位聖者的弟子心裡離開了慳吝的污垢，住在家裡而捨得，手是乾淨的，樂於放捨，有求必應，喜歡布施與分享。居士，這就叫做施捨具足。

居士，什麼是慧具足呢？居士，心被覬覦與不正當的貪求（Abhijjhāvisamalobha）壓住而住著的人，會做不該做的事，該做的事會辦砸；做了不該做的、辦砸了該做的，名聲與快樂就掉下去。

居士，心被惡意壓住而住著的人，會做不該做的事，該做的事會辦砸；做了不該做的、辦砸了該做的，名聲與快樂就掉下去。

居士，心被昏沉與睡意壓住而住著的人，會做不該做的事，該做的事會辦砸；做了不該做的、辦砸了該做的，名聲與快樂就掉下去。

居士，心被浮躁與懊悔壓住而住著的人，會做不該做的事，該做的事會辦砸；做了不該做的、辦砸了該做的，名聲與快樂就掉下去。

居士，心被疑惑壓住而住著的人，會做不該做的事，該做的事會辦砸；做了不該做的、辦砸了該做的，名聲與快樂就掉下去。

居士，那位聖者的弟子知道『覬覦與不正當的貪求是心的雜染』，知道了就把覬覦與不正當的貪求這個心的雜染捨掉；知道『惡意是心的雜染』，知道了就把惡意這個心的雜染捨掉；知道『昏沉與睡意是心的雜染』，知道了就把昏沉與睡意這個心的雜染捨掉；知道『浮躁與懊悔是心的雜染』，知道了就把浮躁與懊悔這個心的雜染捨掉；知道『疑惑是心的雜染』，知道了就把疑惑這個心的雜染捨掉。

居士，等到那位聖者的弟子知道『覬覦與不正當的貪求是心的雜染』而把它捨掉了，知道『惡意是心的雜染』而把它捨掉了，知道『昏沉與睡意是心的雜染』而把它捨掉了，知道『浮躁與懊悔是心的雜染』而把它捨掉了，知道『疑惑是心的雜染』而把它捨掉了——居士，這位聖者的弟子就叫做有大智慧的、智慧廣的、看得見眼前的、慧具足的人。居士，這就叫做慧具足。

居士，對於那四樣想要的、可愛的、合意的、在世間上難得的法，這四樣法能把它們拿到手。

居士，那位聖者的弟子用靠著奮起的精進得來、用手臂的力氣攢起來、流著汗掙來、合乎法、照著法得到的財物，做四樣到位的事。是哪四樣呢？

居士，在這裡，一位聖者的弟子用靠著奮起的精進得來、用手臂的力氣攢起來、流著汗掙來、合乎法、照著法得到的財物，讓自己過得快活、過得滿足，好好地維持這份快活；讓父母過得快活、過得滿足，好好地維持這份快活；讓妻兒、僕人、工人與傭人過得快活、過得滿足，好好地維持這份快活；讓朋友與同事過得快活、過得滿足，好好地維持這份快活。這是他第一樣用在該用的地方、用得到位、用在合適的場合的。

居士，再者，一位聖者的弟子用靠著奮起的精進得來、用手臂的力氣攢起來、流著汗掙來、合乎法、照著法得到的財物，替自己擋住那些災厄——火帶來的、水帶來的、國王帶來的、盜賊帶來的、不愛他的人帶來的、繼承人帶來的；他讓自己平安。這是他第二樣用在該用的地方、用得到位、用在合適的場合的。

居士，再者，一位聖者的弟子用靠著奮起的精進得來、用手臂的力氣攢起來、流著汗掙來、合乎法、照著法得到的財物，做五種奉獻——給親族的、給客人的、給過世的先人的、給國王的、給天神的。這是他第三樣用在該用的地方、用得到位、用在合適的場合的。

居士，再者，一位聖者的弟子用靠著奮起的精進得來、用手臂的力氣攢起來、流著汗掙來、合乎法、照著法得到的財物，在那些戒除了陶醉自滿與放逸、安住在忍耐與柔和上、一個人調伏自己、一個人平息自己、一個人讓自己完全止息（Parinibbāpeti）的沙門與婆羅門身上，立下一份能往上走的布施——那份布施會通往天界，果報是樂的，導向天上。這是他第四樣用在該用的地方、用得到位、用在合適的場合的。

居士，那位聖者的弟子用靠著奮起的精進得來、用手臂的力氣攢起來、流著汗掙來、合乎法、照著法得到的財物，做的就是這四樣到位的事。

居士，誰的財物不是用在這四樣到位的事上而用光了，居士，那些財物就叫做沒有用在該用的地方、沒有用得到位、沒有用在合適的場合。

居士，誰的財物是用在這四樣到位的事上而用光了，居士，那些財物就叫做用在該用的地方、用得到位、用在合適的場合。

財物享用過了，該養的養了，

災厄我都度過了；

能往上走的布施給出去了，

五種奉獻也做了；

有戒的人被我供養過，

那些收攝著的、過清淨修行生活的人。

一個有智慧的人住在家裡，

他要財物是為了什麼目的——

那個目的我達到了，

我做過的事不必後悔。

一個必死的人記著這件事，

站在聖者的法上；

人家在這裡就稱讚他，

死了以後他在天上歡喜。」

---

增支部四集第六十二經　沒有負債的樂經（Ānaṇya Sutta）

四種樂排出來，而末一種的分量被寫成一個分數

一個享用感官慾望的在家人不時可以得到的四種樂：有財產的樂，享用的樂，沒有負債的樂，沒有可責備的樂。

前三種的內容都是同一個句型。 他有靠奮起的精進得來、用手臂的力氣攢起來、流著汗掙來、合乎法、照著法得到的財物；他想到「我有這些」就得到樂、得到快樂。享用那一種想到的是「我用著這些，也拿它做福」，沒有負債那一種想到的是「我不欠任何人任何東西，不論多少」。

而第四種換掉了整個句型。 沒有可責備的樂說的是身體的業、話的業、心的業都沒有可責備的地方；前三種全部繞著財物，第四種一個字也不提財物。

偈把四種的比重寫成一個數字。 知道了沒有負債的樂，又知道有財產的樂；一個必死的人享用著享用的樂，然後用智慧去看清楚。看清楚了，有好智慧的人就知道那兩種財物上的樂——比起沒有可責備的樂，那兩種連十六分之一都不值。

所以這一經不是把四種並列。 它先把三種在家人真正在意的樂完整寫出來，寫得毫不輕視，最後用一個分數把它們壓下去；而那個分數是偈給的，散文一個字也沒有說。

①　巴利文白話翻譯

那時候，給孤獨長者（Anāthapiṇḍika）去見世尊；到了以後向世尊行禮，在一旁坐下。世尊對在一旁坐下的給孤獨長者說：

「居士，有這四種樂，是一個享用感官慾望的在家人不時、隨著時機可以得到的。是哪四種呢？

有財產的樂，享用的樂，沒有負債的樂，沒有可責備的樂。

居士，什麼是有財產的樂呢？居士，在這裡，一個出身良好的年輕人有靠著奮起的精進得來、用手臂的力氣攢起來、流著汗掙來、合乎法、照著法得到的財物。他想：『我有靠著奮起的精進得來、用手臂的力氣攢起來、流著汗掙來、合乎法、照著法得到的財物』——他因此得到樂，得到快樂。居士，這就叫做有財產的樂。

居士，什麼是享用的樂呢？居士，在這裡，一個出身良好的年輕人用靠著奮起的精進得來、用手臂的力氣攢起來、流著汗掙來、合乎法、照著法得到的財物來享用，也拿它做福。他想：『我用靠著奮起的精進得來、用手臂的力氣攢起來、流著汗掙來、合乎法、照著法得到的財物來享用，也拿它做福』——他因此得到樂，得到快樂。居士，這就叫做享用的樂。

居士，什麼是沒有負債的樂呢？居士，在這裡，一個出身良好的年輕人不欠任何人任何東西，不論多少。他想：『我不欠任何人任何東西，不論多少』——他因此得到樂，得到快樂。居士，這就叫做沒有負債的樂。

居士，什麼是沒有可責備的樂呢？居士，在這裡，一位聖者的弟子帶著沒有可責備的身體的業，帶著沒有可責備的話的業，帶著沒有可責備的心的業。他想：『我帶著沒有可責備的身體的業，帶著沒有可責備的話的業，帶著沒有可責備的心的業』——他因此得到樂，得到快樂。居士，這就叫做沒有可責備的樂。

居士，這就是那四種樂，是一個享用感官慾望的在家人不時、隨著時機可以得到的。

知道了沒有負債的樂，

又知道那有財產的樂；

一個必死的人享用著享用的樂，

然後用智慧去看清楚。

看清楚了，有好智慧的人

就知道那兩種樂；

比起沒有可責備的樂，

它們連十六分之一都不值。」

---

增支部四集第六十三經　梵天經（Brahma Sutta）

三集那一經多加一格，而多出來的那一格是天神

孩子在家中供養父母的那些家，是有梵天在裡面的家，是有先前的老師在裡面的家，是有先前的天神在裡面的家，是有值得供養的人在裡面的家。接著四個稱呼被一一釘死為父母的名稱。

這一經與三集第三十一經只差一格。 那裡是三個（梵天、先前的老師、值得供養的人），這裡多一個「先前的天神」——同一份材料為了合乎四集的尺寸加了一格，而那一格加在中間不加在末尾。

理由那一句一字不改。 父母對孩子很有幫助：他們養育他，扶持他，把這個世間指給他看。三個理由全部是做過的事，沒有一個訴諸倫理。

而偈裡只點三個名字。 梵天、先前的老師、值得供養的人——新加的那一格沒有進偈；散文四格，偈三格，原典不說明。

收尾那一串具體得出奇。 用飲食，用衣服與床鋪，替他們抹身、替他們洗澡，也替他們洗腳——供養在這一經不是一個態度，是六件手上的事。

①　巴利文白話翻譯

「比丘們，凡是家裡的孩子在家中供養父母的那些家，是有梵天在裡面的家。比丘們，凡是家裡的孩子在家中供養父母的那些家，是有先前的老師在裡面的家。比丘們，凡是家裡的孩子在家中供養父母的那些家，是有先前的天神在裡面的家。比丘們，凡是家裡的孩子在家中供養父母的那些家，是有值得供養的人在裡面的家。

比丘們，『梵天』——這是父母的名稱。比丘們，『先前的老師』——這是父母的名稱。比丘們，『先前的天神』——這是父母的名稱。比丘們，『值得供養的人』——這是父母的名稱。

那是什麼緣故呢？比丘們，父母對孩子很有幫助：他們養育他，扶持他，把這個世間指給他看。

父母就是梵天，

也被稱為先前的老師；

他們是孩子值得供養的人，

是對子女憐憫的人。

所以有智慧的人要向他們致敬，

要恭敬他們——

用飲食，

用衣服與床鋪，

替他們抹身、替他們洗澡，

也替他們洗腳。

因為對父母做了這樣的服侍，

有智慧的人

在這裡就被人稱讚，

死了以後在天上歡喜。」

---

增支部四集第六十四經　地獄經（Niraya Sutta）

四樣列出來，而偈裡換掉了第三樣的說法

帶著四樣法的人，就像被搬過來擺著一樣，落在地獄裡：殺生，拿沒有給他的東西，在感官慾望上行為不當，說謊。全經只有這一句加一首偈。

四樣正是五戒的前四條。 第五條（喝會讓人放逸的穀酒與果酒）不在裡面——四集要四樣，於是那一條被留在外面；經文不說為什麼是留下最後一條。

而偈把第三樣換了一個說法。 散文說「在感官慾望上行為不當」，偈說「去別人的妻子那裡」——同一條戒，散文用的是那個通則，偈用的是它最具體的那一種。

偈的收尾也換了角度。 散文說的是落到哪裡去，偈說的是「有智慧的人不稱讚這些」；一個講果報，一個講評價。

①　巴利文白話翻譯

「比丘們，帶著四樣法的人，就像被搬過來擺著一樣，落在地獄裡。是哪四樣呢？

殺生，拿沒有給他的東西，在感官慾望上行為不當，說謊。

比丘們，帶著這四樣法的人，就像被搬過來擺著一樣，落在地獄裡。

殺生，拿沒有給他的東西，

還有人家說的說謊；

以及去別人的妻子那裡——

有智慧的人不稱讚這些。」

---

增支部四集第六十五經　形色經（Rūpa Sutta）

四種人各拿一樣東西當尺，而前三樣都是外面的

世間上有四種人：拿形色當尺而對形色起信的，拿聲音當尺而對聲音起信的，拿粗陋當尺而對粗陋起信的，拿法當尺而對法起信的。散文只有這一句。

四格用的是同一個構詞：拿什麼當尺，就對什麼起信。 量的東西與信的東西是同一樣——經文不說他量錯了，它說的是他只有那一把尺。

前三樣分別是好看、好聽、看起來刻苦。 第三樣值得記：粗陋本來是修行的外表，而它在這裡與好看、好聽排在同一列——裝出來的簡樸與裝出來的莊嚴是同一種東西。

偈把四格重排成另一個軸：裡面與外面。 裡面不知道，外面也看不見的，是被遮得密不透風的笨人，被聲音沖走；裡面不知道而外面看得清楚的，只看得見外面的果，也被聲音沖走；裡面知道而外面也看得清楚的，遮蔽已經打開，他不被聲音沖走。

而偈裡少掉一格。 散文四格，偈只排三格（都不知道、只知道外面、兩邊都知道）；原典不說明少掉的那一格是哪一格。

①　巴利文白話翻譯

「比丘們，世間上有這四種人。是哪四種呢？

拿形色當尺而對形色起信的，拿聲音當尺而對聲音起信的，拿粗陋當尺而對粗陋起信的，拿法當尺而對法起信的。

比丘們，這就是世間上的那四種人。

那些拿形色來量的人，

那些跟著聲音走的人；

他們被意願與貪帶著跑，

那些人不能真正知道。

裡面不知道，

外面也看不見；

被四面八方遮住的笨人，

他就是被聲音沖走的那一個。

裡面不知道，

外面卻看得清楚；

他看得見的是外面的果，

他也被聲音沖走。

裡面知道，

外面也看得清楚；

遮蔽已經打開，他看得見了——

這樣的人不被聲音沖走。」

---

增支部四集第六十六經　帶著貪經（Sarāga Sutta）

四種人只有四個詞，而偈補上了那四個詞造成的事

世間上有四種人：帶著貪的，帶著瞋的，帶著癡的，帶著慢的。散文只有這一句。

四樣的前三樣是那組固定的三個字，第四樣不在那一組裡。 貪、瞋、癡合起來是一份現成的清單，而「慢」是加上去的第四格——四集的容器要四樣，於是那一組被加了一個。

偈接著寫出那四個詞的人在做什麼。 對那些引起貪染的東西染住了，一味歡喜看起來可愛的；被癡蓋住的眾生被綁著，而他們讓那條綁著他們的東西一直長大。

第二節列出三種業的來源。 貪生的、瞋生的、癡生的——那些不懂的人做著不善的業，帶著苦惱，長出苦來。四個詞的第四樣（慢）在偈裡不出現，原典不說明。

收尾那一句最硬。 被無明蓋著的人，成了瞎子，沒有眼睛；法本來是什麼樣子就是什麼樣子，而他們以為不是那樣。

①　巴利文白話翻譯

「比丘們，世間上有這四種人。是哪四種呢？

帶著貪的，帶著瞋的，帶著癡的，帶著慢的。

比丘們，這就是世間上的那四種人。

對那些引起貪染的東西染住了，

一味歡喜看起來可愛的；

被癡蓋住的眾生，

被綁著，還把那條綁著的東西養大。

貪生的，瞋生的，

還有癡生的——那些不懂的人；

做著不善的業，

帶著苦惱，長出苦來。

被無明蓋著的人，

成了瞎子，沒有眼睛；

法本來是什麼樣子就是什麼樣子，

而他們以為不是那樣。」

---

增支部四集第六十七經　蛇王經（Ahirāja Sutta）

一位比丘被蛇咬死，而世尊給的不是安慰是一段話

舍衛城有一位比丘被蛇咬死了。比丘們來報告，世尊說：那位比丘一定沒有用慈的心遍滿四個蛇王的族。要是他用慈的心遍滿了那四族，他就不會被蛇咬死。

四族是：毘樓博叉族，伊羅鉢多族，舍婆子族，黑瞿曇族。 四個名字之後，世尊說：我許可你們用慈的心遍滿這四個蛇王的族，為了守護自己、保護自己、保全自己。

而接下來那一段是一份可以唸出來的東西。 我對毘樓博叉們慈，對伊羅鉢多們慈，對舍婆子們慈，對黑瞿曇們慈；我對沒有腳的慈，對兩隻腳的慈，對四隻腳的慈，對很多隻腳的慈。

接著是四句請求。 不要害我，沒有腳的；不要害我，兩隻腳的；不要害我，四隻腳的；不要害我，很多隻腳的。這是本專案第一次遇到一段以第一人稱唸給非人聽的話。

收尾那一段把「量」這個字翻了一面。 覺悟者沒有限量，法沒有限量，僧團沒有限量；而那些爬行的東西是有限量的——蛇、蠍、蜈蚣、蜘蛛、蜥蜴、老鼠。然後是一句宣告：我的守護已經做好了，我的保全已經做好了；眾生請退去。

①　巴利文白話翻譯

我是這樣聽說的。有一次，世尊住在舍衛城（Sāvatthī）的祇樹給孤獨園。

那時候，舍衛城有一位比丘被蛇咬死了。

那時候，好幾位比丘來到世尊那裡；到了以後向世尊行禮，在一旁坐下。在一旁坐下的那些比丘對世尊說：

「尊者，這裡舍衛城有一位比丘被蛇咬死了。」

「比丘們，那位比丘一定沒有用慈的心遍滿四個蛇王的族。比丘們，要是那位比丘用慈的心遍滿了四個蛇王的族，那位比丘就不會被蛇咬死。是哪四族呢？

毘樓博叉（Virūpakkha）蛇王族，伊羅鉢多（Erāpatha）蛇王族，舍婆子（Chabyāputta）蛇王族，黑瞿曇（Kaṇhāgotamaka）蛇王族。

比丘們，那位比丘一定沒有用慈的心遍滿這四個蛇王的族。比丘們，要是那位比丘用慈的心遍滿了這四個蛇王的族，那位比丘就不會被蛇咬死。

比丘們，我許可你們用慈的心遍滿這四個蛇王的族，為了守護自己，為了保護自己，為了保全自己。

我對毘樓博叉們慈，

我對伊羅鉢多們慈；

我對舍婆子們慈，

我對黑瞿曇們慈。

我對沒有腳的慈，

我對兩隻腳的慈；

我對四隻腳的慈，

我對很多隻腳的慈。

不要害我，沒有腳的；

不要害我，兩隻腳的；

不要害我，四隻腳的；

不要害我，很多隻腳的。

一切眾生，一切有氣息的，

一切生成的，全部；

願他們都見到好事，

不要有任何惡落到誰身上。

覺悟者沒有限量，

法沒有限量；

僧團沒有限量，

而那些爬行的東西是有限量的——

蛇、蠍、蜈蚣，

蜘蛛、蜥蜴、老鼠。

我的守護已經做好了，我的保全已經做好了，

眾生請退去。

我在這裡向世尊致敬，

向那七位圓滿覺悟者（Sammāsambuddha）致敬。」

---

增支部四集第六十八經　提婆達多經（Devadatta Sutta）

四個譬喻共用一個結構：結出來的東西殺掉結它的那個

世尊在靈鷲山，提婆達多剛走不久。他就這件事對比丘們說：利養、恭敬與名聲在提婆達多身上生起，是為了殺掉他，是為了他的毀滅。

接著四個譬喻，四樣的共同點只有一個。 芭蕉結果是為了殺掉自己，竹子結果是為了殺掉自己，蘆葦結果是為了殺掉自己，騾懷了胎是為了殺掉自己——四樣結出來的東西都會殺掉結它的那個。

四樣裡前三樣是植物，第四樣是動物。 前三樣結的是果，第四樣懷的是胎；而胎與果在這一組裡是同一個位置。

這一段與《相應部》第十七相應第三十五經逐字相同。 那裡排在利養與恭敬相應，這裡排在四集；同一份材料，一邊因為題目收進去，一邊因為數目收進去。

偈把四樣收成兩行，然後在第三行放上那個要被殺掉的人。 果實確實殺掉芭蕉，果實殺掉竹子，果實殺掉蘆葦；恭敬殺掉一個下劣的人，就像胎殺掉那頭騾。

①　巴利文白話翻譯

有一次，世尊住在王舍城（Rājagaha）的靈鷲山（Gijjhakūṭa），那時提婆達多（Devadatta）剛走不久。

那時候，世尊就提婆達多這件事招呼比丘們：

「比丘們，利養、恭敬與名聲在提婆達多身上生起，是為了殺掉他；利養、恭敬與名聲在提婆達多身上生起，是為了他的毀滅。

比丘們，就像芭蕉結果是為了殺掉自己，是為了自己的毀滅；比丘們，同樣地，利養、恭敬與名聲在提婆達多身上生起，是為了殺掉他，是為了他的毀滅。

比丘們，就像竹子結果是為了殺掉自己，是為了自己的毀滅；比丘們，同樣地，利養、恭敬與名聲在提婆達多身上生起，是為了殺掉他，是為了他的毀滅。

比丘們，就像蘆葦結果是為了殺掉自己，是為了自己的毀滅；比丘們，同樣地，利養、恭敬與名聲在提婆達多身上生起，是為了殺掉他，是為了他的毀滅。

比丘們，就像騾懷了胎是為了殺掉自己，是為了自己的毀滅；比丘們，同樣地，利養、恭敬與名聲在提婆達多身上生起，是為了殺掉他，是為了他的毀滅。

果實確實殺掉芭蕉，

果實殺掉竹子，果實殺掉蘆葦；

恭敬殺掉一個下劣的人，

就像胎殺掉那頭騾。」

---

增支部四集第六十九經　努力經（Padhāna Sutta）

四個名目與第十四經相同，而填進去的內容整個換掉

四種努力：約束的努力，斷除的努力，修習的努力，守住的努力。名目與第十四經一字不差。

而四段定義換成了另一份。 第十四經的約束是守六根，斷除是斷三種念頭，修習是覺悟那一邊的七項，守住是守住那五樣屍體的想；這一經的四段全部改成四種正確的努力的內容——不讓還沒生起的壞法生起、斷除已經生起的、讓還沒生起的善法生起、讓已經生起的善法站得住。

也就是說同一份名目被接到兩份不同的內容上。 兩經相隔五十五經，而原典不提對方，也不說哪一份是正本。

而這一經的接法讓第三個名目換了位置。 「修習的努力」在第十四經指的是修那七項，在這一經指的是「讓還沒生起的善法生起」——同一個詞，一次指一份具體的功課，一次指一個時間點上的動作。

偈只差一個字。 第十四經的偈作「一位熱切的比丘靠著它們就能達到苦的滅盡」，這一經作「凡是在這裡熱切的比丘，就能達到苦的滅盡」；四行一模一樣，末行換了一個關係詞。

①　巴利文白話翻譯

「比丘們，有這四種努力。是哪四種呢？

約束的努力，斷除的努力，修習的努力，守住的努力。

比丘們，什麼是約束的努力呢？比丘們，在這裡，一位比丘對還沒有生起的惡的、不善的法，為了不讓它們生起，生起意願、努力、發起精進、提起心、全力以赴。比丘們，這就叫做約束的努力。

比丘們，什麼是斷除的努力呢？比丘們，在這裡，一位比丘對已經生起的惡的、不善的法，為了斷除它們，生起意願、努力、發起精進、提起心、全力以赴。比丘們，這就叫做斷除的努力。

比丘們，什麼是修習的努力呢？比丘們，在這裡，一位比丘對還沒有生起的善的法，為了讓它們生起，生起意願、努力、發起精進、提起心、全力以赴。比丘們，這就叫做修習的努力。

比丘們，什麼是守住的努力呢？比丘們，在這裡，一位比丘對已經生起的善的法，為了讓它們留住、不忘失、增長、廣大、修習圓滿，生起意願、努力、發起精進、提起心、全力以赴。比丘們，這就叫做守住的努力。

比丘們，這就是那四種努力。

約束與斷除，

修習與守住；

這四種努力，

是太陽的親族講的；

凡是在這裡熱切的比丘，

就能達到苦的滅盡。」

---

增支部四集第七十經　不照法經（Adhammika Sutta）

一條由上往下的鏈子，而中段跨出了人的範圍

國王不照法的時候，國王的臣屬也不照法；臣屬不照法，婆羅門與居士也不照法；婆羅門與居士不照法，城裡人與鄉下人也不照法。三步走完人的部分。

接下來那一段跨出去了。 城裡人與鄉下人不照法，月亮與太陽就轉得不正；月亮與太陽轉得不正，星宿與星辰就轉得不正；然後是晝夜、月與半月、季節與年、風、天神、雨、莊稼的成熟。

而末端又回到人身上。 吃了成熟得不齊的莊稼的人，壽命短，容色差，病多。一條鏈子從一個人的行為出發，繞過整個天象，再落回一群人的身體。

正面那一輪逐字翻正。 而它多出三個字：吃了成熟得齊的莊稼的人，長壽、有容色、有力氣、少病——反面三樣，正面四樣。

偈換一個譬喻說同一件事。 一群牛渡水的時候，領頭的那頭走歪了，全部都走歪；同樣地，人裡面被公認為最好的那一位要是不照法而行，其餘的人更不必說——國王要是不照法，整個國家就躺在苦裡。

①　巴利文白話翻譯

「比丘們，國王不照法的時候，國王的臣屬那時候也不照法；國王的臣屬不照法，婆羅門與居士那時候也不照法；婆羅門與居士不照法，城裡人與鄉下人那時候也不照法。

城裡人與鄉下人不照法，月亮與太陽就轉得不正；月亮與太陽轉得不正，星宿與星辰就轉得不正；星宿與星辰轉得不正，晝夜就轉得不正；晝夜轉得不正，月與半月就轉得不正；月與半月轉得不正，季節與年就轉得不正；季節與年轉得不正，風就吹得不正、吹得不順；風吹得不正、吹得不順，天神就被惹惱了；天神被惹惱了，天就不好好下雨；天不好好下雨，莊稼就成熟得不齊。

比丘們，人吃了成熟得不齊的莊稼，壽命就短，容色就差，病就多。

比丘們，國王照法的時候，國王的臣屬那時候也照法；國王的臣屬照法，婆羅門與居士那時候也照法；婆羅門與居士照法，城裡人與鄉下人那時候也照法。

城裡人與鄉下人照法，月亮與太陽就轉得正；月亮與太陽轉得正，星宿與星辰就轉得正；星宿與星辰轉得正，晝夜就轉得正；晝夜轉得正，月與半月就轉得正；月與半月轉得正，季節與年就轉得正；季節與年轉得正，風就吹得正、吹得順；風吹得正、吹得順，天神就不被惹惱；天神不被惹惱，天就好好下雨；天好好下雨，莊稼就成熟得齊。

比丘們，人吃了成熟得齊的莊稼，就長壽，有容色，有力氣，少病。

一群牛正在渡水的時候，

領頭的那一頭走歪了；

全部都走歪，

因為帶路的走歪了。

人裡面也是這樣：

被公認為最好的那一位，

他要是不照法而行，

其餘的人更不必說；

整個國家就躺在苦裡，

要是國王不照法。

一群牛正在渡水的時候，

領頭的那一頭走直了；

全部都走直，

因為帶路的走直了。

人裡面也是這樣：

被公認為最好的那一位，

他要是照著法而行，

其餘的人更不必說；

整個國家就躺在樂裡，

要是國王照法。」

---

增支部到位的做法品（Pattakammavagga，AN 4.61–70）

一品裡有一經問財物該花在哪裡，而末一經說國王歪了天象就跟著歪

②　本經獨特重點

本品是四集的第七品，十經。第一經是本集少見的長經，而末一經把一條鏈子從一個人的行為一路拉到天象上。

第一件是第六十一經，而它的四樣人人想要的東西是一條鏈子不是四格。

願我的財物照著法生起；有了財物，願名聲與親族、師長一起來；有了財物與名聲，願我活得久、守得住長壽；活得久之後，願我投生到好的去處、天的世界。 每一樣的開頭都把前一樣原樣抄一遍再往前加一格——而前三樣全部是這一生的事，第四樣才越過去。

拿得到它們的四樣法裡，慧具足那一段最長也最不像定義。 它先講那五樣（覬覦與不正當的貪求〔Abhijjhāvisamalobha〕、惡意、昏沉與睡意、浮躁與懊悔、疑惑）會做什麼：心被它壓住而住著的人，會做不該做的事，該做的事會辦砸，名聲與快樂就掉下去。

然後才是那一步：他知道那是心的雜染，於是把它捨掉。 五樣各捨一次；捨完了才叫做有大智慧、智慧廣、看得見眼前的、慧具足的人。智慧在這一經不是知道什麼，是認出那五樣是雜染然後放掉。

最後四樣到位的做法是財物的去處。 讓自己與家人朋友過得快活；防備火、水、國王、盜賊、不愛他的人、繼承人帶來的災厄；做五種奉獻（給親族的、給客人的、給過世的先人的、給國王的、給天神的）；在不放逸的沙門婆羅門身上立下能往上走的布施。

而結論用的是「用掉」這個字。 除了這四樣以外財物用光了，那叫做沒有到位；照這四樣用光了，那才叫做到位——經文不要人存著，它問的是花在哪裡。

第二件是第六十二經那四種樂，而末一種的分量被寫成一個分數。

有財產的樂、享用的樂、沒有負債的樂——三種都繞著財物，句型也相同。 第四種（沒有可責備的樂）換掉了整個句型，一個字也不提財物。

偈把比重寫成十六分之一。 比起沒有可責備的樂，那兩種財物上的樂連十六分之一都不值——而那個分數是偈給的，散文一個字也沒有說。

所以這一經不是把四種並列。 它先把三種在家人真正在意的樂完整寫出來，寫得毫不輕視，最後才用一個分數把它們壓下去。

第三件是第六十七經，而世尊給的不是安慰是一段可以唸出來的話。

一位比丘被蛇咬死了，比丘們來報告。 世尊說：那位比丘一定沒有用慈的心遍滿四個蛇王的族；要是遍滿了，他就不會被蛇咬死。

接下來那一段是一份可以唸的東西。 我對毘樓博叉們慈……我對沒有腳的慈，對兩隻腳的慈，對四隻腳的慈，對很多隻腳的慈；不要害我，沒有腳的……這是本專案第一次遇到一段以第一人稱唸給非人聽的話。

收尾那一段把「量」這個字翻了一面。 覺悟者沒有限量，法沒有限量，僧團沒有限量；而那些爬行的東西是有限量的。然後是一句宣告：我的守護已經做好了，眾生請退去。

第四件是第六十九經與第十四經同名同四格而內容整個換掉。

四個名目一字不差：約束的努力，斷除的努力，修習的努力，守住的努力。 而第十四經的約束是守六根、斷除是斷三種念頭、修習是七項、守住是守住那五樣屍體的想；這一經的四段全部改成四種正確的努力的內容。

同一個詞因此換了位置。 「修習的努力」在第十四經指的是修那七項，在這一經指的是「讓還沒生起的善法生起」——一次指一份具體的功課，一次指一個時間點上的動作。

兩經的偈只差一個關係詞。 四行一模一樣，末行一個作「一位熱切的比丘靠著它們」，一個作「凡是在這裡熱切的比丘」。

第五件是第七十經那條鏈子，而它的中段跨出了人的範圍。

國王不照法，臣屬也不照法；臣屬不照法，婆羅門與居士也不照法；婆羅門與居士不照法，城裡人與鄉下人也不照法。 三步走完人的部分。

接下來那一段跨出去了：月亮與太陽轉得不正、星宿與星辰、晝夜、月與半月、季節與年、風、天神、雨、莊稼的成熟。 而末端又回到人身上——吃了成熟得不齊的莊稼的人，壽命短，容色差，病多。

正面那一輪多出一樣。 反面三樣（壽命短、容色差、病多），正面四樣（長壽、有容色、有力氣、少病）；原典不說明。

③　結構脈絡

本品十經：到位的做法、沒有負債、梵天、地獄、形色、帶著貪、蛇王、提婆達多、努力、不照法。攝頌兩行點這十個名字。

三經沿用既有的中文經名。 第六十三經的 Brahmasutta 與《相應部》第四十七相應第十八經同名，沿用《梵天經》；第六十五經的 Rūpasutta 與第十八、二十五、二十六、二十七相應各一經同名，沿用《形色經》；第六十八經的 Devadattasutta 與第六相應第十二經同名，沿用《提婆達多經》。

兩經與別處逐字相同。 第六十三經與三集第三十一經只差一格（那裡三個稱呼，這裡四個，多出來的「先前的天神」加在中間不加在末尾）；第六十八經與《相應部》第十七相應第三十五經逐字相同。

長公式全部沿用既有定譯。 三寶的定型讚句、五戒、那五樣、「靠著奮起的精進得來……」那一串、八種感受的來源、利養恭敬與名聲、芭蕉竹子蘆葦與騾那四個譬喻、四種正確的努力那五個動作。

本品新增的條目收在術語表第八十五節。 四樣想要而難得的東西、四樣到位的做法、五種奉獻、四種樂、四種人拿什麼當尺、四個蛇王的族與那一段護文、國王不照法那條鏈子，都在那裡。

下一品是不會落空品（Apaṇṇakavagga，AN 4.71–80），十經。那一品有一經記世尊最後一次開放提問，而三次都沒有人開口。

📖 延伸閱讀

第七品。一經問財物該花在哪裡，而末一經說國王歪了天象就跟著歪。

• 前一篇｜AN 04 0051 0060 四集．福的湧流品
  第六品，第二個五十經篇由此起。十經有八經講在家人的事，其中兩經的主角是一對老夫妻。


• 下一篇｜AN 04 0071 0080 四集．不會落空品
  第八品。這是經文裡最後一次開放提問，而三次都沒有人開口。

回到全集目錄：《增支部》現代語譯

---