AN 04 0031 0040 四集．輪子品：十經裡有四經由婆羅門起頭，而四次的來意各不相同
增支部四集第三十一經 輪子經（Cakka Sutta）
四個輪子裡有一個不是他現在做得了的
四個輪子：住在合適的地方，親近善士，把自己安放對了，從前做過福德。帶著這四個的天神與人，四個輪子就轉起來；帶著這四個，不久就在財物上到達大與廣。
前三個現在就做得了，第四個不行。 換一個地方、找對人、把自己擺正——這三樣都是當下的動作；而「從前做過福德」已經過去了，現在補不了。經文把一個不可更改的條件與三個可以動手的條件並列，而它不作說明。
而「輪子」這個譬喻本身把四樣綁在一起。 一輛車四個輪子，少一個就走不動；也就是說前三個做得再好，第四個沒有也轉不起來。經文不說這件事，它只是用了「四個輪子」這個名目。
偈把結果列成六樣。 穀物、財物、名聲、名譽、快樂——全部是看得見的好處，一樣涉及修行的都沒有。這一經談的是世間的成就，而它排在四集講如來與法的足處的那幾經之後。
① 巴利文白話翻譯
「比丘們，有這四個輪子。帶著它們的天神與人，四個輪子就轉起來；帶著它們的天神與人，不久就在財物上到達大與廣。是哪四個呢？
住在合適的地方，親近善士，把自己安放對了，從前做過福德。
比丘們，這就是那四個輪子。帶著它們的天神與人，四個輪子就轉起來；帶著它們的天神與人，不久就在財物上到達大與廣。
住在合適的地方，
與聖者做朋友；
把自己安放得正，
從前又做過福德的人——
穀物、財物、名聲、名譽，
還有快樂，都會來到他身上。」
增支部四集第三十二經 把人聚攏起來的事經（Saṅgaha Sutta）
四件事只有名目，而偈舉的例子是父母
四件把人聚攏起來的事：布施、說話中聽、做對人有益的事、與人平等相處。散文只有這一句。
而偈舉的例子出人意料。 它說這四件事是世間的聚攏，就像車子在跑的時候那根軸釘；接著說：要是沒有這幾件事，母親不會因為是母親就得到兒子的敬重與供養，父親也不會。
也就是說連血緣也不夠。 經文不說親子之情是假的，它說的是那份敬重仍然要靠這四件事撐著；沒有這四件，位置本身撐不住關係。
第四件「與人平等相處」是四件裡最不像動作的一件。 前三件都有具體的做法——給東西、說好話、做有用的事；第四件說的是把自己放在跟對方一樣的位置上，那不是一件做出來的事，是一個姿態。
① 巴利文白話翻譯
「比丘們，有這四件把人聚攏起來的事。是哪四件呢？
布施，說話中聽，做對人有益的事，與人平等相處。
比丘們，這就是那四件把人聚攏起來的事。
布施，說話中聽，
在這裡做對人有益的事；
在種種事情上與人平等相處，
這裡那裡各按合適的分寸——
這些就是世間的聚攏，
像車子在跑的時候那根軸釘。
要是沒有這幾件聚攏的事，
母親不會因為是母親
就得到兒子的敬重與供養，
父親也不會。
正因為有智慧的人
把這幾件聚攏的事看得清楚，
所以他們到達大處，
也成為值得稱讚的人。」
增支部四集第三十三經 獅子經（Sīha Sutta）
同一個譬喻換掉說法的內容，而換上來的是四聖諦的形狀
獅子傍晚出窩、伸懶腰、四面看一圈、吼三次、出去覓食；畜生聽見那個聲音大多生出怕、震動與驚駭，連國王養的象也扯斷繩索奔逃。這一整段與《相應部》第二十二相應第七十八經逐字相同。
換掉的只有如來說的那一段。 那一篇說的是五蘊各自的集起與消失，這一經說的是：自我存在是這樣，自我存在的集起是這樣，自我存在的止息是這樣，通往自我存在止息的道路是這樣——四格，正是四聖諦的形狀。
而天神的反應一字不改。 原來我們也是無常的、不牢固的、不常住的，我們也被算在自我存在裡面——那一句在兩篇裡完全相同，也就是說不論說法的內容切成五份還是四份，聽的人塌掉的是同一樣東西。
譬喻那一邊有一個細節值得記。 象是被結實的皮索綁著的，而牠們是把繩索扯斷才逃的；別的動物只是躲回自己原來的地方。聽見那個聲音之後，被綁著的比沒被綁的動得更大。
① 巴利文白話翻譯
「比丘們，獸中之王的獅子傍晚從窩裡出來；出來以後伸個懶腰；伸過懶腰之後四面八方看一圈；四面八方看過一圈之後吼三次獅子吼；吼過三次獅子吼之後，就出去覓食。
比丘們，凡是畜生聽見獸中之王的獅子吼出來的聲音，大多會生出怕、震動與驚駭：住洞的鑽進洞裡，住水的進到水裡，住林的走進林中，鳥類則飛上天空。
比丘們，就連國王養在村子、市鎮與王城裡、用結實的皮索綁著的那些象，也會把那些繩索扯斷、掙開，嚇得屎尿齊流，往這邊那邊奔逃。
比丘們，獸中之王的獅子對畜生就是這樣有大神力，這樣有大威勢，這樣有大力量。
比丘們，同樣的道理：當如來出現於世間——他是阿羅漢，是圓滿覺悟者（Sammāsambuddha），明與行都具足，是善逝，是了解世間的人，是無上的調御者、能調伏該調伏的人，是天神與人類的導師，是覺悟者，是世尊——他說法：『自我存在（Sakkāya）是這樣，自我存在的集起是這樣，自我存在的止息（Nirodha）是這樣，通往自我存在止息的道路是這樣。』
比丘們，那些長壽、有光彩、樂很多、住在高處宮殿裡很久的天神，聽了如來說的法，大多也會生出怕、震動與驚駭：
『原來我們也是無常的（Anicca），我們卻以為自己是恆常的。原來我們也是不牢固的，我們卻以為自己是牢固的。原來我們也是不常住的，我們卻以為自己是常住的。原來我們也是無常、不牢固、不常住，也被算在自我存在裡面。』
比丘們，如來對這個帶著天神的世間就是這樣有大神力，這樣有大威勢，這樣有大力量。
當覺悟者以親證的了知（Abhiññā），
轉起了法的輪子；
對這個帶著天神的世間，
他是無人可比的導師。
自我存在，以及它的止息，
還有自我存在的生起；
以及那條八正道，
通往苦的平息。
那些長壽的天神，
有光彩、有名望的；
也生出怕、陷進驚駭，
像別的野獸怕獅子一樣。
『原來我們還沒有越過自我存在，
原來我們也是無常的』——
聽了阿羅漢的那句話，
那位已經脫身的、如如的人。」
增支部四集第三十四經 最上的信經（Aggappasāda Sutta）
四格裡有三格是三寶，而第二格與第三格的範圍不同
四種最上的信。第一格是如來：在一切眾生當中——沒有腳的、兩腳的、四腳的、多腳的，有形色的、沒有形色的，有想的、沒有想的、既不是有想也不是沒有想的——如來被說成最上的。
第二格與第三格的差別在那個範圍。 第二格說：在一切被造作的法當中，八正道是最上的。第三格說：在一切被造作與沒有被造作的法當中，褪去是最上的。第二格只涵蓋被造作的，第三格把沒有被造作的也算進去——而只有在把那一類算進來之後，最上的那一格才換人。
第三格的內容因此是這一經真正的落點。 那個「褪去」被展開成一整串：把陶醉壓下去，把渴調伏掉，把依戀連根拔掉，把輪轉切斷，渴愛的滅盡，褪去，止息，涅槃。八個名目指的是同一樣東西。
而四格共用同一句判語。 對最上的起信的人，就是對最上的起信；而對最上的起信的人，得到的果報也是最上的。這一句在四格各說一次，把「信的對象」與「得到什麼」直接接在一起。
偈把果報列成七樣，而七樣裡有一樣是壽命。 最上的壽命、容色、名聲、名譽、快樂、力量——全部是世間的好處；而末一句說的是他到了最上的地方，歡喜。
① 巴利文白話翻譯
「比丘們，有這四種最上的信。是哪四種呢？
比丘們，凡是眾生——沒有腳的、兩腳的、四腳的、多腳的，有形色的、沒有形色的，有想的、沒有想的、既不是有想也不是沒有想的——如來被說成是他們裡面最上的，是阿羅漢、圓滿覺悟者（Sammāsambuddha）。比丘們，對覺悟者起了信的人，就是對最上的起了信；而對最上的起了信的人，果報也是最上的。
比丘們，凡是被造作（Saṅkhata）的法，八正道被說成是它們裡面最上的。比丘們，對八正道起了信的人，就是對最上的起了信；而對最上的起了信的人，果報也是最上的。
比丘們，凡是法——被造作的也好，沒有被造作的也好——褪去被說成是它們裡面最上的，也就是：把陶醉壓下去，把渴調伏掉，把依戀連根拔掉，把輪轉切斷，渴愛的滅盡，褪去，止息（Nirodha），涅槃。比丘們，對褪去這個法起了信的人，就是對最上的起了信；而對最上的起了信的人，果報也是最上的。
比丘們，凡是僧團或者團體，如來的弟子僧團被說成是它們裡面最上的，也就是：四對人、八種人；這就是世尊的弟子僧團，值得供養，值得款待，值得布施，值得合掌致敬，是世間無上的福田。比丘們，對僧團起了信的人，就是對最上的起了信；而對最上的起了信的人，果報也是最上的。
比丘們，這就是那四種最上的信。
對最上的起了信的人，
知道什麼是最上的法；
對最上的覺悟者起了信，
對那位無上的、值得布施的。
對最上的法起了信，
對那個褪去、平息、安樂的；
對最上的僧團起了信，
對那塊無上的福田。
把布施給在最上的地方，
最上的福就增長起來；
最上的壽命與容色，
名聲、名譽、快樂、力量。
把東西給最上的那一位，有見識的人，
在最上的法上定下來；
成了天神也好，做人也好，
到了最上的地方，他歡喜。」
增支部四集第三十五經 雨勢經（Vassakāra Sutta）
一位大臣帶著自己那一份定義來，而世尊沒有評論它
摩揭陀國的大臣雨勢來說：我們認為帶著四樣法的人是大智慧的大人物——聽聞得廣、聽到什麼就知道那句話的意思、有記性（很久以前做過、說過的都記得起來）、在居家該辦的事情上熟練不懶、有辦法把事情辦成也張羅得起來。說完他加了一句：要是該隨喜就請隨喜，要是該駁回就請駁回。
而世尊兩個都不做。 「婆羅門，我既不隨喜你，也不駁回你。」——他沒有說那四樣不對，也沒有說哪一樣要改；他直接另外給一份。
他那一份四樣，第一樣就把方向轉開了。 為了許多人的利益、許多人的安樂而修習，讓許多人安立在聖者那個正確的方法上；接著是心在念頭上得到自在（想尋哪個念頭就尋哪個，不想尋就不尋），然後是四種禪那要得就得，最後是漏滅盡。
第一樣是朝外的，後三樣是朝內的。 對方那四樣全部關於一個人自己的能力（記性、理解、辦事），世尊那四樣裡第一樣關於別人，而且排在最前面。兩份四樣的差別不在項目多寡，在第一格擺誰。
雨勢接著把那四樣原樣套回世尊身上，而世尊的回答很硬。 「婆羅門，你這話說得逼近了，說到人身上來了。不過我還是要對你說明白」——然後他把那四樣用第一人稱再說一遍。他不接受那份稱讚的形式（由別人來認定），他自己承擔那句話。
① 巴利文白話翻譯
有一次，世尊住在王舍城（Rājagaha）的竹林松鼠餵食處（Veḷuvana Kalandakanivāpa）。
那時候，摩揭陀國（Magadha）的大臣雨勢婆羅門去見世尊；到了以後，與世尊互相問候。彼此寒暄、應酬了一番之後，他在一旁坐下。在一旁坐下的摩揭陀國大臣雨勢婆羅門對世尊說：
「喬達摩君，我們認為帶著四樣法的人是大智慧的大人。是哪四樣呢？
喬達摩君，在這裡，他聽聞得廣，聽過的種種東西都在他那裡；
而且不論哪一句話，他都知道那句話的意思：『這一句話是這個意思，這一句話是這個意思。』
他還有記性，很久以前做過的、很久以前說過的，他記得起來、想得起來；
而那些居家該辦的事情，他在那上面熟練、不懶，具備了做那件事所需要的審察，足以把它做起來，也足以張羅起來。
喬達摩君，我們認為帶著這四樣法的人是大智慧的大人。
喬達摩君，要是我說的該隨喜，就請喬達摩君隨喜我；要是我說的該駁回，就請喬達摩君駁回我。」
「婆羅門，我既不隨喜你，也不駁回你。
婆羅門，我認為帶著四樣法的人是大智慧的大人。是哪四樣呢？
婆羅門，在這裡，他為了許多人的利益、為了許多人的安樂而修習；他讓許多人安立在聖者那個正確的方法上，也就是安立在好的法性、善的法性上。
他想尋哪一個念頭，就尋那一個念頭；不想尋哪一個念頭，就不尋那一個念頭。他想思惟哪一種思惟，就思惟那一種；不想思惟哪一種，就不思惟那一種。就這樣，他在念頭走的路上得到了心的自在。
那四種屬於更高的心的、當下就住在安樂裡的禪那（Jhāna），他要得就得、不費力就得、不困難就得。
他靠著漏滅盡，在當下這一生（Diṭṭheva Dhamme）自己以親證的了知（Abhiññā）實現了沒有漏的心的解脫與慧的解脫，進入而安住在裡面。
婆羅門，我既不隨喜你，也不駁回你。婆羅門，我認為帶著這四樣法的人是大智慧的大人。」
「太不可思議了，喬達摩君；前所未有啊，喬達摩君。喬達摩君這番話說得真好。
喬達摩君，我們就照這四樣法來記住喬達摩君這一位：
喬達摩君確實是為了許多人的利益、為了許多人的安樂而修習的；他讓許多人安立在聖者那個正確的方法上，也就是安立在好的法性、善的法性上。
喬達摩君確實想尋哪一個念頭就尋那一個，不想尋哪一個就不尋；想思惟哪一種就思惟那一種，不想思惟哪一種就不思惟。
喬達摩君確實在念頭走的路上得到了心的自在。
喬達摩君確實對那四種屬於更高的心的、當下就住在安樂裡的禪那，要得就得、不費力就得、不困難就得。
喬達摩君確實靠著漏滅盡，在當下這一生自己以親證的了知實現了沒有漏的心的解脫與慧的解脫，進入而安住在裡面。」
「婆羅門，你這話說得逼近了，說到人身上來了。不過我還是要對你說明白：
『婆羅門，我確實是為了許多人的利益、為了許多人的安樂而修習的；我讓許多人安立在聖者那個正確的方法上，也就是安立在好的法性、善的法性上。
婆羅門，我確實想尋哪一個念頭就尋那一個，不想尋哪一個就不尋；想思惟哪一種就思惟那一種，不想思惟哪一種就不思惟。
婆羅門，我確實在念頭走的路上得到了心的自在。
婆羅門，我確實對那四種屬於更高的心的、當下就住在安樂裡的禪那，要得就得、不費力就得、不困難就得。
婆羅門，我確實靠著漏滅盡，在當下這一生自己以親證的了知實現了沒有漏的心的解脫與慧的解脫，進入而安住在裡面。』
那一位知道了一切眾生
怎樣從死亡的套索裡脫身；
他為天神與人類的利益，
把那個正確的方法、那個法講了出來；
許多人看見了、聽見了，
就起了信。
他熟悉哪裡是路、哪裡不是路，
該做的做完了，沒有漏了；
覺悟者，帶著最後一個身體的，
就叫做大智慧的大人。」
增支部四集第三十六經 豆那經（Doṇa Sutta）
四個問題全部被否掉，而答案不在那四個選項裡
婆羅門豆那在路上看見世尊的腳印——輪子有一千根輻，有輞，有轂，樣樣齊全；他想：這不會是人的腳印。順著腳印走過去，他看見世尊坐在一棵樹下，於是開口問。
四問四否，而四個選項一個比一個低。 你會是天神嗎？不會。會是乾闥婆嗎？不會。會是夜叉嗎？不會。會是人嗎？不會。前三個問的是他高到哪裡，第四個問的是他還算不算我們這一類——而那一個也被否掉了。
否掉的理由不是「我不是」，是「那個會讓我成為它的東西已經斷了」。 那些漏要是沒有斷，我就會成為天神、乾闥婆、夜叉、人；而那些漏已經斷了，根被切斷，像一棵被連根挖走的棕櫚樹那樣，弄到不再有，往後再也不會生起。四個身分都是果報，而果報的來源被拔掉了。
蓮花那個譬喻接在四否之後。 青蓮、紅蓮、白蓮生在水裡、長在水裡，冒出水面而立，不被水沾濕；同樣地，我生在世間、長在世間，制伏世間而住，不被世間沾濕。
而最後一句才是這一經的答案。 婆羅門，你就記住我是覺悟者——四個現成的名目都不合用，剩下的那個名目不在那份清單上。
① 巴利文白話翻譯
有一次，世尊走在鬱迦羅（Ukkaṭṭhā）與設拔（Setabya）之間的大路上。婆羅門豆那（Doṇa）也走在鬱迦羅與設拔之間的那條大路上。
婆羅門豆那看見世尊的腳印上有輪子，有一千根輻，有輞，有轂，樣樣都齊全；看見了以後他想：
「太不可思議了，前所未有啊。這不會是一個人的腳印。」
那時候，世尊離開大路，在一棵樹下坐下，盤起腿，把身體挺直，把念安放在面前。
那時候，婆羅門豆那順著世尊的腳印走過去，看見世尊坐在一棵樹下——令人喜悅，令人起信，諸根平靜，心意平靜，得到了最上的調伏與寂止，已經調伏了，守護著，諸根收攝著，像一頭象。
看見了以後，他走到世尊那裡；到了以後，對世尊說：
「您會是天神嗎？」
「婆羅門，我不會是天神。」
「您會是乾闥婆（Gandhabba）嗎？」
「婆羅門，我不會是乾闥婆。」
「您會是夜叉嗎？」
「婆羅門，我不會是夜叉。」
「您會是人嗎？」
「婆羅門，我不會是人。」
「問您『您會是天神嗎』，您說『婆羅門，我不會是天神』；問您『您會是乾闥婆嗎』，您說『婆羅門，我不會是乾闥婆』；問您『您會是夜叉嗎』，您說『婆羅門，我不會是夜叉』；問您『您會是人嗎』，您說『婆羅門，我不會是人』。那麼您到底會是什麼呢？」
「婆羅門，那些漏要是沒有斷除，我就會成為天神；而那些漏我已經斷除了，根被切斷，像一棵被連根挖走的棕櫚樹那樣，弄到不再有，往後再也不會生起。
婆羅門，那些漏要是沒有斷除，我就會成為乾闥婆……會成為夜叉……會成為人；而那些漏我已經斷除了，根被切斷，像一棵被連根挖走的棕櫚樹那樣，弄到不再有，往後再也不會生起。
婆羅門，就像青蓮花、紅蓮花或者白蓮花，生在水裡，長在水裡，冒出水面而立，不被水沾濕；婆羅門，同樣的道理，我生在世間，長在世間，制伏世間而住，不被世間沾濕。
婆羅門，你就記住我是覺悟者。
那個會讓我投生成天神的，
或者成為在空中行走的乾闥婆的；
那個會讓我走進夜叉這個身分、
走進人這個身分的——
那些漏在我身上已經滅盡，
被打散了，被拆掉了。
像白蓮花那樣好看，
不被水沾上；
我不被世間沾上，
所以，婆羅門，我是覺悟者。」
增支部四集第三十七經 不會退失的法經（Aparihāniya Sutta）
四樣現成的模組接在一句最重的判語上
帶著四樣法的比丘沒有辦法退失，他就在涅槃附近：戒具足，在諸根上守好門，飲食知量，勤於警醒。四樣各配一段定義，而四段全部是本專案已經定過的現成模組。
值得看的是那句判語，不是那四樣。 「沒有辦法退失，他就在涅槃附近」——四樣裡沒有一樣提到禪那、智慧或者證果，而結論直接落在涅槃的位置上。
四樣排成一天的順序。 戒是底；守門是眼耳鼻舌身意一整天的事；飲食知量是中午那一頓；勤於警醒是白天與一夜三分。四樣合起來就是一個出家人二十四小時的全部。
而第三樣那段定義裡有一句值得記。 取用食物不是為了玩樂、逞強、好看、裝飾，只是為了維持這個身體、讓它繼續走下去——經文替吃飯這件事寫出四個不是與一個是，而那個「是」只是讓身體不停下來。
① 巴利文白話翻譯
「比丘們，帶著四樣法的比丘沒有辦法退失，他就在涅槃附近。是哪四樣呢？
比丘們，在這裡，一位比丘戒具足，在諸根（Indriya）上守好門，飲食知量，勤於警醒。
比丘們，一位比丘怎麼樣是戒具足呢？比丘們，在這裡，一位比丘有戒，以戒條（Pātimokkha）的約束來約束自己而住，行為與往來的地方都合宜，在再小的過失上也看得見危險，在一條一條的學處（Sikkhāpada）上受持而學。比丘們，這樣就是戒具足。
比丘們，一位比丘怎麼樣是在諸根上守好門呢？比丘們，在這裡，一位比丘用眼睛看見形色，不去抓取整體的相貌，也不去抓取細部的特徵。如果不約束眼根而住，覬覦（Abhijjhā）與心裡的難受這些惡的、不善的法就會流進來；他為了約束它而修習，守護眼根，在眼根上做到約束。用耳朵聽見聲音……用鼻子聞到氣味……用舌頭嚐到味道……用身體碰到觸感……用意認識心的對象，不去抓取整體的相貌，也不去抓取細部的特徵。如果不約束意根而住，覬覦與心裡的難受這些惡的、不善的法就會流進來；他為了約束它而修習，守護意根，在意根上做到約束。比丘們，這樣就是在諸根上守好門。
比丘們，一位比丘怎麼樣是飲食知量呢？比丘們，在這裡，一位比丘經過省察，從根源處取用食物——不是為了玩樂，不是為了逞強，不是為了好看，不是為了裝飾，只是為了維持這個身體、讓它繼續走下去，為了止息飢餓的傷害（Vihiṁsūparati），為了支持清淨的修行。他這樣去除舊的受，也不讓新的受生起；他將得以維生，沒有過失，安穩地住。比丘們，這樣就是飲食知量。
比丘們，一位比丘怎麼樣是勤於警醒呢？比丘們，在這裡，一位比丘白天用來回走動與靜坐，把心從那些會遮住心的法裡淨化出來。那一夜的初分，用來回走動與靜坐，把心從那些會遮住心的法裡淨化出來。那一夜的中分，像獅子那樣右邊側身而臥，一腳疊在另一腳上，具念而清楚覺知（Sampajañña），心裡作意著要起身。那一夜的後分，起身之後用來回走動與靜坐，把心從那些會遮住心的法裡淨化出來。比丘們，這樣就是勤於警醒。
比丘們，帶著這四樣法的比丘沒有辦法退失，他就在涅槃附近。
站穩在戒上的比丘，
在諸根上收攝著；
在飲食上知道分量，
用功在警醒上。
這樣住著，熱切，
日夜不懈怠；
修習善的法，
為了達到從軛下安穩。
喜歡不放逸的比丘，
或者在放逸上看得見危險的；
他沒有辦法退失，
他就在涅槃附近。」
增支部四集第三十八經 退隱經（Patilīna Sutta）
四個名目連成一句判語，而最後那一個換掉的是「我」
一位比丘把各家的諦推開了，就叫做「尋求已經徹底放下、身體的造作已經輕安、退隱了」。接著四個名目各配一段定義。
第一格推開的是那十句話。 世間是常的、是無常的、有邊的、無邊的；命與身體是同一個、是兩個；如來死後存在、不存在、既存在又不存在、既不是存在也不是不存在——這十句是各家沙門婆羅門各自抱著的東西，而經文用七個動詞把它們一次推乾淨：推開了、推掉了、捨了、吐掉了、放開了、斷除了、徹底放下了。
第二格放下的三種尋求，第三種最尖。 感官慾望的尋求斷了，存有的尋求斷了，清淨的修行生活的尋求平息了——前兩項在本專案讀過幾十次，第三項聽起來不該被斷，而經文把它擺在同一個位置，一句解釋也不給。
第三格是第四禪那，而它被說成「身體的造作已經輕安」。 定的名目在這裡不用定的說法，用身體的說法；四格裡只有這一格是一個明確的境界。
第四格換掉的是「我」。 「我是」的慢被斷除了，根被切斷，像一棵被連根挖走的棕櫚樹那樣，弄到不再有——而這一格叫做「退隱」。前三格退的是說法、是尋求、是身體的造作，第四格退的是那個退的人。
① 巴利文白話翻譯
「比丘們，一位比丘把各家的諦推開了，就叫做『尋求已經徹底放下、身體的造作（Saṅkhāra）已經輕安（Passaddhi）、退隱了』。
比丘們，一位比丘怎麼樣是把各家的諦推開了呢？比丘們，在這裡，各家沙門與婆羅門各自抱著的那些個別的諦——也就是：世間是永遠存在的，或者世間不是永遠存在的；世間有邊，或者世間沒有邊；命與身體是同一個，或者命是一個，身體是另一個；如來死後還存在，或者如來死後不存在，或者如來死後既存在又不存在，或者如來死後既不是存在也不是不存在——那一切在他那裡都被推開了，被推掉了，被捨了，被吐掉了，被放開了，被斷除了，被徹底放下了。比丘們，這樣就是把各家的諦推開了。
比丘們，一位比丘怎麼樣是尋求已經徹底放下呢？比丘們，在這裡，一位比丘對感官慾望的尋求已經斷除，對存有（Bhava）的尋求已經斷除，對清淨的修行生活的尋求已經平息。比丘們，這樣就是尋求已經徹底放下。
比丘們，一位比丘怎麼樣是身體的造作已經輕安呢？比丘們，在這裡，一位比丘斷除樂與苦，先前的喜與憂也已消失，進入並安住在第四禪那（Jhāna）——那裡不苦不樂，由捨而念清淨。比丘們，這樣就是身體的造作已經輕安。
比丘們，一位比丘怎麼樣是退隱了呢？比丘們，在這裡，一位比丘的「我是」的慢已經斷除，根被切斷，像一棵被連根挖走的棕櫚樹那樣，弄到不再有，往後再也不會生起。比丘們，這樣就是退隱了。
比丘們，一位比丘把各家的諦推開了，就叫做『尋求已經徹底放下、身體的造作已經輕安、退隱了』。
感官慾望的尋求，存有的尋求，
還有清淨的修行生活的尋求；
就這樣抓著諦不放，
那些見解的立足處堆了起來。
對一切貪都已經褪去的人，
靠渴愛的滅盡而解脫的人；
那些尋求已經被他徹底放下，
那些見解的立足處已經被連根拔掉。
那樣的比丘沉靜、帶著念，
輕安了，不會被打敗；
因為看穿了慢而覺悟，
他就叫做退隱的人。」
增支部四集第三十九經 鬱闍耶經（Ujjaya Sutta）
問的是「你稱不稱讚祭」，而答案先把問題切成兩半
婆羅門鬱闍耶問：喬達摩君稱不稱讚祭？世尊的回答不是是或不是——我不是稱讚一切祭，也不是不稱讚一切祭。
切的那一刀是有沒有殺。 牛被殺、山羊綿羊被殺、雞豬被殺、種種生命被弄死的那一種祭，我不稱讚；不殺的那一種——一代一代傳下來的家祭——我稱讚。
而理由不是「殺生不好」。 理由是：阿羅漢，或者走在通往阿羅漢的道路上的人，不會走近那種帶著殺害的祭；而那種不帶殺害的祭，他們會走近。判準被放在誰會來、誰不會來上面，不放在那件事本身的善惡上。
偈點名了五種大祭。 馬祭、人祭、擲杖祭、飲酒祭、不閂門祭——場面大、殺害大，而果報不大。後三種的儀式細節今天已經不可考，本專案照字面構詞譯。
收句多出一件散文沒有說的事。 這樣祭的人，結果會變好而不會變壞；祭本身變得廣大，而天神也起了信——經文沒有取消祭這件事，它換掉了祭的內容。
① 巴利文白話翻譯
那時候，婆羅門鬱闍耶（Ujjaya）去見世尊；到了以後，與世尊互相問候。彼此寒暄、應酬了一番之後，他在一旁坐下。在一旁坐下的婆羅門鬱闍耶對世尊說：
「喬達摩君也稱讚祭嗎？」
「婆羅門，我不是稱讚一切祭；婆羅門，我也不是不稱讚一切祭。
婆羅門，在那種祭裡，牛被殺，山羊與綿羊被殺，雞與豬被殺，種種生命被弄死——婆羅門，這樣帶著殺害的祭，我不稱讚。這是為什麼呢？婆羅門，因為阿羅漢，或者已經進入通往阿羅漢的道路的人，不會走近這樣帶著殺害的祭。
婆羅門，而在那種祭裡，牛不被殺，山羊與綿羊不被殺，雞與豬不被殺，種種生命不被弄死——婆羅門，這樣不帶殺害的祭，也就是一代一代傳下來的家祭，我稱讚。這是為什麼呢？婆羅門，因為阿羅漢，或者已經進入通往阿羅漢的道路的人，會走近這樣不帶殺害的祭。
馬祭，人祭，
擲杖祭，飲酒祭，不閂門祭；
場面大的祭，殺害大的祭，
那些不會有大的果。
山羊、綿羊與牛，
種種生命在那裡被殺；
走得正的大仙人們，
不會走近那樣的祭。
而那些不帶殺害的祭，
一代一代照著家裡的規矩祭；
山羊、綿羊與牛，
種種生命在那裡不被殺——
走得正的大仙人們，
會走近那樣的祭。
有見識的人該祭的是這一種，
這一種祭果報大；
祭這一種的人，
結果會變好而不會變壞；
祭本身也變得廣大，
而天神也起了信。」
增支部四集第四十經 優陀夷經（Udāyī Sutta）
同一個回答換一個人問，而偈完全不同
婆羅門優陀夷來問同一句話：喬達摩君稱不稱讚祭？散文那一段與前一經逐字相同——不稱讚帶著殺害的那一種，稱讚不帶殺害的一代一代傳下來的家祭；理由同樣是誰會走近、誰不會走近。
而兩經的偈完全不同。 前一經的偈點名五種大祭、說它們果報不大；這一經的偈一種大祭也不提，它講的是另一件事：那樣準備好的、不帶殺害的、合時而合宜的祭，收攝著的、過清淨修行生活的人會走近。
這一經的偈多出一個名目。 「那些在世間裡把遮蔽揭開、越過了家與去處的人」——覺悟者們，他們熟悉祭這件事，而他們稱讚的正是這一種。前一經說大仙人不來，這一經說覺悟者稱讚。
而收尾走得比前一經遠。 前一經停在「天神起了信」，這一經接下去：這樣祭過的有見識的人，帶著信，心得到解脫，有智慧的人就投生到那個沒有惱害、安樂的世間去。
① 巴利文白話翻譯
那時候，婆羅門優陀夷（Udāyī）去見世尊；到了以後，與世尊……其餘皆是如此……在一旁坐下。在一旁坐下的婆羅門優陀夷對世尊說：
「喬達摩君也稱讚祭嗎？」
「婆羅門，我不是稱讚一切祭；婆羅門，我也不是不稱讚一切祭。
婆羅門，在那種祭裡，牛被殺，山羊與綿羊被殺，雞與豬被殺，種種生命被弄死——婆羅門，這樣帶著殺害的祭，我不稱讚。這是為什麼呢？婆羅門，因為阿羅漢，或者已經進入通往阿羅漢的道路的人，不會走近這樣帶著殺害的祭。
婆羅門，而在那種祭裡，牛不被殺，山羊與綿羊不被殺，雞與豬不被殺，種種生命不被弄死——婆羅門，這樣不帶殺害的祭，也就是一代一代傳下來的家祭，我稱讚。這是為什麼呢？婆羅門，因為阿羅漢，或者已經進入通往阿羅漢的道路的人，會走近這樣不帶殺害的祭。
準備好的、不帶殺害的祭，
合時而合宜的；
收攝著的、過清淨修行生活的人，
會走近那樣的祭。
那些在世間裡把遮蔽揭開的人，
越過了家與去處的；
覺悟者們熟悉祭這件事，
他們稱讚的就是這一種祭。
不論是在祭上還是在追薦上，
按合適的分量備好供品；
心裡起了信而祭，
祭在那塊好田上——過清淨修行生活的人身上。
供養得好，獻得好，到位得好，
那是對值得布施的人做的；
祭本身也變得廣大，
而天神也起了信。
有見識的人這樣祭過之後，
帶著信，心得到了解脫；
那個沒有惱害、安樂的世間，
有智慧的人就投生到那裡去。」
增支部輪子品（Cakkavagga，AN 4.31–40）
十經裡有四經由婆羅門起頭，而四次的來意各不相同
② 本經獨特重點
本品是四集的第四品，十經。十經裡有四經由外人起頭，而四位都是婆羅門——雨勢、豆那、鬱闍耶、優陀夷。
第一件是那四位婆羅門，而四次的來意沒有一次相同。
雨勢帶著自己那一份定義來。 我們認為帶著四樣法的人是大智慧的大人——聽聞得廣、聽到什麼就知道那句話的意思、有記性、在居家該辦的事情上辦得成。說完他加一句：該隨喜就請隨喜，該駁回就請駁回。
而世尊兩個都不做。 「婆羅門，我既不隨喜你，也不駁回你。」——他沒有說那四樣不對，也沒有說哪一樣要改；他直接另外給一份。
兩份四樣的差別不在項目多寡，在第一格擺誰。 對方那四樣全部關於一個人自己的能力（記性、理解、辦事），世尊那四樣裡第一格關於別人——為了許多人的利益、許多人的安樂而修習——而且排在最前面。
雨勢接著把那四樣原樣套回世尊身上，而世尊的回答很硬。 「婆羅門，你這話說得逼近了，說到人身上來了。不過我還是要對你說明白」——然後他用第一人稱把那四樣再說一遍。他不接受那份稱讚的形式（由別人來認定），他自己承擔那句話。
豆那則是先看見腳印才來的。 他看見輪子有一千根輻，想：這不會是人的腳印；於是順著走過去問。四問四否——天神、乾闥婆、夜叉、人——而前三個問的是他高到哪裡，第四個問的是他還算不算我們這一類。
否掉的理由不是「我不是」，是「那個會讓我成為它的東西已經斷了」。 四個身分都是果報，而果報的來源被拔掉了。最後一句才是答案：婆羅門，你就記住我是覺悟者——四個現成的名目都不合用，剩下的那個名目不在那份清單上。
鬱闍耶與優陀夷問的是同一句話，而答案先把問題切成兩半。 喬達摩君稱不稱讚祭？我不是稱讚一切祭，也不是不稱讚一切祭；切的那一刀是有沒有殺。
而理由不是「殺生不好」。 理由是：阿羅漢，或者走在通往阿羅漢的道路上的人，不會走近那種帶著殺害的祭。判準被放在誰會來、誰不會來上面，不放在那件事本身的善惡上。
兩經的散文逐字相同而偈完全不同。 第三十九經的偈點名五種大祭（馬祭、人祭、擲杖祭、飲酒祭、不閂門祭），說場面大、殺害大而果報不大；第四十經的偈一種大祭也不提，它說的是覺悟者們熟悉祭這件事，而他們稱讚的正是不帶殺害的那一種。
第二件是第三十一、三十二兩經談的是世間的事，而它們排在談如來的那幾經旁邊。
第三十一經那四個輪子裡有一個不是他現在做得了的。 住在合適的地方、親近善士、把自己安放對了——這三樣都是當下的動作；而「從前做過福德」已經過去了，現在補不了。
而「輪子」這個譬喻本身把四樣綁在一起。 一輛車四個輪子，少一個就走不動；也就是說前三個做得再好，第四個沒有也轉不起來。經文不說這件事，它只是用了那個名目。偈把結果列成穀物、財物、名聲、名譽、快樂——一樣涉及修行的都沒有。
第三十二經那四件事只有名目，而偈舉的例子是父母。 要是沒有這四件事，母親不會因為是母親就得到兒子的敬重與供養，父親也不會。連血緣也不夠——經文不說親子之情是假的，它說那份敬重仍然要靠這四件事撐著。
第三件是第三十三經與《相應部》第二十二相應第七十八經逐字相同，而換掉的那一段值得看。
那一篇說的是五蘊各自的集起與消失，這一經說的是自我存在（Sakkāya）的四格——正是四聖諦的形狀。 而天神的反應一字不改：原來我們也是無常的、不牢固的、不常住的，我們也被算在自我存在裡面。不論說法的內容切成五份還是四份，聽的人塌掉的是同一樣東西。
譬喻那一邊有一個細節。 象是被結實的皮索綁著的，而牠們是把繩索扯斷才逃的；別的動物只是躲回自己原來的地方。聽見那個聲音之後，被綁著的比沒被綁的動得更大。
第四件是第三十四經的四格裡，第二格與第三格的範圍不同。
第二格說：在一切被造作（Saṅkhata）的法當中，八正道是最上的。 第三格說：在一切被造作與沒有被造作的法當中，褪去是最上的。第二格只涵蓋被造作的，第三格把沒有被造作的也算進去——而只有在把那一類算進來之後，最上的那一格才換人。
第三格的內容因此是這一經的落點。 那個「褪去」被展開成一整串八個名目：把陶醉壓下去，把渴調伏掉，把依戀連根拔掉，把輪轉切斷，渴愛的滅盡，褪去，止息（Nirodha），涅槃。
第五件是第三十八經那四格，而最後一格退的是那個退的人。
第一格推開的是十句話（世間是常的、無常的、有邊的、無邊的；命與身體是一個、是兩個；如來死後存在、不存在、既存在又不存在、既不是存在也不是不存在），而經文用七個動詞把它們一次推乾淨。
第二格那三種尋求，第三種最尖。 感官慾望的尋求斷了，存有（Bhava）的尋求斷了，清淨的修行生活的尋求平息了——前兩項在本專案讀過幾十次，第三項聽起來不該被斷，而經文把它擺在同一個位置，一句解釋也不給。
第四格是「我是」的慢被斷除。 前三格退的是說法、是尋求、是身體的造作，第四格退的是那個退的人；而這一格才叫做「退隱」。第三格的名目用的是身體的造作（Saṅkhāra）已經輕安，而它指的是第四禪那。
③ 結構脈絡
本品十經：輪子、把人聚攏起來的事、獅子、最上的信、雨勢、豆那、不會退失、退隱、鬱闍耶、優陀夷。攝頌兩行點這十個名字。
兩經沿用既有的中文經名。 第三十三經的 Sīhasutta 與《相應部》第二十二相應第七十八經同名，沿用《獅子經》；第三十七經的 Aparihāniyasutta 與第四十六相應第二十五經同名，而此前並沒有真的沿用——那一篇作《不會退失的法經》而本經作《不會退失經》，2026-09-23 由跨部類同名掃描照出並改齊；第四十經的 Udāyīsutta 與第三十五相應第二百三十四經同名，沿用《優陀夷經》。
長公式全部沿用既有定譯。 獅子那一整段（沿用《相應部》第二十二相應第七十八經）、如來十號、四對人與八種人、五種大祭（沿用《相應部》第三相應第九經）、四樣不會退失的四段定義（沿用《相應部》第三十五相應第一百二十經）、四種禪那要得就得、漏滅盡、「根被切斷，像一棵被連根挖走的棕櫚樹那樣」那條長公式、十句無記。
本品新增的條目收在術語表第八十四節。 四個輪子、四件把人聚攏起來的事的名目、四種最上的信、涅槃那八個名目、大智慧的大人那兩份四樣、四問四否那一組、退隱那四格，都在那裡。
四集的第一批到本品結束。 下一批是第五品至第九品（AN 4.41–90，50 檔）。而原典在第五品換一個做法：那一品的十經多半以「四種修習」「四種問題的回答方式」這類名目起頭，不再像本品這樣由人起頭。
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第四品。十經裡有四經由婆羅門起頭，而四次的來意各不相同。
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第三品。一品裡有兩經回到剛覺悟不久那段日子，而兩經的對手不同。 -
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第五品，第一個五十經篇到這裡收尾。一位跑了一百年的天子來問路，而答案把那條路整個取消。
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