AN 04 0021 0030 四集．優樓頻螺品：一品裡有兩經回到剛覺悟不久那段日子，而兩經的對手不同

增支部四集第二十一經　第一．優樓頻螺經（Paṭhamauruvela Sutta）

同一段回憶少了一堆，而末尾多了一句別處沒有的話

世尊在舍衛城對比丘們回憶剛覺悟不久那段日子：不恭敬、不順從地住著是苦的，那麼該恭敬哪一位沙門或婆羅門？找遍這個世間，找不到一位在戒、定、智慧、解脫上比他自己更具足的，於是他決定恭敬自己親證的那個法。

這一段與《相應部》第六相應第二經逐字相同，而那裡是五堆。 那一篇多一堆「解脫的知與見」；這一經只有四堆，因為它排在四集。同一段材料為了合乎容器的尺寸而被裁掉一格，而經文不說。

而末尾那一句是那一篇沒有的。 「自從僧團也具備了大處以來，我對僧團也有敬重」——敬重的對象從一樣變成兩樣，而多出來的那一樣是後來才有的。

也就是說這一句把時間放進去了。 前面整段講的是覺悟之初那一刻，只有法可以敬重；這一句站在很久以後回頭說：現在多了一個。經文不說僧團是什麼時候「具備了大處」的。

①　巴利文白話翻譯

我是這樣聽說的。有一次，世尊住在舍衛城（Sāvatthī）的祇樹給孤獨園。在那裡，世尊對比丘們說：

「比丘們。」

「尊者。」那些比丘回答世尊。

世尊這樣說：

「比丘們，有一次我住在優樓頻螺（Uruvelā）尼連禪河（Nerañjarā）邊的牧羊人榕樹下，剛剛圓滿覺悟不久。

比丘們，我獨處靜坐（Paṭisallāna）的時候，心裡起了這樣一個念頭：

『不恭敬、不順從地住著是苦的。那麼，我該恭敬、敬重哪一位沙門或婆羅門，依靠著他住呢？』

比丘們，那時候我這樣想：

『戒這一堆還沒有圓滿，為了讓它圓滿，我應該恭敬、敬重另一位沙門或婆羅門，依靠著他住。可是在這個帶著天神、帶著魔羅、帶著梵天的世間，在這個帶著沙門與婆羅門、帶著天神與人類的世代裡，我看不到有哪一位沙門或婆羅門的戒比我自己更具足，值得我恭敬、敬重、依靠著住。

定這一堆還沒有圓滿，為了讓它圓滿，我應該恭敬、敬重另一位沙門或婆羅門，依靠著他住。可是在這個帶著天神、帶著魔羅、帶著梵天的世間，在這個帶著沙門與婆羅門、帶著天神與人類的世代裡，我看不到有哪一位沙門或婆羅門的定比我自己更具足，值得我恭敬、敬重、依靠著住。

智慧這一堆還沒有圓滿，為了讓它圓滿，我應該恭敬、敬重另一位沙門或婆羅門，依靠著他住。可是在這個帶著天神、帶著魔羅、帶著梵天的世間，在這個帶著沙門與婆羅門、帶著天神與人類的世代裡，我看不到有哪一位沙門或婆羅門的智慧比我自己更具足，值得我恭敬、敬重、依靠著住。

解脫這一堆還沒有圓滿，為了讓它圓滿，我應該恭敬、敬重另一位沙門或婆羅門，依靠著他住。可是在這個帶著天神、帶著魔羅、帶著梵天的世間，在這個帶著沙門與婆羅門、帶著天神與人類的世代裡，我看不到有哪一位沙門或婆羅門的解脫比我自己更具足，值得我恭敬、敬重、依靠著住。』

比丘們，那時候我這樣想：

『我不如就恭敬、敬重我自己親證的這個法，依靠著它住。』

比丘們，那時候，娑婆主梵天（Brahmā Sahampati）用自己的心知道了我心裡的念頭，就像一個強壯的人伸直彎曲的手臂、或彎起伸直的手臂那樣快，從梵天的世間消失，出現在我面前。

比丘們，那時候，娑婆主梵天把上衣偏袒一邊，右膝跪在地上，向我合掌，對我說：

『正是這樣，世尊；正是這樣，善逝。

尊者，過去那些阿羅漢、圓滿覺悟者（Sammāsambuddha），那幾位世尊也是恭敬、敬重法，依靠著法而住的；

尊者，未來那些阿羅漢、圓滿覺悟者，那幾位世尊也會恭敬、敬重法，依靠著法而住。

尊者，願現在是阿羅漢、圓滿覺悟者的世尊，也恭敬、敬重法，依靠著法而住。』

娑婆主梵天說了這些。說完之後，他又說：

『過去那些圓滿覺悟者，

未來那些覺悟者，

以及現在這一位圓滿覺悟者——

他消掉許多人的憂愁。

他們全都敬重真正的法，

從前這樣住，現在也這樣住；

將來一樣會這樣住，

覺悟者本來就是這個樣子。

所以一個愛惜自己、

想要走到大處的人，

應該敬重真正的法，

記住覺悟者的教導。』

比丘們，娑婆主梵天說了這些。說完之後，向我行禮，右繞而去，就在那裡消失了。

比丘們，那時候我知道了梵天的勸請，也知道這樣做對自己合適，就恭敬、敬重我自己親證的那個法，依靠著它住。

比丘們，而自從僧團也具備了大處以來，我對僧團也有敬重。」

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增支部四集第二十二經　第二．優樓頻螺經（Dutiyauruvela Sutta）

三位老婆羅門來投訴，而世尊回的不是禮節

同樣是覺悟不久那段日子。幾位年老的婆羅門來找他，說：聽說喬達摩君不向年老的婆羅門行禮、不起身相迎、不請坐——這件事是真的，而這樣不成體統。

世尊當時心裡的話沒有對他們說。 「這幾位可敬的人不懂什麼是長老，也不懂讓人成為長老的法」——這一句是回憶時說給比丘們聽的，不是當場的回答。經文沒有寫他當場說了什麼。

接著他把「長老」這兩個字重新定義了一次。 八十歲、九十歲、一百歲的人，要是說話不合時、不說真實、不說有益、不說法、不說教誡，說的話不值得收藏、不合時、沒有根據、沒有分寸、沒有意義——那就算成「笨的長老」。而一個頭髮還全黑、正在少壯年紀的人，要是反過來，就算成「有智慧的長老」。

「笨的長老」這個說法值得記。 他沒有說年紀不算數，他把年紀留著，只在前面加一個字；長老仍然是長老，只是前面多了一個評語。兩個詞並在一起，本身就是那場投訴的答覆。

然後他給出四樣讓人成為長老的法，而四樣一樣也不涉及年紀。 有戒、聽聞得廣、四種禪那要得就得、漏滅盡；四樣全部是做得出來的，而最後一樣是終點。收尾的偈把話說到底：我說的長老是那位沒有漏的人。

①　巴利文白話翻譯

「比丘們，有一次我住在優樓頻螺（Uruvelā）尼連禪河（Nerañjarā）邊的牧羊人榕樹下，剛剛圓滿覺悟不久。

比丘們，那時候有好幾位年老、上了年紀、高齡、走過人生大半、到了晚年的婆羅門來找我；到了以後，與我互相問候。彼此寒暄、應酬了一番之後，他們在一旁坐下。比丘們，在一旁坐下的那些婆羅門對我說：

『喬達摩君，我們聽說：「沙門喬達摩不向年老、上了年紀、高齡、走過人生大半、到了晚年的婆羅門行禮，也不起身相迎，也不請他們坐。」喬達摩君，這件事正是這樣。喬達摩君確實不向年老、上了年紀、高齡、走過人生大半、到了晚年的婆羅門行禮，不起身相迎，也不請他們坐。喬達摩君，這樣不成體統。』

比丘們，那時候我這樣想：

『這幾位可敬的人不懂什麼是長老，也不懂讓人成為長老的法。』

比丘們，就算一個人上了年紀，八十歲、九十歲或者一百歲，而他說話不合時、不說真實、不說有益、不說法、不說教誡，說的話不值得收藏，說得不合時，沒有根據，沒有分寸，沒有意義——那麼他就被算成「笨的長老」。

比丘們，就算一個人還年輕，是個頭髮全黑的少年，帶著大好的青春，正在第一個年紀上，而他說話合時、說真實、說有益、說法、說教誡，說的話值得收藏，說得合時，有根據，有分寸，有意義——那麼他就被算成「有智慧的長老」。

比丘們，有這四樣讓人成為長老的法。是哪四樣呢？

比丘們，在這裡，一位比丘有戒，以戒條（Pātimokkha）的約束來約束自己而住，行為與往來的地方都合宜，在再小的過失上也看得見危險，受持學處（Sikkhāpada）而修學。

他聽聞得廣、記得所聽的、把所聽的積存起來。那些開頭好、中間好、結尾也好，具足義理與文句，宣說那個完全圓滿、完全清淨的修行生活的法，他聽得多，記得住，嘴上背得熟，心裡想得透，用見解穿得過去。

那四種屬於更高的心的、當下就住在安樂裡的禪那（Jhāna），他要得就得、不費力就得、不困難就得。

他靠著漏滅盡，在當下這一生（Diṭṭheva Dhamme）自己以親證的了知（Abhiññā）實現了沒有漏的心的解脫與慧的解脫，進入而安住在裡面。

比丘們，這就是那四樣讓人成為長老的法。

凡是心浮著，

又說一大堆廢話的；

思惟定不下來，

不喜歡真正的法，像頭野獸——

這樣的人離長老的位置遠得很，

他的見解是壞的，又不恭敬。

而凡是戒具足的，

有聽聞，講得出道理；

在種種法上收攝、沉穩，

用智慧把意思看得透。

他走到了一切法的對岸，

心裡沒有荒地，講得出道理；

出生與死亡都已經斷掉，

清淨的修行生活已經圓滿。

我說那樣的人是長老——

那一位身上沒有漏了；

比丘靠著漏滅盡，

才被稱作長老。」

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增支部四集第二十三經　世間經（Loka Sutta）

「如來」這個稱呼被解釋了四次，而四次的理由各不相同

世間被如來圓滿覺悟了，如來與世間脫開了；世間的集起被覺悟了，被斷除了；世間的止息被覺悟了，被親自實現了；通往世間止息的道路被覺悟了，被修習了。四句用的正是四聖諦的形狀，只是把「苦」換成「世間」。

接下來四段各解釋一次「所以叫做如來」，而四次的理由完全不同型。 第一次是範圍：這個世間裡凡是被看見、聽見、感覺、認識、得到、尋求、心裡走過一遍的，全部被他覺悟了。第二次是時間：從覺悟那一夜到完全止息那一夜，中間所說的一切就是那樣，不是別樣。第三次是言行一致：怎麼說就怎麼做，怎麼做就怎麼說。第四次是位置：在這個世間裡他勝過一切而不被誰勝過、樣樣都看得見、掌握權力。

四個理由裡有一個把未來也算了進去。 第二次那一段從覺悟那一夜說到完全止息那一夜——而說這句話的時候，後面那一夜還沒有到。經文把一個尚未發生的時間點當成邊界用，而它不作說明。

而第三次那個理由最短也最不玄。 怎麼說就怎麼做——這一條任何人都驗得了，不必等到覺悟才看得出來；它與前一條（所說的一切就是那樣）並排，一條關於內容，一條關於人。

收尾的偈接了一整串稱號，而末句換了說話的人。 前面幾節說的是他，最後一句是「在連同天神的這個世間裡，沒有一個人與我相當」——主詞忽然變成第一人稱。經文不交代這一行是誰說的。

①　巴利文白話翻譯

「比丘們，世間被如來圓滿覺悟了；如來與世間脫開了。

比丘們，世間的集起被如來圓滿覺悟了；世間的集起被如來斷除了。

比丘們，世間的止息（Nirodha）被如來圓滿覺悟了；世間的止息被如來親自實現了。

比丘們，通往世間止息的道路被如來圓滿覺悟了；通往世間止息的道路被如來修習了。

比丘們，在這個帶著天神、帶著魔羅、帶著梵天的世間，在這個帶著沙門與婆羅門、帶著天神與人類的世代裡，凡是所看見的、所聽見的、所感覺到的、所認識的、所得到的、所尋求的、心裡走過一遍的，那一切都被如來圓滿覺悟了。所以叫做『如來』。

比丘們，從如來圓滿覺悟那個無上的正覺的那一夜，到如來在沒有剩餘的涅槃的元素裡完全止息的那一夜，這中間他所說的、所講的、所指出的，那一切就是那樣，不是別樣。所以叫做『如來』。

比丘們，如來怎麼說就怎麼做，怎麼做就怎麼說。就這樣，怎麼說就怎麼做，怎麼做就怎麼說。所以叫做『如來』。

比丘們，在這個帶著天神、帶著魔羅、帶著梵天的世間，在這個帶著沙門與婆羅門、帶著天神與人類的世代裡，如來勝過一切而不被誰勝過的、樣樣都看得見的、掌握權力的。所以叫做『如來』。

把整個世間以親證的了知（Abhiññā）了知了，

世間上的一切都如其所是；

與整個世間脫開了，

在整個世間裡不靠近任何東西。

那一位就是勝過一切的沉穩的人，

把一切捆都解開了；

他碰到了那個最高的平靜，

碰到了涅槃——那裡沒有什麼可怕的。

這一位是漏已經滅盡的覺悟者，

沒有苦惱，疑惑已經切斷；

一切業的滅盡他都到達了，

在依託的滅盡裡解脫了。

這一位就是那位世尊、覺悟者，

這一位是無上的獅子；

他為這個連同天神的世間，

轉起了梵輪。

所以天神與人類，

凡是皈依了覺悟者的；

聚到一起向他致敬——

向那位偉大的、沒有怯懦的。

他被調伏了，是調伏別人的人裡最好的；

他沉靜了，是使人沉靜的人裡的仙人；

他解脫了，是使人解脫的人裡最上的；

他渡過了，是使人渡過的人裡最優的。

所以他們向他致敬，

向那位偉大的、沒有怯懦的；

在這個連同天神的世間裡，

沒有一個人與我相當。」

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增支部四集第二十四經　迦羅迦園經（Kāḷakārāma Sutta）

四種說法裡三種被否掉，而剩下那一種說完就立刻被拆掉

這個世間裡凡是被看見、被聽見、被感覺、被認識、被得到、被尋求、心裡走過一遍的，如來全部知道；那一切如來都已經以親證的了知了知了。而接下來一句：那是如來知道的，如來卻不在它上面立足。

接著三種說法被逐一否掉。 說「我不知道」是說謊；說「我既知道又不知道」也一樣是那個樣子；說「我既非知道又非不知道」，那是他的一個壞骰。四句裡三句被排除，而被留下來的那一句在前一段就已經加了一個限制。

於是這一經的核心是一份四格的清單，重複四次。 看見了該看見的之後，他不構想所看見的，不構想沒被看見的，不構想該看見的，不構想那個看的人。聽、感覺、認識各走一遍——每一遍四格，而第四格換掉的是位置：前三格是對象的三種狀態，第四格是主體。

也就是說這一經不是在講他知道得多，是在講他知道之後沒有多做一個動作。 「構想」那個動作在本專案已經定過：構想它、構想我在其中、構想我從它而來、構想它是我的。這一經把四種構想全部指名否掉，而且連「那個看的人」也一併否掉。

收尾那句最難翻也最要緊：他在這些法上「就是那個樣子」。 而經文接著說，沒有另一個「就是那個樣子」比那個更上、更精妙。這個說法不給內容，只給一個位置；它說的是他停在哪裡，不說他停在那裡的時候是什麼狀態。

偈把那個位置寫成不押上去。 別人看見的、聽見的、感覺到的，他們黏著它、把它當成真實；而那樣的人在那些自己收攝住自己的人當中，不會再把「真」或者「假」押在別的東西上。

①　巴利文白話翻譯

有一次，世尊住在娑雞多（Sāketa）的迦羅迦園（Kāḷakārāma）。在那裡，世尊對比丘們說：

「比丘們。」

「尊者。」那些比丘回答世尊。

世尊這樣說：

「比丘們，在這個帶著天神、帶著魔羅、帶著梵天的世間，在這個帶著沙門與婆羅門、帶著天神與人類的世代裡，凡是所看見的、所聽見的、所感覺到的、所認識的、所得到的、所尋求的、心裡走過一遍的，那個我知道。

比丘們，在這個帶著天神、帶著魔羅、帶著梵天的世間，在這個帶著沙門與婆羅門、帶著天神與人類的世代裡，凡是所看見的、所聽見的、所感覺到的、所認識的、所得到的、所尋求的、心裡走過一遍的，那個我已經以親證的了知（Abhiññā）了知了。那是如來知道的；如來卻不在它上面立足。

比丘們，在這個帶著天神、帶著魔羅、帶著梵天的世間，在這個帶著沙門與婆羅門、帶著天神與人類的世代裡，凡是所看見的、所聽見的、所感覺到的、所認識的、所得到的、所尋求的、心裡走過一遍的，我要是說『那個我不知道』，那就是我在說謊。

比丘們，凡是……其餘皆是如此……我要是說『那個我既知道又不知道』，那也一樣是那個樣子。

比丘們，凡是……其餘皆是如此……我要是說『那個我既不是知道也不是不知道』，那就是我的一個壞骰。

比丘們，就是這樣：如來看見了該看見的之後，不構想（Maññati）所看見的，不構想沒有被看見的，不構想該看見的，不構想那個看的人；

聽見了該聽見的之後，不構想所聽見的，不構想沒有被聽見的，不構想該聽見的，不構想那個聽的人；

感覺到了該感覺的之後，不構想所感覺到的，不構想沒有被感覺到的，不構想該感覺的，不構想那個感覺的人；

認識了該認識的之後，不構想所認識的，不構想沒有被認識的，不構想該認識的，不構想那個認識的人。

比丘們，就是這樣：如來在所看見、所聽見、所感覺到、所認識的那些法上，就是那個樣子。而我說，沒有另一個『就是那個樣子』比那個『就是那個樣子』更上、更精妙。

不論看見什麼、聽見什麼、感覺到什麼，

別人黏住它，把它當成真實；

那樣的人在那些自己收攝住自己的人當中，

不會再把『真』或者『假』押到別的東西上。

這一根刺他早就先看見了，

而世人就黏在那裡、掛在那裡；

『我知道，我看見，就是那樣』——

如來們身上沒有那種黏著。」

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增支部四集第二十五經　清淨的修行生活經（Brahmacariya Sutta）

先列五個不是為了什麼，再列四個是為了什麼

過清淨的修行生活不是為了騙人，不是為了討好人，不是為了得到利養、恭敬與名聲這種好處，不是為了在辯論上脫身，也不是為了讓人知道「我是這樣的人」。

五個否定裡有四個關於別人怎麼看他。 騙、討好、要名聲、要人知道——四樣都以別人為對象；只有「在辯論上脫身」那一樣是關於他自己的說法站不站得住。五樣合起來畫出的是一整套可以拿修行去換的東西。

而正面只有四個詞：為了約束，為了斷除，為了褪去，為了止息。 四個詞全部不帶對象——不說約束什麼、斷除什麼；經文在這裡刻意不填內容。

偈補了一句「不靠傳聞」。 那條路是世尊自己教的，通往涉入涅槃的地方；而走過它的是那些大仙人。修行生活的目的在散文裡被說成四個動作，在偈裡被說成一條有人走過的路。

①　巴利文白話翻譯

「比丘們，過這個清淨的修行生活，不是為了騙人，不是為了討好人，不是為了得到利養、恭敬與名聲這種好處，不是為了在辯論上脫身，也不是為了『讓人這樣知道我』。

比丘們，過這個清淨的修行生活，是為了約束，為了斷除，為了褪去，為了止息（Nirodha）。

為了約束，為了斷除，

這個不靠傳聞的清淨的修行生活；

那位世尊教了它，

它通往涉入涅槃的地方。

這是一條大人物走過的路，

是大仙人們走過的；

凡是照著覺悟者所教的

走上這條路的人，

就會做到苦的終結——

他們是照著導師的教導做的人。」

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增支部四集第二十六經　裝模作樣經（Kuha Sutta）

六個詞分出兩種比丘，而世尊用的是「我的」這個字

裝模作樣、僵硬、討好、愛出鋒頭、自吹自擂、定不下來——帶著這六樣的比丘，世尊說：那些比丘不是我的人。反過來那六樣的否定式，那些才是我的人。

「不是我的人」這個說法在本專案少見。 經文不說他們犯了什麼戒，也不說他們會落到哪裡去；它說的是歸屬——那些人已經從這個法與教誡裡離開了，在這個法與教誡裡長不出來、也擴不開。

六樣裡沒有一樣是破戒。 它們全部是怎麼待人、怎麼表現自己：裝、硬、討好、出鋒頭、自吹、心散。這六樣合起來畫的是一個對著別人演的人；而最後一樣（定不下來）說的正是演的代價。

偈把散文的四個動作縮成一個字：長。 帶著那六樣的人，在圓滿覺悟者所教的法上長不起來；反過來那些人才長得起來。經文不說要多久。

①　巴利文白話翻譯

「比丘們，那些裝模作樣、僵硬、討好、愛出鋒頭、自吹自擂、定不下來的比丘——比丘們，那些比丘不是我的人。

比丘們，那些比丘已經從這個法與教誡裡離開了；他們在這個法與教誡裡不會長大、不會長起來、不會廣大。

比丘們，而那些不裝模作樣、不討好、沉穩、不僵硬、定得很好的比丘——比丘們，那些比丘才是我的人。

比丘們，那些比丘沒有從這個法與教誡裡離開；他們在這個法與教誡裡會長大、會長起來、會廣大。

裝模作樣、僵硬、討好、愛出鋒頭，

自吹自擂，定不下來；

他們在圓滿覺悟者（Sammāsambuddha）所教的

那個法上長不起來。

不裝模作樣、不討好、沉穩，

不僵硬，定得很好；

他們在圓滿覺悟者所教的

那個法上才真的長得起來。」

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增支部四集第二十七經　知足經（Santuṭṭhi Sutta）

四樣東西又少、又容易拿到、又沒有可責備的地方

撿來的碎布縫成的衣服，在衣服裡是少的、容易拿到的、沒有可責備的；一口一口托來的食物，在食物裡是少的、容易拿到的、沒有可責備的；樹下，在住處裡是少的、容易拿到的、沒有可責備的；發臭的尿，在藥裡是少的、容易拿到的、沒有可責備的。

三個形容詞不是同一類判準。 少與容易拿到說的是那樣東西本身，沒有可責備的說的是拿它的人會不會被說話；前兩樣是事實，第三樣是評價。而經文把三樣綁在一起說了四遍。

第四樣的分量不在它有多便宜。 發臭的尿是出家人四種依止裡最難下嚥的一樣，而聽的人每天可能真的要喝；經文不替它包裝，就這樣與衣服、食物、住處並排。

而收句把知足升格了。 一位比丘只要在少的與容易拿到的上面就滿足了，這件事我說它是沙門這件事的一個支分——知足不是一種性情，是構成「沙門」這個身分的零件之一。

偈接的是一個空間的說法。 對沒有可責備的、少的、容易拿到的感到滿足，他的心就不會因為住處、衣服、飲食而受折磨；於是他往哪個方向去都不會被擋住。

①　巴利文白話翻譯

「比丘們，有四樣東西又少、又容易拿到，而且沒有可責備的地方。是哪四樣呢？

比丘們，撿來的碎布縫成的衣服，在種種衣服裡是少的、容易拿到的，而且沒有可責備的地方。

比丘們，一口一口托來的食物，在種種食物裡是少的、容易拿到的，而且沒有可責備的地方。

比丘們，樹下，在種種住處裡是少的、容易拿到的，而且沒有可責備的地方。

比丘們，發臭的尿，在種種藥裡是少的、容易拿到的，而且沒有可責備的地方。

比丘們，這就是那四樣又少、又容易拿到、而且沒有可責備的地方的東西。

比丘們，一位比丘要是在少的與容易拿到的上面就滿足了——我說這件事是他沙門這件事的一個支分。

對沒有可責備的東西感到滿足，

對少的、容易拿到的感到滿足；

他的心不會因為住處、

因為衣服、因為飲食

而受折磨，

他往哪一方去都不會被擋住。

那些被說成隨順沙門這件事的法，

一個滿足的人、

一個不放逸而在學的人，

就把它們拿到手了。」

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增支部四集第二十八經　聖者的傳統經（Ariyavaṁsa Sutta）

四格裡有三格是「隨便什麼樣的都知足」，而第四格換了方向

四種聖者的傳統：被認為最上的、久遠的、屬於傳承的、古老的、沒有被混雜的，從前沒有被混雜，現在不被混雜，將來也不會被混雜，有見識的沙門婆羅門不反對它。

前三格是衣服、托來的食物、住處，而每一格的結構有五步。 對隨便什麼樣的都知足；稱讚這種知足；不為了它去做不合宜的謀求；沒拿到不心慌；拿到了不被綁住、不迷住、不陷在裡面，看得見危險、有出離的智慧，這樣去用它。

第五步那一串是這一經最緊的一句。 它不說不要用，它說用的時候心在哪裡；同一件衣服，拿到了照樣穿，而「被綁住」與「看得見危險」是兩種穿法。

而每一格後面還跟著同一句限制。 因為這種知足，他不抬高自己，也不貶低別人——知足本身立刻可以變成一種可以拿來比的東西，經文在四格裡把這個口子各堵一次。

第四格換掉的不是東西，是方向。 前三格說的是拿到的少而知足，第四格說的是他喜歡修習、樂於修習，喜歡斷除、樂於斷除；前三格朝外（來的東西），第四格朝內（做的事）。而第四格同樣接那一句：不抬高自己，不貶低別人。

收尾那一段把四格的用處說成一件事：待得住。 帶著這四樣的比丘，住在東方、西方、北方、南方，都是他制伏厭倦而不是厭倦制伏他——因為沉穩的人受得住厭倦與樂在其中兩樣。四個方向的意思是：換到哪裡去都一樣。

①　巴利文白話翻譯

「比丘們，有這四種聖者的傳統——被認為最上的，久遠的，屬於傳承的，古老的，沒有被混雜的；從前沒有被混雜，現在不被混雜，將來也不會被混雜；有見識的沙門與婆羅門不反對它們。是哪四種呢？

比丘們，在這裡，一位比丘對隨便什麼樣的衣服都知足，並且稱讚對隨便什麼樣的衣服都知足這件事；他不為了衣服去做不合宜的謀求；沒有拿到衣服，他不心慌；拿到了衣服，他不被綁住、不迷住、不陷在裡面，看得見危險、有出離（Nissaraṇa）的智慧，這樣去用它。而因為這種知足，他不抬高自己，也不貶低別人。誰在這件事上做得俐落、不懶散、清楚覺知（Sampajañña）、念安立著——比丘們，這樣的比丘就叫做站在古老的、最初的聖者的傳統上。

比丘們，再者，一位比丘對隨便什麼樣的托缽得來的食物都知足，並且稱讚對隨便什麼樣的托缽得來的食物都知足這件事；他不為了托缽得來的食物去做不合宜的謀求；沒有拿到托缽得來的食物，他不心慌；拿到了，他不被綁住、不迷住、不陷在裡面，看得見危險、有出離的智慧，這樣去用它。而因為這種知足，他不抬高自己，也不貶低別人。誰在這件事上做得俐落、不懶散、清楚覺知、念安立著——比丘們，這樣的比丘就叫做站在古老的、最初的聖者的傳統上。

比丘們，再者，一位比丘對隨便什麼樣的住處都知足，並且稱讚對隨便什麼樣的住處都知足這件事；他不為了住處去做不合宜的謀求；沒有拿到住處，他不心慌；拿到了，他不被綁住、不迷住、不陷在裡面，看得見危險、有出離的智慧，這樣去用它。而因為這種知足，他不抬高自己，也不貶低別人。誰在這件事上做得俐落、不懶散、清楚覺知、念安立著——比丘們，這樣的比丘就叫做站在古老的、最初的聖者的傳統上。

比丘們，再者，一位比丘喜歡修習、樂於修習，喜歡斷除、樂於斷除。而因為這種喜歡修習、樂於修習、喜歡斷除、樂於斷除，他不抬高自己，也不貶低別人。誰在這件事上做得俐落、不懶散、清楚覺知、念安立著——比丘們，這樣的比丘就叫做站在古老的、最初的聖者的傳統上。

比丘們，這就是那四種聖者的傳統——被認為最上的，久遠的，屬於傳承的，古老的，沒有被混雜的；從前沒有被混雜，現在不被混雜，將來也不會被混雜；有見識的沙門與婆羅門不反對它們。

比丘們，而帶著這四種聖者的傳統的比丘，住在東方也好，是他制伏厭倦（Arati），不是厭倦制伏他；住在西方也好，是他受得住厭倦，而厭倦壓不過他；住在北方也好，是他受得住厭倦，而厭倦壓不過他；住在南方也好，是他受得住厭倦，而厭倦壓不過他。這是為什麼呢？比丘們，因為沉穩的人受得住厭倦與樂在其中兩樣。

厭倦壓不住沉穩的人，

沉穩的人不被厭倦壓住；

是沉穩的人受得住厭倦，

因為沉穩的人受得住厭倦。

一切業都被他拋下了，

已經推開的，誰攔得住他？

像閻浮河金打出來的金飾，

誰配得上責備他？

天神也稱讚他，

連梵天也稱讚過他。」

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增支部四集第二十九經　法的足處經（Dhammapada Sutta）

前一經那一整串形容詞原樣搬過來，而後面接的只有四個詞

四個法的足處：不覬覦、沒有惡意、正念、正定。前面那一整串形容詞與前一經一字不差——被認為最上的、久遠的、屬於傳承的、古老的、沒有被混雜的，從前沒有被混雜，現在不被混雜，將來也不會被混雜，有見識的沙門婆羅門不反對它們。

而四個法的足處本身只有四個詞，沒有一句解釋。 前一經的四格各有五步，這一經的四格各只有一個名目；那一整串長長的形容詞掛在四個光禿禿的詞上。

四個詞的來歷不一樣。 前兩個是十條業道裡心的那三條當中的兩條，後兩個是八正道的最後兩支；四個並列，而經文不說它們為什麼湊在一起，也不說第三條心的業道（正見）為什麼不在裡面。

偈把四個詞改寫成一個人怎麼住。 不覬覦地住著，心裡沒有惡意，帶著念，心念專一，在裡面定得很好——四個詞在偈裡連成一句，散文裡的並列在這裡變成一個狀態。

①　巴利文白話翻譯

「比丘們，有這四個法的足處——被認為最上的，久遠的，屬於傳承的，古老的，沒有被混雜的；從前沒有被混雜，現在不被混雜，將來也不會被混雜；有見識的沙門與婆羅門不反對它們。是哪四個呢？

比丘們，不覬覦（Abhijjhā）是一個法的足處——被認為最上的，久遠的，屬於傳承的，古老的，沒有被混雜的；從前沒有被混雜，現在不被混雜，將來也不會被混雜；有見識的沙門與婆羅門不反對它。

比丘們，沒有惡意是一個法的足處——被認為最上的，久遠的，屬於傳承的，古老的，沒有被混雜的；從前沒有被混雜，現在不被混雜，將來也不會被混雜；有見識的沙門與婆羅門不反對它。

比丘們，正念是一個法的足處——被認為最上的，久遠的，屬於傳承的，古老的，沒有被混雜的；從前沒有被混雜，現在不被混雜，將來也不會被混雜；有見識的沙門與婆羅門不反對它。

比丘們，正定是一個法的足處——被認為最上的，久遠的，屬於傳承的，古老的，沒有被混雜的；從前沒有被混雜，現在不被混雜，將來也不會被混雜；有見識的沙門與婆羅門不反對它。

比丘們，這就是那四個法的足處——被認為最上的，久遠的，屬於傳承的，古老的，沒有被混雜的；從前沒有被混雜，現在不被混雜，將來也不會被混雜；有見識的沙門與婆羅門不反對它們。

不覬覦地住著吧，

心裡沒有惡意；

帶著念，心念專一，

在裡面定得很好。」

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增支部四集第三十經　遊方者經（Paribbājaka Sutta）

同一份四個法的足處講給外人聽，而這一次多了一場公開的挑戰

世尊傍晚從獨處靜坐起來，走到尸毘尼迦河岸的遊方者園，坐在鋪好的座位上，對那些遊方者說前一經那四個法的足處：不覬覦、沒有惡意、正念、正定。

前半與前一經一字不差，而後半是前一經沒有的。 他當場下了四次戰帖：誰要是說「我要否掉這個法的足處，另外立一個覬覦、對感官慾望有濃厚貪染的沙門或婆羅門」——那我就對他說：來吧，說說看，講講看，我來看看你有多大本事。四次的形狀完全相同。

而他說的是「沒有這種道理」。 不是「他會失敗」，是那件事根本不成立；他不與對方比誰講得好，他指出對方要立的那一格是空的。

接著他把責備這四個法的足處的後果攤開。 責備不覬覦，那麼那些覬覦、對感官慾望有濃厚貪染的沙門婆羅門就成了你要供養、要稱讚的人——四格各推一次。責備一句話的代價不在那句話上，在它自動抬起來的另一邊。

收尾那一段拿對手當證人，而理由寫得毫不客氣。 就連從前奧迦羅那兩位主張沒有因、沒有作用、什麼都沒有的人，也不曾認為這四個法的足處該被責備、該被駁回；而理由不是他們被說服了——是怕被責備、被惱怒、被反駁。這一段與《中部》第一百一十七經的收尾逐字相同。

①　巴利文白話翻譯

有一次，世尊住在王舍城（Rājagaha）的靈鷲山。

那時候，有好幾位很有名的遊方者住在尸毘尼迦（Sippinikā）河岸的遊方者園裡，也就是安那婆羅、婆羅陀羅、善生優陀夷（Sakuludāyī）這幾位遊方者，還有別的很有名的遊方者。

那時候，世尊在傍晚從獨處靜坐（Paṭisallāna）起來，走到尸毘尼迦河岸的遊方者園；到了以後，在鋪好的座位上坐下。坐下之後，世尊對那些遊方者說：

「遊方者們，有這四個法的足處——被認為最上的，久遠的，屬於傳承的，古老的，沒有被混雜的；從前沒有被混雜，現在不被混雜，將來也不會被混雜；有見識的沙門與婆羅門不反對它們。是哪四個呢？

遊方者們，不覬覦（Abhijjhā）是一個法的足處——被認為最上的，久遠的，屬於傳承的，古老的，沒有被混雜的；從前沒有被混雜，現在不被混雜，將來也不會被混雜；有見識的沙門與婆羅門不反對它。

遊方者們，沒有惡意是一個法的足處……其餘皆是如此……遊方者們，正念是一個法的足處……其餘皆是如此……遊方者們，正定是一個法的足處——被認為最上的，久遠的，屬於傳承的，古老的，沒有被混雜的；從前沒有被混雜，現在不被混雜，將來也不會被混雜；有見識的沙門與婆羅門不反對它。

遊方者們，這就是那四個法的足處——被認為最上的，久遠的，屬於傳承的，古老的，沒有被混雜的；從前沒有被混雜，現在不被混雜，將來也不會被混雜；有見識的沙門與婆羅門不反對它們。

遊方者們，要是有人這樣說：『我要否掉「不覬覦」這個法的足處，另外立一個覬覦、對感官慾望有濃厚貪染的沙門或婆羅門。』——對這樣的人我要說：『來吧，說說看，講講看，我來看看你有多大的本事。』

遊方者們，他真能否掉「不覬覦」這個法的足處、另外立一個覬覦、對感官慾望有濃厚貪染的沙門或婆羅門——沒有這種道理。

遊方者們，要是有人這樣說：『我要否掉「沒有惡意」這個法的足處，另外立一個心懷惡意、心裡的思惟已經壞掉的沙門或婆羅門。』——對這樣的人我要說：『來吧，說說看，講講看，我來看看你有多大的本事。』

遊方者們，他真能否掉「沒有惡意」這個法的足處、另外立一個心懷惡意、心裡的思惟已經壞掉的沙門或婆羅門——沒有這種道理。

遊方者們，要是有人這樣說：『我要否掉「正念」這個法的足處，另外立一個失去念、不清楚覺知（Sampajañña）的沙門或婆羅門。』——對這樣的人我要說：『來吧，說說看，講講看，我來看看你有多大的本事。』

遊方者們，他真能否掉「正念」這個法的足處、另外立一個失去念、不清楚覺知的沙門或婆羅門——沒有這種道理。

遊方者們，要是有人這樣說：『我要否掉「正定」這個法的足處，另外立一個定不下來、心亂掉的沙門或婆羅門。』——對這樣的人我要說：『來吧，說說看，講講看，我來看看你有多大的本事。』

遊方者們，他真能否掉「正定」這個法的足處、另外立一個定不下來、心亂掉的沙門或婆羅門——沒有這種道理。

遊方者們，誰要是認為這四個法的足處該被責備、該被駁回，那麼在當下這一生（Diṭṭheva Dhamme），有四種合乎道理的、跟著他那句話來的、該被責備的處境會找上他。是哪四種呢？

要是這位可敬的人責備、駁回「不覬覦」這個法的足處，那麼那些覬覦、對感官慾望有濃厚貪染的沙門與婆羅門，就成了這位可敬的人該供養的、該稱讚的。

要是這位可敬的人責備、駁回「沒有惡意」這個法的足處，那麼那些心懷惡意、心裡的思惟已經壞掉的沙門與婆羅門，就成了這位可敬的人該供養的、該稱讚的。

要是這位可敬的人責備、駁回「正念」這個法的足處，那麼那些失去念、不清楚覺知的沙門與婆羅門，就成了這位可敬的人該供養的、該稱讚的。

要是這位可敬的人責備、駁回「正定」這個法的足處，那麼那些定不下來、心亂掉的沙門與婆羅門，就成了這位可敬的人該供養的、該稱讚的。

遊方者們，誰要是認為這四個法的足處該被責備、該被駁回，那麼在當下這一生，這四種合乎道理的、跟著他那句話來的、該被責備的處境就會找上他。

遊方者們，就連從前奧迦羅（Okkalā）那兩位——婆娑與跋若——主張沒有因、主張沒有作用、主張什麼都沒有的人，也不曾認為這四個法的足處應當被責備、應當被駁回。為什麼呢？因為怕被責備、被惱怒、被反駁。

沒有惡意，永遠帶著念，

在裡面定得很好；

在調伏覬覦上學著的人，

就叫做不放逸的人。」

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增支部優樓頻螺品（Uruvelavagga，AN 4.21–30）

一品裡有兩經回到剛覺悟不久那段日子，而兩經的對手不同

②　本經獨特重點

本品是四集的第三品，十經。品名取自前兩經的地點——世尊剛覺悟不久住的地方。

第一件是前兩經同一個時間點而對手不同。

第二十一經的對手是他自己的一個問題。 不恭敬、不順從地住著是苦的，那麼該恭敬哪一位沙門或婆羅門？找遍這個世間，找不到一位在戒、定、智慧、解脫上比他自己更具足的，於是他決定恭敬自己親證的那個法。

這一段與《相應部》第六相應第二經逐字相同，而那裡是五堆。 那一篇多一堆「解脫的知與見」；這一經只有四堆，因為它排在四集。同一段材料為了合乎容器的尺寸被裁掉一格，而經文不說。

末尾那一句是那一篇沒有的。 「自從僧團也具備了大處以來，我對僧團也有敬重」——這一句把時間放進去了：前面整段講的是覺悟之初那一刻，只有法可以敬重；這一句站在很久以後回頭說，現在多了一個。

第二十二經的對手是幾位老婆羅門。 他們來投訴他不向年長者行禮；而世尊當時心裡那句話沒有對他們說——「這幾位可敬的人不懂什麼是長老」——經文沒有寫他當場說了什麼。

他接著把「長老」這兩個字重新定義了一次，而做法是加一個字。 八十歲、九十歲、一百歲而說話不合時、不說真實的人，算成「笨的長老」；頭髮還全黑而反過來的人，算成「有智慧的長老」。他沒有說年紀不算數，他把年紀留著，只在前面加一個評語。

而四樣讓人成為長老的法，一樣也不涉及年紀。 有戒、聽聞得廣、四種禪那要得就得、漏滅盡；四樣全部是做得出來的，而最後一樣是終點。

第二件是第二十三、二十四兩經共用同一份七項清單，而用法相反。

那份清單是：所看見的、所聽見的、所感覺到的、所認識的、所得到的、所尋求的、心裡走過一遍的。 第二十三經拿它來說明「所以叫做如來」——這個世間裡凡是這七樣涵蓋的，全部被他覺悟了。

第二十四經拿它來說明如來在那上面沒有多做一個動作。 那是如來知道的，如來卻不在它上面立足；接著三種說法被逐一否掉（說不知道是說謊，說又知道又不知道也一樣，說既非知道又非不知道是一個壞骰）。

同一份清單，一篇用它畫出範圍，一篇用它畫出界線。 而兩篇緊挨著排在一起，原典不點這件事。

第二十三經解釋「如來」解釋了四次，而四次的理由完全不同型。 第一次是範圍，第二次是時間（從覺悟那一夜到完全止息（Parinibbāyati）那一夜，中間所說的一切就是那樣），第三次是言行一致，第四次是位置。

而第二次那個理由把未來也算了進去。 說這句話的時候，完全止息那一夜還沒有到；經文把一個尚未發生的時間點當成邊界用，而它不作說明。

第二十四經的核心是一份四格的清單重複四次。 看見了該看見的之後，不構想（Maññati）所看見的，不構想沒被看見的，不構想該看見的，不構想那個看的人——前三格是對象的三種狀態，第四格是主體。

第三件是第二十八至三十經共用同一整串形容詞，而接在後面的東西一次比一次短。

那一串是：被認為最上的、久遠的、屬於傳承的、古老的、沒有被混雜的，從前沒有被混雜，現在不被混雜，將來也不會被混雜，有見識的沙門婆羅門不反對它。

第二十八經接的是四格各五步。 前三格是衣服、食物、住處，結構相同：對隨便什麼樣的都知足；稱讚這種知足；不為它做不合宜的謀求；沒拿到不心慌；拿到了不被綁住、不迷住、不陷在裡面，看得見危險、有出離（Nissaraṇa）的智慧，這樣去用它。

而每一格後面還跟著同一句限制：不抬高自己，不貶低別人。 知足本身立刻可以變成一種可以拿來比的東西，經文在四格裡把這個口子各堵一次。

第四格換掉的不是東西，是方向。 前三格說的是拿到的少而知足（朝外），第四格說的是他喜歡修習、樂於修習，喜歡斷除、樂於斷除（朝內）。

第二十九經接的只有四個光禿禿的詞。 不覬覦（Abhijjhā）、沒有惡意、正念、正定——那一整串長長的形容詞掛在四個名目上，一句解釋也沒有。四個詞裡前兩個來自十條業道裡心的那三條，後兩個是八正道的最後兩支；而第三條心的業道（正見）為什麼不在裡面，經文不說。

第三十經把同一份四個法的足處講給遊方者（Paribbājaka）聽，而多了一場公開的挑戰。 誰要是說「我要否掉這個法的足處，另外立一個覬覦的沙門或婆羅門」——那我就對他說：來吧，說說看，我來看看你有多大本事。四次的形狀完全相同，而結論是「沒有這種道理」：不是「他會失敗」，是那件事根本不成立。

接著他把責備這四個法的足處的後果攤開。 責備不覬覦，那麼那些覬覦、對感官慾望有濃厚貪染的沙門婆羅門就成了你要供養、要稱讚的人——責備一句話的代價不在那句話上，在它自動抬起來的另一邊。

收尾那一段拿對手當證人，而理由寫得毫不客氣。 就連從前奧迦羅那兩位主張沒有因、沒有作用、什麼都沒有的人，也不曾認為這四個法的足處該被責備；而理由不是他們被說服了——是怕被責備、被惱怒、被反駁。這一段與《中部》第一百一十七經的收尾逐字相同。

③　結構脈絡

本品十經：兩個優樓頻螺、世間、迦羅迦園、清淨的修行生活、裝模作樣、知足、聖者的傳統、法的足處、遊方者。攝頌兩行點這十個名字。

兩經沿用既有的中文經名。 第二十三經的 Lokasutta 與《相應部》五處同名（SN 1.70、3.23、12.44、47.28、56.28），沿用《世間經》。

第二十四經與第二十九經的中文經名要分清楚。 第二十四經以地點立名（迦羅迦園），第二十九經的 Dhammapadasutta 作《法的足處經》——那個名字與流傳很廣的那部偈頌集同字，而本經與它無關，此事在該篇的導言摘要裡交代。

長公式全部沿用既有定譯。 敬重那一段（沿用《相應部》第六相應第二經）、伸手臂那一句、戒行具足、聽聞得廣那一整串、四種禪那要得就得、漏滅盡、七項清單、「不被綁住、不迷住、不陷在裡面」、奧迦羅那兩位（沿用《中部》第一百一十七經）。

本品新增的條目收在術語表第八十四節。 「就是那個樣子」、四個法的足處、聖者的傳統那一整串形容詞、四樣讓人成為長老的法、「笨的長老」與「有智慧的長老」、四樣又少又容易拿到的東西、六項裝模作樣的形容，都在那裡。

下一品是輪子品（Cakkavagga，AN 4.31–40），十經。那一品的前兩經談的是世間的成就與怎麼把人聚攏，而末兩經談的是祭。

📖 延伸閱讀

第三品。一品裡有兩經回到剛覺悟不久那段日子，而兩經的對手不同。

• 前一篇｜AN 04 0011 0020 四集．走路品
  第二品，第一個五十經篇的第二品。前兩經把一天裡所有的姿勢數完，後三經把同一份四樣說了三遍。


• 下一篇｜AN 04 0031 0040 四集．輪子品
  第四品。十經裡有四經由婆羅門起頭，而四次的來意各不相同。

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