AN 04 0011 0020 四集．走路品：前兩經把一天裡所有的姿勢數完，後三經把同一份四樣說了三遍

增支部四集第十一經　走路經（Cara Sutta）

四種姿勢裡沒有一種可以拿來當理由

走著的時候、站著的時候、坐著的時候、躺著而醒著的時候——一位比丘要是生起感官慾望的念頭、惡意的念頭或者加害的念頭，而他容忍它，不捨棄它、不驅走它、不把它徹底了結、不讓它不再存在，那麼不論他當時在做哪一種姿勢，他都叫做不熱切、沒有愧、一直這樣、懶散、精進低落的人。

四種姿勢因此不是四個階段，是四個藉口的位置。 經文把一天裡人能擺出的樣子全部數完，每一種各說一遍，而四遍的結論一字不改；換句話說，它先把「我當時正在做別的事」這個空間堵死。

而躺著那一格加了三個字：醒著。 前三種姿勢不必說明，只有這一格要標明他沒有睡；睡著的時候不算，醒著躺著就算。原典在這裡自己劃了界線，而那是四格裡唯一的界線。

正面那一輪逐字翻正。 同樣四種姿勢，同樣三種念頭，換的只是他不容忍、把它捨棄了——於是他叫做熱切、有愧、一直這樣、已經發起精進、下定決心的人。兩輪合起來說的是同一件事：判準不在姿勢上。

①　巴利文白話翻譯

「比丘們，一位比丘走著的時候要是生起感官慾望的念頭、惡意的念頭或者加害的念頭，而這位比丘容忍它，不把它斷掉、不除掉、不了結掉、不讓它不再存在——比丘們，這樣的比丘，就算他在走著，也叫做不熱切、沒有愧、一直這樣、懶散、精進低落的人。

比丘們，一位比丘站著的時候要是生起感官慾望的念頭、惡意的念頭或者加害的念頭，而這位比丘容忍它，不把它斷掉、不除掉、不了結掉、不讓它不再存在——比丘們，這樣的比丘，就算他站著，也叫做不熱切、沒有愧、一直這樣、懶散、精進低落的人。

比丘們，一位比丘坐著的時候要是生起感官慾望的念頭、惡意的念頭或者加害的念頭，而這位比丘容忍它，不把它斷掉、不除掉、不了結掉、不讓它不再存在——比丘們，這樣的比丘，就算他坐著，也叫做不熱切、沒有愧、一直這樣、懶散、精進低落的人。

比丘們，一位比丘躺著而醒著的時候要是生起感官慾望的念頭、惡意的念頭或者加害的念頭，而這位比丘容忍它，不把它斷掉、不除掉、不了結掉、不讓它不再存在——比丘們，這樣的比丘，就算他躺著醒著，也叫做不熱切、沒有愧、一直這樣、懶散、精進低落的人。

比丘們，一位比丘走著的時候要是生起感官慾望的念頭、惡意的念頭或者加害的念頭，而這位比丘不容忍它，捨棄它、驅走它、把它徹底了結、讓它不再存在——比丘們，這樣的比丘，就算他在走著，也叫做熱切、有愧、一直這樣、已經發起精進、下定決心的人。

比丘們，一位比丘站著的時候要是生起感官慾望的念頭、惡意的念頭或者加害的念頭，而這位比丘不容忍它，捨棄它、驅走它、把它徹底了結、讓它不再存在——比丘們，這樣的比丘，就算他站著，也叫做熱切、有愧、一直這樣、已經發起精進、下定決心的人。

比丘們，一位比丘坐著的時候要是生起感官慾望的念頭、惡意的念頭或者加害的念頭，而這位比丘不容忍它，捨棄它、驅走它、把它徹底了結、讓它不再存在——比丘們，這樣的比丘，就算他坐著，也叫做熱切、有愧、一直這樣、已經發起精進、下定決心的人。

比丘們，一位比丘躺著而醒著的時候要是生起感官慾望的念頭、惡意的念頭或者加害的念頭，而這位比丘不容忍它，捨棄它、驅走它、把它徹底了結、讓它不再存在——比丘們，這樣的比丘，就算他躺著醒著，也叫做熱切、有愧、一直這樣、已經發起精進、下定決心的人。

不論走著還是站著，

坐著或者躺著；

凡是去尋那個念頭的——

那個惡的、靠著家的念頭，

他就走上了歧路，

在會使人迷的東西上迷住了；

這樣的比丘沒有能力

碰到那個最上的覺悟。

而凡是走著或者站著，

坐著或者躺著；

把念頭平息下來，

喜歡念頭止息（Vūpasama）的——

這樣的比丘有能力

碰到那個最上的覺悟。」

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增支部四集第十二經　戒經（Sīla Sutta）

戒立穩之後那一句反問，才是這一經的起點

開場是那段熟悉的話：戒行具足地過活，把戒條遵守得周全，以戒條的約束來約束自己，行為與往來的地方都合宜，在再小的過失上也看得見危險，在一條一條的學處上受持而學。

而這一經接著問了一句別處不問的話。 這些都做到了的人，還有什麼要做的？這一問把戒從終點改成起點——前面那一整串不是答案，是問題的前提。

答案是前一經那四種姿勢，而填進去的東西換了。 前一經填的是三種念頭斷不斷得掉，這一經填的是那五樣在不在：覬覦與惡意離開了，昏沉與睡意、浮躁與懊悔、疑惑斷除了；再加四句——精進發動而不退縮，念立起來而不忘失，身輕安而不躁動，心得定而專一。

所以兩經是同一個問題的兩級。 前一經問的是有沒有在處理；這一經問的是處理完了以後那四種姿勢裡是什麼狀態。而判語一字不改：熱切、有愧、一直這樣、已經發起精進、下定決心。

偈把姿勢再數一遍，多出兩個動作。 走、站、坐、躺之外多了彎與伸——那是四種姿勢之間的過渡，而經文連那兩個動作也要收攝著做。

①　巴利文白話翻譯

「比丘們，你們要戒行具足地過活，要把戒條（Pātimokkha）遵守得周全；以戒條的約束來約束自己而住，行為與往來的地方都合宜，在再小的過失上也看得見危險；在一條一條的學處（Sikkhāpada）上受持而學。

比丘們，你們戒行具足地過活、把戒條遵守得周全、以戒條的約束來約束自己而住、行為與往來的地方都合宜、在再小的過失上也看得見危險、在一條一條的學處上受持而學了——那麼還有什麼要做的呢？

比丘們，一位比丘走著的時候，要是覬覦（Abhijjhā）與惡意離開了，昏沉與睡意……浮躁與懊悔……疑惑斷除了，精進發動而不退縮，念立起來而不忘失，身輕安（Passaddhi）而不躁動，心得定而專一——比丘們，這樣的比丘，就算他在走著，也叫做熱切、有愧、一直這樣、已經發起精進、下定決心的人。

比丘們，一位比丘站著的時候，要是覬覦與惡意離開了，昏沉與睡意……浮躁與懊悔……疑惑斷除了，精進發動而不退縮，念立起來而不忘失，身輕安而不躁動，心得定而專一——比丘們，這樣的比丘，就算他站著，也叫做熱切、有愧、一直這樣、已經發起精進、下定決心的人。

比丘們，一位比丘坐著的時候，要是覬覦與惡意離開了，昏沉與睡意……浮躁與懊悔……疑惑斷除了，精進發動而不退縮，念立起來而不忘失，身輕安而不躁動，心得定而專一——比丘們，這樣的比丘，就算他坐著，也叫做熱切、有愧、一直這樣、已經發起精進、下定決心的人。

比丘們，一位比丘躺著而醒著的時候，要是覬覦與惡意離開了，昏沉與睡意……浮躁與懊悔……疑惑斷除了，精進發動而不退縮，念立起來而不忘失，身輕安而不躁動，心得定而專一——比丘們，這樣的比丘，就算他躺著醒著，也叫做熱切、有愧、一直這樣、已經發起精進、下定決心的人。

收攝著走，收攝著站，

收攝著坐，收攝著躺；

比丘收攝著彎起來，

也收攝著伸出去。

上面、橫的、下面，

凡是這個世間所及的地方；

他審視那些法，

審視那幾蘊的生起與消逝。

學著那條合於心的止的路，

永遠帶著念；

人家說這樣的一位比丘，

是一直下定決心的人。」

原典那五樣的中間三項作省略式，譯文比照；省略處依母本的結構，是「昏沉與睡意斷除了，浮躁與懊悔斷除了」。

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增支部四集第十三經　努力經（Padhāna Sutta）

四種正確的努力只有名目與一首偈，而偈把結果說得比散文遠

四種正確的努力：還沒有生起的惡的、不善的法不讓它生起；已經生起的斷除；還沒有生起的善的法讓它生起；已經生起的善的法讓它留住、不忘失、增長、廣大、修習圓滿。四格各配同一串五個動作——生起意願、努力、發起精進、提起心、全力以赴。

散文到這裡就停了。 它不說這四格要做多久，不說做到什麼程度算數，也不說四格之間有沒有先後；它列完就收。

而偈把結果一路說到終點。 帶著四種正確的努力的人壓過了魔羅管得到的地方，他們不依靠什麼，走到了出生與死亡這種怕的對岸；他們滿足，打敗了魔羅連同他的軍隊，不再被撼動，越過了那位使人動彈不得的一切力量，他們是快樂的。

散文與偈因此不是同一個尺度。 散文量的是四個動作，偈量的是一整場戰事的結果；而中間那一段——從四個動作怎麼走到那個結果——經文一個字也沒有。

①　巴利文白話翻譯

「比丘們，有這四種正確的努力。是哪四種呢？

比丘們，在這裡，一位比丘對還沒有生起的惡的、不善的法，為了不讓它們生起，生起意願、努力、發起精進、提起心、全力以赴；

對已經生起的惡的、不善的法，為了斷除它們，生起意願、努力、發起精進、提起心、全力以赴；

對還沒有生起的善的法，為了讓它們生起，生起意願、努力、發起精進、提起心、全力以赴；

對已經生起的善的法，為了讓它們留住、不忘失、增長、廣大、修習圓滿，生起意願、努力、發起精進、提起心、全力以赴。

比丘們，這就是那四種正確的努力。

帶著正確的努力的人壓過了魔羅（Māra）管得到的地方，

他們不倚靠什麼，走到了出生與死亡這種怕的對岸；

他們滿足，打敗了魔羅連同他的軍隊，不再被撼動，

那位使人動彈不得的一切力量都被他們越過去了——他們是快樂的。」

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增支部四集第十四經　約束經（Saṁvara Sutta）

四種努力換一份名單，而第四種守的是最不像修行的東西

前一經那四種正確的努力是按時間切的——還沒生起的、已經生起的。這一經換一份名單：約束的努力、斷除的努力、修習的努力、守住的努力。四格與《長部》第三十三經那一組逐字相同。

而這一份是按動作切的。 約束是關上門，斷除是把進來的清掉，修習是把七個覺悟的支分養起來，守住是不讓已經有的跑掉。四個動作排成一條線：守門、清場、育成、看管。

第四種那一格最特別。 它守的是「已經生起的好的定的憑依」，而那份憑依的內容是五樣：骨頭的想，長了蟲的想，發青的想，裂開的想，腫脹的想——全部是屍體的樣子。

也就是說最該守住的那一樣，是最難讓人想守住的那一樣。 前三格的內容都是正面的（不讓惡的進來、把惡的清掉、把善的養起來），第四格的內容是一具在壞的身體；而經文不解釋為什麼「好的定的憑依」指的是這五樣。

①　巴利文白話翻譯

「比丘們，有這四種努力。是哪四種呢？

約束的努力，斷除的努力，修習的努力，守住的努力。

比丘們，什麼是約束的努力呢？比丘們，在這裡，一位比丘用眼睛看見形色，不去抓取整體的相貌，也不去抓取細部的特徵。如果不約束眼根（Indriya）而住，覬覦（Abhijjhā）與心裡的難受這些惡的、不善的法就會流進來；他為了約束它而修習，守護眼根，在眼根上做到約束。用耳朵聽見聲音……用鼻子聞到氣味……用舌頭嘗到味道……用身體碰到觸感……用意認識法，不去抓取整體的相貌，也不去抓取細部的特徵。如果不約束意根而住，覬覦與心裡的難受這些惡的、不善的法就會流進來；他為了約束它而修習，守護意根，在意根上做到約束。比丘們，這就叫做約束的努力。

比丘們，什麼是斷除的努力呢？比丘們，在這裡，一位比丘不容忍已經生起的感官慾望的念頭，捨棄它、驅走它、把它徹底了結、讓它不再存在；不容忍已經生起的惡意的念頭……其餘皆是如此……不容忍已經生起的加害的念頭……其餘皆是如此……不容忍一再生起的惡的、不善的法，捨棄它、驅走它、把它徹底了結、讓它不再存在。比丘們，這就叫做斷除的努力。

比丘們，什麼是修習的努力呢？比丘們，在這裡，一位比丘修習念覺支——它依於遠離、依於褪去、依於止息（Nirodha），以放捨為歸趨；修習擇法這個覺悟的支分（Bojjhaṅga）……修習精進這個覺悟的支分……修習喜這個覺悟的支分……修習輕安（Passaddhi）這個覺悟的支分……修習定這個覺悟的支分……修習捨這個覺悟的支分——它依於遠離、依於褪去、依於止息，以放捨為歸趨。比丘們，這就叫做修習的努力。

比丘們，什麼是守住的努力呢？比丘們，在這裡，一位比丘守住已經生起的好的定的憑依——骨頭的想，長了蟲的想，發青的想，裂開的想，腫脹的想。比丘們，這就叫做守住的努力。

比丘們，這就是那四種努力。

約束與斷除，

修習與守住；

這四種努力，

是太陽的親族講的；

一位熱切的比丘靠著它們，

就能達到苦的滅盡。」

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增支部四集第十五經　指認經（Paññatti Sutta）

四個「在某一群裡站在最前面的」，而前三個都是要被越過的

四種最上的指認：在有身體的當中，阿修羅王羅睺；在享用感官慾望的當中，頂生王；在有主宰權的當中，惡魔羅；而在包括天神、魔羅、梵天、沙門婆羅門、天神與人類的這個世間裡，如來被說成最上的，是阿羅漢、圓滿覺悟者。

四格的共同句型是先畫範圍，再指出範圍裡站在最前面的那一位。 這正是「最上」這個詞在本專案的判準——最上只在同一個範圍裡成立；腳印在走獸的腳印裡比，這一經是身體在身體裡比、享用在享用裡比。

而前三格的那三位，正是修行要越過的三樣。 身體最大的、享用最多的、權柄最大的——三個第一名，而這三樣在教法裡沒有一樣是要去爭的。經文不點破這件事，它只是把四個並排。

第四格的範圍與前三格不是同一個量級。 前三格各限在一類眾生裡，第四格的範圍是整個世間連同它上面的所有層；而那一格的名目也多兩個——不只說最上，還說阿羅漢、圓滿覺悟者。

①　巴利文白話翻譯

「比丘們，有這四種最上的指認。是哪四種呢？

比丘們，在有身體的當中，這一位是最上的——阿修羅王羅睺（Rāhu）。

比丘們，在享用感官慾望的當中，這一位是最上的——頂生王（Mandhātā）。

比丘們，在有主宰權的當中，這一位是最上的——惡魔羅（Māra）。

比丘們，在包括天神、魔羅、梵天在內的這個世間裡，在包括沙門婆羅門、天神與人類在內的這些人當中，如來被說成最上的，是阿羅漢、圓滿覺悟者（Sammāsambuddha）。

比丘們，這就是那四種最上的指認。

羅睺在有身體的當中最上，

頂生王在享用感官慾望的當中；

魔羅在有主宰權的當中，

靠神變（Iddhi）與名聲發著光。

上面、橫的、下面，

凡是這個世間所及的地方；

在連同天神的這個世間裡，

覺悟者被說成最上的。」

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增支部四集第十六經　細微經（Sokhumma Sutta）

四種細微各配同一句話，而那句話說的是他不再往上找

四種細微：形色上的細微、受上的細微、想上的細微、造作上的細微。每一格的定義分三步——他帶著那一種細微，而且那是最高的；他看不到別的比它更上、更精妙的；他也不指望別的比它更上、更精妙的。

第二步與第三步不是同一件事。 看不到說的是他的眼界，不指望說的是他的意願；一個人可以看不到而仍然在找，也可以看得到而不去要。經文把兩步分開列，四格各列一次。

四樣正是五蘊去掉識。 形色、受、想、造作——第五樣不在裡面，而經文不說為什麼。收尾的偈也只走到造作：知道形色上的細微、受從哪裡來、想從哪裡生起又在哪裡消失，把造作看成外來的、看成苦而不是自我。

偈把散文那一句翻了一面。 散文說的是「他不再往上找」，偈說的是他看得正確、沉靜、喜歡那個平靜的境地，帶著最後一個身體，打敗了魔羅連同他的軍隊。同一個位置，一邊寫成停下來，一邊寫成打贏了。

①　巴利文白話翻譯

「比丘們，有這四種細微。是哪四種呢？

比丘們，在這裡，一位比丘帶著形色上的細微，而那是最高的；他看不到另有形色上的細微比它更上、更精妙的；他也不指望另有形色上的細微比它更上、更精妙的。

他帶著受上的細微，而那是最高的；他看不到另有受上的細微比它更上、更精妙的；他也不指望另有受上的細微比它更上、更精妙的。

他帶著想上的細微，而那是最高的；他看不到另有想上的細微比它更上、更精妙的；他也不指望另有想上的細微比它更上、更精妙的。

他帶著造作（Saṅkhāra）上的細微，而那是最高的；他看不到另有造作上的細微比它更上、更精妙的；他也不指望另有造作上的細微比它更上、更精妙的。

比丘們，這就是那四種細微。

知道了形色上的細微，

知道了受是怎麼來的；

知道想從哪裡生起，

又在哪裡消失；

知道造作是外來的，

是苦的，是無我——

這樣的比丘看得正確，

沉靜，喜歡那個平靜的境地；

他帶著最後一個身體，

打敗了魔羅連同他的軍隊。」

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增支部四集第十七經　第一．走偏經（Paṭhamaagati Sutta）

四樣東西能讓判斷走偏，而其中一樣不是煩惱

四種走偏：因為偏私而走偏，因為瞋而走偏，因為癡而走偏，因為恐懼而走偏。全經只有這一句加一首偈。

前三樣是他心裡想要或不想要什麼，第四樣不是。 偏私是想偏向誰，瞋是想針對誰，癡是弄不清楚；而恐懼是有人能讓他怕——那一樣的來源在他外面。四樣並列而經文不分。

偈換了一個尺度來量。 它不說走偏的人會去哪裡、會受什麼報，它說的是他的名聲消減下去，像黑分裡的月亮——一個看得見的、一天比一天少一點的東西。

而偈裡四樣的順序與散文不同。 散文是偏私、瞋、癡、恐懼，偈是偏私、瞋、恐懼、癡；原典在同一經裡把同一份清單排了兩種順序，而它不作說明。

①　巴利文白話翻譯

「比丘們，有這四種走偏。是哪四種呢？

因為偏私而走偏，因為瞋而走偏，因為癡而走偏，因為恐懼而走偏。

比丘們，這就是那四種走偏。

因為偏私、瞋、恐懼、癡，

而越過了法的人；

他的名聲就消減下去，

像黑分裡的月亮。」

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增支部四集第十八經　第二．走偏經（Dutiyaagati Sutta）

前一經逐字翻正，而翻正的方式只是加一個「不」字

四種不走偏：不因為偏私而走偏，不因為瞋而走偏，不因為癡而走偏，不因為恐懼而走偏。偈也逐字翻正——不越過法的人，他的名聲滿起來，像白分裡的月亮。

兩經因此是同一句話的兩面，而中間什麼也沒有。 經文不說怎麼從前一經走到這一經，不給方法，也不給次第；它只是把同一份清單加上否定詞再說一遍。

而月亮那個譬喻是這一對的樞紐。 黑分與白分是同一個月亮的兩個半月，不是兩樣東西；名聲的消與長因此不是得到或失去什麼，是同一件東西在兩個方向上走。

原典把這一對拆成兩經，而下一經又把兩面合起來寫成一經。 三經的內容完全相同，差別只在切法：分開、分開、合起來。

①　巴利文白話翻譯

「比丘們，有這四種不走偏。是哪四種呢？

不因為偏私而走偏，不因為瞋而走偏，不因為癡而走偏，不因為恐懼而走偏。

比丘們，這就是那四種不走偏。

因為偏私、瞋、恐懼、癡，

而不越過法的人；

他的名聲就滿起來，

像白分裡的月亮。」

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增支部四集第十九經　第三．走偏經（Tatiyaagati Sutta）

前兩經合為一經，而合起來之後一個字也沒有多

這一經把第十七經與第十八經原樣接在一起：先是四種走偏，再是四種不走偏；兩首偈也照樣並排。與前兩經相比，內容一個字也沒有增加。

所以這三經的差別只在切法。 同一份材料被切成兩經，然後又被合成一經；原典不說哪一種是正本，也不說為什麼要同時留下三個版本。

而這是編輯層面看得見的一件事。 四集的攝頌把它們數成「三個走偏」——原典自己知道有三個，而三個之中有一個等於另外兩個加起來。

①　巴利文白話翻譯

「比丘們，有這四種走偏。是哪四種呢？

因為偏私而走偏，因為瞋而走偏，因為癡而走偏，因為恐懼而走偏。

比丘們，這就是那四種走偏。

比丘們，有這四種不走偏。是哪四種呢？

不因為偏私而走偏，不因為瞋而走偏，不因為癡而走偏，不因為恐懼而走偏。

比丘們，這就是那四種不走偏。

因為偏私、瞋、恐懼、癡，

而越過了法的人；

他的名聲就消減下去，

像黑分裡的月亮。

因為偏私、瞋、恐懼、癡，

而不越過法的人；

他的名聲就滿起來，

像白分裡的月亮。」

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增支部四集第二十經　分配飯食的人經（Bhattuddesaka Sutta）

同一份四樣掛到一個職務上，而那個職務只管分飯

前三經那四樣走偏原樣留著，換掉的是帶著它們的那個人：分配飯食的人。帶著那四樣的，就像被搬過來擺著一樣，落在地獄裡；不帶的，落在天界裡。

而這個職務在僧團裡不是大事。 它管的是誰吃哪一份、誰先誰後；經文不替它加任何分量，也不說那是一個受人敬重的位置。可是同一份四樣掛上去之後，結果與別處一樣重。

也就是說判準與位置的高低無關。 前三經說的是一般的走偏，這一經把它落到一個具體的、每天要做的、看起來很小的差事上——而偏一次的後果，經文說的是地獄。

偈把兩種人各給一個名字。 走偏的那一位叫「這一群人裡的糟粕」，不走偏的那一位叫「這一群人裡的精華」；而兩句都收在同一行上——這是一位知道的沙門說的。同一個名目，一沉一浮。

①　巴利文白話翻譯

「比丘們，帶著四樣法的分配飯食的人，就像被搬過來擺著一樣，落在地獄裡。是哪四樣呢？

因為偏私而走偏，因為瞋而走偏，因為癡而走偏，因為恐懼而走偏。

比丘們，帶著這四樣法的分配飯食的人，就像被搬過來擺著一樣，落在地獄裡。

比丘們，帶著四樣法的分配飯食的人，就像被搬過來擺著一樣，落在天界裡。是哪四樣呢？

不因為偏私而走偏，不因為瞋而走偏，不因為癡而走偏，不因為恐懼而走偏。

比丘們，帶著這四樣法的分配飯食的人，就像被搬過來擺著一樣，落在天界裡。

凡是在感官慾望上管不住自己的人，

不照法，也不敬重法；

因為偏私、瞋、癡、恐懼而走偏——

這樣的人叫做這一群人裡的糟粕。

一位知道的沙門是這樣說的，

所以那些善士才值得稱讚；

站在法上、不做惡的人，

不因為偏私、不因為瞋、不因為癡、不因為恐懼而走偏——

這樣的人叫做這一群人裡的精華。

一位知道的沙門是這樣說的。」

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增支部走路品（Caravagga，AN 4.11–20）

前兩經把一天裡所有的姿勢數完，後三經把同一份四樣說了三遍

②　本經獨特重點

本品是四集的第二品，十經。十經裡有五經共用同一份四格，而兩份四格互不相干。

第一件是前兩經那四種姿勢，而它們先把藉口的位置堵死。

走著、站著、坐著、躺著而醒著——四種姿勢各說一遍，而四遍的結論一字不改。 換句話說，經文先把一天裡人能擺出的樣子全部數完，「我當時正在做別的事」這個空間因此不存在。

躺著那一格加了三個字：醒著。 前三種姿勢不必說明，只有這一格要標明他沒有睡；四格裡唯一的界線劃在這裡。

而兩經填進去的東西是兩級。 第十一經填的是三種念頭斷不斷得掉，第十二經填的是那五樣在不在，再加四句（精進發動而不退縮，念立起來而不忘失，身輕安而不躁動，心得定而專一）。前者問有沒有在處理，後者問處理完了以後是什麼狀態。

第十二經開場那句反問，是這一品的樞紐。 戒行具足、戒條（Pātimokkha）遵守得周全、在再小的過失上也看得見危險——這些都做到了的人，還有什麼要做的？這一問把戒從終點改成起點；那一整串不是答案，是問題的前提。

第二件是第十三、十四經都叫「努力」，而兩份四樣的切法不同。

第十三經那四種按時間切。 還沒生起的壞法不讓它生起，已經生起的斷除；還沒生起的善法讓它生起，已經生起的讓它站得住。四格各配同一串五個動作。

第十四經那四種按動作切。 約束、斷除、修習、守住——守門、清場、育成、看管，四個動作排成一條線。這一組與《長部》第三十三經那一組逐字相同。

而第十四經第四格守的東西最不像修行。 它守的是「已經生起的好的定的憑依」，而那份憑依的內容是五樣屍體的樣子（骨頭的想、長了蟲的想、發青的想、裂開的想、腫脹的想）。前三格的內容都是正面的，第四格是一具在壞的身體；經文不解釋為什麼「好的定的憑依」指的是這五樣。

第三件是第十五經那四個「最上」，而前三個都是要被越過的三樣。

四格的共同句型是先畫範圍，再指出範圍裡站在最前面的那一位。 在有身體的當中是阿修羅王羅睺，在享用感官慾望的當中是頂生王，在有主宰權的當中是惡魔羅，而在整個世間裡是如來。

前三位正是修行要越過的三樣：身體最大的、享用最多的、權柄最大的。 三個第一名，而這三樣在教法裡沒有一樣是要去爭的。經文不點破，它只是把四個並排。

第四格的範圍與前三格不是同一個量級。 前三格各限在一類眾生裡，第四格的範圍是整個世間連同它上面的所有層；而那一格的名目也多兩個——不只說最上，還說阿羅漢、圓滿覺悟者（Sammāsambuddha）。

第四件是第十六經那四種細微，分格靠的是兩步而不是一步。

每一格三步：他帶著那一種細微而且那是最高的；他看不到別的比它更上；他也不指望別的比它更上。 看不到說的是眼界，不指望說的是意願——一個人可以看不到而仍然在找，也可以看得到而不去要。

四樣正是五蘊去掉識。 形色、受、想、造作（Saṅkhāra）——第五樣不在裡面，而經文不說為什麼；收尾的偈也只走到造作。

第五件是第十七至十九經把同一份材料切了三次，而第三次等於前兩次加起來。

四種走偏：因為偏私、因為瞋、因為癡、因為恐懼。 第十七經只寫反面，第十八經只寫正面，第十九經把兩面合起來——內容一個字也沒有增加。

而攝頌把它們數成「三個走偏」。 原典自己知道有三個，而三個之中有一個等於另外兩個加起來；它不說哪一種是正本，也不說為什麼要同時留下三個版本。

四樣裡有一樣不是煩惱。 偏私、瞋、癡是他心裡想要或不想要什麼，而恐懼的來源在他外面——有人能讓他怕。四樣並列而經文不分。

偈裡四樣的順序與散文不同。 散文是偏私、瞋、癡、恐懼，偈是偏私、瞋、恐懼、癡；同一經裡同一份清單兩種順序，而原典不作說明。

第六件是第二十經把那四樣掛到一個管分飯的差事上。

那個職務在僧團裡不是大事。 它管的是誰吃哪一份、誰先誰後；經文不替它加任何分量。可是同一份四樣掛上去之後，結果與別處一樣重——偏一次的後果，經文說的是地獄。

偈把兩種人各給一個名字。 走偏的那一位叫「這一群人裡的糟粕」，不走偏的那一位叫「這一群人裡的精華」；而兩句都收在同一行上——這是一位知道的沙門說的。

③　結構脈絡

本品十經：走路、戒、努力、約束、指認、細微、三個走偏、分配飯食的人。攝頌兩行點這十個名字，並自己數出「三個走偏」。

本品十經全部帶偈，與前一品相同。 四集前四品四十經無一例外，而三集第一品十經一首也沒有。

長公式全部沿用既有定譯。 戒行具足那一整串、那五樣、四句（精進發動而不退縮……）、四種正確的努力那五個動作、四種努力的四段定義（沿用《長部》第三十三經）、七個覺悟的支分（Bojjhaṅga）、守護根門那一段。

而本批順帶清掉一筆舊帳。 samādhinimitta 的定譯是「定的憑依」（《中部》第四十四經立），而《長部》第三十三經與第三十四經共五處寫成「定的相」——「相」正在 nimitta 主條的禁用寫法欄裡。四道檢查一道也沒報，成因與前一品那一筆相同。當日改齊，兩篇已上架，列入重推。

本品新增的條目收在術語表第八十四節。 四種姿勢那一組、四種努力的名目、四種最上的指認、四種細微、四種走偏、分配飯食的人、糟粕與精華，都在那裡。

下一品是優樓頻螺品（Uruvelavagga，AN 4.21–30），十經。那一品有兩經回到剛覺悟不久那段日子，而其中一經與《相應部》第六相應第二經逐字相同。

📖 延伸閱讀

第二品，第一個五十經篇的第二品。前兩經把一天裡所有的姿勢數完，後三經把同一份四樣說了三遍。

• 前一篇｜AN 04 0001 0010 四集．槃陀村品
  四集的第一品。十經每一經都帶偈，而三集的開頭十經一首也沒有——同一部書的兩集，開場的體裁不一樣。


• 下一篇｜AN 04 0021 0030 四集．優樓頻螺品
  第三品。一品裡有兩經回到剛覺悟不久那段日子，而兩經的對手不同。

回到全集目錄：《增支部》現代語譯

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