AN 04 0001 0010 四集．槃陀村品：四集開頭十經每一經都帶偈，而三集的開頭十經一首也沒有

增支部四集第一經　領會經（Anubuddha Sutta）

一集之首的第一句話，把說話的人自己算了進去

四集的第一經與《長部》第十六經那一段逐字相同，連後面那首偈都一樣。世尊在跋耆人的地方、在槃陀村對比丘們說：因為對四件事沒有領會、沒有通達，我與你們才這樣長時間地一路奔走、輪轉。

而「我與你們」這四個字是這一句的重量所在。 講輪轉的時候通常說「眾生」或者「你們」；這一句把說話的人自己並了進去，而並進去的是過去——下一句就把那個過去關掉：四件事如今已經領會了、通達了，存有的渴愛已經被切斷。

四件事是聖的戒、聖的定、聖的智慧、聖的解脫。 三學加上一個結果——前三樣是走的路，第四樣是到的地方；而經文把四樣並列，不說第四樣是前三樣長出來的。

同一個句型在本專案這是第三次出現，而三次配的是三份不同的四樣。 《相應部》第五十六相應第二十一經配四聖諦，《長部》第十六經配這四件，而這一經是《長部》那一段被單獨抽出來放在四集的開頭。同一個框，三份內容，經文一次也不說明它們的關係。

①　巴利文白話翻譯

我是這樣聽說的。有一次，世尊住在跋耆（Vajjī）人的地方，在槃陀村（Bhaṇḍagāma）。在那裡，世尊對比丘們說：

「比丘們。」

「尊者。」那些比丘回答世尊。

世尊這樣說：

「比丘們，因為對四件事沒有領會、沒有通達，我與你們才這樣長時間地一路奔走、輪轉。是哪四件呢？

比丘們，因為對聖的戒沒有領會、沒有通達，我與你們才這樣長時間地一路奔走、輪轉。比丘們，因為對聖的定沒有領會、沒有通達，我與你們才這樣長時間地一路奔走、輪轉。比丘們，因為對聖的智慧沒有領會、沒有通達，我與你們才這樣長時間地一路奔走、輪轉。比丘們，因為對聖的解脫沒有領會、沒有通達，我與你們才這樣長時間地一路奔走、輪轉。

比丘們，而現在聖的戒已經領會了、通達了，聖的定已經領會了、通達了，聖的智慧已經領會了、通達了，聖的解脫已經領會了、通達了；存有（Bhava）的渴愛已經被切斷，通往存有的那條牽引已經斷盡，現在不受後有。」

世尊說了這些。說完之後，善逝、導師又接著說：

戒、定、智慧，

以及無上的解脫；

這幾件法被領會了，

被那位有名望的喬達摩領會了。

覺悟者就這樣親證之後，

把法講給比丘們聽；

那位終結苦的導師，

那位有眼睛的，已經完全止息（Parinibbuta）了。

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增支部四集第二經　掉下去經（Papatita Sutta）

同樣四件事換一個判語，而那個判語說的是位置

前一經那四件事原樣留著——聖的戒、聖的定、聖的智慧、聖的解脫——換掉的是接在後面的話。那裡說沒有領會就長時間輪轉，這裡說沒有帶著這四件，就叫做「從這個法與教誡裡掉下去了」。

兩經因此量的是兩件事。 前一經量的是時間長短，這一經量的是人在不在裡面。而「掉下去」這個說法預設著有一個位置——經文不說那個位置是什麼，也不說掉下去之後落在哪裡。

收尾的偈把方向講成四個動作。 死了就掉，掉了就貪，貪了又回來；而正面那一側只有一行：該做的做完了，該樂的樂著，樂就這樣順著來。前三個動作是一個循環，第四個不是——經文不說怎麼從那個循環出去。

①　巴利文白話翻譯

「比丘們，不帶著四件事的人，就叫做『從這個法與教誡裡掉下去了』。是哪四件呢？

比丘們，不帶著聖的戒的人，就叫做『從這個法與教誡裡掉下去了』。比丘們，不帶著聖的定的人，就叫做『從這個法與教誡裡掉下去了』。比丘們，不帶著聖的智慧的人，就叫做『從這個法與教誡裡掉下去了』。比丘們，不帶著聖的解脫的人，就叫做『從這個法與教誡裡掉下去了』。

比丘們，不帶著這四件事的人，就叫做『從這個法與教誡裡掉下去了』。

比丘們，帶著四件事的人，就叫做『沒有從這個法與教誡裡掉下去』。是哪四件呢？

比丘們，帶著聖的戒的人，就叫做『沒有從這個法與教誡裡掉下去』。比丘們，帶著聖的定的人，就叫做『沒有從這個法與教誡裡掉下去』。比丘們，帶著聖的智慧的人，就叫做『沒有從這個法與教誡裡掉下去』。比丘們，帶著聖的解脫的人，就叫做『沒有從這個法與教誡裡掉下去』。

比丘們，帶著這四件事的人，就叫做『沒有從這個法與教誡裡掉下去』。

死了就往下掉，掉了還要貪，

貪著就又回來了；

該做的做完了，該樂的樂著，

樂就這樣順著樂而來。」

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增支部四集第三經　第一．被挖掉了根經（Paṭhamakhata Sutta）

四樣全部是嘴上的事，而四樣共用同一個前提

三集第九經那個框原樣搬過來：他是笨人，沒有本事，不是善士；他帶著一個被挖掉了根、被打壞了的自己過日子；他有可責備的地方，有見識的人挑得出他的毛病；他積下很多不是福的東西。換掉的是那四樣。

四樣排成兩對，而兩對的方向相反。 第一對是說：該說壞話的他去稱讚，該稱讚的他去說壞話；第二對是信：不該起信心的地方他表示信心，該起信心的地方他表示沒有信心。前一對關於話，後一對關於態度。

而四樣共用同一個前提：沒有查考、沒有深入。 經文責備的不是他稱讚錯了人，是他在還沒查之前就開口——四句話裡那八個字一次也沒有變。反過來那一輪同樣如此：有智慧的人做的第一件事不是判斷得準，是先查。

收尾那首偈把代價換算成數字。 賭骰子輸掉全部家當算小，對善逝們起壞心才是大的那一擲；而毀謗聖者的人走進地獄要待的年數，經文用一個數不清的數字說出來。這首偈與《相應部》第六相應第十經逐字相同，那裡是世尊對瞿迦梨說的。

①　巴利文白話翻譯

「比丘們，帶著四樣法的笨人，沒有本事，不是善士，他帶著一個被挖掉了根、被打壞了的自己過日子；他有可責備的地方，有見識的人挑得出他的毛病；他積下很多不是福的東西。是哪四樣呢？

沒有查考、沒有深入，就稱讚該說壞話的；

沒有查考、沒有深入，就對該稱讚的說壞話；

沒有查考、沒有深入，就對不該起信心的地方表示信心；

沒有查考、沒有深入，就對該起信心的地方表示沒有信心。

比丘們，帶著這四樣法的笨人，沒有本事，不是善士，他帶著一個被挖掉了根、被打壞了的自己過日子；他有可責備的地方，有見識的人挑得出他的毛病；他積下很多不是福的東西。

比丘們，帶著四樣法的有智慧的人，有本事，是善士，他帶著一個沒有被挖掉根、沒有被打壞的自己過日子；他沒有可責備的地方，有見識的人挑不出他的毛病；他造下很多福。是哪四樣呢？

查考過、深入過，才對該說壞話的說壞話；

查考過、深入過，才稱讚該稱讚的；

查考過、深入過，才對不該起信心的地方表示沒有信心；

查考過、深入過，才對該起信心的地方表示信心。

比丘們，帶著這四樣法的有智慧的人，有本事，是善士，他帶著一個沒有被挖掉根、沒有被打壞的自己過日子；他沒有可責備的地方，有見識的人挑不出他的毛病；他造下很多福。

該責備的他去稱讚，

該稱讚的他反而責備；

他用嘴挑出了那一擲壞骰，

憑那一擲壞骰，他得不到樂。

賭骰子輸掉錢財，

那一擲壞骰其實很小；

連同全部家當、連同自己一起輸掉——

這一擲壞骰才更大：

對善逝們起了壞心。

十萬個皰破，

再加三十六個又五個皰；

毀謗聖者的人走進那個地獄，

因為他把話與心安放在惡上。」

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增支部四集第四經　第二．被挖掉了根經（Dutiyakhata Sutta）

同一個框換上四個對象，而四個對象排成一條由近到遠的線

前一經那四樣是四個動作，這一經那四樣是四個人：母親、父親、如來、如來的弟子。句型不換——對他們做得不對，就是笨人，就帶著一個被挖掉了根、被打壞了的自己過日子。

四個對象由近到遠。 生我的兩位排在最前面，覺悟的那一位排第三，跟著他學的人排第四；而經文不說為什麼父母排在如來前面，也不說四個之間有沒有輕重。

這一經因此把家裡的事與僧團的事放進同一份帳。 對母親做得不對與對如來做得不對，在這一經裡接的是同一句判語、同一個結果。經文不替這件事作任何說明。

收尾的偈只多說一件事：這裡與那裡。 有智慧的人「就在這裡」責備他，死了以後「還要去苦處」——當下與死後各算一次，而經文不說哪一邊重。

①　巴利文白話翻譯

「比丘們，對四種人做得不對的笨人，沒有本事，不是善士，他帶著一個被挖掉了根、被打壞了的自己過日子；他有可責備的地方，有見識的人挑得出他的毛病；他積下很多不是福的東西。是哪四種呢？

比丘們，對母親做得不對的笨人，沒有本事，不是善士，他帶著一個被挖掉了根、被打壞了的自己過日子；他有可責備的地方，有見識的人挑得出他的毛病；他積下很多不是福的東西。

比丘們，對父親做得不對的……其餘皆是如此……比丘們，對如來做得不對的……其餘皆是如此……比丘們，對如來的弟子做得不對的笨人，沒有本事，不是善士，他帶著一個被挖掉了根、被打壞了的自己過日子；他有可責備的地方，有見識的人挑得出他的毛病；他積下很多不是福的東西。

比丘們，對這四種人做得不對的笨人，沒有本事，不是善士，他帶著一個被挖掉了根、被打壞了的自己過日子；他有可責備的地方，有見識的人挑得出他的毛病；他積下很多不是福的東西。

比丘們，對四種人做得對的有智慧的人，有本事，是善士，他帶著一個沒有被挖掉根、沒有被打壞的自己過日子；他沒有可責備的地方，有見識的人挑不出他的毛病；他造下很多福。是哪四種呢？

比丘們，對母親做得對的有智慧的人，有本事，是善士，他帶著一個沒有被挖掉根、沒有被打壞的自己過日子；他沒有可責備的地方，有見識的人挑不出他的毛病；他造下很多福。

比丘們，對父親做得對的……其餘皆是如此……比丘們，對如來做得對的……其餘皆是如此……比丘們，對如來的弟子做得對的有智慧的人，有本事，是善士，他帶著一個沒有被挖掉根、沒有被打壞的自己過日子；他沒有可責備的地方，有見識的人挑不出他的毛病；他造下很多福。

比丘們，對這四種人做得對的有智慧的人，有本事，是善士，他帶著一個沒有被挖掉根、沒有被打壞的自己過日子；他沒有可責備的地方，有見識的人挑不出他的毛病；他造下很多福。

對母親對父親，

做得不對的人；

對如來、圓滿覺悟者（Sammāsambuddha），

或者對他的弟子——

這樣的人積下很多

不是福的東西。

因為對父母的那種不照法而行，

有智慧的人

就在這裡責備他，

死了還要去苦處。

對母親對父親，

做得對的人；

對如來、圓滿覺悟者，

或者對他的弟子——

這樣的人造下很多福。

因為對父母的那種照法而行，

有智慧的人

就在這裡稱讚他，

死了在天界裡歡喜。」

原典兩輪的中段各留省略式（父親與如來兩格只寫詞頭），譯文比照，不代原典展開。

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增支部四集第五經　順流經（Anusota Sutta）

四種人排在一條水流上，而第二種是唯一一個哭著的

世間上有四種人：順著水流去的、逆著水流走的、站住了的、渡過去到了對岸站在乾地上的那位婆羅門。四個位置全部由水來標，而水的方向從頭到尾沒有被說明。

第二種那一格是全經最硬的一格。 順流的那一個享用感官慾望、做壞的業；逆流的那一個不享用、不做——而經文接著寫出他的樣子：帶著苦，帶著心裡的難受，臉上帶著淚哭著，過著圓滿而清淨的修行生活。

也就是說逆流不等於不苦。 經文沒有說他做得心甘情願，也沒有說苦會過去；它只是把哭的樣子寫出來，然後說：這叫做逆著水流走的人。後面兩種人一個字也沒有提到苦樂。

而第四種不叫「人」，叫婆羅門。 前三格的名目是「順流的人、逆流的人、站住了的人」，第四格是「渡過去、到了對岸、站在乾地上的婆羅門」——那個詞在這裡不是出身，是到了的人的名字。

①　巴利文白話翻譯

「比丘們，世間上有這四種人。是哪四種呢？

順著水流去的人，逆著水流走的人，站住了的人，渡過去、到了對岸、站在乾地上的婆羅門。

比丘們，什麼樣的人是順著水流去的人呢？比丘們，在這裡，有一種人享用感官慾望，也做壞的業。比丘們，這就叫做順著水流去的人。

比丘們，什麼樣的人是逆著水流走的人呢？比丘們，在這裡，有一種人不享用感官慾望，也不做壞的業；他帶著苦、帶著心裡的難受，臉上帶著淚哭著，仍然過著圓滿而清淨的修行生活。比丘們，這就叫做逆著水流走的人。

比丘們，什麼樣的人是站住了的人呢？比丘們，在這裡，有一種人把向下拉的五種束縛（Saṁyojana）徹底滅盡，是化生的，在那裡完全止息（Parinibbāyati），不再從那個世間返回。比丘們，這就叫做站住了的人。

比丘們，什麼樣的人是渡過去、到了對岸、站在乾地上的婆羅門呢？比丘們，在這裡，有一種人靠著漏滅盡，在當下這一生（Diṭṭheva Dhamme）自己以親證的了知（Abhiññā）實現了沒有漏的心的解脫與慧的解脫，進入而安住在裡面。比丘們，這就叫做渡過去、到了對岸、站在乾地上的婆羅門。

比丘們，這就是世間上的那四種人。

凡是在感官慾望上管不住自己的人，

貪還沒有離開，在這裡享用感官慾望；

他們一次又一次走向出生與衰老，

被渴愛壓住，順著水流去。

所以有智慧的人在這裡把念安立起來，

不去親近感官慾望，也不去親近惡；

就算帶著苦也要把感官慾望放下——

這樣的人，他們叫他逆著水流走的人。

凡是把那五樣雜染捨掉了，

修學已經圓滿，不會再退失；

心得到了自在，諸根已經安定——

這樣的人，就叫做站住了的人。

凡是這裡那裡的種種法在他身上碰在一起，

都被燒散、沉下去、不在了；

這樣的人是寂默的人，清淨的修行生活已經住成，

他叫做走到世間盡頭的人、到了對岸的人。」

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增支部四集第六經　聽聞得少經（Appassuta Sutta）

兩個變數交叉出四格，而分格的不是量

四種人由兩個軸交叉出來：聽得多還是聽得少，以及有沒有靠所聽的走上路。四格因此是少而沒有到位、少而到位、多而沒有到位、多而到位。

而真正分格的是第二個軸。 第一個軸只量了多少——他聽過的那一份教法（經、應頌、記說、偈、自說、如是語、本生、未曾有法、方廣）是薄的還是厚的；第二個軸問的是他有沒有領會那些話的意思與法，有沒有照著法走該走的路。

所以聽得少而到位的人排在聽得多而沒到位的人前面。 經文不排序，但偈把話說死了：聽得少而在戒上站得穩的，人家在戒上稱讚他，而他那一點所聽的是成就了的；聽得多而在戒上站不穩的，人家在戒上責備他，而他那一堆所聽的沒有成就。

收尾那一節換了對象。 前四節說的是人家怎麼說他，最後一節說的是聽得多、記得法、有智慧的那位弟子——像閻浮河金打出來的金飾，誰配責備他？天神也稱讚他，連梵天也稱讚過。四格排完之後，經文只替其中一格加了這一段。

①　巴利文白話翻譯

「比丘們，世間上有這四種人。是哪四種呢？

聽聞得少，而且沒有靠所聽的到位；聽聞得少，而靠所聽的到位了；聽聞得廣，而沒有靠所聽的到位；聽聞得廣，而且靠所聽的到位了。

比丘們，一個人怎麼樣是聽聞得少、而且沒有靠所聽的到位呢？比丘們，在這裡，有一種人所聽的很少——經、應頌、記說、偈、自說、如是語、本生、未曾有法、方廣。他對他那一點所聽的，沒有懂了意思、懂了法，也沒有照著法走該走的路。比丘們，這樣的人就是聽聞得少、而且沒有靠所聽的到位。

比丘們，一個人怎麼樣是聽聞得少、而靠所聽的到位了呢？比丘們，在這裡，有一種人所聽的很少——經、應頌、記說、偈、自說、如是語、本生、未曾有法、方廣。他對他那一點所聽的，領會了它的意思、領會了它的法，也照著法走該走的路。比丘們，這樣的人就是聽聞得少、而靠所聽的到位了。

比丘們，一個人怎麼樣是聽聞得廣、而沒有靠所聽的到位呢？比丘們，在這裡，有一種人所聽的很多——經、應頌、記說、偈、自說、如是語、本生、未曾有法、方廣。他對他那一堆所聽的，沒有懂了意思、懂了法，也沒有照著法走該走的路。比丘們，這樣的人就是聽聞得廣、而沒有靠所聽的到位。

比丘們，一個人怎麼樣是聽聞得廣、而且靠所聽的到位了呢？比丘們，在這裡，有一種人所聽的很多——經、應頌、記說、偈、自說、如是語、本生、未曾有法、方廣。他對他那一堆所聽的，領會了它的意思、領會了它的法，也照著法走該走的路。比丘們，這樣的人就是聽聞得廣、而且靠所聽的到位了。

比丘們，這就是世間上的那四種人。

就算一個人聽聞得少，

在戒上也安定不下來；

兩邊人家都責備他——

戒上一邊，所聽的一邊。

就算一個人聽聞得少，

在戒上卻安定得很好；

戒上人家稱讚他，

他那一點所聽的是成就了的。

就算一個人聽聞得廣，

在戒上卻安定不下來；

戒上人家責備他，

他那一堆所聽的沒有成就。

就算一個人聽聞得廣，

在戒上又安定得很好；

兩邊人家都稱讚他——

戒上一邊，所聽的一邊。

聽聞得廣、記得住法，

有智慧、是覺悟者的弟子；

像閻浮河金打出來的金飾，

誰配得上責備他？

天神也稱讚他，

連梵天也稱讚過他。」

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增支部四集第七經　讓僧團生色經（Sobhana Sutta）

四種人共用同一份六項條件，而換掉的只有身分

有本事、受過調教、無所畏懼、聽聞得廣、記得住法、照著法走該走的路——這六項一字不改地說了四遍，換掉的只是那個人是比丘、比丘尼、在家男眾還是在家女眾。四種人讓僧團生色。

六項裡沒有一項是身分。 它們全部是做出來的事：學過、練過、站得住、聽得多、記得牢、走得對；而四種身分掛在這六項後面，像四個等長的空格。

所以這一經的做法是把同一個標準往四邊各發一份。 出家的與在家的、男的與女的，四邊拿到的是同一張清單——經文不替哪一邊減一項，也不替哪一邊加一項。

而收尾的偈自己把標準改短了。 前一節仍是那六項，後一節卻縮成四句：戒具足的比丘、聽聞得廣的比丘尼、有信心的在家男眾、有信心的在家女眾——四邊各配一項，而四項不再相同。經文不說偈為什麼與散文不一致。

①　巴利文白話翻譯

「比丘們，有四種人有本事、受過調教、無所畏懼、聽聞得廣、記得住法、照著法走該走的路，他們讓僧團生色。是哪四種呢？

比丘們，一位比丘有本事、受過調教、無所畏懼、聽聞得廣、記得住法、照著法走該走的路，他讓僧團生色。

比丘們，一位比丘尼有本事、受過調教、無所畏懼、聽聞得廣、記得住法、照著法走該走的路，她讓僧團生色。

比丘們，一位在家男眾有本事、受過調教、無所畏懼、聽聞得廣、記得住法、照著法走該走的路，他讓僧團生色。

比丘們，一位在家女眾有本事、受過調教、無所畏懼、聽聞得廣、記得住法、照著法走該走的路，她讓僧團生色。

比丘們，這四種人有本事、受過調教、無所畏懼、聽聞得廣、記得住法、照著法走該走的路，他們讓僧團生色。

凡是有本事又無所畏懼的，

聽聞得廣又記得住法的；

做的事合於法的——

這樣的人，就叫做讓僧團生色的人。

戒具足的比丘，

聽聞得廣的比丘尼；

有信心的在家男眾，

有信心的在家女眾——

這些人讓僧團生色，

這些人正是讓僧團生色的人。」

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增支部四集第八經　無所畏懼經（Vesārajja Sutta）

四種無所畏懼全部寫成否定式，而四次都在同一個地方停住

如來有四種無所畏懼，帶著這四種，他自稱最上的位置，在各種集會中作獅子吼，轉起梵輪。這一段與《中部》第十二經那一節逐字相同，只換掉受話的人——那裡是舍利弗，這裡是比丘們。

而四種沒有一種寫成正面。 經文不說「我確實已經覺悟」「我的漏確實已經滅盡」，它說的是：會有人依著道理來責問我這一句——我看不到這樣的徵兆。四次都在這裡停住，四次都不往前多說一句。

無所畏懼因此不是一種自信，是一個查不到的結果。 前半句把可能的指控整句寫出來（你自稱是圓滿覺悟者，這些法你卻沒有覺悟），後半句把可能的指控者一個一個數過去（沙門、婆羅門、天神、魔羅、梵天或者世間任何人），然後說看不到那個徵兆。

四種指控排成兩對。 前兩種針對他自己（沒有真的覺悟、漏沒有真的滅盡），後兩種針對他教的東西（說是障礙的其實不構成障礙、說能引向苦的滅盡的其實引不到）。一半是關於他是誰，一半是關於他說的話管不管用。

①　巴利文白話翻譯

「比丘們，如來有這四種無所畏懼（Vesārajja）。具備了這些無所畏懼，如來就自稱最上的位置，在各種集會中作獅子吼，轉起梵輪。是哪四種呢？

『你自稱是圓滿覺悟者（Sammāsambuddha），這些法你卻沒有覺悟。』比丘們，在這件事上會有沙門、婆羅門、天神、魔羅、梵天或世間任何人，依著道理來責問我——我看不到這樣的徵兆。比丘們，看不到這樣的徵兆，我就得到安穩、得到不害怕、得到無所畏懼而住。

『你自稱漏已經滅盡，這些漏你卻沒有滅盡。』比丘們，在這件事上會有沙門、婆羅門、天神、魔羅、梵天或世間任何人，依著道理來責問我——我看不到這樣的徵兆。比丘們，看不到這樣的徵兆，我就得到安穩、得到不害怕、得到無所畏懼而住。

『你說是障礙的那些法，照著去做的人並不足以構成障礙。』比丘們，在這件事上會有沙門、婆羅門、天神、魔羅、梵天或世間任何人，依著道理來責問我——我看不到這樣的徵兆。比丘們，看不到這樣的徵兆，我就得到安穩、得到不害怕、得到無所畏懼而住。

『你為之說法的那個目標，並不能把照著做的人正確地引向苦的滅盡。』比丘們，在這件事上會有沙門、婆羅門、天神、魔羅、梵天或世間任何人，依著道理來責問我——我看不到這樣的徵兆。比丘們，看不到這樣的徵兆，我就得到安穩、得到不害怕、得到無所畏懼而住。

比丘們，這就是如來的那四種無所畏懼。具備了這些無所畏懼，如來就自稱最上的位置，在各種集會中作獅子吼，轉起梵輪。

種種說法的路子散在各處，

沙門與婆羅門靠著它們；

一碰上如來，那些路子就不成立了，

他無所畏懼，越過了一切說法的路子。

那位完全地壓過去而轉起法輪的人，

他憐憫一切眾生；

那樣的一位，是天神與人類裡最好的，

眾生向他致敬——他已經走到存有（Bhava）的對岸。」

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增支部四集第九經　渴愛生起經（Taṇhuppāda Sutta）

四個生起處，而前三個是他每天要拿的東西

比丘的渴愛生起的地方有四處：因為衣服、因為托缽得來的食物、因為住處，以及因為這樣那樣的存有。前三處是他每天都要接受的東西，第四處不是東西。

所以這一經指的不是貪心，是位置。 它不說「不要貪」，它說渴愛會從哪裡冒出來；而前三個地方正是一個出家人無法避開的三樣——不穿衣服、不托缽、不住任何地方，這條路走不下去。

第四處把範圍拉開。 這樣那樣的存有——不是眼前拿得到的哪一樣，是下一次要成為什麼。前三處是現在手上的，第四處是往後排的。

偈把渴愛寫成一個同行的人。 「渴愛是那個人的第二位」——他以為自己一個人在走，而旁邊一直有一個；長時間輪轉，這樣那樣地變，跑不出輪轉。經文不說怎麼把那位甩掉，只說看清楚這個危險，然後：渴愛褪去了、不再拿取、帶著念的比丘，就這樣遊走。

①　巴利文白話翻譯

「比丘們，渴愛生起的地方有這四處，一位比丘的渴愛就在那裡生起。是哪四處呢？

比丘們，一位比丘的渴愛因為衣服而生起；

比丘們，一位比丘的渴愛因為托缽得來的食物而生起；

比丘們，一位比丘的渴愛因為住處而生起；

比丘們，一位比丘的渴愛因為這樣那樣的存有（Bhava）而生起。

比丘們，這就是渴愛生起的那四處，一位比丘的渴愛就在那裡生起。

渴愛是那個人的第二位，

長時間地輪轉下去；

這樣的存在、那樣的存在，

他跑不出輪轉。

這樣知道了危險，

知道渴愛是苦的生處；

渴愛褪去了，不再拿取，

帶著念的比丘就這樣遊走。」

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增支部四集第十經　軛經（Yoga Sutta）

四副軛與四次脫軛，而第四副的內容與前三副不同構

四副軛：感官慾望的軛、存有的軛、見解的軛、無明的軛。每一副的定義同一個模子——不如實了知那樣東西的集起、消失、滿足、危險、出離；不了知，那樣東西上的八種黏著就潛伏下來。

八種黏著是同一件事的八個名字。 貪、歡喜、愛、迷戀、渴、熱惱、耽著、渴愛——八個並列，經文不區分它們，也不說它們有先後。三副軛各套一次，二十四個名目。

而第四副不同構。 前三副的對象是感官慾望、存有、見解——三樣可以被了知的東西；第四副的對象換成六個接觸之處，而潛伏下來的不是那八種，是「無明與不知」兩樣。同一份模子在最後一格換了兩個位置，經文不說為什麼。

四副合起來接的是一串修飾語，而那串修飾語自己說出了代價。 壞的、不善的、會染污的、會帶來下一次存在的、令人不安的、果報是苦的、將來會招來出生衰老死亡的——與這些綁在一起，所以叫做沒有從軛下安穩的人。反過來那一輪逐字相同，只把每一個動詞翻正：所以叫做從軛下安穩的人。

①　巴利文白話翻譯

「比丘們，有這四副軛（Yoga）。是哪四副呢？

感官慾望的軛，存有（Bhava）的軛，見解的軛，無明的軛。

比丘們，什麼是感官慾望的軛呢？比丘們，在這裡，有一種人不如實了知感官慾望的集起、消失、滿足、危險、出離（Nissaraṇa）。他不如實了知感官慾望的集起、消失、滿足、危險、出離，於是對感官慾望的貪、對感官慾望的歡喜、對感官慾望的愛、對感官慾望的迷戀、對感官慾望的渴、對感官慾望的熱惱、對感官慾望的耽著、對感官慾望的渴愛，就在他身上潛伏下來。比丘們，這就叫做感官慾望的軛。

感官慾望的軛就是這樣。

存有的軛又是怎麼樣呢？比丘們，在這裡，有一種人不如實了知存有的集起、消失、滿足、危險、出離。他不如實了知存有的集起、消失、滿足、危險、出離，於是對存有的貪、對存有的歡喜、對存有的愛、對存有的迷戀、對存有的渴、對存有的熱惱、對存有的耽著、對存有的渴愛，就在他身上潛伏下來。比丘們，這就叫做存有的軛。

感官慾望的軛、存有的軛就是這樣。

見解的軛又是怎麼樣呢？比丘們，在這裡，有一種人不如實了知見解的集起、消失、滿足、危險、出離。他不如實了知見解的集起、消失、滿足、危險、出離，於是對見解的貪、對見解的歡喜、對見解的愛、對見解的迷戀、對見解的渴、對見解的熱惱、對見解的耽著、對見解的渴愛，就在他身上潛伏下來。比丘們，這就叫做見解的軛。

感官慾望的軛、存有的軛、見解的軛就是這樣。

無明的軛又是怎麼樣呢？比丘們，在這裡，有一種人不如實了知六個接觸（Phassa）之處的集起、消失、滿足、危險、出離。他不如實了知六個接觸之處的集起、消失、滿足、危險、出離，於是對那六個接觸之處的無明與不知，就在他身上潛伏下來。比丘們，這就叫做無明的軛。

感官慾望的軛、存有的軛、見解的軛、無明的軛就是這樣。他與那些壞的、不善的、會染污的、會帶來下一次存在的、令人不安的、果報是苦的、將來會招來出生衰老死亡的法綁在一起。所以叫做沒有從軛下安穩的人。

比丘們，這就是那四副軛。

比丘們，有這四次脫軛。是哪四次呢？

脫感官慾望的軛，脫存有的軛，脫見解的軛，脫無明的軛。

比丘們，什麼是脫感官慾望的軛呢？比丘們，在這裡，有一種人如實了知感官慾望的集起、消失、滿足、危險、出離。他如實了知感官慾望的集起、消失、滿足、危險、出離，於是對感官慾望的貪、對感官慾望的歡喜、對感官慾望的愛、對感官慾望的迷戀、對感官慾望的渴、對感官慾望的熱惱、對感官慾望的耽著、對感官慾望的渴愛，就不在他身上潛伏。比丘們，這就叫做脫感官慾望的軛。

脫感官慾望的軛就是這樣。

脫存有的軛又是怎麼樣呢？比丘們，在這裡，有一種人如實了知存有的集起、消失、滿足、危險、出離。他如實了知存有的集起、消失、滿足、危險、出離，於是對存有的貪、對存有的歡喜、對存有的愛、對存有的迷戀、對存有的渴、對存有的熱惱、對存有的耽著、對存有的渴愛，就不在他身上潛伏。比丘們，這就叫做脫存有的軛。

脫感官慾望的軛、脫存有的軛就是這樣。

脫見解的軛又是怎麼樣呢？比丘們，在這裡，有一種人如實了知見解的集起、消失、滿足、危險、出離。他如實了知見解的集起、消失、滿足、危險、出離，於是對見解的貪、對見解的歡喜、對見解的愛、對見解的迷戀、對見解的渴、對見解的熱惱、對見解的耽著、對見解的渴愛，就不在他身上潛伏。比丘們，這就叫做脫見解的軛。

脫感官慾望的軛、脫存有的軛、脫見解的軛就是這樣。

脫無明的軛又是怎麼樣呢？比丘們，在這裡，有一種人如實了知六個接觸之處的集起、消失、滿足、危險、出離。他如實了知六個接觸之處的集起、消失、滿足、危險、出離，於是對那六個接觸之處的無明與不知，就不在他身上潛伏。比丘們，這就叫做脫無明的軛。

脫感官慾望的軛、脫存有的軛、脫見解的軛、脫無明的軛就是這樣。他與那些壞的、不善的、會染污的、會帶來下一次存在的、令人不安的、果報是苦的、將來會招來出生衰老死亡的法脫開了。所以叫做從軛下安穩的人。

比丘們，這就是那四次脫軛。

被感官慾望的軛綁著，

也被存有的軛綁著，兩副都在；

被見解的軛綁著，

讓無明走在前面。

眾生就這樣走向輪轉，

一路走向出生與死亡；

而凡是把感官慾望遍知了的，

把存有的軛整個遍知了的，

把見解的軛連根拔起來，

讓無明褪去的；

一切軛都脫開了的——

那些人才真是越過了軛的寂默的人。」

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增支部槃陀村品（Bhaṇḍagāmavagga，AN 4.1–10）

四集開頭十經每一經都帶偈，而三集的開頭十經一首也沒有

②　本經獨特重點

本品是四集的第一品，十經。它與三集的第一品擺在同一個位置，而兩品的形狀差得很遠。

第一件是偈。 本品十經全部帶偈——四集前四品四十經也全部帶偈；而三集第一品十經一首也沒有。同一部書的兩集，開頭那十經一邊全有一邊全無，而原典不作任何說明。

第二件是前四經用兩種方式重排同一批材料。

前兩經共用同一份四樣，換掉的是後面那半句。 聖的戒、聖的定、聖的智慧、聖的解脫——第一經接的是「因為沒有領會、沒有通達，我與你們才這樣長時間地一路奔走、輪轉」，第二經接的是「不帶著這四件的人，就叫做從這個法與教誡裡掉下去了」。一個量時間，一個量位置。

第三、四經反過來：共用同一個框，換掉清單。 那個框是三集第九經那四筆帳（笨人、被挖掉了根、有可責備的地方、積下不是福的東西）。第三經填的四樣全部是嘴上的事，第四經填的四樣全部是人。

而第一經那一段與《長部》第十六經逐字相同，只是少了一堆。 那一篇是五堆（多一堆「解脫的知與見」），這一經是四堆——材料為了合乎容器的尺寸被裁掉一格。同一段話在《相應部》第五十六相應第二十一經還配過四聖諦；同一個框，三份內容。

第一經末尾那一句是別處沒有的。 「自從僧團也具備了大處以來，我對僧團也有敬重」——敬重的對象從一樣變成兩樣，而多出來的那一樣是後來才有的。

第三件是第五經那四種人，而第二格是全品最硬的一格。

四種人排在一條水流上：順著走、逆著走、站住了、渡過去到了對岸站在乾地上的婆羅門。四個位置全部由水來標，而水的方向從頭到尾沒有被說明。

逆流那一格不等於不苦。 經文寫出他的樣子：帶著苦，帶著心裡的難受，臉上帶著淚哭著，過著圓滿而清淨的修行生活。它沒有說他做得心甘情願，也沒有說苦會過去；後面兩種人一個字也沒有提到苦樂。

而第四格不叫「人」，叫婆羅門。 前三格是「順流的人、逆流的人、站住了的人」，第四格是「渡過去、到了對岸、站在乾地上的婆羅門」——那個詞在這裡不是出身，是到了的人的名字。

第四件是第六、第七經都在量「聽」，而兩經的做法相反。

第六經用兩個軸交叉出四格。 第一個軸量多少，第二個軸問有沒有靠所聽的走上路；而真正分格的是第二個軸——偈把話說死了：聽得少而在戒上站得穩的，他那一點所聽的是成就了的；聽得多而站不穩的，他那一堆所聽的沒有成就。

第七經把同一份條件往四邊各發一份。 六項條件（有本事、受過調教、無所畏懼、聽聞得廣、記得住法、照著法走該走的路）一字不改地說了四遍，換掉的只是那個人是比丘、比丘尼、在家男眾還是在家女眾；六項裡沒有一項是身分。

而第七經的偈自己把標準改短了。 前一節仍是那六項，後一節縮成四句——戒具足的比丘、聽聞得廣的比丘尼、有信心的在家男眾、有信心的在家女眾；四邊各配一項，而四項不再相同。散文與偈不一致，經文不說。

第五件是第八經與《中部》第十二經那一節逐字相同，而四種無所畏懼沒有一種寫成正面。

經文不說「我確實已經覺悟」，它說的是：會有人依著道理來責問我這一句——我看不到這樣的徵兆。四次都在這裡停住。

四種指控排成兩對。 前兩種針對他自己（沒有真的覺悟、漏沒有真的滅盡），後兩種針對他教的東西（說是障礙的其實不構成障礙、說能引向苦的滅盡的其實引不到）。一半是關於他是誰，一半是關於他說的話管不管用。

第六件是第十經那四副軛，而第四副與前三副不同構。

前三副的對象是感官慾望、存有（Bhava）、見解，而潛伏下來的是同一串八種黏著（貪、歡喜、愛、迷戀、渴、熱惱、耽著、渴愛）。第四副的對象換成六個接觸（Phassa）之處，而潛伏下來的不是那八種，是「無明與不知」兩樣。同一份模子在最後一格換了兩個位置，經文不說為什麼。

③　結構脈絡

本品十經：領會、掉下去、兩個被挖掉了根、順流、聽聞得少、讓僧團生色、無所畏懼、渴愛生起、軛。攝頌一行點這十個名字。

四經沿用既有的中文經名。 第三、四經的 Khatasutta 母名在三集第九經（《被挖掉了根經》），作《第一．被挖掉了根經》《第二．被挖掉了根經》；第六經的 Appassutasutta 與《相應部》第三十七相應第十一經同名，第十經的 Yogasutta 與第四十五相應第一百七十二經同名，兩處分別沿用《聽聞得少經》與《軛經》。跨部類同名掃描這一批在動筆之前做完，四十個經名掃到八個。

長公式全部沿用既有定譯。 戒定慧解脫四堆那一段與收句（沿用《長部》第十六經）、第三經的偈（與《相應部》第六相應第十經逐字相同）、四種無所畏懼（沿用《中部》第十二經）、經應頌記說那九類、向下拉的五種束縛（Saṁyojana）、漏滅盡、五格清單（集起、消失、滿足、危險、出離〔Nissaraṇa〕）、「會染污的、會帶來下一次存在的……」那一串。

而本批順帶清掉一筆舊帳。 《長部》第十六經那兩段（四聖諦與戒定慧解脫）寫的是「沒有覺察、沒有洞穿」，而術語表的定譯是「沒有領會、沒有通達」；四道檢查一道也沒報——C 項只在定譯字串真的出現時才比對，那一篇用的是別的寫法，整條跳過。當日改齊十處，該篇已上架，列入重推。

本品新增的條目收在術語表第八十四節。 四種人排在水流上那一組、兩個軸交叉的四格、六項讓僧團生色的條件、四個渴愛生起處、四副軛與八種黏著、閻浮河金打出來的金飾，都在那裡。

下一品是走路品（Caravagga，AN 4.11–20），十經。原典在那裡把一天裡人能擺出的四種姿勢數完，每一種各說一遍。

📖 延伸閱讀

四集的第一品。十經每一經都帶偈，而三集的開頭十經一首也沒有——同一部書的兩集，開場的體裁不一樣。

• 前一篇｜AN 03.0001–0352 三集．總結
  三百五十二經走完之後回頭看——④深度研究、⑤現代心靈應用、⑥文本地層分析。


• 下一篇｜AN 04 0011 0020 四集．走路品
  第二品，第一個五十經篇的第二品。前兩經把一天裡所有的姿勢數完，後三經把同一份四樣說了三遍。

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