AN 03.0113–0122 三集．去苦處的人品：同一份十種行為被排出三種分法，而三種的差別全在「見解」擺在哪一格

9月 24, 2026

增支部三集第一百一十三經　去苦處的人經（Āpāyika Sutta）

三種人不捨掉這個就會去地獄，而三種全部與同一件事有關

有三種人，不捨掉這個就會去苦處、去地獄。

第一種是自己不過清淨的修行生活，卻自稱在過。第二種是拿沒有根據的話，說一個確實在過清淨修行生活的人不清淨。第三種是這樣說、這樣主張：「在感官慾望上沒有過失」——而他因此掉進去，任意去享用感官慾望。

三種全部繞著同一件事。第一種是假裝有，第二種是誣指別人沒有，第三種是主張這件事根本不成問題。

三種的方向各不相同。第一種騙的是別人對自己的看法，第二種毀的是別人的名聲，第三種拆的是那條規矩本身。而三種裡只有第三種給了理由——前兩種經文一個字也不解釋，第三種寫出了那句主張與它的後果。

「不捨掉這個」這幾個字值得記。經文說的不是「做了這個就一定去地獄」，是「不捨掉這個就會去」。留了一個口，而那個口是自己關上或打開的。

①　巴利文白話翻譯

「比丘們，有三種人，不捨掉這個就會去苦處、去地獄。哪三種？

一個人自己不過清淨的修行生活，卻自稱在過清淨的修行生活；

一個人拿沒有根據的話，說一個確實在過清淨修行生活的人不清淨；

還有一個人這樣說、這樣主張：『在感官慾望上沒有過失』——他因此掉進去，任意去享用感官慾望。

比丘們，這三種人，不捨掉這個就會去苦處、去地獄。」

增支部三集第一百一十四經　難得經（Dullabha Sutta）

三樣難得出現，而第三樣是一個沒有身分的人

有三樣東西在世間上難得出現。第一樣是如來、阿羅漢、圓滿覺悟者出現在世間上。第二樣是能夠講說如來所宣說的那個法與教誡的人。第三樣是知恩、記得別人做過什麼的人。

三樣的級距很奇怪。第一樣是一個時代才有一次的事，第二樣是一份能力，第三樣是一種性情——而第三樣在任何一個人身上都可能有，也不必等誰出現。

而經文把它們排在同一份「難得」的清單上。它不說第三樣比較容易，也不說前兩樣更要緊；三句話的句式完全相同，只換主詞。

第三樣是全經唯一沒有身分的一格。前兩樣都與法有關——一個是說法的源頭，一個是傳法的人；第三樣與法無關，它只是記得別人替自己做過什麼。而經文把它放在同一行上。

①　巴利文白話翻譯

「比丘們，有三樣東西在世間上難得出現。哪三樣？

比丘們，如來、阿羅漢、圓滿覺悟者（Sammāsambuddha）出現在世間上，難得。

能夠講說如來所宣說的那個法與教誡的人，在世間上難得。

知恩、記得別人做過什麼的人，在世間上難得。

比丘們，這三樣東西在世間上難得出現。」

增支部三集第一百一十五經　量不出來經（Appameyya Sutta）

三種人分成好量的、難量的、量不出來的

世間上有三種人。容易量的，難量的，量不出來的。

容易量的那一種有十個形容詞。浮躁、自大、輕浮、嘴碎、話說得散、念丟了、不清楚覺知、心不定、心亂跑、諸根放任。

難量的那一種把十個全部翻面。不浮躁、不自大、不輕浮、不嘴碎、話不說得散、念立住、清楚覺知、心定、心專一、諸根收束。

量不出來的那一種只有一句。在這裡，一位比丘是阿羅漢，漏已經滅盡。

三格的長度差別就是這一經的形狀。第一格十個詞，第二格十個詞，第三格五個字。前兩格量得出來，是因為它們都由可以數的項目組成；第三格沒有項目可數。

而「容易量」與「難量」的差別不在好壞上，在露不露出來。第一格那十樣全部是外面看得見、聽得見的；第二格那十樣是它們的反面——不做那些事，於是就沒有東西可以拿來量。

①　巴利文白話翻譯

「比丘們，世間上有這三種人。哪三種？容易量的，難量的，量不出來的。

比丘們，什麼樣的人容易量？比丘們，在這裡，有一種人浮躁、自大、輕浮、嘴碎、話說得散、念丟了、不清楚覺知（Sampajañña）、心不定、心亂跑、諸根放任。比丘們，這就叫做容易量的人。

比丘們，什麼樣的人難量？比丘們，在這裡，有一種人不浮躁、不自大、不輕浮、不嘴碎、話不說得散、念立住、清楚覺知、心定、心專一、諸根收束。比丘們，這就叫做難量的人。

比丘們，什麼樣的人量不出來？比丘們，在這裡，一位比丘是阿羅漢，漏已經滅盡。比丘們，這就叫做量不出來的人。

比丘們，世間上就是這三種人。」

增支部三集第一百一十六經　不動經（Āneñja Sutta）

三種無形的境界各配一個壽量，而分岔就在壽命用完的那一刻

世間上有三種人，而三種人做的事完全相同：進入三種無形的境界（Āruppa）。

第一種進入空無邊之境。他對那個境界覺得滿足，一心要那個，靠那個得到歡喜；他停在那裡，一意向著那裡，多半住在那裡，沒有退失，死的時候就生到那一層天神那裡去。而那一層天神的壽量是兩萬劫。

接下來那兩句是這一經的全部重量。一般人在那裡住到壽命用完，把那一層天神的壽量整個花光，然後也會去地獄，也會去畜生的胎，也會去鬼的境界。而世尊的弟子在那裡住到壽命用完，把那一層天神的壽量整個花光，就在那個存有裡完全止息。

識無邊之境與無所有之境各走一遍。壽量分別是四萬劫與六萬劫。

三段的收句都一樣。比丘們，這就是聽聞過正法的聖者的弟子與未曾聽聞正法的一般人的差別、分別、不同——就在去處與投生上。

而差別出現的位置值得記。兩種人進的是同一個境界，住的時間一樣長，壽命用完的那一刻也一樣到。差別不在修得好不好，也不在住得久不久，而在壽命花光之後往哪裡去。

兩萬、四萬、六萬劫這三個數字因此是反話。數字越大，那句「花光」越沉；經文列出這三個數字，不是為了說那裡好，是為了說那麼長的時間也會用完。

①　巴利文白話翻譯

「比丘們，世間上有這三種人。哪三種？

比丘們，在這裡，有一種人完全超越對形體的想，感官衝擊的想消失，不再作意種種差異的想，他想『空間是無邊的』，進入並安住在空無邊之境（Ākāsānañcāyatana）。

他對那個覺得滿足，一心要那個，靠那個得到歡喜；他停在那裡，一意向著那裡，多半住在那裡，沒有退失，死的時候就生到到達空無邊之境的那些天神那裡去，跟他們作伴。比丘們，到達空無邊之境的那些天神，壽量是兩萬劫。

一般人（Puthujjana）在那裡住到壽命用完，把那些天神的壽量整個花光，然後也會去地獄，也會去畜生的胎，也會去鬼的境界。而世尊的弟子在那裡住到壽命用完，把那些天神的壽量整個花光，就在那個存有（Bhava）裡完全止息（Parinibbāyati）。

比丘們，這就是聽聞過正法的聖者的弟子與未曾聽聞正法的一般人的差別、分別、不同——就在去處與投生上。

比丘們，再者，在這裡有一種人完全超越空無邊之境，他想『識是無邊的』，進入並安住在識無邊之境（Viññāṇañcāyatana）。

他對那個覺得滿足，一心要那個，靠那個得到歡喜；他停在那裡，一意向著那裡，多半住在那裡，沒有退失，死的時候就生到到達識無邊之境的那些天神那裡去，跟他們作伴。比丘們，到達識無邊之境的那些天神，壽量是四萬劫。

一般人在那裡住到壽命用完，把那些天神的壽量整個花光，然後也會去地獄，也會去畜生的胎，也會去鬼的境界。而世尊的弟子在那裡住到壽命用完，把那些天神的壽量整個花光，就在那個存有裡完全止息。

比丘們，這就是聽聞過正法的聖者的弟子與未曾聽聞正法的一般人的差別、分別、不同——就在去處與投生上。

比丘們，再者，在這裡有一種人完全超越識無邊之境，他想『什麼都沒有』，進入並安住在無所有之境（Ākiñcaññāyatana）。

他對那個覺得滿足，一心要那個，靠那個得到歡喜；他停在那裡，一意向著那裡，多半住在那裡，沒有退失，死的時候就生到到達無所有之境的那些天神那裡去，跟他們作伴。比丘們，到達無所有之境的那些天神，壽量是六萬劫。

比丘們，這就是聽聞過正法的聖者的弟子與未曾聽聞正法的一般人的差別、分別、不同——就在去處與投生上。

比丘們，世間上就是這三種人。」

增支部三集第一百一十七經　壞掉與具足經（Vipattisampadā Sutta）

三樣壞掉與三樣具足，而中間那一樣只有兩個詞

有三樣壞掉：戒壞掉，心壞掉，見解壞掉。

戒壞掉那一格列七項。殺生，拿人家沒有給的東西，在感官慾望上做錯的行為，說謊，挑撥離間，說粗話，講廢話。

心壞掉那一格只有兩個詞：覬覦，心裡懷著惡意。

見解壞掉那一格是一整段。抱著錯誤的見解，看反了——布施沒有意義，祭祀沒有意義，供養沒有意義，一路到世間沒有走對了路的沙門婆羅門。

三格的長度是七、二、一段，而三格合起來正是十種行為的那份清單。身三、口四歸在戒那一格，意三拆成兩格——覬覦與惡意歸在心，錯誤的見解單獨成一格。十項沒有變，換的是分類的方式。

而見解為什麼要單獨出來，經文不說。它只是把那兩項留在「心」裡，把第三項抬出來另立一格，還給了它整段內容。

三格各自都足以把人送進地獄。三句話的句式完全相同：因為戒壞掉，或者因為心壞掉，或者因為見解壞掉，眾生身體壞了、死了以後，投生到苦處、惡的去處、墮落之地、地獄裡去。

具足那一半整段翻面，三格的長度也照舊。

①　巴利文白話翻譯

「比丘們，有這三樣壞掉。哪三樣？戒壞掉，心壞掉，見解壞掉。

比丘們，什麼是戒壞掉？比丘們，在這裡，有一種人殺生，拿人家沒有給的東西，在感官慾望上做錯的行為，說謊，挑撥離間，說粗話，講廢話。比丘們，這就叫做戒壞掉。

比丘們，什麼是心壞掉？比丘們，在這裡，有一種人覬覦（Abhijjhā），心裡懷著惡意。比丘們，這就叫做心壞掉。

比丘們，什麼是見解壞掉？比丘們，在這裡，有一種人抱著錯誤的見解，看反了：『布施沒有意義，祭祀沒有意義，供養沒有意義；做得好與做得壞的業沒有果、沒有果報；沒有這個世間，沒有另一個世間；沒有母親，沒有父親；沒有化生（Opapātika）的眾生；世間沒有走對了路、走得正確的沙門婆羅門，能夠親自以親證的了知（Abhiññā）把這個世間與另一個世間實現了之後宣說出來。』比丘們，這就叫做見解壞掉。

比丘們，因為戒壞掉，眾生身體壞了、死了以後，投生到苦處、惡的去處、墮落之地、地獄裡去；比丘們，因為心壞掉，眾生身體壞了、死了以後，投生到苦處、惡的去處、墮落之地、地獄裡去；比丘們，因為見解壞掉，眾生身體壞了、死了以後，投生到苦處、惡的去處、墮落之地、地獄裡去。

比丘們，這就是那三樣壞掉。

比丘們，有這三樣具足。哪三樣？戒具足，心具足，見解具足。

比丘們，什麼是戒具足？比丘們，在這裡，有一種人戒除殺生，戒除拿人家沒有給的東西，戒除在感官慾望上做錯的行為，戒除說謊，戒除挑撥離間，戒除說粗話，戒除講廢話。比丘們，這就叫做戒具足。

比丘們，什麼是心具足？比丘們，在這裡，有一種人不覬覦，心裡沒有惡意。比丘們，這就叫做心具足。

比丘們，什麼是見解具足？比丘們，在這裡，有一種人抱著正見，沒有看反：『布施有意義，祭祀有意義，供養有意義；做得好與做得壞的業有果、有果報；有這個世間，有另一個世間；有母親，有父親；有化生的眾生；世間上有走對了路、走得正確的沙門婆羅門，能夠親自以親證的了知把這個世間與另一個世間實現了之後宣說出來。』比丘們，這就叫做見解具足。

比丘們，因為戒具足，眾生身體壞了、死了以後，投生到善的去處、天的世界；比丘們，因為心具足，眾生身體壞了、死了以後，投生到善的去處、天的世界；比丘們，因為見解具足，眾生身體壞了、死了以後，投生到善的去處、天的世界。

比丘們，這就是那三樣具足。」

增支部三集第一百一十八經　不虛經（Apaṇṇaka Sutta）

前一經原樣再說一次，而這一次多了一顆丟上去的骰子

這一經與前一經的內容一字不差：三樣壞掉、三樣具足，以及每一樣各自把人送到哪裡去。

加進來的只有一個譬喻，而兩半各用一次。就像一顆不會落空的骰子丟上去，落在哪一面都站得穩；同樣的道理，因為戒壞掉、心壞掉、見解壞掉，眾生身體壞了、死了以後，投生到苦處、惡的去處、墮落之地、地獄裡去。

具足那一半也用同一顆骰子。落在哪一面都站得穩；同樣的道理，因為戒具足、心具足、見解具足，眾生投生到善的去處、天的世界。

一顆骰子管兩個相反的結果，這是本經唯一的新東西。譬喻不說哪一面好；它說的是「不論落在哪一面，都站得穩」——也就是說，那三樣不論壞掉還是具足，各自的去向都一樣穩。

而「不會落空」這個詞在本集出現過一次。第一品第十六經的經名取的正是它，那裡說的是一條怎麼走都不會走錯的路；這裡說的是一顆怎麼落都會站穩的骰子。同一個詞在一集之內用了兩次，一次形容路，一次形容落點。

①　巴利文白話翻譯

「比丘們，有這三樣壞掉。哪三樣？戒壞掉，心壞掉，見解壞掉。

比丘們，什麼是戒壞掉？比丘們，在這裡，有一種人殺生……其餘皆是如此……講廢話。比丘們，這就叫做戒壞掉。

比丘們，什麼是心壞掉？比丘們，在這裡，有一種人覬覦（Abhijjhā），心裡懷著惡意。比丘們，這就叫做心壞掉。

比丘們，什麼是見解壞掉？比丘們，在這裡，有一種人抱著錯誤的見解，看反了：『布施沒有意義，祭祀沒有意義……其餘皆是如此……能夠親自以親證的了知（Abhiññā）把這個世間與另一個世間實現了之後宣說出來。』比丘們，這就叫做見解壞掉。

比丘們，因為戒壞掉……其餘皆是如此……比丘們，因為見解壞掉，眾生身體壞了、死了以後，投生到苦處、惡的去處、墮落之地、地獄裡去。

比丘們，就像一顆不會落空的骰子丟上去，落在哪一面都站得穩；比丘們，同樣的道理，因為戒壞掉……其餘皆是如此……眾生就這樣投生。

比丘們，這就是那三樣壞掉。

比丘們，有這三樣具足。哪三樣？戒具足，心具足，見解具足。

比丘們，什麼是戒具足？比丘們，在這裡，有一種人戒除殺生……其餘皆是如此……比丘們，這就叫做戒具足。

比丘們，什麼是心具足？比丘們，在這裡，有一種人不覬覦，心裡沒有惡意。比丘們，這就叫做心具足。

比丘們，什麼是見解具足？比丘們，在這裡，有一種人抱著正見，沒有看反：『布施有意義，祭祀有意義……其餘皆是如此……能夠親自以親證的了知把這個世間與另一個世間實現了之後宣說出來。』比丘們，這就叫做見解具足。

比丘們，因為戒具足，眾生身體壞了、死了以後，投生到善的去處、天的世界；因為心具足……其餘皆是如此……因為見解具足，眾生身體壞了、死了以後，投生到善的去處、天的世界。

比丘們，就像一顆不會落空的骰子丟上去，落在哪一面都站得穩；比丘們，同樣的道理，因為戒具足，眾生身體壞了、死了以後，投生到善的去處、天的世界；因為心具足……其餘皆是如此……因為見解具足，眾生身體壞了、死了以後，投生到善的去處、天的世界。

比丘們，這就是那三樣具足。」

增支部三集第一百一十九經　行為經（Kammanta Sutta）

同一份三格換掉頭一格，而換上來的是「靠什麼過活」

有三樣壞掉：行為壞掉，生計壞掉，見解壞掉。

與前兩經比，換的是第一格與第二格。前兩經是戒壞掉、心壞掉、見解壞掉；這一經是行為壞掉、生計壞掉、見解壞掉。

而第一格的內容一個字也沒有改。前兩經的「戒壞掉」列的是那七項（殺生到講廢話），這一經的「行為壞掉」列的是同樣那七項。同一份內容換了一個名目。

換掉的是心那一格。前兩經是覬覦（Abhijjhā）與惡意，這一經是生計壞掉——靠錯誤的生計過活。一格從心裡的兩樣東西，換成了一個人每天怎麼拿到飯吃。

第三格兩邊一字不差。

而這一經不接結果。前兩經每一格之後都有「投生到苦處、地獄」那一句，這一經沒有；三格說完就收，具足那一半也一樣。

①　巴利文白話翻譯

「比丘們，有這三樣壞掉。哪三樣？行為壞掉，生計壞掉，見解壞掉。

比丘們，什麼是行為壞掉？比丘們，在這裡，有一種人殺生……其餘皆是如此……講廢話。比丘們，這就叫做行為壞掉。

比丘們，什麼是生計壞掉？比丘們，在這裡，有一種人生計是錯誤的，靠錯誤的生計過活。比丘們，這就叫做生計壞掉。

比丘們，這就是那三樣壞掉。

比丘們，有這三樣具足。哪三樣？行為具足，生計具足，見解具足。

比丘們，什麼是行為具足？比丘們，在這裡，有一種人戒除殺生……其餘皆是如此……戒除講廢話。比丘們，這就叫做行為具足。

比丘們，什麼是生計具足？比丘們，在這裡，有一種人生計是正確的，靠正命過活。比丘們，這就叫做生計具足。

比丘們，這就是那三樣具足。」

增支部三集第一百二十經　第一．清淨經（Paṭhamasoceyya Sutta）

十種行為改按身口意分成三格，而這一次意那一格是三項

有三種清淨：身的清淨，話的清淨，心的清淨。

身的清淨三項：戒除殺生，戒除拿人家沒有給的東西，戒除在感官慾望上做錯的行為。

話的清淨四項：戒除說謊，戒除挑撥離間，戒除說粗話，戒除講廢話。

心的清淨三項：不覬覦，心裡沒有惡意，抱著正見。

這是十種行為的標準分法，而本品前面三經用的是另外幾種。第一百一十七與第一百一十八經把它分成戒（七項）、心（兩項）、見解（一段）；第一百一十九經分成行為（七項）、生計、見解；這一經分成身（三）、話（四）、心（三）。

四經因此把同一份十項排了三種分法。而三種分法的差別全在「見解」那一項擺在哪裡——前三經把它單獨拉出來成一格，這一經把它收回心那一格裡，與覬覦、惡意並列。

而這一經只給名目，不給結果。沒有投生哪裡，沒有譬喻，也沒有偈。

①　巴利文白話翻譯

「比丘們，有這三種清淨。哪三種？身的清淨，話的清淨，心的清淨。

比丘們，什麼是身的清淨？比丘們，在這裡，有一種人戒除殺生，戒除拿人家沒有給的東西，戒除在感官慾望上做錯的行為。比丘們，這就叫做身的清淨。

比丘們，什麼是話的清淨？比丘們，在這裡，有一種人戒除說謊，戒除挑撥離間，戒除說粗話，戒除講廢話。比丘們，這就叫做話的清淨。

比丘們，什麼是心的清淨？比丘們，在這裡，有一種人不覬覦（Abhijjhā），心裡沒有惡意，抱著正見。比丘們，這就叫做心的清淨。

比丘們，這就是那三種清淨。」

增支部三集第一百二十一經　第二．清淨經（Dutiyasoceyya Sutta）

前兩格只換兩個字，而第三格整個換成一段觀察

這一經的題目與前一經一字不差：身的清淨、話的清淨、心的清淨。而三格的填法全部換過。

第一個換法是換主詞。前一經三格的主詞都是「有一種人」，這一經都是「一位比丘」。

第二個換法在身那一格的第三項。前一經是「戒除在感官慾望上做錯的行為」，這一經是「戒除不清淨的生活」。在家人守的是不亂來，出家人守的是不做。

話那一格四項一字不改。

而心那一格整個換掉了。前一經是三個狀態——不覬覦（Abhijjhā）、沒有惡意、抱著正見；這一經是五種障蔽（Nīvaraṇa）各配一段五步的觀察——裡面有對感官慾望的意願時，知道「我裡面有」；裡面沒有的時候，知道「我裡面沒有」；還沒有生起的怎樣生起，他知道；已經生起的怎樣被斷除，他知道；斷除以後怎樣將來不再生起，他知道。惡意、昏沉與睡意、浮躁與懊悔、疑惑各走一遍。

兩經的心那一格因此不在同一個層次上。前一經說的是他是什麼樣子，這一經說的是他在看什麼——一個是狀態，一個是動作；而經文給它們同一個名目。

收尾有一首偈。身上乾淨、話上乾淨、心裡乾淨、沒有漏；一個乾淨而且清淨具足的人，人家說他是把惡沖掉了的。

①　巴利文白話翻譯

「比丘們，有這三種清淨。哪三種？身的清淨，話的清淨，心的清淨。

比丘們，什麼是身的清淨？比丘們，在這裡，一位比丘戒除殺生，戒除拿人家沒有給的東西，戒除不清淨的生活。比丘們，這就叫做身的清淨。

比丘們，什麼是話的清淨？比丘們，在這裡，一位比丘戒除說謊，戒除挑撥離間，戒除說粗話，戒除講廢話。比丘們，這就叫做話的清淨。

比丘們，什麼是心的清淨？

比丘們，在這裡，一位比丘裡面有對感官慾望的意願時，知道『我裡面有對感官慾望的意願』；裡面沒有的時候，知道『我裡面沒有對感官慾望的意願』。還沒有生起的對感官慾望的意願怎樣生起，他知道；已經生起的怎樣被斷除，他知道；斷除以後怎樣將來不再生起，他知道。

裡面有惡意時，知道『我裡面有惡意』；裡面沒有的時候，知道『我裡面沒有惡意』。還沒有生起的惡意怎樣生起，他知道；已經生起的怎樣被斷除，他知道；斷除以後怎樣將來不再生起，他知道。

裡面有昏沉與睡意時，知道『我裡面有昏沉與睡意』；裡面沒有的時候，知道『我裡面沒有昏沉與睡意』。還沒有生起的昏沉與睡意怎樣生起，他知道；已經生起的怎樣被斷除，他知道；斷除以後怎樣將來不再生起，他知道。

裡面有浮躁與懊悔時，知道『我裡面有浮躁與懊悔』；裡面沒有的時候，知道『我裡面沒有浮躁與懊悔』。還沒有生起的浮躁與懊悔怎樣生起，他知道；已經生起的怎樣被斷除，他知道；斷除以後怎樣將來不再生起，他知道。

裡面有疑惑時，知道『我裡面有疑惑』；裡面沒有的時候，知道『我裡面沒有疑惑』。還沒有生起的疑惑怎樣生起，他知道；已經生起的怎樣被斷除，他知道；斷除以後怎樣將來不再生起，他知道。

比丘們，這就叫做心的清淨。

比丘們，這就是那三種清淨。

身上乾淨，話上乾淨，

心裡乾淨，沒有漏；

一個乾淨而且清淨具足的人——

人家說他是把惡沖掉了的。」

增支部三集第一百二十二經　寂默經（Moneyya Sutta）

前一經那三格再走一次，而心那一格換成漏滅盡

有三種寂默：身上的寂默，話上的寂默，心上的寂默。

身那一格與前一經一字不差：戒除殺生，戒除拿人家沒有給的東西，戒除不清淨的生活。

話那一格也一字不差：戒除說謊，戒除挑撥離間，戒除說粗話，戒除講廢話。

換的只有心那一格。前一經是五種障蔽（Nīvaraṇa）各配一段觀察；這一經是靠著漏滅盡，在當下這一生自己以親證的了知實現了沒有漏的心的解脫與慧的解脫。

三經合看，「心」那一格被填了三次。第一百二十經是三個狀態，第一百二十一經是五段觀察，這一經是一個成就。而身與話兩格從第一百二十一經到這一經完全不動。

這是本品最明顯的一個做法：換一個名目，只動一格。清淨與寂默是兩個名目，而兩份清單十一項裡只有最後一項不同。

收尾的偈與前一經的偈同一個模子。身上的牟尼、話上的牟尼、心上的牟尼，沒有漏；一位寂默具足的牟尼，人家說他是把一切都斷除了的。

而兩首偈的末句不同。前一經說「把惡沖掉了的」，這一經說「把一切都斷除了的」——一個說洗掉髒的，一個說什麼都不剩。

①　巴利文白話翻譯

「比丘們，有這三種寂默（Moneyya）。哪三種？身上的寂默，話上的寂默，心上的寂默。

比丘們，什麼是身上的寂默？比丘們，在這裡，一位比丘戒除殺生，戒除拿人家沒有給的東西，戒除不清淨的生活。比丘們，這就叫做身上的寂默。

比丘們，什麼是話上的寂默？比丘們，在這裡，一位比丘戒除說謊，戒除挑撥離間，戒除說粗話，戒除講廢話。比丘們，這就叫做話上的寂默。

比丘們，什麼是心上的寂默？比丘們，在這裡，一位比丘靠著漏滅盡，在當下這一生（Diṭṭheva Dhamme）自己以親證的了知（Abhiññā）實現了沒有漏的心的解脫與慧的解脫，進入而安住在裡面。比丘們，這就叫做心上的寂默。

比丘們，這就是那三種寂默。

身上的牟尼，話上的牟尼，

心上的牟尼，沒有漏；

一位寂默具足的牟尼（Muni）——

人家說他是把一切都斷除了的。」

增支部去苦處的人品（Āpāyikavagga，AN 3.113–122）

同一份十種行為被排出三種分法，而三種的差別全在「見解」擺在哪一格

②　本經獨特重點

本品是三集的第十二品。十經裡有六經（第一百一十七至一百二十二經）在拆同一份東西——十種行為——而每一經換一種分法。

第一件是那三種分法。

第一百一十七與第一百一十八經分成戒、心、見解。戒那一格七項（殺生到講廢話），心那一格只有兩個詞——覬覦（Abhijjhā）與心裡懷著惡意，見解那一格是一整段。

第一百一十九經分成行為、生計、見解。行為那一格的內容與前兩經的「戒」一字不差；換掉的是心那一格——從心裡的兩樣東西，換成一個人每天怎麼拿到飯吃。

第一百二十經分成身、話、心。身三、話四、心三；而見解被收回心那一格裡，與不覬覦、沒有惡意並列。

三種分法的差別因此只有一處。前三經把見解單獨拉出來成一格還給了它整段內容，第一百二十經把它放回去。十項沒有變，換的是分類的方式。

第二件是第一百二十至一百二十二經三經的第三格被填了三次。

第一百二十經是三個狀態：不覬覦、沒有惡意、抱著正見。

第一百二十一經是五種障蔽（Nīvaraṇa）各配一段五步的觀察。而這一經的主詞從「有一種人」換成「一位比丘」，身那一格的第三項也從「戒除在感官慾望上做錯的行為」換成「戒除不清淨的生活」——在家人守的是不亂來，出家人守的是不做。

第一百二十二經是一個成就：漏滅盡。

三格因此不在同一個層次上。一個是狀態，一個是動作，一個是結果；而經文給它們同一個位置。

而身與話兩格從第一百二十一經到第一百二十二經完全不動。兩經十一項裡只有最後一項不同，而名目從「清淨」換成了「寂默」。

兩首偈的末句也不同。前一經說「把惡沖掉了的」，後一經說「把一切都斷除了的」——一個說洗掉髒的，一個說什麼都不剩。

第三件是第一百一十六經那三個數字是反話。

三種人做的事完全相同：進入三種無形的境界（Āruppa）。兩萬劫、四萬劫、六萬劫。

而分岔在壽命用完的那一刻。一般人把那一層天神的壽量整個花光，然後也會去地獄、去畜生的胎、去鬼的境界；世尊的弟子花光之後，就在那個存有（Bhava）裡完全止息（Parinibbāyati）。

差別不在修得好不好，也不在住得久不久。兩種人進的是同一個境界，住的時間一樣長。經文列出那三個數字，不是為了說那裡好，是為了說那麼長的時間也會用完。

第四件是第一百一十八經那顆骰子管兩個相反的結果。

一顆不會落空的骰子丟上去，落在哪一面都站得穩。而壞掉那一半與具足那一半各用一次同一顆骰子。

譬喻不說哪一面好。它說的是「不論落在哪一面，都站得穩」——也就是說，那三樣不論壞掉還是具足，各自的去向都一樣穩。

而「不會落空」這個詞在本集出現過兩次。第一品第十六經的經名取的正是它，那裡說的是一條怎麼走都不會走錯的路；這裡說的是一顆怎麼落都會站穩的骰子。

③　結構脈絡

本品十經：去苦處的人、難得、量不出來、不動、壞掉與具足、不虛、行為、兩部清淨、寂默。攝頌兩行點這十個名字。

一經與既有篇目共用巴利經名。第一百一十八經的 Apaṇṇakasutta 與《中部》第六十經同名，而本集第一品第十六經也用同一個名字；三處的中文經名依標籤通則一律作《不虛經》。

長公式全部沿用既有定譯。十種行為、錯誤的見解那十句、無色定三格、五種障蔽的念處那一段、浮躁自大輕浮那十個詞。

第一百一十四經那三樣難得的級距值得記。如來出現、能講如來所宣說的法與教誡的人、知恩而記得別人做過什麼的人。第一樣是一個時代才有一次的事，第二樣是一份能力，第三樣是一種性情——而第三樣在任何一個人身上都可能有，也不必等誰出現。

第一百一十五經三格的長度差就是它的形狀。容易量的十個詞，難量的十個詞，量不出來的五個字——前兩格量得出來，是因為它們都由可以數的項目組成；第三格沒有項目可數。

本品新增的條目收在術語表第八十二節。三種不捨掉就會去地獄的人、三樣難得、容易量與難量與量不出來、三種無形的境界配三個壽量、不會落空的骰子、三種清淨與三種寂默，都在那裡。

下一品是拘尸那羅品（Kusināravagga，AN 3.123 起）。原典在那裡把場景拉回具體的人與事，而第一經量的是同一頓飯的兩種吃法。

📖 延伸閱讀

第十二品。同一份十種行為在這裡被排出三種分法，而三種的差別全在一格的位置。

前一篇｜AN 03.0103–0112 三集．覺悟品
第十一品。前四經共用同一份三格，而四經沒有一經定義那個被分格的詞是什麼。

下一篇｜AN 03.0123–0132 三集．拘尸那羅品
第十三品。十經回到具體的人與事，其中四經的重點都在誰在旁邊。

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