AN 03.0081–0091 三集．沙門品：十一經只講三件事，而每一經換一個角度問「你到底想不想學」

增支部三集第八十一經　沙門經（Samaṇa Sutta）

三句話定完沙門的本分，全經只有六行

沙門有三樣事是沙門該做的：受持更上一層的戒的修學，受持更上一層的心的修學，受持更上一層的慧的修學。

三樣說完就沒有了。經文不定義什麼叫戒、什麼叫心、什麼叫慧，也不排先後，更不說做到了會怎麼樣。

而收尾是一句該怎麼學。所以比丘們，你們應該這樣修學：我們對受持更上一層的戒的修學要有強烈的意願，對受持更上一層的心的修學要有強烈的意願，對受持更上一層的慧的修學要有強烈的意願。

「強烈的意願」這四個字是本品的鑰匙。本品接下來好幾經都收在同一句上，而第二經會把它翻過來用——那裡的比丘什麼都沒做錯，只是那份意願沒有別人那麼強。

①　巴利文白話翻譯

「比丘們，沙門有這三樣事是屬於沙門的，是沙門該做的。哪三樣？

受持更上一層的戒的修學（Adhisīlasikkhā），受持更上一層的心的修學，受持更上一層的慧的修學——比丘們，這三樣就是屬於沙門的、沙門該做的事。

所以比丘們，你們應該這樣修學：『我們對受持更上一層的戒的修學要有強烈的意願，對受持更上一層的心的修學要有強烈的意願，對受持更上一層的慧的修學要有強烈的意願。』比丘們，你們應該這樣修學。」

增支部三集第八十二經　驢經（Gadrabha Sutta）

跟在牛群後面的那頭驢，一路喊著「我也是一頭牛」

譬喻只有三行。有一頭驢緊跟在牛群後面走，一路說：我也是一頭牛，我也是一頭牛。可是牠的毛色不像牛，叫聲不像牛，蹄印也不像牛。牠就那樣緊跟在牛群後面走，一路說：我也是一頭牛，我也是一頭牛。

對應的那一段換掉三個判準。有一種比丘緊跟在比丘僧團後面走，一路說：我也是比丘，我也是比丘。可是他對受持更上一層的戒的修學沒有別的比丘那樣的意願，對受持更上一層的心的修學沒有別的比丘那樣的意願，對受持更上一層的慧的修學沒有別的比丘那樣的意願。

三個判準不是毛色、叫聲、蹄印，是三份意願。驢那一邊三樣都是看得見、聽得見的外表；比丘這一邊三樣都在心裡，而經文用同一個句式把它們排在同一個位置上。

而這一經沒有指控任何行為。那位比丘跟著僧團走，沒有做錯事，也沒有說謊——他說「我也是比丘」在戒律上並沒有不成立。經文挑的是別的東西：他在那三件事上想要的程度，跟別人不一樣。

驢的可笑之處不在牠假冒，在牠自己喊。牠不必喊，牛群也不趕牠；而牠一路喊，喊的是一個從外表上就拆得穿的說法。

收尾與前一經一字不差。

①　巴利文白話翻譯

「比丘們，就像一頭驢緊跟在牛群後面走，一路說：『我也是一頭牛，我也是一頭牛。』可是牠的毛色不像牛，牠的叫聲不像牛，牠的蹄印也不像牛。牠就那樣緊跟在牛群後面走，一路說：『我也是一頭牛，我也是一頭牛。』

比丘們，同樣的道理，這裡有一種比丘緊跟在比丘僧團後面走，一路說：『我也是比丘，我也是比丘。』可是他對受持更上一層的戒的修學（Adhisīlasikkhā）沒有別的比丘那樣的意願，對受持更上一層的心的修學沒有別的比丘那樣的意願，對受持更上一層的慧的修學沒有別的比丘那樣的意願。他就那樣緊跟在比丘僧團後面走，一路說：『我也是比丘，我也是比丘。』

增支部三集第八十三經　田經（Khetta Sutta）

種田的人有三件事要先做，而比丘的三件是同一個位置上的東西

一位務農的居士有三件事要先做：先把田犁好、耙平；犁好耙平以後，按時把種子放下去；放下種子以後，適時把水引進來、把水放出去。

三件事的次序不能換。而第三件的寫法值得看一眼——不是「澆水」，是「引進來也放出去」。水多了要放掉，這是本經唯一一處寫出「兩個方向」的地方。

比丘的三件事佔同一個位置：受持更上一層的戒的修學，受持更上一層的心的修學，受持更上一層的慧的修學。

而經文不把三件對三件逐項配起來。它只說「同樣的道理，比丘也有三件事要先做」，然後把那三學原樣搬過來。犁田對什麼、下種對什麼、引水對什麼，一個字也沒有。

沒有配對正是這一經的形狀。前半那三件的重點不在各自是什麼，在「要先做」——田不犁好，種子下去也沒有用；而三學被放進的正是那個「先」的位置。

收尾與前兩經一字不差。

①　巴利文白話翻譯

「比丘們，一位務農的居士有三件事要先做。哪三件？

比丘們，在這裡，一位務農的居士先把田犁好、耙平。先把田犁好、耙平以後，按時把種子放下去。按時把種子放下去以後，適時把水引進來，也把水放出去。

比丘們，這三件就是一位務農的居士要先做的事。

比丘們，同樣的道理，一位比丘也有這三件事要先做。哪三件？

受持更上一層的戒的修學（Adhisīlasikkhā），受持更上一層的心的修學，受持更上一層的慧的修學——比丘們，這三件就是一位比丘要先做的事。

增支部三集第八十四經　跋耆子經（Vajjiputta Sutta）

一位比丘說那一百五十多條他做不到，而世尊沒有減少任何一條

有一位跋耆族出身的比丘來見世尊，說的是一件很實在的事：尊者，每半個月要誦出來的學處有一百五十多條；尊者，這麼多，我學不來。

世尊的回答不是安慰，也不是減量，是一個問句。比丘，那麼三種修學你學得來嗎——更上一層的戒的修學、更上一層的心的修學、更上一層的慧的修學？

他答：尊者，這三種我學得來。

於是世尊說：那麼你就學這三種。接下來是一條因果鏈：你學更上一層的戒、學更上一層的心、學更上一層的慧；你這樣學下去，貪就會被捨棄，瞋就會被捨棄，癡就會被捨棄。貪捨棄了、瞋捨棄了、癡捨棄了，凡是不善的你就不會去做，凡是惡的你就不會去沾。

這裡沒有一條學處被取消。世尊沒有說那一百五十多條不重要，也沒有說可以少守幾條；他換的是那個人抓著的東西——從一份要背下來的清單，換成三件要去做的事。而結果是同一件事：不善的不做，惡的不沾。

收尾是敘事，不是教誡。後來那位比丘確實學了更上一層的戒，學了更上一層的心，學了更上一層的慧；他這樣學下去，貪被捨棄了，瞋被捨棄了，癡被捨棄了。貪捨棄了、瞋捨棄了、癡捨棄了，凡是不善的他就不做了，凡是惡的他就不沾了。

經文不說他成了什麼。它只把世尊那一段話原樣改成過去式，一個字也不多。

①　巴利文白話翻譯

有一次，世尊住在毘舍離大林的重閣講堂。

那時候，有一位跋耆族出身的比丘去世尊那裡；到了以後向世尊禮敬，在一旁坐下。坐在一旁的那位跋耆族出身的比丘對世尊說：

「尊者，每半個月要誦出來的學處（Sikkhāpada）有一百五十多條。尊者，這麼多，我學不來。」

「比丘，那麼三種修學你學得來嗎——更上一層的戒的修學（Adhisīlasikkhā）、更上一層的心的修學、更上一層的慧的修學？」

「尊者，這三種修學我學得來——更上一層的戒的修學、更上一層的心的修學、更上一層的慧的修學。」

「那麼比丘，你就學這三種修學——更上一層的戒的修學、更上一層的心的修學、更上一層的慧的修學。

比丘，你什麼時候學更上一層的戒、學更上一層的心、學更上一層的慧，那麼比丘，你這樣學更上一層的戒、學更上一層的心、學更上一層的慧，貪就會被捨棄，瞋就會被捨棄，癡就會被捨棄。

貪捨棄了、瞋捨棄了、癡捨棄了，凡是不善的你就不會去做，凡是惡的你就不會去沾。」

後來那位比丘確實學了更上一層的戒，學了更上一層的心，學了更上一層的慧。他這樣學更上一層的戒、學更上一層的心、學更上一層的慧，貪被捨棄了，瞋被捨棄了，癡被捨棄了。

貪捨棄了、瞋捨棄了、癡捨棄了，凡是不善的他就不做了，凡是惡的他就不沾了。

增支部三集第八十五經　仍在學的人經（Sekha Sutta）

問的是這個詞怎麼講，而答案只是把那個字拆開來

有一位比丘來問：尊者，人家說「仍在學的人、仍在學的人」；尊者，要到什麼程度才叫做仍在學的人？

世尊的回答是一句同語反覆：比丘，因為他在學，所以叫做仍在學的人。

接著才補上內容。學什麼？學更上一層的戒，學更上一層的心，學更上一層的慧。然後那句話再說一遍：比丘，因為他在學，所以叫做仍在學的人。

答案的形狀值得記。這個詞的定義不靠一個階位，也不靠一份成就清單——它靠一個正在進行的動作。而那個動作停下來，這個稱呼就不成立。

偈補上了後面的事，而它排的是一個順序。一個仍在學的人，跟著那條直的道走；滅盡上先有知，緊接著才是究竟的知。然後對這樣一位由究竟的知而解脫的人，才有那個知——我的解脫不會動搖，就在繫縛存有的束縛滅盡上。

三個知排成一列。先是「滅盡上的知」，再是「究竟的知」，最後是「知道自己解脫了」。偈不解釋三者的差別，只用「緊接著」把它們串起來——而散文那一邊，三學同樣沒有排先後。

①　巴利文白話翻譯

那時候，有一位比丘去世尊那裡；到了以後向世尊禮敬，在一旁坐下。坐在一旁的那位比丘對世尊說：

「尊者，人家說『仍在學的人（Sekha）、仍在學的人』。尊者，要到什麼程度才叫做仍在學的人呢？」

「比丘，因為他在學，所以叫做仍在學的人。學什麼呢？學更上一層的戒（Adhisīlasikkhā），學更上一層的心，學更上一層的慧。比丘，因為他在學，所以叫做仍在學的人。

一個仍在學的人在學著，

跟著那條直的道走；

滅盡上先有知，

緊接著才是究竟的知。

然後對這樣一位由究竟的知而解脫的人，

那個知才會有：

我的解脫不會動搖——

就在繫縛存有（Bhava）的束縛（Saṁyojana）滅盡上。」

增支部三集第八十六經　第一．修學經（Paṭhamasikkhā Sutta）

一百五十多條收攏進三種修學，而「做了多少」直接決定到哪一站

每半個月要誦出來的學處有一百五十多條，那些為自己著想的出身良好的年輕人就在那裡面修學。而那一百五十多條全部收攏在三種修學裡：更上一層的戒、更上一層的心、更上一層的慧。

接下來是四格，而四格只換兩個變數。在戒上做得圓滿、在定上只做了一部分、在慧上只做了一部分——這樣的人把三種束縛徹底滅盡，是入流者。第二格三樣完全相同，而結果換成一次往返者。第三格把定也做圓滿，結果是化生而在那裡完全止息。第四格三樣都做圓滿，結果是漏滅盡。

第一格與第二格的變數完全一樣，而結果不同。經文不解釋為什麼——同樣的「戒圓滿、定與慧各一部分」，一個到入流，一個到一次往返。那一部分有多少，經文不量。

四格都共用同一段話，而那一段是全經最有意思的地方。那些小小的學處，他犯了也出得來；為什麼呢？因為在這件事上，我沒有說過他就不行了。而那些屬於清淨修行的根本、與清淨的修行生活相稱的學處，他在那上面戒是穩的，戒是立住的。

學處因此被分成兩類，而分界不在條文上，在功能上。小的那一類可以犯、可以出來；根本的那一類必須立住。而經文沒有列出哪些是小的——它只給判準：與清淨的修行生活相不相稱。

收尾兩句是全經的結論。做得只有一部分的人成就一部分，做得圓滿的人成就圓滿；而比丘們，我說學處不會落空。

第二句在反駁一個可能的誤讀。前面四格看起來像是在說「做不圓滿也可以」，而收尾把話收緊：沒有一條學處是白守的。「一部分」不是打折，是按比例結果。

①　巴利文白話翻譯

「比丘們，每半個月要誦出來的學處（Sikkhāpada）有一百五十多條，那些為自己著想的出身良好的年輕人就在那裡面修學。

比丘們，有這三種修學，那全部都收攏在裡面。哪三種？更上一層的戒的修學（Adhisīlasikkhā），更上一層的心的修學，更上一層的慧的修學——比丘們，就是這三種修學，那全部都收攏在裡面。

比丘們，在這裡，一位比丘在戒上做得圓滿，在定上只做了一部分，在慧上只做了一部分。他那些小小的學處，犯了也出得來。為什麼呢？比丘們，因為在這件事上，我沒有說過他就不行了。而那些屬於清淨修行的根本、與清淨的修行生活相稱的學處，他在那上面戒是穩的，戒是立住的，受持學處而修學。

他把三種束縛（Saṁyojana）徹底滅盡，是入流者（Sotāpanna），不會再墮落，去向已經確定，以覺悟為歸趨。

比丘們，還有一位比丘在戒上做得圓滿，在定上只做了一部分，在慧上只做了一部分。他那些小小的學處，犯了也出得來。為什麼呢？比丘們，因為在這件事上，我沒有說過他就不行了。而那些屬於清淨修行的根本、與清淨的修行生活相稱的學處，他在那上面戒是穩的，戒是立住的，受持學處而修學。

他把三種束縛徹底滅盡，貪、瞋、癡也變薄了，是一次往返者（Sakadāgāmī），只要再回這個世間一次就會終結苦。

比丘們，還有一位比丘在戒上做得圓滿，在定上也做得圓滿，在慧上只做了一部分。他那些小小的學處，犯了也出得來。為什麼呢？比丘們，因為在這件事上，我沒有說過他就不行了。而那些屬於清淨修行的根本、與清淨的修行生活相稱的學處，他在那上面戒是穩的，戒是立住的，受持學處而修學。

他把向下拉的五種束縛徹底滅盡，是化生的，在那裡完全止息（Parinibbāyati），不再從那個世間返回。

比丘們，還有一位比丘在戒上做得圓滿，在定上也做得圓滿，在慧上也做得圓滿。他那些小小的學處，犯了也出得來。為什麼呢？比丘們，因為在這件事上，我沒有說過他就不行了。而那些屬於清淨修行的根本、與清淨的修行生活相稱的學處，他在那上面戒是穩的，戒是立住的，受持學處而修學。

他靠著漏滅盡，在當下這一生（Diṭṭheva Dhamme）自己以親證的了知（Abhiññā）實現了沒有漏的心的解脫與慧的解脫，進入而安住在裡面。

比丘們，這樣看來，做得只有一部分的人成就一部分，做得圓滿的人成就圓滿。比丘們，我說學處不會落空。」

增支部三集第八十七經　第二．修學經（Dutiyasikkhā Sutta）

同一個框，而入流與不再返回各自被拆成四種與五種

這一經的開頭、四格共用的那一段、收尾，都與前一經一字不差。換的是果位那幾格裡填的東西。

前一經第一格給「入流者（Sotāpanna）」一個名目，這一經給四個。在戒上做得圓滿、在定與慧上各做一部分的人：把三種束縛徹底滅盡，是最多再七次的人，在天神與人之間奔走輪轉最多七次就終結苦；或者是從一家到一家的人，奔走輪轉兩三家就終結苦；或者是只剩一粒種子的人，只再生成一次人的存有就終結苦；或者三種束縛滅盡加上貪瞋癡變薄，是一次往返者。

四個名目共用同一個條件。四句話的前半完全相同——「把三種束縛徹底滅盡」；差別全在後半，而後半說的是還要走多遠。同一個門檻之後，剩下的路長短不一，而經文不說為什麼。

第二格把不再返回那一級拆成五種。在戒與定上做得圓滿、在慧上只做一部分的人：把向下拉的五種束縛徹底滅盡，是往上流去到色究竟天的；或者要費力才完全止息的；或者不必費力就完全止息的；或者投生之後才完全止息的；或者中間就完全止息的。

五種的排法是倒過來的。《相應部》那一組的標準次序是中間就完全止息的排第一、往上流的排最後；這一經反過來，從往上流的排到中間就完全止息的。經文不說這個次序有沒有意思。

第三格只有一種：三樣都做圓滿，就是漏滅盡。而收尾兩句與前一經一字不差。

三經合看，第八十六經給四格、第八十七經給十格，而條件只有兩個變數。戒永遠是圓滿的；動的只有定與慧。

①　巴利文白話翻譯

「比丘們，每半個月要誦出來的學處（Sikkhāpada）有一百五十多條，那些為自己著想的出身良好的年輕人就在那裡面修學。

他把三種束縛（Saṁyojana）徹底滅盡，是最多再七次的人；在天神與人之間奔走、輪轉最多七次，就終結苦。

他把三種束縛徹底滅盡，是從一家到一家的人；在兩家或者三家之間奔走、輪轉，就終結苦。

他把三種束縛徹底滅盡，是只剩一粒種子的人；只再生成一次人的存有（Bhava），就終結苦。

他把三種束縛徹底滅盡，貪、瞋、癡也變薄了，是一次往返者（Sakadāgāmī），只要再回這個世間一次就會終結苦。

他把向下拉的五種束縛徹底滅盡，是往上流去到色究竟天的。

他把向下拉的五種束縛徹底滅盡，是要費力才完全止息的。

他把向下拉的五種束縛徹底滅盡，是不必費力就完全止息的。

他把向下拉的五種束縛徹底滅盡，是投生之後才完全止息的。

他把向下拉的五種束縛徹底滅盡，是中間就完全止息的（Antarāparinibbāyī）。

他靠著漏滅盡，在當下這一生（Diṭṭheva Dhamme）自己以親證的了知（Abhiññā）實現了沒有漏的心的解脫與慧的解脫，進入而安住在裡面。

比丘們，這樣看來，做得只有一部分的人成就一部分，做得圓滿的人成就圓滿。比丘們，我說學處不會落空。」

增支部三集第八十八經　第三．修學經（Tatiyasikkhā Sutta）

三樣都做圓滿的人只有一格，而後面九格全部從那一格往下掉

開頭、共用的那一段、收尾與前兩經一字不差。換的是排法。

前兩經是從少到多。戒圓滿而定慧各一部分排第一，三樣都圓滿排最後；做得越多，走得越遠。

這一經反過來，而且只設一種人。在戒上做得圓滿，在定上也做得圓滿，在慧上也做得圓滿——這樣的人靠著漏滅盡，在當下這一生自己實現了心的解脫與慧的解脫。

然後是九次「要是那個他沒有辦到、沒有看穿」。沒辦到，就是中間就完全止息的；還是沒辦到，就是投生之後才完全止息的；再沒辦到，就是不必費力就完全止息的、要費力才完全止息的、往上流去到色究竟天的；再沒辦到，就是一次往返者、只剩一粒種子的人、從一家到一家的人、最多再七次的人。

九格是一條下降的梯子，而起點是同一個人。前兩經問的是「他做了多少」，這一經問的是「他做滿了之後，沒有到哪裡」。同一個三樣都做圓滿的人，落在哪一格不由他做了多少決定——經文只說「要是沒有辦到、沒有看穿」，而不說為什麼辦不到。

收尾因此也倒過來。前兩經寫「做得只有一部分的人成就一部分，做得圓滿的人成就圓滿」；這一經寫「做得圓滿的人成就圓滿，做得只有一部分的人成就一部分」。兩句的內容相同，次序跟著全經的方向翻了面。

而最後一句三經一字不差：我說學處不會落空。

①　巴利文白話翻譯

「比丘們，每半個月要誦出來的學處（Sikkhāpada）有一百五十多條，那些為自己著想的出身良好的年輕人就在那裡面修學。

比丘們，在這裡，一位比丘在戒上做得圓滿，在定上也做得圓滿，在慧上也做得圓滿。他那些小小的學處，犯了也出得來。為什麼呢？比丘們，因為在這件事上，我沒有說過他就不行了。而那些屬於清淨修行的根本、與清淨的修行生活相稱的學處，他在那上面戒是穩的，戒是立住的，受持學處而修學。

他靠著漏滅盡，在當下這一生（Diṭṭheva Dhamme）自己以親證的了知（Abhiññā）實現了沒有漏的心的解脫與慧的解脫，進入而安住在裡面。

要是那個他沒有辦到、沒有看穿，他把向下拉的五種束縛（Saṁyojana）徹底滅盡，是中間就完全止息的（Antarāparinibbāyī）。

要是那個他沒有辦到、沒有看穿，他把向下拉的五種束縛徹底滅盡，是投生之後才完全止息的。

要是那個他沒有辦到、沒有看穿，他把向下拉的五種束縛徹底滅盡，是不必費力就完全止息的。

要是那個他沒有辦到、沒有看穿，他把向下拉的五種束縛徹底滅盡，是要費力才完全止息的。

要是那個他沒有辦到、沒有看穿，他把向下拉的五種束縛徹底滅盡，是往上流去到色究竟天的。

要是那個他沒有辦到、沒有看穿，他把三種束縛徹底滅盡，貪、瞋、癡也變薄了，是一次往返者（Sakadāgāmī），只要再回這個世間一次就會終結苦。

要是那個他沒有辦到、沒有看穿，他把三種束縛徹底滅盡，是只剩一粒種子的人；只再生成一次人的存有（Bhava），就終結苦。

要是那個他沒有辦到、沒有看穿，他把三種束縛徹底滅盡，是從一家到一家的人；在兩家或者三家之間奔走、輪轉，就終結苦。

要是那個他沒有辦到、沒有看穿，他把三種束縛徹底滅盡，是最多再七次的人；在天神與人之間奔走、輪轉最多七次，就終結苦。

比丘們，這樣看來，做得圓滿的人成就圓滿，做得只有一部分的人成就一部分。比丘們，我說學處不會落空。」

增支部三集第八十九經　第一．三種修學經（Paṭhamasikkhattaya Sutta）

三種修學各給一個定義，而三個定義都是別處搬來的整塊

有三種修學：更上一層的戒的修學，更上一層的心的修學，更上一層的慧的修學。

三個定義都不是新寫的。更上一層的戒是「有戒，以戒條（Pātimokkha）的約束來約束自己」那一整段；更上一層的心是四種禪那；更上一層的慧是如實了知四聖諦。

三塊的來歷不同而被排進同一個框。戒那一塊出自比丘的日常規範，定那一塊出自禪修的次第，慧那一塊出自四諦；經文把它們並成三格，不作接縫的說明。

而這一經只做定義，不給結果。前面幾經都收在「所以你們應該這樣修學」或者一份果位清單上，這一經說完「就是這三種修學」就結束。

①　巴利文白話翻譯

「比丘們，有這三種修學。哪三種？更上一層的戒的修學（Adhisīlasikkhā），更上一層的心的修學，更上一層的慧的修學。

比丘們，什麼是更上一層的戒的修學？比丘們，在這裡，一位比丘有戒……其餘皆是如此……受持學處（Sikkhāpada）而修學。比丘們，這就叫做更上一層的戒的修學。

比丘們，什麼是更上一層的心的修學？比丘們，在這裡，一位比丘離開感官慾望……其餘皆是如此……進入並安住在第四禪那。比丘們，這就叫做更上一層的心的修學。

比丘們，什麼是更上一層的慧的修學？比丘們，在這裡，一位比丘如實了知『這是苦』……其餘皆是如此……如實了知『這是通往苦之止息（Nirodha）的道路』。比丘們，這就叫做更上一層的慧的修學。

比丘們，這就是那三種修學。」

增支部三集第九十經　第二．三種修學經（Dutiyasikkhattaya Sutta）

只換掉第三個定義，而偈把整件事推到燈熄掉那一刻

這一經的前兩個定義與前一經一字不差：更上一層的戒是「有戒」那一整段，更上一層的心是四種禪那。

換掉的是第三個。前一經說更上一層的慧是如實了知四聖諦，這一經說是靠著漏滅盡、在當下這一生自己實現了沒有漏的心的解脫與慧的解脫。

一個是看見，一個是完成。四諦那一版說的是他知道什麼，漏滅盡那一版說的是他到了哪裡；而兩經都把它叫做同一個名目。兩經並排，「慧」這一格因此有了兩個底，原典不調和。

偈補的東西比散文多。第一節列人的樣子：有精進，有力氣，有毅力，修禪那，具念，守好諸根。

第二節與第三節是三對翻轉。前面怎麼樣後面就怎麼樣，下面怎麼樣上面就怎麼樣，白天怎麼樣夜裡就怎麼樣——三對六句講的是同一件事：沒有哪一段時間或哪一個方向是鬆的。

第四節給名目。人家說那是仍在學的人走的路，也說那是行得清淨的；人家說在世間上他是圓滿覺悟的，是堅定的，是把那條路走到頭的。

第五節收在一個熄掉的動作上。識止息了，對一個由渴愛滅盡而解脫的人來說，他的心就解脫了——像一盞燈火熄了那樣。

三種修學這個題目走到這裡，說的已經不是學什麼。散文那一邊最後一格是漏滅盡，偈這一邊最後一格是燈熄；而兩邊都沒有再提「學」這個字。

①　巴利文白話翻譯

「比丘們，有這三種修學。哪三種？更上一層的戒的修學（Adhisīlasikkhā），更上一層的心的修學，更上一層的慧的修學。

比丘們，什麼是更上一層的慧的修學？比丘們，在這裡，一位比丘靠著漏滅盡，在當下這一生（Diṭṭheva Dhamme）自己以親證的了知（Abhiññā）實現了沒有漏的心的解脫與慧的解脫，進入而安住在裡面。比丘們，這就叫做更上一層的慧的修學。

比丘們，這就是那三種修學。

更上一層的戒，更上一層的心，

還有更上一層的慧——一個有精進的人，

有力氣，有毅力，修著禪那，

具念，守好諸根，這樣走下去。

前面怎麼樣，後面就怎麼樣；

後面怎麼樣，前面就怎麼樣；

下面怎麼樣，上面就怎麼樣；

上面怎麼樣，下面就怎麼樣。

白天怎麼樣，夜裡就怎麼樣；

夜裡怎麼樣，白天就怎麼樣；

用那沒有限量的定，

把所有的方向都蓋過去。

人家說那是仍在學的人（Sekha）走的路，

也說那是行得清淨的；

人家說在世間上他是圓滿覺悟的，

是堅定的，是把那條路走到頭的。

識止息了（Nirodha），

對一個由渴愛滅盡而解脫的人來說，

就像一盞燈火熄了那樣，

他的心就解脫了。」

增支部三集第九十一經　僧迦婆經（Saṅkavā Sutta）

一位比丘心裡嫌世尊管得太細，而世尊收下他的認錯之後講的是別人會跟著誰走

世尊在憍薩羅遊行，走到一個叫僧迦婆的鎮。住在那裡的是一位迦葉姓的比丘。世尊就用與學處有關的法談，開示、勸發、激勵，並且讓比丘們歡喜。

而那位迦葉姓的比丘不高興。經文寫他當下的反應：他就是忍不下去，就是不痛快——「這位沙門也管得太細了吧」。

他什麼也沒有說。這一句是他心裡想的，經文不寫他頂嘴，也不寫有人聽見。世尊在僧迦婆住到滿意，就往王舍城去了。

世尊一走，他就後悔了。經文換了兩個詞——先是「忍不下去、不痛快」，這時是「懊悔、追悔」。而他自己說的那一句很重：我真是沒有所得，我真是得錯了。

他收拾好住處，帶著缽與大衣，一路走到王舍城的靈鷲山。從嫌棄到追去認錯，中間隔著一整段路程；經文把那段路寫出來，而不寫他路上想了什麼。

認錯用的是定型語，而世尊的回答分兩段。第一段是「確實是這樣」——迦葉，你確實犯了過失，那是愚蠢的、糊塗的、不善的。第二段才是接受：而你既然把過失當作過失看見了，照著法去補救，我們就接受下來。迦葉，在聖者的教誡中，這就是長進——看見過失、照法補救、往後要約束住。

接下來那一段與這件事的關係，經文不點明。世尊開始講他稱不稱讚一位比丘，判準有三格：那位比丘自己想不想學，稱不稱讚受持修學這件事，以及對別人怎麼做——不想學的，他勸不勸；想學的，他有沒有在適當的時候說出真實而符實的稱讚。

而理由只有一個，而且與那位比丘本人無關。我要是稱讚他，別的比丘就會去親近他；去親近的人就會照著他看到的樣子走；照著走的人，那對他們長久是無益與痛苦。所以我不稱讚。

三個年資各走一遍。資深的、中間的、新進的，句式一字不改；而反面那三格也一樣，只把每一格翻面，結論換成「長久是利益與安樂」。

同一句話在一經之內被用了兩次，而兩次的結果相反。照著他看到的樣子走——跟著不想學的人走，是害；跟著想學的人走，是益。經文因此自己證明了這個動作是中性的：害人的不是「跟著走」，是跟著誰。

而全經的兩半是接得上的。前半那位比丘嫌世尊講學處講得太細，後半世尊說他不稱讚不想學、也不稱讚別人學的比丘——理由是別人會跟著他走。前半是一個人心裡的一句話，後半是那句話要是被跟著會怎麼樣。

①　巴利文白話翻譯

有一次，世尊在憍薩羅遊行，帶著一大群比丘，走到憍薩羅一個叫僧迦婆（Saṅkavā）的鎮。世尊就住在僧迦婆。

那時候，有一位迦葉姓的（Kassapagotta）比丘住在僧迦婆。

世尊就在那裡用與學處（Sikkhāpada）有關的法談，開示、勸發、激勵，並且讓比丘們歡喜。

那時候，世尊用與學處有關的法談開示、勸發、激勵，並且讓比丘們歡喜的時候，那位迦葉姓的比丘就是忍不下去，就是不痛快：「這位沙門也管得太細了吧。」

那時候，世尊在僧迦婆住到滿意，就往王舍城去遊行。一路走下去，到了王舍城。世尊就住在王舍城。

那時候，世尊走了不久，那位迦葉姓的比丘就是懊悔，就是追悔：

「我真是沒有所得，我真是得錯了；我真是得不好，我真是得得不對——世尊用與學處有關的法談開示、勸發、激勵，並且讓比丘們歡喜的時候，我竟然就是忍不下去，就是不痛快：『這位沙門也管得太細了吧。』我不如去世尊那裡，到了以後在世尊面前把過失當作過失說出來。」

那時候，那位迦葉姓的比丘收拾好住處，拿起缽與大衣，往王舍城去。一路走到王舍城，走到靈鷲山，走到世尊那裡；到了以後向世尊禮敬，在一旁坐下。坐在一旁的那位迦葉姓的比丘對世尊說：

「尊者，有一次世尊住在僧迦婆——憍薩羅一個叫僧迦婆的鎮。尊者，世尊在那裡用與學處有關的法談，開示、勸發、激勵，並且讓比丘們歡喜。

尊者，世尊用與學處有關的法談開示、勸發、激勵，並且讓比丘們歡喜的時候，我竟然就是忍不下去，就是不痛快：『這位沙門也管得太細了吧。』

那時候，世尊在僧迦婆住到滿意，就往王舍城去遊行……其餘皆是如此……

尊者，世尊走了不久，我就是懊悔，就是追悔：『我真是沒有所得，我真是得錯了；我真是得不好，我真是得得不對——世尊用與學處有關的法談開示、勸發、激勵，並且讓比丘們歡喜的時候，我竟然就是忍不下去，就是不痛快：「這位沙門也管得太細了吧。」我不如去世尊那裡，到了以後在世尊面前把過失當作過失說出來。』

尊者，我犯了過失，那是愚蠢的、糊塗的、不善的——世尊用與學處有關的法談開示、勸發、激勵，並且讓比丘們歡喜的時候，我竟然就是忍不下去，就是不痛快：『這位沙門也管得太細了吧。』

尊者，願世尊把我這個過失當作過失接受下來，讓我往後要約束住。」

「迦葉，你確實犯了過失，那是愚蠢的、糊塗的、不善的——我用與學處有關的法談開示、勸發、激勵，並且讓比丘們歡喜的時候，你竟然就是忍不下去，就是不痛快：『這位沙門也管得太細了吧。』

迦葉，而你既然把過失當作過失看見了，照著法去補救，我們就接受下來。迦葉，在聖者的教誡中，這就是長進——把過失當作過失看見，照著法去補救，往後要約束住。

迦葉，一位比丘就算是資深的，要是他自己不想學，不稱讚受持修學這件事；別的比丘不想學，他不勸他們去學；別的比丘想學，他也不在適當的時候說出真實而符實的稱讚——迦葉，這樣的資深比丘我不稱讚他。

為什麼呢？因為別的比丘會想「導師稱讚他」而去親近他；去親近他的人，就會照著他看到的樣子走；照著他看到的樣子走的人，那對他們長久是無益與痛苦。所以迦葉，這樣的資深比丘我不稱讚他。

迦葉，一位比丘就算是中間年資的……其餘皆是如此……

迦葉，一位比丘就算是新進的，要是他自己不想學，不稱讚受持修學這件事；別的比丘不想學，他不勸他們去學；別的比丘想學，他也不在適當的時候說出真實而符實的稱讚——迦葉，這樣的新進比丘我不稱讚他。

為什麼呢？因為別的比丘會想「導師稱讚他」而去親近他；去親近他的人，就會照著他看到的樣子走；照著他看到的樣子走的人，那對他們長久是無益與痛苦。所以迦葉，這樣的新進比丘我不稱讚他。

迦葉，一位比丘要是資深的，而且自己想學，稱讚受持修學這件事；別的比丘不想學，他勸他們去學；別的比丘想學，他也在適當的時候說出真實而符實的稱讚——迦葉，這樣的資深比丘我稱讚他。

為什麼呢？因為別的比丘會想「導師稱讚他」而去親近他；去親近他的人，就會照著他看到的樣子走；照著他看到的樣子走的人，那對他們長久是利益與安樂。所以迦葉，這樣的資深比丘我稱讚他。

迦葉，一位比丘要是中間年資的，而且自己想學……其餘皆是如此……

迦葉，一位比丘要是新進的，而且自己想學，稱讚受持修學這件事；別的比丘不想學，他勸他們去學；別的比丘想學，他也在適當的時候說出真實而符實的稱讚——迦葉，這樣的新進比丘我稱讚他。

為什麼呢？因為別的比丘會想「導師稱讚他」而去親近他；去親近他的人，就會照著他看到的樣子走；照著他看到的樣子走的人，那對他們長久是利益與安樂。所以迦葉，這樣的新進比丘我稱讚他。」

增支部沙門品（Samaṇavagga，AN 3.81–91）

十一經只講三件事，而每一經換一個角度問「你到底想不想學」

②　本經獨特重點

本品是三集的第九品，十一經。全品的軸只有一份清單：受持更上一層的戒的修學、更上一層的心的修學、更上一層的慧的修學；十一經裡有十經直接用到它。

第一件是「強烈的意願」這四個字，全品用了五次。

第八十一經先立下來。沙門有三樣事是沙門該做的，就是那三學；而收尾說：你們應該這樣修學——我們對受持那三種修學要有強烈的意願。

第八十二經把它翻過來用。那頭驢緊跟在牛群後面，一路喊「我也是一頭牛」；而牠的毛色不像牛，叫聲不像牛，蹄印也不像牛。對應的那位比丘緊跟在僧團後面，一路說「我也是比丘」——而他對那三種修學沒有別的比丘那樣的意願。

驢那一邊三個判準都在外表上，比丘這一邊三個都在心裡。這一經沒有指控任何行為：那位比丘跟著僧團走，沒有做錯事，說「我也是比丘」在戒律上也並沒有不成立。經文挑的是他想要的程度。

而驢的可笑之處不在假冒，在牠自己喊。牠不必喊，牛群也不趕牠。

第二件是三個農事譬喻，三經各換一個副詞。

第八十三經說「要先做」。犁田、下種、引水放水，三件事的次序不能換；而比丘那三件佔的是同一個「先」的位置。

第九十二經說「要趕著做」。同一份工序，每一步前面加「趕快」；而下一句把那個副詞的限度講清楚——那位務農的居士沒有那樣的神變（Iddhividha）可以說「今天就讓穀子長出來，明天結穗，後天熟」。

第九十三經那一份是收成之後的十一道工序。收割、聚攏、搬走、堆成堆、踩、挑稻稈、挑碎殼、簸、運回、舂、去糠。

三個譬喻因此構成一條線：先做、趕著做、做完之後還要一路減。而第九十二經的結論最硬：趕的是自己的手腳，不是那個時候。

第三件是第八十四經沒有取消任何一條學處。

那位跋耆族的比丘說的是實話：每半個月要誦的學處（Sikkhāpada）有一百五十多條，我學不來。而世尊沒有說那些條文不重要，也沒有說可以少守幾條；他問的是「三種修學你學得來嗎」。

他換的是那個人抓著的東西——從一份要背下來的清單，換成三件要去做的事。而結果是同一件：貪瞋癡被捨棄，不善的不做，惡的不沾。

收尾是敘事不是教誡。後來他確實學了，而經文只把世尊那一段話原樣改成過去式，一個字也不多。

第四件是第八十六至八十八經三經共用一個框，而排法各不相同。

三經的開頭、四格共用的那一段、收尾全部一字不差。而共用的那一段本身是全組最有意思的地方：那些小小的學處，他犯了也出得來；為什麼呢？因為在這件事上，我沒有說過他就不行了。而那些屬於清淨修行的根本、與清淨的修行生活相稱的學處，他在那上面戒是穩的。

學處因此被分成兩類，而分界不在條文上，在功能上。經文沒有列出哪些是小的，它只給判準：與清淨的修行生活相不相稱。

三經的排法：第八十六經四格，從少到多；第八十七經十格，把入流拆成四種、不再返回拆成五種；第八十八經九格，從三樣都做圓滿的那一格一路往下掉。

第八十八經問的問題與前兩經不同。前兩經問「他做了多少」，這一經問「他做滿了之後，沒有到哪裡」——而落在哪一格，經文只說「要是沒有辦到、沒有看穿」，不說為什麼辦不到。

收尾三經一字不差：我說學處不會落空。

第五件是第九十一經那句「照著他看到的樣子走」在一經之內用了兩次，而兩次的結果相反。

跟著不想學的比丘走，對他們長久是無益與痛苦；跟著想學的比丘走，對他們長久是利益與安樂。經文因此自己證明了這個動作是中性的——害人的不是「跟著走」，是跟著誰。

而全經的兩半是接得上的。前半那位迦葉姓的比丘心裡嫌世尊講學處講得太細，後半世尊說他不稱讚不想學的比丘，理由是別人會跟著他走。前半是一個人心裡的一句話，後半是那句話要是被跟著會怎麼樣。

世尊收下他的認錯時說的是兩段。第一段是「你確實犯了」，第二段才是接受——而接受的理由是他把過失當作過失看見了、照著法補救了。

③　結構脈絡

本品十一經：沙門、驢、田、跋耆子、仍在學的人、三部修學、兩部三種修學、僧迦婆。攝頌兩行點這十一個名字。

三經與既有篇目共用巴利經名。第八十一經的 Samaṇasutta 與《相應部》第二十二相應第一〇七經、第二十三相應第五經同名，第八十四經的 Vajjiputtasutta 與第九相應第九經同名，第八十五經的 Sekkhasutta 與第四十五相應第十三經同名；中文經名依標籤通則沿用《沙門經》《跋耆子經》《仍在學的人經》。三處都是動筆前先掃出來的。

長公式全部沿用既有定譯。以戒條（Pātimokkha）的約束來約束自己那一整段、四種禪那、如實了知四聖諦、入流者（Sotāpanna）與一次往返者（Sakadāgāmī）與五種不再返回者（Anāgāmī）的六格、把過失當作過失接受下來、開示勸發激勵並且讓人歡喜。

本品新增的條目收在術語表第八十一節。受持三學、那頭驢、小小的學處與根本的學處、做得圓滿與做得只有一部分、管得太細，都在那裡。

下一品是一塊鹽品（Loṇakapallavagga，AN 3.92 起），第二個五十經篇的最後一品。原典在那裡把譬喻的密度拉到全集最高，而第九十二經接著本品第八十三經的那片田講下去。

📖 延伸閱讀

第九品。十一經只講三件事，而每一經換一個角度問同一個問題。

前一篇｜AN 03.0071–0080 三集．阿難品
第八品。品名取自阿難，而十經裡七經與他有關；他說法的方式比他說的內容更一致。

下一篇｜AN 03.0092–0102 三集．一塊鹽品
第十品。三集裡譬喻最密的一品，十一經幾乎全靠比喻走。

回到全集目錄：《增支部》現代語譯

搜尋此網誌

米球｜南傳大藏經《增支部》現代語譯