AN 03.0066–0070 三集．大品 下：五經裡有四經在檢查一個人說的話算不算數，而末經一經就佔掉整品的四分之一
增支部三集第六十六經 沙勒經（Sāḷha Sutta）
同一套辦法換一個人講，而他多做了一件事：替那三個字改名
難陀迦長老住在舍衛城東園鹿母講堂。彌迦羅的孫子沙勒與塞庫尼耶的孫子沙那來見他。難陀迦對沙勒說的第一段話，與前一經世尊對迦拉瑪人說的一字不差——那十個「不要憑」，以及「什麼時候你們自己知道」。
而接下來的問法換了。 前一經問的是「貪生起來是帶來利益還是無益」，這一經只問一句：有沒有貪這個東西？答：有。然後難陀迦補一句——說到這個，我說的是覬覦。瞋那一格說「我說的是惡意」，癡那一格說「我說的是無明」。
這三次改名是本經與前一經唯一的實質差別。 貪、瞋、癡是三個根，而覬覦、惡意、無明是它們在別處的名字：前兩個出現在十種行為的清單裡（意的那三格），第三個是緣起的第一支。難陀迦不解釋為什麼要換，他只是把換過的名字接上去，句子的其餘部分照走。
換名字的作用在於接口。 「有沒有貪」是一個可以點頭的問題，而點完頭之後那個東西已經被搬到另外兩份清單上了——搬到業道上，它就有行為可以檢查；搬到緣起上，它就有滅的位置。三個名字指的是同一樣東西，而三套清單各自帶著自己的用法。
而收尾走得比前一經遠。 前一經收在四種安慰，那是給在家人的、不必先解決形上學的算法；這一經收在漏滅盡——四種無量的心境（Brahmavihāra）之後接上那一句「有這個，有低劣的，有高尚的，有超出這一整套想之上的出離」，然後心從三種漏解脫。
最後一段是一個回頭看的句式。 從前有貪，那時候那是不善的；現在沒有了，這就是善的。瞋與癡各走一遍。經文不說他斷了什麼，它讓他自己把前後兩個時間點擺出來對照——善與不善在這裡不是兩份清單，是同一個人身上的兩個時候。
① 巴利文白話翻譯
我聽到的是這樣：
有一次，難陀迦長老（Nandaka）住在舍衛城東園鹿母講堂。
那時候，彌迦羅的孫子沙勒（Sāḷha）與塞庫尼耶的孫子沙那（Sāṇa）去難陀迦長老那裡；到了以後向難陀迦長老禮敬，在一旁坐下。難陀迦長老對坐在一旁的彌迦羅的孫子沙勒說：
「沙勒他們啊，你們來：不要憑傳聞（Anussava），不要憑一代一代傳下來，不要憑『人家都這樣說』，不要憑典籍上有這一條，不要憑思量推出來，不要憑推論得出來，不要憑順著理路推想，不要憑一個經得起靜思而被接受的見解，不要憑說話的人看起來像個有本事的，也不要憑『這位沙門是我們敬重的人』。
沙勒他們啊，什麼時候你們自己知道『這些法是不善的，這些法是有可責備的，這些法是有見識的人會責備的，這些法受持奉行起來會帶來無益與痛苦』——沙勒他們啊，到那個時候你們就捨棄它們。
沙勒他們啊，你們認為怎麼樣？有沒有貪這個東西？」
「尊者，有。」
「沙勒他們啊，說到這件事，我說的是覬覦（Abhijjhā）。沙勒他們啊，一個有貪的人、一個覬覦的人，他殺生，拿人家沒有給的東西，去別人的妻子那裡，說謊，還勸別人也這樣做——那對他長久是無益與痛苦。」
「是的，尊者。」
「沙勒他們啊，你們認為怎麼樣？有沒有瞋這個東西？」
「尊者，有。」
「沙勒他們啊，說到這件事，我說的是惡意。沙勒他們啊，一個有瞋的人、一個心裡懷著惡意的人，他殺生，拿人家沒有給的東西，去別人的妻子那裡，說謊，還勸別人也這樣做——那對他長久是無益與痛苦。」
「是的，尊者。」
「沙勒他們啊，你們認為怎麼樣？有沒有癡這個東西？」
「尊者，有。」
「沙勒他們啊，說到這件事，我說的是無明。沙勒他們啊，一個愚迷的人、一個走進無明裡的人，他殺生，拿人家沒有給的東西，去別人的妻子那裡，說謊，還勸別人也這樣做——那對他長久是無益與痛苦。」
「是的，尊者。」
「沙勒他們啊，你們認為怎麼樣？這些法是善的還是不善的？」
「尊者，是不善的。」
「是有可責備的，還是沒有可責備的？」
「尊者，是有可責備的。」
「是有見識的人責備的，還是有見識的人稱讚的？」
「尊者，是有見識的人責備的。」
「受持奉行起來會帶來無益與痛苦嗎，還是不會？你們在這件事上怎麼看？」
「尊者，受持奉行起來會帶來無益與痛苦。我們在這件事上就是這樣看的。」
「沙勒他們啊，我剛才所說的那句話——『沙勒他們啊，你們來：不要憑傳聞……其餘皆是如此……什麼時候你們自己知道「這些法是不善的，這些法是有可責備的，這些法是有見識的人會責備的，這些法受持奉行起來會帶來無益與痛苦」——沙勒他們啊，到那個時候你們就捨棄它們』——這樣說了，就是就這件事說的。
沙勒他們啊，你們來：不要憑傳聞，不要憑一代一代傳下來，不要憑『人家都這樣說』，不要憑典籍上有這一條，不要憑思量推出來，不要憑推論得出來，不要憑順著理路推想，不要憑一個經得起靜思而被接受的見解，不要憑說話的人看起來像個有本事的，也不要憑『這位沙門是我們敬重的人』。
沙勒他們啊，什麼時候你們自己知道『這些法是善的，這些法是沒有可責備的，這些法是有見識的人稱讚的，這些法受持奉行起來會帶來利益與安樂』——沙勒他們啊，到那個時候你們就進入而安住在裡面。
沙勒他們啊，你們認為怎麼樣？有沒有不貪這個東西？」
「尊者，有。」
「沙勒他們啊，說到這件事，我說的是不覬覦。沙勒他們啊，一個沒有貪的人、一個不覬覦的人，他不殺生，不拿人家沒有給的東西，不去別人的妻子那裡，不說謊，也不勸別人那樣做——那對他長久是利益與安樂。」
「是的，尊者。」
「沙勒他們啊，你們認為怎麼樣？有沒有不瞋這個東西？」
「尊者，有。」
「沙勒他們啊，說到這件事，我說的是沒有惡意。沙勒他們啊，一個沒有瞋的人、一個心裡沒有惡意的人，他不殺生，不拿人家沒有給的東西，不去別人的妻子那裡，不說謊，也不勸別人那樣做——那對他長久是利益與安樂。」
「是的，尊者。」
「沙勒他們啊，你們認為怎麼樣？有沒有不癡這個東西？」
「尊者，有。」
「沙勒他們啊，說到這件事，我說的是明。沙勒他們啊，一個不愚迷的人、一個走進明裡的人，他不殺生，不拿人家沒有給的東西，不去別人的妻子那裡，不說謊，也不勸別人那樣做——那對他長久是利益與安樂。」
「是的，尊者。」
「沙勒他們啊，你們認為怎麼樣？這些法是善的還是不善的？」
「尊者，是善的。」
「是有可責備的，還是沒有可責備的？」
「尊者，是沒有可責備的。」
「是有見識的人責備的，還是有見識的人稱讚的？」
「尊者，是有見識的人稱讚的。」
「受持奉行起來會帶來利益與安樂嗎，還是不會？你們在這件事上怎麼看？」
「尊者，受持奉行起來會帶來利益與安樂。我們在這件事上就是這樣看的。」
「沙勒他們啊，我剛才所說的那句話——『沙勒他們啊，你們來：不要憑傳聞……其餘皆是如此……什麼時候你們自己知道「這些法是善的，這些法是沒有可責備的，這些法是有見識的人稱讚的，這些法受持奉行起來長久會帶來利益與安樂」——沙勒他們啊，到那個時候你們就進入而安住在裡面』——這樣說了，就是就這件事說的。
沙勒他們啊，那位聖者的弟子就這樣離開了覬覦，離開了惡意，不迷亂，清楚覺知（Sampajañña），念念分明；他以帶著慈的心……其餘皆是如此……帶著悲的心……帶著喜的心……他以帶著捨的心遍滿一方而住，第二方、第三方、第四方也一樣。就這樣，上、下、四周、一切處，對一切如同對自己，他以帶著捨的心遍滿整個世間而住——那心廣大、變得廣大、沒有限量、沒有敵意、沒有惡意。
他這樣了知：『有這個，有低劣的，有高尚的，有超出這一整套想之上的出離（Nissaraṇa）。』
他這樣知、這樣見，心從感官慾望的漏解脫，心從存有（Bhava）的漏解脫，心從無明的漏解脫。解脫之後，生起了『已經解脫』的知；『出生已盡，清淨的修行已立，該做的已做，不受後有。』他這樣了知。
他這樣了知：『從前有貪，那時候那是不善的；現在沒有了，這就是善的。從前有瞋……其餘皆是如此……從前有癡，那時候那是不善的；現在沒有了，這就是善的。』
他在當下這一生（Diṭṭheva Dhamme）就不再飢渴，火已經熄了，涼了下來，領受著樂，自己成了梵而住。」
增支部三集第六十七經 談論的題目經（Kathāvatthu Sutta）
三個題目只佔兩行，而其餘整經都在講怎麼認出一個談不下去的人
談論的題目有三個：過去、未來、現在。經文給的說明只有一句——就過去說「過去是這樣的」，就未來說「未來會是這樣」，就現在說「現在是這樣」。三格說完就結束，本經對題目本身再沒有多說一個字。
其餘整經講的是另一件事：從一個人參與談話的樣子，可以認出他談不談得下去。 而判準一共四組，每一組都是先給反面再給正面，句式完全對稱。
第一組是四種問題的處理。 該一口咬定回答的，他不一口咬定；該分開來說的，他不分開來說；該反問回去的，他不反問回去；該擱著的，他不擱著。四樣都做錯，這個人就談不下去。反過來四樣都做對，就談得下去。這一組講的是分不分得出問題的種類——同一個「不知道怎麼答」，在這裡被拆成四種不同的錯法。
第二組是站不站得住。 在有沒有道理上站不住，在假定上站不住，在公認的說法上站不住，在該怎麼做上站不住。
第三組是躲不躲。 拿別的事岔開，把話題引到外面去，露出惱怒、瞋恨與不滿。這三樣正是前面第六十四經裡世尊說沙羅浮會落進去的那三種下場，用詞一字不差。
第四組是壓不壓人。 壓上去，輾過去，嘲笑，抓人家的失口。
四組從能力走到態度。 第一組問他分不分得出問題，第二組問他站不站得住，第三組問他躲不躲，第四組問他欺不欺負人。前兩組是本事，後兩組是人品；而經文把四組排成同一串，四組各自都足以讓一場談話垮掉。
第五個判準換了對象——它問的不是他，是你。 有沒有那個條件？沒有豎起耳朵的人就沒有那個條件，豎起耳朵的人才有。而有了那個條件的人，會以親證的了知了知一個法，徹底了知一個法，捨棄一個法，親自實現一個法；做到這四樣，他就碰到了正確的解脫。
於是收句把整件事接到一個終點上。 談話是為了這個，商量是為了這個，那個條件是為了這個，側耳去聽也是為了這個——就是心不執取而解脫。一場談話的目的被定得這麼遠，前面那四組判準才有重量：不是禮貌問題，是那些做法會讓這件事到不了。
偈把整經再走一遍，而它多給了一樣東西：時候。 一個有智慧的人想談的時候，他會先看準時候。前面的散文只說什麼樣的人談得下去，偈補上了什麼時候談。
① 巴利文白話翻譯
「比丘們，談論的題目（Kathāvatthu）有三個。哪三個？
比丘們，就過去的時間談，說『過去的時間是這樣的』。
比丘們，就未來的時間談，說『未來的時間會是這樣』。
比丘們，就現在這個時間談，說『現在這個時間是這樣』。
比丘們，從一個人參與談話的樣子，可以知道他談得下去還是談不下去。
比丘們，要是這個人被問到問題的時候，該一口咬定回答的問題他不一口咬定回答，該分開來說的問題他不分開來說，該反問回去的問題他不反問回去，該擱著的問題他不擱著——比丘們，這樣的話，這個人就是談不下去的。
比丘們，要是這個人被問到問題的時候，該一口咬定回答的問題他一口咬定回答，該分開來說的問題他分開來說，該反問回去的問題他反問回去，該擱著的問題他擱著——比丘們，這樣的話，這個人就是談得下去的。
比丘們，從一個人參與談話的樣子，可以知道他談得下去還是談不下去。
比丘們，要是這個人被問到問題的時候，在有沒有道理上站不住，在假定上站不住，在公認的說法上站不住，在該怎麼做上站不住——比丘們，這樣的話，這個人就是談不下去的。
比丘們，要是這個人被問到問題的時候，在有沒有道理上站得住，在假定上站得住，在公認的說法上站得住，在該怎麼做上站得住——比丘們，這樣的話，這個人就是談得下去的。
比丘們，從一個人參與談話的樣子，可以知道他談得下去還是談不下去。
比丘們，要是這個人被問到問題的時候，拿別的事岔開，把話題引到外面去，露出惱怒、瞋恨與不滿——比丘們，這樣的話，這個人就是談不下去的。
比丘們，要是這個人被問到問題的時候，不拿別的事岔開，不把話題引到外面去，不露出惱怒、瞋恨與不滿——比丘們，這樣的話，這個人就是談得下去的。
比丘們，從一個人參與談話的樣子，可以知道他談得下去還是談不下去。
比丘們，要是這個人被問到問題的時候，壓上去，輾過去，嘲笑他，抓他的失口——比丘們，這樣的話，這個人就是談不下去的。
比丘們，要是這個人被問到問題的時候，不壓上去，不輾過去，不嘲笑他，不抓他的失口——比丘們，這樣的話，這個人就是談得下去的。
比丘們，從一個人參與談話的樣子，可以知道他有沒有那個條件。
比丘們，沒有豎起耳朵的人就沒有那個條件，豎起耳朵的人才有那個條件。
他有了那個條件，就會以親證的了知（Abhiññā）了知一個法，徹底了知一個法，捨棄一個法，親自實現一個法。他以親證的了知了知了一個法，徹底了知了一個法，捨棄了一個法，親自實現了一個法，就碰到了正確的解脫。
比丘們，談話是為了這個，商量是為了這個，那個條件是為了這個，側耳去聽也是為了這個——就是心不執取而解脫（Anupādā Cittassa Vimokkho）。
那些帶著牴觸說話的人，
陷在自己那一套裡，把自己抬得高高的；
他們碰的是不屬於聖者的那些品質，
彼此都在找對方的破綻。
說壞了的話、講漏了的地方，
對方的迷糊、對方的落敗——
他們互相為這些高興；
那樣的談話，聖者不做。
要是一個有智慧的人想談，
他會先看準時候；
那是連著法與義理的話，
是聖者走的那一種談話。
堅定的人說的就是那樣的話，
不帶牴觸，不把自己抬高；
心不高舉，
不爭勝，不莽撞。
他不嫉妒，
正確地了知了才開口；
說得好的，他表示贊同，
說得不好的，他也不去打壓。
他不學挑毛病那一套，
也不抓人家的失口；
不壓上去，不輾過去，
不說那種算計過的話。
為了讓人明白，為了讓人心裡澄淨——
善士的商量就是這樣；
聖者們就是這樣商量的，
這就是聖者的商量。
聰敏的人知道了這件事，
談的時候就不把自己抬高。」
增支部三集第六十八經 其他教派的遊方者經（Aññatitthiya Sutta）
貪瞋癡被放在同一張表上比，而比的是兩個獨立的軸
世尊先給一個假設：要是其他教派的遊方者這樣問——賢友，有三樣法，就是貪、瞋、癡；這三樣法的差別在哪裡，分別在哪裡，不同在哪裡？被這樣問了，你們會怎麼回答？
比丘們答不上來，用的是那句固定的話：我們的法以世尊為根本，以世尊為引導，以世尊為依靠。
世尊給的答案是六個字乘兩個軸。 貪，可責備的程度小而褪得慢；瞋，可責備的程度大而褪得快；癡，可責備的程度大而褪得慢。
兩個軸互相獨立，這是本經的形狀。 一個軸問「這件事有多糟」，另一個軸問「它多久才退得掉」。三樣在兩個軸上佔了三個不同的格子——而第四個格子（可責備的程度小而褪得快）空著，經文不提它。貪之所以危險，不在於它多糟，在於它賴著不走；瞋之所以沒有把人拖住，不在於它不糟，在於它燒得快也退得快。
接著是四問四答，每一問都問「是什麼因、什麼緣」。 沒有生起的貪會生起、已經生起的貪會增長、廣大，因是美好的形相——對它不從根源處作意。瞋那一格是排斥的相，癡那一格連相都沒有，就是「不從根源處作意」本身。
反面三格的解藥各不相同。 貪的解藥是不淨的形相，瞋的解藥是慈的心解脫，癡的解藥是從根源處作意。
三格的對法不對稱，而不對稱正是重點。 貪是換一個相看（同一個對象，換看法），瞋是換一個心住（不對著那個對象，另外修一種心），癡沒有東西可換——它的因與它的解藥是同一件事的正反面，就是作意本身從不從根源處走。癡因此不是一個可以拿別的東西對治的煩惱，它是那個「怎麼看」的機制本身出了問題。
而這一切都是講給其他教派的遊方者聽的，不是講給比丘的。 全經的框是一個假設的問答，答案是替比丘準備的講稿。
① 巴利文白話翻譯
「比丘們，要是其他教派的（Aññatitthiya）遊方者（Paribbājaka）這樣問：『賢友，有這三樣法。哪三樣？貪、瞋、癡——賢友，就是這三樣法。賢友，這三樣法的差別在哪裡，分別在哪裡，不同在哪裡？』比丘們，被這樣問了，你們會怎麼回答那些其他教派的遊方者呢？」
「尊者，我們的法以世尊為根本，以世尊為引導，以世尊為依靠。尊者，要是這句話的意思由世尊自己來說明，那就太好了。比丘們聽了世尊的話會記住的。」
「那麼比丘們，你們聽著，好好作意，我要說了。」
「是的，尊者。」那些比丘回答世尊。
世尊這樣說：
「比丘們，要是其他教派的遊方者這樣問：『賢友，有這三樣法。哪三樣？貪、瞋、癡——賢友，就是這三樣法。賢友，這三樣法的差別在哪裡，分別在哪裡，不同在哪裡？』比丘們，被這樣問了，你們要這樣回答那些其他教派的遊方者：
『賢友，貪可責備的程度小而褪得慢，瞋可責備的程度大而褪得快，癡可責備的程度大而褪得慢。』
『賢友，是什麼因、什麼緣，讓還沒有生起的貪生起來，讓已經生起的貪變得更多、更大呢？』
『該說：美好的形相（Subhanimitta）。對美好的形相不從根源處作意的人，還沒有生起的貪就生起來，已經生起的貪就變得更多、更大。賢友，這就是那個因，這就是那個緣，讓還沒有生起的貪生起來，讓已經生起的貪變得更多、更大。』
『賢友，是什麼因、什麼緣，讓還沒有生起的瞋生起來，讓已經生起的瞋變得更多、更大呢？』
『該說：排斥的相。對排斥的相不從根源處作意的人，還沒有生起的瞋就生起來，已經生起的瞋就變得更多、更大。賢友，這就是那個因，這就是那個緣，讓還沒有生起的瞋生起來，讓已經生起的瞋變得更多、更大。』
『賢友，是什麼因、什麼緣，讓還沒有生起的癡生起來，讓已經生起的癡變得更多、更大呢？』
『該說：不從根源處作意。不從根源處作意的人，還沒有生起的癡就生起來，已經生起的癡就變得更多、更大。賢友，這就是那個因，這就是那個緣，讓還沒有生起的癡生起來，讓已經生起的癡變得更多、更大。』
『賢友，是什麼因、什麼緣，讓還沒有生起的貪不生起，讓已經生起的貪被捨棄呢？』
『該說：不淨的形相。對不淨的形相從根源處作意（Yoniso Manasikāra）的人，還沒有生起的貪就不生起，已經生起的貪就被捨棄。賢友，這就是那個因，這就是那個緣，讓還沒有生起的貪不生起，讓已經生起的貪被捨棄。』
『賢友，是什麼因、什麼緣，讓還沒有生起的瞋不生起，讓已經生起的瞋被捨棄呢？』
『該說：慈的心解脫。對慈的心解脫從根源處作意的人，還沒有生起的瞋就不生起，已經生起的瞋就被捨棄。賢友，這就是那個因，這就是那個緣，讓還沒有生起的瞋不生起，讓已經生起的瞋被捨棄。』
『賢友，是什麼因、什麼緣，讓還沒有生起的癡不生起，讓已經生起的癡被捨棄呢？』
『該說：從根源處作意。從根源處作意的人，還沒有生起的癡就不生起，已經生起的癡就被捨棄。賢友，這就是那個因，這就是那個緣，讓還沒有生起的癡不生起，讓已經生起的癡被捨棄。』」
增支部三集第六十九經 不善的根經（Akusalamūla Sutta）
三個根各自長出三層東西，而分辨一個人靠的是他被說中時的反應
不善的根有三個：貪、瞋、癡。而經文對每一個都給了三層：那個根本身是不善的；一個有貪的人用身、話、心造出來的東西是不善的；他被貪壓住、心被貪佔住，拿不實的事讓別人受苦——用打、用綁、用罰沒、用責備、用驅逐，心裡想著「我有力量，我靠的是力量」——那也是不善的。
三層的次序是從種子走到現行再走到加害。 而第三層寫得最細，細到列出五種手段；經文不解釋為什麼要列這麼細，但接下來的整段都靠這一句。
因為判斷一個人的五個名目，用的正是這一句。 這樣的人被叫做說話不合時的、說不實的、說沒有益處的、不說法的、不說教誡的。而理由只有兩條：一條是他拿不實的事讓別人受苦（就是第三層那一整句），另一條是他被說中時的反應——人家拿真的事說他，他否認，不承認；人家拿不實的事說他，他也不肯用上熱切去解開它，說「這樣講不對，這樣講不實」。
第二條理由值得記。 它問的不是他說了什麼，是他被指出來的時候做了什麼。真的他不認，假的他不辯——兩邊都不動，而兩邊不動的方向正好相反。一個人對「真」與「假」的態度都失效了，那五個名目才落到他身上。
譬喻是藤纏樹。 娑羅樹、達婆樹或者槃陀那樹被三條蔓藤爬滿、罩住，就遭到不幸，遭到毀滅，遭到不幸與毀滅。三條蔓藤對三個根，一條也不多。
善的那一邊句式完全相同，只把每一格翻面，而收尾多了一樣東西。 前一半的結局是「身體壞了、死了以後可以預期去處是壞的」，後一半的結局是「在當下這一生就完全止息」。同一個譬喻框裡，一邊只講到死後，一邊在這一生就收掉了。
而後一半的譬喻多出一個人。 前面只說樹被藤纏住；後面接著說，有一個人拿著鏟子與籃子來，把藤從根上砍斷，挖開，連根拔出來，連香根草那樣細小的根也不留；再把它一段一段砍開，劈開，削成碎片，放在風裡日頭下曬乾，用火燒掉，燒成灰，然後在大風裡揚掉，或者放進湍急的河裡沖走。
那一串動作有九步，而它就是斷除公式的具體版。 經文平常只說「根被切斷，像一棵被連根挖走的棕櫚樹那樣，弄到不再有，往後再也不會生起」——這裡把那一句拆成了一個人可以逐步做完的事。
① 巴利文白話翻譯
「比丘們，不善的根（Akusalamūla）有三個。哪三個？貪是不善的根，瞋是不善的根，癡是不善的根。
比丘們，貪這個東西本身就是不善的根；一個有貪的人用身體、用話、用心造出來的東西，那也是不善的；他有貪、被貪壓住、心被貪佔住，拿不實的事讓別人受苦——用打，用綁，用罰沒，用責備，用驅逐，心裡想著『我有力量，我靠的是力量』——那也是不善的。像這樣，由貪生出來的、以貪為根源的、從貪集起的、以貪為緣的，許多惡的、不善的法就出現了。
比丘們，瞋這個東西本身就是不善的根；一個有瞋的人用身體、用話、用心造出來的東西，那也是不善的；他有瞋、被瞋壓住、心被瞋佔住，拿不實的事讓別人受苦——用打，用綁，用罰沒，用責備，用驅逐，心裡想著『我有力量，我靠的是力量』——那也是不善的。像這樣，由瞋生出來的、以瞋為根源的、從瞋集起的、以瞋為緣的，許多惡的、不善的法就出現了。
比丘們，癡這個東西本身就是不善的根；一個愚迷的人用身體、用話、用心造出來的東西，那也是不善的；他愚迷、被癡壓住、心被癡佔住，拿不實的事讓別人受苦——用打，用綁，用罰沒，用責備，用驅逐，心裡想著『我有力量，我靠的是力量』——那也是不善的。像這樣，由癡生出來的、以癡為根源的、從癡集起的、以癡為緣的，許多惡的、不善的法就出現了。
比丘們，這樣的人被叫做說話不合時的，說不實的，說沒有益處的，不說法的，不說教誡的。
比丘們，為什麼這樣的人被叫做說話不合時的，說不實的，說沒有益處的，不說法的，不說教誡的呢？
比丘們，因為這個人拿不實的事讓別人受苦——用打，用綁，用罰沒，用責備，用驅逐，心裡想著『我有力量，我靠的是力量』。
而人家拿真的事說他，他否認，不承認；人家拿不實的事說他，他也不用上熱切去把它解開，說『這樣講不對，這樣講不實』。所以這樣的人被叫做說話不合時的，說不實的，說沒有益處的，不說法的，不說教誡的。
比丘們，這樣的人被那些由貪生出來的惡的、不善的法壓住，心被佔住，在當下這一生（Diṭṭheva Dhamme）就過得苦，帶著苦惱，帶著絕望，帶著熱惱；身體壞了、死了以後，可以預期去處是壞的。被那些由瞋生出來的……其餘皆是如此……被那些由癡生出來的惡的、不善的法壓住，心被佔住，在當下這一生就過得苦，帶著苦惱，帶著絕望，帶著熱惱；身體壞了、死了以後，可以預期去處是壞的。
比丘們，就像一棵娑羅樹、達婆樹或者槃陀那樹被三條蔓藤（Māluvā）爬滿、罩住，就遭到不幸，遭到毀滅，遭到不幸與毀滅；比丘們，同樣的道理，這樣的人被那些由貪生出來的惡的、不善的法壓住，心被佔住，在當下這一生就過得苦，帶著苦惱，帶著絕望，帶著熱惱；身體壞了、死了以後，可以預期去處是壞的。被那些由瞋生出來的……其餘皆是如此……被那些由癡生出來的惡的、不善的法壓住，心被佔住，在當下這一生就過得苦，帶著苦惱，帶著絕望，帶著熱惱；身體壞了、死了以後，可以預期去處是壞的。
比丘們，不善的根就是這三個。
比丘們，善的根有三個。哪三個？不貪是善的根，不瞋是善的根，不癡是善的根。
比丘們，不貪這個東西本身就是善的根；一個沒有貪的人用身體、用話、用心造出來的東西，那也是善的；他沒有貪、不被貪壓住、心不被貪佔住，不拿不實的事讓別人受苦——不用打，不用綁，不用罰沒，不用責備，不用驅逐，也不想著『我有力量，我靠的是力量』——那也是善的。像這樣，由不貪生出來的、以不貪為根源的、從不貪集起的、以不貪為緣的，許多善的法就出現了。
比丘們，不瞋這個東西本身就是善的根；一個沒有瞋的人用身體、用話、用心造出來的東西，那也是善的；他沒有瞋、不被瞋壓住、心不被瞋佔住，不拿不實的事讓別人受苦——不用打，不用綁，不用罰沒，不用責備，不用驅逐，也不想著『我有力量，我靠的是力量』——那也是善的。像這樣，由不瞋生出來的、以不瞋為根源的、從不瞋集起的、以不瞋為緣的，許多善的法就出現了。
比丘們，不癡這個東西本身就是善的根；一個不愚迷的人用身體、用話、用心造出來的東西，那也是善的；他不愚迷、不被癡壓住、心不被癡佔住，不拿不實的事讓別人受苦——不用打，不用綁，不用罰沒，不用責備，不用驅逐，也不想著『我有力量，我靠的是力量』——那也是善的。像這樣，由不癡生出來的、以不癡為根源的、從不癡集起的、以不癡為緣的，許多善的法就出現了。
比丘們，這樣的人被叫做說話合時的，說真實的，說有益的，說法的，說教誡的。
比丘們，為什麼這樣的人被叫做說話合時的，說真實的，說有益的，說法的，說教誡的呢？
比丘們，因為這個人不拿不實的事讓別人受苦——不用打，不用綁，不用罰沒，不用責備，不用驅逐，也不想著『我有力量，我靠的是力量』。
而人家拿真的事說他，他承認，不否認；人家拿不實的事說他，他就用上熱切去把它解開，說『這樣講不對，這樣講不實』。所以這樣的人被叫做說話合時的，說有益的，說法的，說教誡的。
比丘們，這樣的人，那些由貪生出來的惡的、不善的法已經捨棄，根被切斷，像一棵被連根挖走的棕櫚樹那樣，弄到不再有，往後再也不會生起。他在當下這一生就過得樂，沒有苦惱，沒有絕望，沒有熱惱；在當下這一生就完全止息（Parinibbāyati）。那些由瞋生出來的……其餘皆是如此……就完全止息。那些由癡生出來的……其餘皆是如此……就完全止息。
比丘們，就像一棵娑羅樹、達婆樹或者槃陀那樹被三條蔓藤爬滿、罩住。這時候有一個人拿著鏟子與籃子來。他把那條蔓藤從根上砍斷；砍斷以後挖開；挖開以後把根拔出來，連像香根草那樣細小的也不留。他把那條蔓藤一段一段砍開；砍開以後劈開；劈開以後削成碎片；削成碎片以後放在風裡日頭下曬乾；曬乾以後用火燒掉；燒掉以後弄成灰；弄成灰以後在大風裡揚掉，或者放進湍急的河裡沖走。比丘們，那樣一來，那些蔓藤就根被切斷，像一棵被連根挖走的棕櫚樹那樣，弄到不再有，往後再也不會生起。
比丘們，同樣的道理，這樣的人，那些由貪生出來的惡的、不善的法已經捨棄，根被切斷，像一棵被連根挖走的棕櫚樹那樣，弄到不再有，往後再也不會生起。他在當下這一生就過得樂，沒有苦惱，沒有絕望，沒有熱惱；在當下這一生就完全止息。那些由瞋生出來的……其餘皆是如此……那些由癡生出來的惡的、不善的法已經捨棄，根被切斷，像一棵被連根挖走的棕櫚樹那樣，弄到不再有，往後再也不會生起。他在當下這一生就過得樂，沒有苦惱，沒有絕望，沒有熱惱；在當下這一生就完全止息。
比丘們，善的根就是這三個。」
增支部三集第七十經 布薩經（Uposatha Sutta）
同一個齋戒日守出三種樣子，而分別不在做了什麼，在心裡裝著什麼
鹿母毘舍佉在齋戒日那一天大白天來見世尊。世尊問她從哪裡來，她說：尊者，我今天守齋戒日。
世尊的回答不是稱讚，是分類：布薩有三種——牧牛人的布薩、尼乾陀的布薩、聖者的布薩。
牧牛人的布薩靠一個譬喻。 牧牛人傍晚把牛交還給主人，心裡盤算：今天牛在哪裡哪裡吃過草，在哪裡哪裡喝過水；明天要在哪裡哪裡吃草，在哪裡哪裡喝水。守布薩的人也一樣：我今天吃了這樣那樣的硬食，吃了這樣那樣的軟食；明天要吃這樣那樣的硬食，這樣那樣的軟食。他就帶著這樣一顆覬覦的心把一天過完。
這一段的狠處在於：他什麼都沒有做錯。 他確實守了，該不吃的時候不吃；經文挑的不是行為，是他整天在想什麼。
尼乾陀的布薩則是另一種形狀——它被拆穿的是言行不一致。 那一派勸弟子說：對東方一百由旬以外的生命放下棍子，南西北各一百由旬以外也一樣。經文立刻指出來：這樣一來，他們是對某一些生命起憐惜與同情，對另一些生命不起。一條畫在一百由旬上的線，把慈心變成了一個有邊界的東西。
第二處更直接。 齋戒日那天他們叫弟子脫掉全部衣服，說「我在哪裡都不屬於誰，也沒有任何東西在哪裡屬於我」。可是他的父母知道這是我們的兒子，他也知道這是我的父母；妻兒知道這是我的丈夫，他也知道；僕役知道這是我們的主人，他也知道。經文的判語是：在該讓他說真話的時候，他們讓他說了假話——這我說是說謊。而那一夜過去，他就去用那些沒有給他的財物——這我說是拿人家沒有給的東西。
聖者的布薩換了一個問法：一顆髒了的心怎麼弄乾淨？ 答案是六個隨念，每一個配一個洗東西的譬喻。想著如來，就像用膏、用土、用水、用人下的相應的力氣洗一顆髒了的頭；想著法，像用澡豆、用粉、用水洗一副髒了的身體；想著僧團，像用熱水、用鹼、用牛糞、用水洗一件髒了的衣服；想著自己的戒，像用油、用灰、用毛刷擦一面髒了的鏡子；想著天神，像用爐、用鹽、用赭土、用管子與鉗子煉一塊有雜質的金子。
五個譬喻的工序一個比一個重。 洗頭三樣東西，洗身三樣，洗衣四樣，擦鏡三樣，煉金四樣還要用火。而每一個譬喻的最後一項都相同：那個人下的相應的力氣。東西自己不會乾淨，工具也不會自己動。
而每一個隨念之後都落同一句：他的心澄淨，欣悅生起，心的雜染就被捨棄。 這一段因此不是五種修法，是同一件事的五個入口。
最後才是那八支。 而八支的句式很特別：阿羅漢終身不殺生……我今天這一夜這一日也不殺生；憑這一支我也學著阿羅漢做，我的布薩就算守成了。八支句句如此——它不是「我受持一條戒」，是「我照著阿羅漢的那一格做一天」。
收尾比的是一個數。 一個人統治十六個大國、擁有大量珍寶，比不上八個支分都齊全的布薩的十六分之一。理由是一句話：拿天上的樂來比，人間的王位太寒磣。
接著是六欲天的換算。 人間五十年是四大王天的一晝夜，那樣的天壽五百年；人間一百年是三十三天的一晝夜，天壽一千年；一路到人間一千六百年是他化自在天的一晝夜，天壽一萬六千年。每一層之後都接同一句「那是有可能的」——守了八支布薩的人死後可能生到那裡。
偈把八支重報一次，然後用月亮與星星收尾。 日月照得那麼亮，那麼遠；而世間所有的珍寶——珍珠、寶石、琉璃、金、黃金——加上月光與所有星星，都比不上八支齊全的布薩的十六分之一。
① 巴利文白話翻譯
我聽到的是這樣：
有一次，世尊住在舍衛城東園鹿母講堂。
那時候，鹿母毘舍佉（Visākhā Migāramātā）在齋戒日那一天去世尊那裡；到了以後向世尊禮敬，在一旁坐下。世尊對坐在一旁的鹿母毘舍佉說：
「怎麼，毘舍佉，你大白天從哪裡來呀？」
「尊者，我今天守齋戒日。」
「毘舍佉，布薩有三種。哪三種？牧牛人的布薩，尼乾陀（Nigaṇṭha）的布薩，聖者的布薩。
毘舍佉，怎麼樣是牧牛人的布薩呢？
毘舍佉，就像牧牛人（Gopālaka）傍晚把牛交還給主人以後這樣思量：『今天牛在那裡那裡吃過草，在那裡那裡喝過水；明天牛要在那裡那裡吃草，在那裡那裡喝水。』毘舍佉，同樣的道理，這裡有一個守布薩的人這樣思量：『我今天吃了這樣那樣的硬食，吃了這樣那樣的軟食；明天我要吃這樣那樣的硬食，吃這樣那樣的軟食。』他就帶著那樣一顆覬覦（Abhijjhā）的心把一天過完。毘舍佉，這就是牧牛人的布薩。
毘舍佉，這樣守成的牧牛人的布薩，果報不大，利益不大，光亮不大，散得也不廣。
毘舍佉，怎麼樣是尼乾陀的布薩呢？
毘舍佉，有一類叫做尼乾陀的沙門。他們這樣勸弟子：『來吧，先生，對東方一百由旬以外的生命放下棍子；對西方一百由旬以外的生命放下棍子；對北方一百由旬以外的生命放下棍子；對南方一百由旬以外的生命放下棍子。』這樣一來，他們是為了憐惜與同情某一些生命而勸的，對另一些生命則不是為了憐惜與同情而勸的。
他們在齋戒日那一天這樣勸弟子：『來吧，先生，把身上的衣服全部脫掉，這樣說：我在哪裡都不屬於誰，也沒有任何東西在哪裡屬於我。』
可是他的父母知道『這是我們的兒子』，他也知道『這是我的父母』；他的妻兒知道『這是我的丈夫』，他也知道『這是我的妻兒』；他的奴僕與傭工知道『這是我們的主人』，他也知道『這是我的奴僕與傭工』。
這樣一來，在該讓他說真話的時候，他們讓他說了假話。這一點我說是說謊。而那一夜過去，他就去用那些沒有給他的財物。這一點我說是拿人家沒有給的東西。毘舍佉，這就是尼乾陀的布薩。
毘舍佉，這樣守成的尼乾陀的布薩，果報不大，利益不大，光亮不大，散得也不廣。
毘舍佉，怎麼樣是聖者的布薩呢？
毘舍佉，一顆被弄髒的心，是靠下功夫才變乾淨的。
毘舍佉，一顆被弄髒的心怎麼樣靠下功夫變乾淨呢？毘舍佉，在這裡，一位聖者的弟子隨念如來：『那位世尊是阿羅漢，是圓滿覺悟者（Sammāsambuddha），明與行都具足，是善逝，是了解世間的人，是無上的調御者、能調伏該調伏的人，是天神與人類的導師，是覺悟者，是世尊。』他隨念如來的時候，心就澄淨，欣悅生起，心的雜染（Upakkilesa）就被捨棄。
毘舍佉，這就像一顆被弄髒的頭，是靠下功夫才變乾淨的。毘舍佉，一顆被弄髒的頭怎麼樣靠下功夫變乾淨呢？靠膏，靠土，靠水，還靠那個人下的相應的力氣——毘舍佉，一顆被弄髒的頭就是這樣靠下功夫變乾淨的。毘舍佉，同樣的道理，一顆被弄髒的心也是靠下功夫才變乾淨的。
毘舍佉，一顆被弄髒的心怎麼樣靠下功夫變乾淨呢？毘舍佉，在這裡，一位聖者的弟子隨念如來：『那位世尊是阿羅漢，是圓滿覺悟者……其餘皆是如此……是覺悟者，是世尊。』他隨念如來的時候，心就澄淨，欣悅生起，心的雜染就被捨棄。
毘舍佉，這就叫做：『這位聖者的弟子守的是梵的布薩，他與梵同住；他因為梵而心澄淨，欣悅生起，心的雜染被捨棄。』毘舍佉，一顆被弄髒的心就是這樣靠下功夫變乾淨的。
毘舍佉，一顆被弄髒的心，是靠下功夫才變乾淨的。
毘舍佉，一顆被弄髒的心怎麼樣靠下功夫變乾淨呢？毘舍佉，在這裡，一位聖者的弟子隨念法：『法是世尊好好講說出來的，當下就看得見，不待時節，可以請人來看，導向目標，由有智慧的人各自去了知。』他隨念法的時候，心就澄淨，欣悅生起，心的雜染就被捨棄。
毘舍佉，這就像一副被弄髒的身體，是靠下功夫才變乾淨的。毘舍佉，一副被弄髒的身體怎麼樣靠下功夫變乾淨呢？靠澡豆，靠粉，靠水，還靠那個人下的相應的力氣——毘舍佉，一副被弄髒的身體就是這樣靠下功夫變乾淨的。毘舍佉，同樣的道理，一顆被弄髒的心也是靠下功夫才變乾淨的。
毘舍佉，一顆被弄髒的心怎麼樣靠下功夫變乾淨呢？毘舍佉，在這裡，一位聖者的弟子隨念法：『法是世尊好好講說出來的……其餘皆是如此……由有智慧的人各自去了知。』他隨念法的時候，心就澄淨，欣悅生起，心的雜染就被捨棄。
毘舍佉，這就叫做：『這位聖者的弟子守的是法的布薩，他與法同住；他因為法而心澄淨，欣悅生起，心的雜染被捨棄。』毘舍佉，一顆被弄髒的心就是這樣靠下功夫變乾淨的。
毘舍佉，一顆被弄髒的心，是靠下功夫才變乾淨的。
毘舍佉，一顆被弄髒的心怎麼樣靠下功夫變乾淨呢？毘舍佉，在這裡，一位聖者的弟子隨念僧團：『世尊的弟子僧團走的是好的路，走的是正直的路，走的是有方法的路，走的是合宜的路；也就是四對人、八種人。世尊的這個弟子僧團值得供養，值得款待，值得布施，值得合掌致敬，是世間無上的福田。』他隨念僧團的時候，心就澄淨，欣悅生起，心的雜染就被捨棄。
毘舍佉，這就像一件被弄髒的衣服，是靠下功夫才變乾淨的。毘舍佉，一件被弄髒的衣服怎麼樣靠下功夫變乾淨呢？靠熱氣，靠鹼，靠牛糞，靠水，還靠那個人下的相應的力氣——毘舍佉，一件被弄髒的衣服就是這樣靠下功夫變乾淨的。毘舍佉，同樣的道理，一顆被弄髒的心也是靠下功夫才變乾淨的。
毘舍佉，一顆被弄髒的心怎麼樣靠下功夫變乾淨呢？毘舍佉，在這裡，一位聖者的弟子隨念僧團：『世尊的弟子僧團走的是好的路……其餘皆是如此……是世間無上的福田。』他隨念僧團的時候，心就澄淨，欣悅生起，心的雜染就被捨棄。
毘舍佉，這就叫做：『這位聖者的弟子守的是僧團的布薩，他與僧團同住；他因為僧團而心澄淨，欣悅生起，心的雜染被捨棄。』毘舍佉，一顆被弄髒的心就是這樣靠下功夫變乾淨的。
毘舍佉，一顆被弄髒的心，是靠下功夫才變乾淨的。
毘舍佉，一顆被弄髒的心怎麼樣靠下功夫變乾淨呢？毘舍佉，在這裡，一位聖者的弟子隨念自己的那些戒——沒有缺口，沒有裂痕，沒有斑點，沒有雜色，能使人自由，有見識的人稱讚，不被抓取，通向定。他隨念戒的時候，心就澄淨，欣悅生起，心的雜染就被捨棄。
毘舍佉，這就像一面被弄髒的鏡子，是靠下功夫才變乾淨的。毘舍佉，一面被弄髒的鏡子怎麼樣靠下功夫變乾淨呢？靠油，靠灰，靠毛刷，還靠那個人下的相應的力氣——毘舍佉，一面被弄髒的鏡子就是這樣靠下功夫變乾淨的。毘舍佉，同樣的道理，一顆被弄髒的心也是靠下功夫才變乾淨的。
毘舍佉，一顆被弄髒的心怎麼樣靠下功夫變乾淨呢？毘舍佉，在這裡，一位聖者的弟子隨念自己的那些戒——沒有缺口……其餘皆是如此……通向定。他隨念戒的時候，心就澄淨，欣悅生起，心的雜染就被捨棄。
毘舍佉，這就叫做：『這位聖者的弟子守的是戒的布薩，他與戒同住；他因為戒而心澄淨，欣悅生起，心的雜染被捨棄。』毘舍佉，一顆被弄髒的心就是這樣靠下功夫變乾淨的。
毘舍佉，一顆被弄髒的心，是靠下功夫才變乾淨的。
毘舍佉，一顆被弄髒的心怎麼樣靠下功夫變乾淨呢？毘舍佉，在這裡，一位聖者的弟子隨念天神：『有四大王天的天神，有三十三天的天神，有夜摩天的天神，有兜率天的天神，有化樂天的天神，有他化自在天的天神，有梵眾天的天神，還有比這些更上的天神。
那些天神具足什麼樣的信，才從這裡死去而生到那裡，我身上也有那樣的信。那些天神具足什麼樣的戒，才從這裡死去而生到那裡，我身上也有那樣的戒。那些天神具足什麼樣的聽聞，才從這裡死去而生到那裡，我身上也有那樣的聽聞。那些天神具足什麼樣的施捨，才從這裡死去而生到那裡，我身上也有那樣的施捨。那些天神具足什麼樣的慧，才從這裡死去而生到那裡，我身上也有那樣的慧。』
他隨念自己與那些天神的信、戒、聽聞、施捨與慧的時候，心就澄淨，欣悅生起，心的雜染就被捨棄。
毘舍佉，這就像一塊有雜質的金子，是靠下功夫才變乾淨的。毘舍佉，一塊有雜質的金子怎麼樣靠下功夫變乾淨呢？靠爐子，靠鹽，靠赭土，靠吹管與鉗子，還靠那個人下的相應的力氣——毘舍佉，一塊有雜質的金子就是這樣靠下功夫變乾淨的。毘舍佉，同樣的道理，一顆被弄髒的心也是靠下功夫才變乾淨的。
毘舍佉，一顆被弄髒的心怎麼樣靠下功夫變乾淨呢？毘舍佉，在這裡，一位聖者的弟子隨念天神：『有四大王天的天神，有三十三天的天神……其餘皆是如此……還有比這些更上的天神。那些天神具足什麼樣的信，才從這裡死去而生到那裡，我身上也有那樣的信。那些天神具足什麼樣的戒……聽聞……施捨……慧，才從這裡死去而生到那裡，我身上也有那樣的慧。』他隨念自己與那些天神的信、戒、聽聞、施捨與慧的時候，心就澄淨，欣悅生起，心的雜染就被捨棄。
毘舍佉，這就叫做：『這位聖者的弟子守的是天神的布薩，他與天神同住；他因為天神而心澄淨，欣悅生起，心的雜染被捨棄。』毘舍佉，一顆被弄髒的心就是這樣靠下功夫變乾淨的。
毘舍佉，那位聖者的弟子接著這樣思量：
『阿羅漢們終身捨棄殺生，戒除殺生；放下棍棒，放下刀劍，有羞恥心，有憐惜心，對一切有生命的東西懷著利益與同情而住。我今天這一夜這一日也捨棄殺生，戒除殺生；放下棍棒，放下刀劍，有羞恥心，有憐惜心，對一切有生命的東西懷著利益與同情而住。憑這一支我也學著阿羅漢做，我的布薩就算守成了。
阿羅漢們終身捨棄拿沒有給他的東西，戒除拿沒有給他的東西；只拿人家給的，只期待人家給的，自己清清白白，不偷不盜而住。我今天這一夜這一日也捨棄拿沒有給他的東西，戒除拿沒有給他的東西；只拿人家給的，只期待人家給的，自己清清白白，不偷不盜而住。憑這一支我也學著阿羅漢做，我的布薩就算守成了。
阿羅漢們終身捨棄不清淨的生活，過清淨的修行生活；遠遠避開，戒除村人的性事。我今天這一夜這一日也捨棄不清淨的生活，過清淨的修行生活；遠遠避開，戒除村人的性事。憑這一支我也學著阿羅漢做，我的布薩就算守成了。
阿羅漢們終身捨棄說謊，戒除說謊；說真話，守著真話，可靠、可信，不對世人食言。我今天這一夜這一日也捨棄說謊，戒除說謊；說真話，守著真話，可靠、可信，不對世人食言。憑這一支我也學著阿羅漢做，我的布薩就算守成了。
阿羅漢們終身捨棄會讓人放逸的穀酒與果酒，戒除會讓人放逸的穀酒與果酒。我今天這一夜這一日也捨棄會讓人放逸的穀酒與果酒，戒除會讓人放逸的穀酒與果酒。憑這一支我也學著阿羅漢做，我的布薩就算守成了。
阿羅漢們終身一天只吃一餐，夜間不食，戒除非時而食。我今天這一夜這一日也一天只吃一餐，夜間不食，戒除非時而食。憑這一支我也學著阿羅漢做，我的布薩就算守成了。
阿羅漢們終身戒除觀看跳舞、唱歌、奏樂與雜耍，戒除配戴花環、塗抹香料與打扮妝飾。我今天這一夜這一日也戒除觀看跳舞、唱歌、奏樂與雜耍，戒除配戴花環、塗抹香料與打扮妝飾。憑這一支我也學著阿羅漢做，我的布薩就算守成了。
阿羅漢們終身捨棄高大寬廣的床座，戒除高大寬廣的床座，睡低的地方——睡小床或者鋪著草的地方。我今天這一夜這一日也捨棄高大寬廣的床座，戒除高大寬廣的床座，睡低的地方——睡小床或者鋪著草的地方。憑這一支我也學著阿羅漢做，我的布薩就算守成了。』
毘舍佉，這就是聖者的布薩。
毘舍佉，這樣守成的聖者的布薩，有大果報、大利益，光亮大，散得也廣。
有多大的果報，多大的利益，多大的光亮，散得多廣呢？
毘舍佉，就像有人統治這十六個大國——鴦伽國、摩揭陀國、迦尸國、憍薩羅國、跋耆、末羅、支提國、跋伽、拘樓國、般闍羅、婆蹉、蘇羅森那、阿濕波、阿槃提、犍陀羅、甘菩闍——擁有大量的珍寶，做那裡的統治者與主宰；那也比不上八個支分都齊全的布薩的十六分之一。
為什麼呢？毘舍佉，拿天上的樂來比，人間的王位太寒磣了。
毘舍佉，人間的五十年，是四大王天的天神的一個晝夜。三十個那樣的夜是一個月，十二個那樣的月是一年，而四大王天的天神的壽量是那樣的五百年。毘舍佉，那是有可能的——這裡有女人或者男人守了八個支分都齊全的布薩，身體壞了、死了以後，會投生到四大王天的天神那裡，跟他們作伴。毘舍佉，我就是就這件事說『拿天上的樂來比，人間的王位太寒磣了』。
毘舍佉，人間的一百年，是三十三天的天神的一個晝夜。三十個那樣的夜是一個月，十二個那樣的月是一年，而三十三天的天神的壽量是那樣的一千年。毘舍佉，那是有可能的——這裡有女人或者男人守了八個支分都齊全的布薩，身體壞了、死了以後，會投生到三十三天的天神那裡，跟他們作伴。毘舍佉，我就是就這件事說『拿天上的樂來比，人間的王位太寒磣了』。
毘舍佉，人間的兩百年，是夜摩天的天神的一個晝夜。三十個那樣的夜是一個月，十二個那樣的月是一年，而夜摩天的天神的壽量是那樣的兩千年。毘舍佉，那是有可能的——這裡有女人或者男人守了八個支分都齊全的布薩，身體壞了、死了以後，會投生到夜摩天的天神那裡，跟他們作伴。毘舍佉，我就是就這件事說『拿天上的樂來比，人間的王位太寒磣了』。
毘舍佉，人間的四百年，是兜率天的天神的一個晝夜。三十個那樣的夜是一個月，十二個那樣的月是一年，而兜率天的天神的壽量是那樣的四千年。毘舍佉，那是有可能的——這裡有女人或者男人守了八個支分都齊全的布薩，身體壞了、死了以後，會投生到兜率天的天神那裡，跟他們作伴。毘舍佉，我就是就這件事說『拿天上的樂來比，人間的王位太寒磣了』。
毘舍佉，人間的八百年，是化樂天的天神的一個晝夜。三十個那樣的夜是一個月，十二個那樣的月是一年，而化樂天的天神的壽量是那樣的八千年。毘舍佉，那是有可能的——這裡有女人或者男人守了八個支分都齊全的布薩，身體壞了、死了以後，會投生到化樂天的天神那裡，跟他們作伴。毘舍佉，我就是就這件事說『拿天上的樂來比，人間的王位太寒磣了』。
毘舍佉，人間的一千六百年，是他化自在天的天神的一個晝夜。三十個那樣的夜是一個月，十二個那樣的月是一年，而他化自在天的天神的壽量是那樣的一萬六千年。毘舍佉，那是有可能的——這裡有女人或者男人守了八個支分都齊全的布薩，身體壞了、死了以後，會投生到他化自在天的天神那裡，跟他們作伴。毘舍佉，我就是就這件事說『拿天上的樂來比，人間的王位太寒磣了』。
不要殺生，不要拿人家沒有給的，
不要說謊，也不要喝酒；
要離開不清淨的生活，離開性事，
夜裡不吃，不在非時而食。
不要戴花環，不要用香，
睡在小床上，或者地上鋪的草蓆上——
這就是人家說的那八支的布薩，
是走到苦的盡頭的覺悟者闡明的。
月亮與太陽，兩個都好看，
照到哪裡就繞到哪裡；
它們驅走黑暗，在空中走著，
在天上發光，把四方都照亮。
在這中間找得到的一切財寶——
珍珠、寶石、上好的琉璃，
有角的金、還有黃金，
以及叫做哈吒的那種生金——
它們比不上八支齊全的布薩的十六分之一，
月亮的光與所有的星星也一樣。
所以女人也好，男人也好，只要有戒，
就守那八支齊全的布薩吧；
做下帶來樂的那些福，
沒有人挑得出毛病，就到得了天上的地方。」
增支部大品（Mahāvagga，AN 3.61–70）
十經佔掉三集全集四分之一的篇幅，而十經裡有七經在處理同一件事：一個說法站不站得住
② 本經獨特重點
本品是三集的第七品，全品十經 83 KB——前六品六十經加起來還比它少。品名「大品」說的是分量，而分量花在哪裡值得先看一眼：第七十經一經就佔了四分之一，第六十一、六十三、六十五三經各佔八分之一。
第一件是本品反覆在做同一個動作：檢查一個說法能不能站住。
第六十一經檢查三個主張。 一切感受來自從前做過的、來自主宰者造出來的、沒有因也沒有緣——三樣都被追到同一個地方：「什麼都不算做」。
第六十四經檢查一個人。 沙羅浮說他把這個法看透了，而世尊請他說說看，說了三次，他沉默了三次。
第六十五經檢查一份名單。 迦拉瑪人問誰說的是真的，而世尊給的十個「不要憑」正是一份「不能拿來當判準」的清單。
第六十六經是同一份清單換一個人講。 難陀迦長老對兩個年輕人講，逐字相同。
第六十七經檢查一場談話。 從一個人參與談話的樣子，認得出他談不談得下去；而四組判準裡有一組與第六十四經一字不差。
第六十八經檢查三樣東西的分別。 貪瞋癡被放在兩個獨立的軸上比。
第六十九經檢查一個人說話算不算數。 五個名目落到他身上，靠的是他被說中時的反應。
而這七經的方法不同型。 第六十一經靠推到底，第六十四經靠請他自己說，第六十五經靠讓對方自己填答案，第六十七經靠列出失效的樣子，第六十八經靠拆軸，第六十九經靠看他認不認。同一件事被用六種不同的辦法做了六遍，而經文一次也不把這幾經連起來。
第二件是第六十五經的十個「不要憑」裡，最後兩項對著說話的人。
前四項是別人交下來的。 傳聞、一代一代傳下來、「人家都這樣說」、典籍上有這一條。
中間四項是自己腦子裡推出來的。 思量、推論、順著理路推想、一個經得起靜思而被接受的見解。
最後兩項是對著人來的。 說話的人看起來像個有本事的；這位沙門是我們敬重的人。第二項說的正是世尊自己——他把自己的身分也列進了不能拿來當判準的那一份清單。
而正面的判準只有一句：你們自己知道的時候。 然後他當場把這句話跑了一遍，四個追問的答案全部由迦拉瑪人自己填。
第三件是第六十六經多做了一件第六十五經沒做的事：替那三個字改名。
說到貪，我說的是覬覦（Abhijjhā）；說到瞋，我說的是惡意；說到癡，我說的是無明。 三個根被搬到另外兩份清單上——前兩個是十種行為裡意的那三格，第三個是緣起的第一支。
而兩經的終點不同。 第六十五經收在四種安慰，那是給在家人的、不必先解決形上學的算法；第六十六經收在漏滅盡。
第四件是第六十三經與第七十經都在做同一件事：把一個現成的詞留著，換掉裡面的東西。
第六十三經換的是「高大寬廣的床座」。 那份二十種臥具的清單是《長部》以來寫在小戒那一段裡的，婆蹉瞿多背得一字不漏；而世尊把那個詞留著，說我要得就得的是三種——天的、梵的、聖的，內容分別是四種禪那、四種無量的心境（Brahmavihāra）、知道貪瞋癡已經捨棄。
第七十經換的是「布薩」。 牧牛人的布薩、尼乾陀的布薩、聖者的布薩——三種都是齋戒日那一天做的事，而分別不在做了什麼，在心裡裝著什麼。
而兩經的收尾也同型。 第六十三經說這樣走著、站著、坐著、躺著，那一刻就是天的經行處、站處、座位、床座；第七十經說八個支分都齊全的布薩勝過統治十六個大國。兩經都把一個原本指器物的詞，換成了一個狀態。
第五件是第六十二經與第六十九經各自靠一個很省的譬喻收尾，而兩個譬喻的方向相反。
第六十二經拆的是「碰不到面」。 火、水、亂子那三樣其實碰得到，真正碰不到的是老病死——而經文不用場面，它用一句「讓我老，別讓我兒子老」。那不是分離，是不能代替。
第六十九經拆的是「拔根」。 三條蔓藤纏三種樹對三個不善的根；而後一半多出一個人，拿著鏟子與籃子，砍、挖、拔、劈、曬、燒、揚——九步。那一串就是斷除公式「根被切斷，像一棵被連根挖走的棕櫚樹那樣」的逐步版。
③ 結構脈絡
本品十經：那一派立足的地方、可怕的事、韋那迦補羅、沙羅浮、計舍目多、沙勒、談論的題目、其他教派的遊方者、不善的根、布薩。攝頌兩行點這十個名字。
四經與既有篇目共用巴利經名或人名。 第六十八經的 Aññatitthiyasutta 與《相應部》第十二相應第二十四經同名，第七十經的 Uposathasutta 與第二十九相應第三經同名，中文經名依體例補充五之二的標籤通則沿用既有的一式。第六十三經那位提問的是韋那迦補羅的婆蹉瞿多婆羅門，與第五十七經那位婆蹉瞿多遊方者同名而不是同一人，經文不交代。
長公式全部沿用既有定譯。 十八種意的遊走與六種元素（《中部》第一百四十經）、四聖諦的展開（《長部》第二十二經）、緣起與禪那與阿羅漢定型句（套語庫）、二十種臥具（《長部》第一經）、四種無量的心境、根被切斷那一串、老豺與狗的乾嚎（《長部》第二十四經）、沉默羞愧垂著肩那一串（套語庫）、佛法僧三隨念與戒隨念、小戒前四條、「有這個，有低劣的，有高尚的」那一句（《中部》第七經）。
兩處與《長部》的對照值得記。 第六十四經三種下場的那一串（拿別的事岔開、把話題引到外面去、露出惱怒瞋恨與不滿）在第六十七經又原樣出現一次，而它本來是《中部》第十五經的條目；第六十九經那九步拔根的工序，是本專案第一次看到斷除公式被拆成可以逐步做完的動作。
本品新增的條目收在術語表第八十節。 那一派立足的地方、駁不倒弄不髒那四個否定詞、母子碰不到面的可怕的事、三種高大寬廣的床座、十個「不要憑」、四種安慰、四種問題的處理、兩個獨立的軸、三種布薩與十六大國的名字，都在那裡。
下一品是阿難品（Ānandavagga，AN 3.71 起）。原典在那裡把說法的人換成阿難，而第一經來的是一位遊方者（Paribbājaka）。
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大品的下半，也是三集分量最重的一段：末經一經就佔掉整品四分之一。
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前一篇｜AN 03.0061–0065 三集．大品 上
第七品大品的上半。全品十經八十三 KB，前六品六十經加起來還比它少，所以這一品分成上下兩篇。 -
下一篇｜AN 03.0071–0080 三集．阿難品
第八品。品名取自阿難，而十經裡七經與他有關；他說法的方式比他說的內容更一致。
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