AN 03.0031–0040 三集．天的使者品：三位使者每天走在路上，而這一品其餘九經都在問同一件事：你看見了沒有

9月 24, 2026

增支部三集第三十一經　有梵天在裡面經（Sabrahmaka Sutta）

三個稱呼都是宗教裡最高的位置，而它們被搬到家裡的日常上

這一經只做一件事：把三個稱呼交給父母。凡是家裡的孩子在家中供養父母的那些家，是有梵天在裡面的家，是有先前的老師在裡面的家，是有值得供養的人在裡面的家。三句同一個形狀，換的只有那個稱呼。

接著經文把三個稱呼一一釘死：梵天，這是父母的名稱；先前的老師，這是父母的名稱；值得供養的人，這是父母的名稱。三個詞在當時各有各的分量——梵天是最高的神，先前的老師是啟蒙者，值得供養的人是布施的對象。三個位置都被搬進同一個屋子裡。

而理由只有一句，沒有一個字談宗教：父母對孩子很有幫助，養育他、扶持他，把這個世間指給他看。三件事都是可以看得見的日常動作。

偈把供養的辦法列成一份很具體的清單：飲食、衣服、床鋪，替他們抹身、替他們洗澡、替他們洗腳。兩句話裡有六個動作，沒有一個是儀式。

①　巴利文白話翻譯

「比丘們，凡是家裡的孩子在家中供養父母的那些家，是有梵天在裡面的家。比丘們，凡是家裡的孩子在家中供養父母的那些家，是有先前的老師在裡面的家。比丘們，凡是家裡的孩子在家中供養父母的那些家，是有值得供養的人在裡面的家。

比丘們，『梵天』——這是父母的名稱。比丘們，『先前的老師』——這是父母的名稱。比丘們，『值得供養的人』——這是父母的名稱。

那是什麼緣故呢？比丘們，父母對孩子很有幫助：他們養育他，扶持他，把這個世間指給他看。」

「父母就是梵天，

也被稱為先前的老師；

他們是孩子值得供養的人，

是對子女憐憫的人。

所以有智慧的人要向他們致敬，

要恭敬他們——

用飲食，

用衣服與床鋪，

替他們抹身、替他們洗澡，

也替他們洗腳。

因為對父母做了這樣的服侍，

有智慧的人

在這裡就被人稱讚，

死後在天界裡歡喜。」

增支部三集第三十二經　阿難經（Ānanda Sutta）

問的是有沒有那樣一種定，而答案不是一種定法，是一句話

阿難問了一個很長的問題，而問題的形狀值得先看清楚：有沒有可能得到那樣一種定，使得在這個帶著識的身體裡，把東西做成「我」與做成「我的」那些作法與慢的潛伏傾向都沒有了；在外面的一切相上也都沒有了；而那個住在裡面就不會再有這些的心的解脫、慧的解脫，他能進入並安住在其中。

世尊答：有可能。阿難追問：怎麼樣才有可能？而答案短得出乎意料——一位比丘心裡這樣想：這是寂靜的，這是精妙的，就是一切造作的平息，一切執取基礎的徹底放下，渴愛的滅盡，褪去，止息，涅槃。

問的是一種定的技術，答的是一句被想著的話。經文沒有給任何姿勢、對象或階次；那種定就是心停在那一句上。而那一句本身是一份清單，六個名目一路往下遞，最後一個是涅槃。

收尾世尊引了《彼岸道》裡富那迦的問題那一段偈，把同一件事換成另一種說法：把世間上下遠近都算清楚了，在世間上任何地方都沒有動搖的人，寂靜，沒有煙，沒有苦惱，沒有指望——我說他已經渡過了出生與衰老。

①　巴利文白話翻譯

那時候，阿難長老去世尊那裡；到了以後向世尊禮敬，在一旁坐下。坐在一旁的阿難長老對世尊說：

「尊者，有沒有可能一位比丘得到那樣一種定：在這個帶著識的身體裡，把東西做成『我』與做成『我的』那些作法與慢的潛伏傾向都沒有了；在外面的一切相上，把東西做成『我』與做成『我的』那些作法與慢的潛伏傾向也都沒有了；而那個心的解脫、慧的解脫——住在裡面就不會再有那些把東西做成『我』與做成『我的』作法與慢的潛伏傾向——他能進入並安住在其中？」

「阿難，有可能一位比丘得到那樣一種定：在這個帶著識的身體裡，把東西做成『我』與做成『我的』那些作法與慢的潛伏傾向都沒有了；在外面的一切相上，把東西做成『我』與做成『我的』那些作法與慢的潛伏傾向也都沒有了；而那個心的解脫、慧的解脫——住在裡面就不會再有那些作法與慢的潛伏傾向——他能進入並安住在其中。」

「尊者，那麼要怎麼樣，一位比丘才有可能得到那樣一種定：在這個帶著識的身體裡，把東西做成『我』與做成『我的』那些作法與慢的潛伏傾向都沒有了；在外面的一切相上也都沒有了；而那個心的解脫、慧的解脫——住在裡面就不會再有那些作法與慢的潛伏傾向——他能進入並安住在其中呢？」

「阿難，在這裡，一位比丘心裡這樣想：『這是寂靜的，這是精妙的，就是一切造作（Saṅkhāra）的平息，一切執取基礎的徹底放下，渴愛的滅盡，褪去，止息（Nirodha），涅槃。』

阿難，這樣就有可能一位比丘得到那樣一種定：在這個帶著識的身體裡，把東西做成『我』與做成『我的』那些作法與慢的潛伏傾向都沒有了；在外面的一切相上也都沒有了；而那個心的解脫、慧的解脫——住在裡面就不會再有那些作法與慢的潛伏傾向——他能進入並安住在其中。

阿難，而我在《彼岸道》富那迦的問題裡說的，指的就是這件事：」

「把世間上上下下都算清楚了，

在世間上任何地方都沒有他的動搖；

寂靜，沒有煙，沒有苦惱，沒有指望——

我說他已經渡過了出生與衰老。」

增支部三集第三十三經　舍利弗經（Sāriputta Sutta）

世尊說「難的是聽得懂的人」，而舍利弗答的是「會有的」

這一經的開場是世尊自己起的頭，而他說的是一句抱怨的形狀：我可以簡略地說法，也可以詳細地說法，也可以又簡略又詳細地說法——難得的是聽得懂的人。

舍利弗的回答只有兩句，而兩句都是推著他往前走：現在正是時候，世尊；現在正是時候，善逝——請世尊說吧。會有聽得懂法的人。他沒有辯解，也沒有請教，他做的是把那個缺口補上：你說，聽得懂的人我來擔保。

而世尊接著給的不是說法，是一句修學句，內容與前一經阿難那個問題的答案完全相同：在這個帶著識的身體裡，把東西做成「我」與做成「我的」那些作法與慢的潛伏傾向都不會有；在外面的一切相上也不會有；而那個心的解脫、慧的解脫，我們要進入並安住在其中。

走到那裡的判語是全藏最重的一句之一：這位比丘切斷了渴愛，翻掉了束縛，靠著正確地看穿慢，作了苦的盡頭。前一經問的是「有沒有可能」，這一經給的是「做到之後叫什麼」——兩經是同一件事的兩頭。

①　巴利文白話翻譯

那時候，舍利弗長老去世尊那裡；到了以後向世尊禮敬，在一旁坐下。世尊對坐在一旁的舍利弗長老說：

「舍利弗，我可以簡略地說法；舍利弗，我也可以詳細地說法；舍利弗，我也可以又簡略又詳細地說法——難得的是聽得懂的人。」

「世尊，現在正是時候；善逝，現在正是時候——請世尊簡略地說法，也詳細地說法，也又簡略又詳細地說法。會有聽得懂法的人。」

「舍利弗，那麼就應當這樣修學：『在這個帶著識的身體裡，把東西做成「我」與做成「我的」那些作法與慢的潛伏傾向都不會有；在外面的一切相上，把東西做成「我」與做成「我的」那些作法與慢的潛伏傾向也不會有；而那個心的解脫、慧的解脫——住在裡面就不會再有那些作法與慢的潛伏傾向——我們要進入並安住在其中。』舍利弗，應當這樣修學。

舍利弗，一位比丘到了這個地步：在這個帶著識的身體裡，把東西做成『我』與做成『我的』那些作法與慢的潛伏傾向都沒有了；在外面的一切相上也都沒有了；而那個心的解脫、慧的解脫——住在裡面就不會再有那些作法與慢的潛伏傾向——他進入並安住在其中；舍利弗，這樣的比丘就叫做：

『這位比丘切斷了渴愛，翻掉了束縛（Saṁyojana），靠著正確地看穿慢，作了苦的盡頭。』

舍利弗，而我在《彼岸道》優陀耶的問題裡說的，指的就是這件事：」

「捨棄對感官慾望的想，

也捨棄那兩樣心裡的難受；

把昏沉推開，

把後悔擋住。

由捨與念洗得乾乾淨淨，

由對法的思量走在前頭——

我說那就是靠著了知而來的解脫，

是無明的破開。」

增支部三集第三十四經　因緣經（Nidāna Sutta）

兩個譬喻用的是同一批種子，而第二個譬喻把它們燒了

這一經講業從哪裡來，而答案是三個：貪、瞋、癡。凡是貪做出來的業、從貪生的、以貪為因緣、由貪集起的，他的自體在哪裡出生，那個業就在哪裡成熟；業在哪裡成熟，他就在哪裡感受那個業的果報——在當下這一生（Diṭṭheva Dhamme），或在下一生，或在再後來的某一次。瞋與癡同樣走一遍。

而「在哪裡」這件事被說了三次。經文不說業會報在哪一道，它說的是業跟著那個自體走；自體落在哪裡，帳就在哪裡結。時間也只給三個位置：這一生、下一生、再後來——沒有更細的安排。

第一個譬喻是完好的種子：沒有破、沒有爛、沒有被風吹日曬壞掉、有心材、放得好，播在好田裡整理過的地上，而且天降下適量的雨。它們就會長大、繁茂、豐盛。譬喻說的不是業有多強，是條件齊了就會長。

第二個譬喻用同一批種子，而動作換了：一個人把它們用火燒掉，燒成灰，然後拿到大風裡去揚掉，或者放進湍急的河裡漂走。那些種子就根被切斷、像一棵被連根挖走的棕櫚樹那樣、弄到不再有、往後再也不會生起。而經文把這一段對應到不貪、不瞋、不癡做出來的業——貪一離開，那個業就這樣被捨棄掉了。

①　巴利文白話翻譯

「比丘們，有這三樣因緣讓業集起。哪三樣？貪是讓業集起的因緣，瞋是讓業集起的因緣，癡是讓業集起的因緣。

比丘們，凡是貪做出來的業，從貪生的，以貪為因緣的，由貪集起的——他的自體在哪裡出生，那個業就在哪裡成熟；業在哪裡成熟，他就在哪裡感受那個業的果報，在當下這一生，或在下一生，或在再後來的某一次。

比丘們，凡是瞋做出來的業，從瞋生的，以瞋為因緣的，由瞋集起的——他的自體在哪裡出生，那個業就在哪裡成熟；業在哪裡成熟，他就在哪裡感受那個業的果報，在當下這一生，或在下一生，或在再後來的某一次。

比丘們，凡是癡做出來的業，從癡生的，以癡為因緣的，由癡集起的——他的自體在哪裡出生，那個業就在哪裡成熟；業在哪裡成熟，他就在哪裡感受那個業的果報，在當下這一生，或在下一生，或在再後來的某一次。

比丘們，就像一些種子，沒有破，沒有爛，沒有被風吹日曬壞掉，有心材，放得好，被播在好田裡整理過的地上，而天又降下適量的雨——比丘們，那些種子就會長大、繁茂、豐盛。

比丘們，同樣地，凡是貪做出來的業，從貪生的，以貪為因緣的，由貪集起的——他的自體在哪裡出生，那個業就在哪裡成熟；業在哪裡成熟，他就在哪裡感受那個業的果報，在當下這一生，或在下一生，或在再後來的某一次。凡是瞋做出來的業……其餘皆是如此……凡是癡做出來的業，從癡生的，以癡為因緣的，由癡集起的——他的自體在哪裡出生，那個業就在哪裡成熟；業在哪裡成熟，他就在哪裡感受那個業的果報，在當下這一生，或在下一生，或在再後來的某一次。

比丘們，這就是那三樣讓業集起的因緣。

比丘們，有這三樣因緣讓業集起。哪三樣？不貪是讓業集起的因緣，不瞋是讓業集起的因緣，不癡是讓業集起的因緣。

比丘們，凡是不貪做出來的業，從不貪生的，以不貪為因緣的，由不貪集起的——貪一離開，那個業就這樣被捨棄掉了，根被切斷，像一棵被連根挖走的棕櫚樹那樣，弄到不再有，往後再也不會生起。

比丘們，凡是不瞋做出來的業，從不瞋生的，以不瞋為因緣的，由不瞋集起的——瞋一離開，那個業就這樣被捨棄掉了，根被切斷，像一棵被連根挖走的棕櫚樹那樣，弄到不再有，往後再也不會生起。

比丘們，凡是不癡做出來的業，從不癡生的，以不癡為因緣的，由不癡集起的——癡一離開，那個業就這樣被捨棄掉了，根被切斷，像一棵被連根挖走的棕櫚樹那樣，弄到不再有，往後再也不會生起。

比丘們，就像一些種子，沒有破，沒有爛，沒有被風吹日曬壞掉，有心材，放得好——有人把它們用火燒掉；用火燒掉以後，燒成灰；燒成灰以後，拿到大風裡揚掉，或者放進湍急的河裡漂走。比丘們，那些種子就根被切斷，像一棵被連根挖走的棕櫚樹那樣，弄到不再有，往後再也不會生起。

比丘們，同樣地，凡是不貪做出來的業，從不貪生的，以不貪為因緣的，由不貪集起的——貪一離開，那個業就這樣被捨棄掉了，根被切斷，像一棵被連根挖走的棕櫚樹那樣，弄到不再有，往後再也不會生起。凡是不瞋做出來的業……其餘皆是如此……凡是不癡做出來的業，從不癡生的，以不癡為因緣的，由不癡集起的——癡一離開，那個業就這樣被捨棄掉了……其餘皆是如此……往後再也不會生起。

比丘們，這就是那三樣讓業集起的因緣。」

「從貪生的、從瞋生的，

還有從癡生的，那個沒有見識的人——

凡是他做出來的業，

不管少還是多，

就在這裡要去感受它，

別的地方是沒有的。

所以貪與瞋，

還有從癡生的那些，有見識的人——

一位比丘讓明生起來，

就把所有惡的去處都丟開了。」

增支部三集第三十五經　訶多迦經（Hatthaka Sutta）

少年把睡得好的條件一項一項數出來，而世尊一項也不否認

這一經的場景本身就是論據。冬天最冷的那幾天，世尊睡在牛道上一片尸攝婆林裡，鋪的是一層樹葉。阿羅毘的訶多迦散步經過，看見了，問：世尊，你睡得好嗎？世尊答：是的，少年，睡得好；而世間上睡得好的人裡面，我是其中一個。

少年立刻把條件數了出來，一項比一項具體：冬夜冷，正在下雪的那幾天，地被牛蹄踩得又硬又凹凸，樹葉鋪得薄，樹上的葉子稀疏，袈裟是涼的，而且颳著冷風。他沒有反駁那個回答，他只是把每一個不利的條件擺上桌。

而世尊的反問也不否認任何一項。他換了一個場景：一位居士或居士的兒子，尖頂樓房裡外都抹過灰泥、不透風、門閂關得緊、窗戶掩著；床鋪是層層疊疊的毛毯與鹿皮，上面有頂蓋，兩頭有紅色的枕頭；油燈點著，四位妻子稱心如意地伺候著。這樣的人睡得好嗎？少年說：睡得好；世間上睡得好的人裡面，他是其中一個。

然後那一刀才落下來：那樣的人身上會不會生起貪生的熱惱，身體上的或心裡的，燒得他睡不好？少年說會。世尊說：那個貪，如來已經捨棄，根被切斷，像一棵被連根挖走的棕櫚樹那樣，弄到不再有，往後再也不會生起——所以我睡得好。瞋與癡各走一遍。條件全部作廢，差的只有那三樣在不在。

①　巴利文白話翻譯

我是這樣聽說的。有一次，世尊住在阿羅毘，在牛道上的尸攝婆林裡，鋪著一層樹葉。

那時候，阿羅毘的訶多迦散步走著，四處走動，看見世尊坐在牛道上的尸攝婆林裡那一層樹葉上。看見以後，他就去世尊那裡；到了以後向世尊禮敬，在一旁坐下。坐在一旁的阿羅毘的訶多迦對世尊說：

「尊者，世尊睡得好嗎？」

「是的，少年，睡得好。而世間上睡得好的人裡面，我是其中一個。」

「尊者，冬天的夜裡冷，正是下雪的那幾天；地被牛蹄踩得又硬又凹凸，鋪的樹葉又薄，樹上的葉子也稀疏，袈裟是涼的，還颳著冷風。而世尊卻說：『是的，少年，睡得好。而世間上睡得好的人裡面，我是其中一個。』」

「少年，那麼我就這件事反過來問你。你覺得怎麼樣，就怎麼回答。

少年，你覺得怎麼樣？假設有一位居士或居士的兒子，有一座尖頂樓房，裡外都抹過灰泥，不透風，門閂關得緊，窗戶掩著；裡面有一張床，鋪著長毛的毯子、白色的毯子、繡花的毯子，還有上等的鹿皮，上面有頂蓋，兩頭放著紅色的枕頭；那裡點著油燈；四位妻子稱心如意地伺候著。少年，你覺得怎麼樣？他睡得好不好？你怎麼看？」

「尊者，他睡得好。而世間上睡得好的人裡面，他是其中一個。」

「少年，你覺得怎麼樣？那位居士或居士的兒子，身上會不會生起貪生的熱惱，身體上的或心裡的，被那些貪生的熱惱燒著，讓他睡不好？」

「會的，尊者。」

「少年，那些會把那位居士或居士的兒子燒得睡不好的貪生的熱惱——那個貪，如來已經捨棄，根被切斷，像一棵被連根挖走的棕櫚樹那樣，弄到不再有，往後再也不會生起。所以我睡得好。

少年，你覺得怎麼樣？那位居士或居士的兒子，身上會不會生起瞋生的熱惱……其餘皆是如此……癡生的熱惱，身體上的或心裡的，被那些癡生的熱惱燒著，讓他睡不好？」

「會的，尊者。」

「少年，那些會把那位居士或居士的兒子燒得睡不好的癡生的熱惱——那個癡，如來已經捨棄，根被切斷，像一棵被連根挖走的棕櫚樹那樣，弄到不再有，往後再也不會生起。所以我睡得好。」

「什麼時候都睡得好，

那位完全止息（Parinibbāna）了的婆羅門；

他不沾在感官慾望上，

清涼下來了，沒有執取的基礎。

把所有的黏著都切斷，

把心裡的那份熱除掉；

平息下來的人睡得好，

因為他到達了心的寂靜。」

增支部三集第三十六經　天的使者經（Devadūta Sutta）

三位使者不是天神派來的，是每天走在路上的老人、病人與死人

這一經與《中部》第一百三十經同名同題，而這一版只有三位使者；那一版有五位，多出來的是躺在自己屎尿裡的嬰孩，以及牢裡受刑的犯人。這裡剩下的三位是最素的三個：老、病、死。

「天的使者」這個名字本身就是整經的鉤子。閻魔王問的是「你在人間沒有看見過第一位天的使者出現嗎」，而那位使者不是誰派來的神——是一個八十歲、九十歲或一百歲的人，衰老、彎得像屋椽、拄著杖、走路發抖、牙齒缺落、頭髮花白。使者每天都在路上走，而人看得見他卻不把他當成使者。

而閻魔王的第三問才是這一經真正的位置：你既然是個懂事的成年人，難道沒有想過——我也是會衰老的，我逃不過衰老，那我不如在身體上、言語上、心裡做些好事？那個人答：我做不到，尊者。我放逸了。三位使者三次問，三次同一個答案。

收尾閻魔王把帳算清楚：那個惡的行為不是母親做的，不是父親做的，不是兄弟姊妹做的，不是朋友、親屬、天神、沙門婆羅門做的——是你自己做的，果報也將由你自己來受。而閻魔王在地獄的描述結束之後，經文給了他一個念頭：但願我得到人身，但願如來出世，但願我能去親近他、聽他說法、聽懂他的法。判官自己也在排隊。

①　巴利文白話翻譯

「比丘們，有這三位天的使者。哪三位？

比丘們，在這裡，有一種人身體做壞行為，話做壞行為，心做壞行為。他身體做了壞行為、話做了壞行為、心做了壞行為，身體壞了、死了以後，投生到苦處、惡的去處、墮落之地、地獄裡。

比丘們，地獄的守衛架著那個人的兩隻手臂，把他帶到閻魔王（Yama）面前：『陛下，這個人不孝敬母親，不孝敬父親，不敬沙門，不敬婆羅門，在家裡不尊重長輩。請陛下給他罰。』

比丘們，於是閻魔王就第一位天的使者追問他、質詰他、反覆勸誡他：『喂，你在人間沒有看見過第一位天的使者出現嗎？』

他這樣說：『我沒有看見，尊者。』

比丘們，於是閻魔王這樣說：『喂，你在人間沒有看見過一個女人或男人，八十歲、九十歲或一百歲了，衰老、彎得像屋椽、駝著背、拄著杖、走路發抖、病弱、青春不再、牙齒缺落、頭髮花白、稀疏脫落、皮膚起皺、四肢長滿斑點嗎？』

他這樣說：『我看見過，尊者。』

比丘們，於是閻魔王這樣說：『喂，你既然是個懂事的成年人，難道沒有想過：我也是會衰老的，我逃不過衰老。那我不如在身體上、言語上、心裡做些好事？』

他這樣說：『我做不到，尊者。我放逸了，尊者。』

比丘們，於是閻魔王這樣說：『喂，你因為放逸而沒有在身體上、言語上、心裡做好事。喂，那麼他們就會照對待一個放逸的人那樣對待你。而你那個惡的行為，不是母親做的，不是父親做的，不是兄弟做的，不是姊妹做的，不是朋友同僚做的，不是親屬血親做的，不是天神做的，也不是沙門婆羅門做的——那個惡的行為是你自己做的，果報也將由你自己來受。』

比丘們，閻魔王就第一位天的使者追問他、質詰他、反覆勸誡他之後，就第二位天的使者追問他、質詰他、反覆勸誡他：『喂，你在人間沒有看見過第二位天的使者出現嗎？』

他這樣說：『我沒有看見，尊者。』

比丘們，於是閻魔王這樣說：『喂，你在人間沒有看見過一個女人或男人得了病、受著苦、病得很重，躺陷在自己的屎尿裡，要別人扶起來、要別人放下去嗎？』

他這樣說：『我看見過，尊者。』

比丘們，於是閻魔王這樣說：『喂，你既然是個懂事的成年人，難道沒有想過：我也是會生病的，我逃不過病。那我不如在身體上、言語上、心裡做些好事？』

他這樣說：『我做不到，尊者。我放逸了，尊者。』

比丘們，閻魔王就第二位天的使者追問他、質詰他、反覆勸誡他之後，就第三位天的使者追問他、質詰他、反覆勸誡他：『喂，你在人間沒有看見過第三位天的使者出現嗎？』

他這樣說：『我沒有看見，尊者。』

比丘們，於是閻魔王這樣說：『喂，你在人間沒有看見過一個女人或男人死了一天、兩天或三天，腫脹、發青、流著膿嗎？』

他這樣說：『我看見過，尊者。』

比丘們，於是閻魔王這樣說：『喂，你既然是個懂事的成年人，難道沒有想過：我也是會死的，我逃不過死。那我不如在身體上、言語上、心裡做些好事？』

他這樣說：『我做不到，尊者。我放逸了，尊者。』

比丘們，閻魔王就第三位天的使者追問他、質詰他、反覆勸誡他之後，就沉默了。

比丘們，地獄的守衛對他施加一種叫做五種綁法的刑罰：把燒紅的鐵樁釘進一隻手，把燒紅的鐵樁釘進另一隻手，把燒紅的鐵樁釘進一隻腳，把燒紅的鐵樁釘進另一隻腳，把燒紅的鐵樁釘進胸口正中。他在那裡感受到痛苦、劇烈、粗重、辛辣的受，而在那個惡的行為了結以前，他死不了。

比丘們，地獄的守衛把他放倒，用斧頭削他。他在那裡感受到痛苦、劇烈、粗重、辛辣的受，而在那個惡的行為了結以前，他死不了。

比丘們，地獄的守衛抓住他的腳、把頭朝下，用鑿子削他……其餘皆是如此……

比丘們，地獄的守衛把他套上車，在燒著、燃著、整片是火的地上，拉過來又拉過去……其餘皆是如此……

比丘們，地獄的守衛把他推上一座燒著、燃著、整片是火的大炭山，又推下來……其餘皆是如此……

比丘們，地獄的守衛抓住他的腳、把頭朝下，丟進燒著、燃著、整片是火的鐵鍋裡。他在那裡像浮沫翻上來那樣被煮著；像浮沫翻上來那樣被煮的時候，他一下子浮上去，一下子沉下來，一下子橫著漂。他在那裡感受到痛苦、劇烈、粗重、辛辣的受，而在那個惡的行為了結以前，他死不了。

比丘們，地獄的守衛把他丟進大地獄。比丘們，那座大地獄是這樣的：

四個角，四道門，

一格一格分開，量得整整齊齊；

四面圍著鐵牆，

上面用鐵蓋著。

它的地是鐵做的，

燒得發亮，帶著火；

四周一百由旬，

一直是這樣遍佈著。

比丘們，從前閻魔王心裡曾經這樣想：『世間上做惡的行為的人，會受到這樣各式各樣的刑罰。但願我得到人身，但願如來、阿羅漢、圓滿覺悟者（Sammāsambuddha）出現在世間，但願我能去親近那位世尊；但願那位世尊為我說法，但願我聽得懂那位世尊的法。』

比丘們，我這樣說，不是聽別的沙門或婆羅門說了才說的；比丘們，我說的只是我自己知道的、自己看見的、自己明白的。」

「被天的使者催促過，

而那些年輕人還放逸；

他們長久地憂愁，

那些落到低下的那一群裡去的人。

而在這裡被天的使者催促過，

那些寂靜的善士，

他們不放逸，

在聖者的法上什麼時候都不放逸。

在執取上看見了可怕，

看見它生出出生與死亡；

不執取就解脫了，

在出生與死亡的滅盡裡。

他們不放逸，安樂，

在當下這一生（Diṭṭheva Dhamme）就完全止息（Parinibbāna）；

越過了一切的怨與可怕，

把一切的苦都超過去了。」

增支部三集第三十七經　四大王經（Catumahārāja Sutta）

天神唱的那首偈唱得不好，而不好的理由與詞句無關

這一經前半是一幅天界的巡查圖。每半個月的第八天，四大王的大臣與隨從在人間走動；第十四天，四大王的兒子們走動；到齋戒日第十五天那一天，四大王自己走動。三次巡查問的是同一句話：人間孝敬父母、敬沙門婆羅門、在家裡尊重長輩、守齋戒日、守夜警醒、做福的人多不多？

他們把結果報到三十三天的善法堂。人少，三十三天的天神就不高興：天上這一群要少了，阿修羅那一群要滿了。人多，就高興，話反過來說一遍。一個宗教的道德統計，被寫成兩群之間的人口消長。

而後半把整經翻了一次。從前帝釋天王為了安撫三十三天，唱過一首偈，勸人在第十四、第十五、第八天以及特別加的那一段日子守八支具足的齋戒——「像我這樣的人也該守」。世尊說：那首偈帝釋唱得不好，不是唱得好；說得不好，不是說得好。理由不在詞句：因為帝釋自己還沒有離貪、沒有離瞋、沒有離癡。

同一首偈，一個字不改，換一位漏已經滅盡的阿羅漢比丘來說，就適合他說了——理由同樣只有一句：因為那位比丘離了貪、離了瞋、離了癡。話對不對，看的是說的人站在哪裡。

①　巴利文白話翻譯

「比丘們，每半個月的第八天，四大王的大臣與隨從在這個世間走動：『人間有沒有很多人孝敬母親、孝敬父親、敬沙門、敬婆羅門、在家裡尊重長輩，守齋戒日，守夜警醒，做福呢？』

比丘們，每半個月的第十四天，四大王的兒子們在這個世間走動：『人間有沒有很多人孝敬母親、孝敬父親、敬沙門、敬婆羅門、在家裡尊重長輩，守齋戒日，守夜警醒，做福呢？』

比丘們，到了齋戒日第十五天那一天，四大王自己在這個世間走動：『人間有沒有很多人孝敬母親、孝敬父親、敬沙門、敬婆羅門、在家裡尊重長輩，守齋戒日，守夜警醒，做福呢？』

比丘們，如果人間孝敬母親、孝敬父親、敬沙門、敬婆羅門、在家裡尊重長輩、守齋戒日、守夜警醒、做福的人少——比丘們，四大王就向聚在善法堂裡集會的三十三天的天神報告：『各位君，人間孝敬母親、孝敬父親、敬沙門、敬婆羅門、在家裡尊重長輩、守齋戒日、守夜警醒、做福的人少。』

比丘們，那時候三十三天的天神就不高興：『天上這一群要少掉了，阿修羅那一群要滿起來了。』

比丘們，如果人間孝敬母親、孝敬父親、敬沙門、敬婆羅門、在家裡尊重長輩、守齋戒日、守夜警醒、做福的人多——比丘們，四大王就向聚在善法堂裡集會的三十三天的天神報告：『各位君，人間孝敬母親、孝敬父親、敬沙門、敬婆羅門、在家裡尊重長輩、守齋戒日、守夜警醒、做福的人多。』

比丘們，那時候三十三天的天神就高興：『天上這一群要滿起來了，阿修羅那一群要少掉了。』

比丘們，從前帝釋天王為了安撫三十三天的天神，在那個時候說了這首偈：

『第十四、第十五，

還有半個月裡的第八天，

以及特別加的那一段日子，

守好八支具足的齋戒日——

像我這樣的人，

也該守那個齋戒日。』

比丘們，而那一首偈是帝釋天王唱得不好，不是唱得好；說得不好，不是說得好。那是什麼緣故呢？比丘們，因為帝釋天王還沒有離貪、沒有離瞋、沒有離癡。

比丘們，而那一位比丘是阿羅漢，漏已經滅盡，清淨的修行生活已經過完，該做的已做，重擔已放下，自己的目標已達成，繫縛存有（Bhava）的束縛（Saṁyojana）已完全斷除，以正確的了知而解脫——比丘們，這樣的比丘說這首偈就適合：

『第十四、第十五，

還有半個月裡的第八天，

以及特別加的那一段日子，

守好八支具足的齋戒日——

像我這樣的人，

也該守那個齋戒日。』

那是什麼緣故呢？比丘們，因為那位比丘離了貪、離了瞋、離了癡。」

增支部三集第三十八經　第二．四大王經（Dutiyacatumahārāja Sutta）

同一首偈第二次被判為唱得不好，而理由換了一個

這一經把前一經的後半單獨抽出來再走一遍，而前半那幅天界巡查圖整個不見了。留下的只有帝釋的那首偈、那個判語，以及判語的理由。

而理由換了。前一經說帝釋唱得不好，因為他還沒有離貪、離瞋、離癡；這一經說的是：因為帝釋還沒有從出生、衰老、死亡、憂愁、哭喊、身體的痛、心裡的難受與絕望裡解脫出來——我說他沒有從苦裡解脫出來。

兩個理由不是同一個東西。前一個看的是煩惱在不在，後一個看的是苦在不在；前一個是修行的狀態，後一個是處境。同一首偈、同一位天王、同一個判語，換一把尺再量一次，結論相同。

而阿羅漢那一半也跟著換。前一經說他適合說這首偈，因為他離了貪、瞋、癡；這一經說的是他從出生、衰老、死亡與那一整串裡解脫出來了——我說他從苦裡解脫出來了。一首偈說得對不對，兩經給了兩個判準，而兩個判準指的是同一個人。

①　巴利文白話翻譯

「比丘們，從前帝釋天王為了安撫三十三天的天神，在那個時候說了這首偈：

『第十四、第十五，

還有半個月裡的第八天，

以及特別加的那一段日子，

守好八支具足的齋戒日——

像我這樣的人，

也該守那個齋戒日。』

比丘們，而那一首偈是帝釋天王唱得不好，不是唱得好；說得不好，不是說得好。那是什麼緣故呢？比丘們，因為帝釋天王還沒有從出生、衰老、死亡、憂愁、哭喊、身體的痛、心裡的難受與絕望裡解脫出來——我說他沒有從苦裡解脫出來。

『第十四、第十五，

還有半個月裡的第八天，

以及特別加的那一段日子，

守好八支具足的齋戒日——

像我這樣的人，

也該守那個齋戒日。』

那是什麼緣故呢？比丘們，因為那位比丘已經從出生、衰老、死亡、憂愁、哭喊、身體的痛、心裡的難受與絕望裡解脫出來——我說他從苦裡解脫出來了。」

增支部三集第三十九經　嬌養經（Sukhumāla Sutta）

前半是一份財產清單，而它存在的唯一理由是讓後半那一句站得住

世尊自述出家前的生活，而敘述的方式是把東西一樣一樣數出來：父親的住處挖了幾個蓮池，一個種青蓮，一個種紅蓮，一個種白蓮，全是為了他一個人。他用的旃檀一定是迦尸產的，頭巾、內衣、下裙、上衣全是迦尸出產的布。白傘日夜替他撐著，怕的是冷、熱、草屑、灰塵或露水碰到他。三座樓房，冬天一座、夏天一座、雨季一座；雨季那四個月，他在雨季的樓房裡由全是女子的樂隊伺候，一步也不下樓。別人家給僕役吃的是碎米配酸粥，他父親家給僕役吃的是米飯配肉。

清單列完，那一句才出現。帶著那樣的財勢、那樣的嬌養，他心裡想：一個未曾聽聞正法的一般人，自己也是會衰老的、逃不過衰老，看見別人衰老卻覺得困擾、覺得羞恥、覺得厭離——他把自己跳過去了。而我也是會衰老的，逃不過衰老；如果我看見別人衰老而覺得困擾、覺得羞恥、覺得厭離，那對我就不合適。他這樣審察，年輕時對年輕的那份陶醉自滿就完全捨掉了。病與活著各走一遍。

三樣陶醉自滿因此有一份名單：對年輕的、對健康的、對活著的。而經文接著說被它們沖昏的後果——一般人身、口、意做壞行為，身體壞了、死了以後落到地獄；比丘則是捨了修學、退回低下的生活。

這一經的結構值得記：前半那份財產清單不是背景，是論據。正因為那三樣他都佔盡了，他把它們拆掉這件事才有重量。

①　巴利文白話翻譯

「比丘們，我是被嬌養大的，非常嬌養，極度嬌養。

比丘們，我父親的住處裡挖了幾個蓮池。比丘們，一個裡面種青蓮，一個種紅蓮，一個種白蓮——全是為了我一個人。

比丘們，而我用的旃檀沒有不是迦尸產的。比丘們，我的頭巾是迦尸出產的布做的，內衣是迦尸出產的布做的，下裙是迦尸出產的布做的，上衣是迦尸出產的布做的。

比丘們，而日夜都有人替我撐著白傘：『不要讓冷、熱、草屑、灰塵或露水碰到他。』

比丘們，我有三座樓房——一座冬天用，一座夏天用，一座雨季用。比丘們，雨季那四個月，我在雨季的樓房裡，由全是女子的樂隊伺候著，一步也不下樓。

比丘們，別人家裡給僕人、工人與傭人吃的是碎米配酸粥；比丘們，而我父親的住處裡，給僕人、工人與傭人吃的是米飯配肉。

比丘們，我帶著那樣的財勢、那樣的嬌養，心裡這樣想：『一個未曾聽聞正法的一般人（Puthujjana），自己也是會衰老的、逃不過衰老，看見別人衰老，卻覺得困擾、覺得羞恥、覺得厭離——他把自己跳過去了。而我也是會衰老的，逃不過衰老。如果我也是會衰老的、逃不過衰老，看見別人衰老而覺得困擾、覺得羞恥、覺得厭離，那對我就不合適。』

比丘們，我這樣審察，年輕的時候對年輕的那份陶醉自滿，就完全捨掉了。

『一個未曾聽聞正法的一般人，自己也是會生病的、逃不過病，看見別人生病，卻覺得困擾、覺得羞恥、覺得厭離——他把自己跳過去了。而我也是會生病的，逃不過病。如果我也是會生病的、逃不過病，看見別人生病而覺得困擾、覺得羞恥、覺得厭離，那對我就不合適。』

比丘們，我這樣審察，健康的時候對健康的那份陶醉自滿，就完全捨掉了。

『一個未曾聽聞正法的一般人，自己也是會死的、逃不過死，看見別人死了，卻覺得困擾、覺得羞恥、覺得厭離——他把自己跳過去了。而我也是會死的，逃不過死。如果我也是會死的、逃不過死，看見別人死了而覺得困擾、覺得羞恥、覺得厭離，那對我就不合適。』

比丘們，我這樣審察，活著的時候對活著的那份陶醉自滿，就完全捨掉了。

比丘們，有這三樣陶醉自滿。哪三樣？對年輕的陶醉自滿，對健康的陶醉自滿，對活著的陶醉自滿。

比丘們，一個未曾聽聞正法的一般人被對年輕的陶醉自滿沖昏了，身體做壞行為，話做壞行為，心做壞行為。他身體做了壞行為、話做了壞行為、心做了壞行為，身體壞了、死了以後，投生到苦處、惡的去處、墮落之地、地獄裡。

比丘們，一個未曾聽聞正法的一般人被對健康的陶醉自滿沖昏了……其餘皆是如此……被對活著的陶醉自滿沖昏了，身體做壞行為，話做壞行為，心做壞行為。他身體做了壞行為、話做了壞行為、心做了壞行為，身體壞了、死了以後，投生到苦處、惡的去處、墮落之地、地獄裡。

比丘們，一位比丘被對年輕的陶醉自滿沖昏了，就捨掉修學、退回低下的生活。比丘們，一位比丘被對健康的陶醉自滿沖昏了……其餘皆是如此……被對活著的陶醉自滿沖昏了，就捨掉修學、退回低下的生活。」

「會生病的，會衰老的，

而且是會死的——

眾生本來就是這樣，

而一般人厭惡他們。

如果我厭惡這樣的人，

而眾生的性質本來就是這樣；

那對像我這樣過日子的人來說，

就不合適。

我這樣過著日子，

知道了那個沒有執取基礎的法；

健康、年輕，

還有活著——那些陶醉自滿，

我把它們全部勝過去了，

在離開感官慾望裡看見了安穩。

於是我生起了那份幹勁，

一路望著涅槃。

現在的我，已經不可能

再去碰那些感官慾望；

我不會再回頭，

清淨的修行生活就是我的歸趨。」

增支部三集第四十經　以什麼為主經（Ādhipateyya Sutta）

三段自問完全相同，而換的只有那個「誰在看」

這一經給三種「以什麼為主」：以自己為主、以世間為主、以法為主。三段的開頭一字不差——一位比丘到森林裡、樹下或空屋裡，這樣審察：我出家不是為了衣服，不是為了托缽得來的食物，不是為了住處，也不是為了這樣那樣的存有；我是陷在出生、衰老、死亡、憂愁、哭喊、身體的痛、心裡的難受與絕望裡，陷在苦裡、被苦圍住，但願這一整團苦的了結看得出來。

分岔發生在下一句。以自己為主的那一段接的是：我捨了那樣的感官慾望出家，如果還去找同樣的、甚至更壞的，那對我不合適。以世間為主的那一段接的是：我這樣出家了，如果還起感官慾望的尋、惡意的尋、傷害的尋——而這個世間住著很多人，其中有神變、有清淨而超越常人的眼、能知道別人心的沙門婆羅門，他們遠遠也看得見，近了卻不被看見，用心就知道別人的心；他們會這樣知道我：看哪，這個出身良好的年輕人憑著信出家，卻混著惡的、不善的法過日子。有那樣本事的天神也一樣。

以法為主的那一段接的是法本身：法是世尊好好講說出來的，當下就看得見，不待時節，可以請人來看，引得過來，由有智慧的人各自去了知；而我有同修在知道著、看見著過日子；我在這樣好好講說出來的法與教誡裡出家，如果懈怠、放逸，那就不合適。

三段的收尾完全相同：他這樣審察——我的精進要發動起來不退縮，念要立起來不迷失，身體要輕安不躁動，心要入定成為一境。然後各自以自己、以世間、以法為主，捨掉不善、修習善，捨掉有可責備的、修習沒有可責備的，護持著一個清淨的自己。

而偈把三段收成一句最鋒利的話：世間上沒有什麼叫做隱密的，對一個做惡的行為的人來說。你自己知道，人哪——是真的還是假的。

①　巴利文白話翻譯

「比丘們，有這三種以什麼為主。哪三種？以自己為主，以世間為主，以法為主。

比丘們，什麼是以自己為主？比丘們，在這裡，一位比丘到森林裡、到樹下、到空屋裡，這樣審察：『我出家，離開家、過上無家的生活，不是為了衣服，不是為了托缽得來的食物，不是為了住處，也不是為了這樣那樣的存有（Bhava）。我是陷在出生、衰老、死亡、憂愁、哭喊、身體的痛、心裡的難受與絕望裡，陷在苦裡，被苦圍住；但願這一整團苦的了結看得出來。而我捨了那樣的感官慾望，離開家、過上無家的生活；如果我還去找同樣的感官慾望，甚至更壞的，那對我就不合適。』

他這樣審察：『我的精進要發動起來，不退縮；念要立起來，不迷失；身體要輕安，不躁動；心要入定，成為一境。』

他就把自己當成主，捨掉不善的，修習善的；捨掉有可責備的，修習沒有可責備的；護持著一個清淨的自己。比丘們，這就叫做以自己為主。

比丘們，什麼是以世間為主？比丘們，在這裡，一位比丘到森林裡、到樹下、到空屋裡，這樣審察：『我出家，離開家、過上無家的生活，不是為了衣服，不是為了托缽得來的食物，不是為了住處，也不是為了這樣那樣的存有。我是陷在出生、衰老、死亡、憂愁、哭喊、身體的痛、心裡的難受與絕望裡，陷在苦裡，被苦圍住；但願這一整團苦的了結看得出來。而我這樣出家了，如果還起感官慾望的尋，或者惡意的尋，或者傷害的尋——這個世間住著的人可多了。

在這個住著很多人的世間裡，有那些有神變（Iddhividha）、有清淨而超越常人的眼、能知道別人心的沙門與婆羅門。他們從遠處也看得見，靠近了卻不被看見，用心就知道別人的心。他們也會這樣知道我：「各位看哪，這個出身良好的年輕人憑著信，離開家、過上無家的生活，卻混著惡的、不善的法過日子。」

也有那些有神變、有清淨而超越常人的眼、能知道別人心的天神。她們從遠處也看得見，靠近了卻不被看見，用心就知道別人的心。她們也會這樣知道我：「各位看哪，這個出身良好的年輕人憑著信，離開家、過上無家的生活，卻混著惡的、不善的法過日子。」』

他這樣審察：『我的精進要發動起來，不退縮；念要立起來，不迷失；身體要輕安，不躁動；心要入定，成為一境。』

他就把世間當成主，捨掉不善的，修習善的；捨掉有可責備的，修習沒有可責備的；護持著一個清淨的自己。比丘們，這就叫做以世間為主。

比丘們，什麼是以法為主？比丘們，在這裡，一位比丘到森林裡、到樹下、到空屋裡，這樣審察：『我出家，離開家、過上無家的生活，不是為了衣服，不是為了托缽得來的食物，不是為了住處，也不是為了這樣那樣的存有。我是陷在出生、衰老、死亡、憂愁、哭喊、身體的痛、心裡的難受與絕望裡，陷在苦裡，被苦圍住；但願這一整團苦的了結看得出來。

法是世尊好好講說出來的，當下就看得見，不待時節，可以請人來看，引得過來，由有智慧的人各自去了知。而我有同修在知道著、看見著過日子。我在這樣好好講說出來的法與教誡裡出家，如果還懈怠、放逸地過日子，那對我就不合適。』

他這樣審察：『我的精進要發動起來，不退縮；念要立起來，不迷失；身體要輕安，不躁動；心要入定，成為一境。』

他就把法當成主，捨掉不善的，修習善的；捨掉有可責備的，修習沒有可責備的；護持著一個清淨的自己。比丘們，這就叫做以法為主。

比丘們，這就是那三種以什麼為主。」

「世間上沒有什麼叫做隱密的，

對一個做惡的行為的人來說；

你自己知道，人哪——

是真的還是假的。

朋友啊，你確實做得到好事，

卻看輕了自己；

你把那個在自己身上的惡，

自己藏了起來。

天神看得見，如來也看得見——

看見那個笨人在世間上走著不平的路。

所以，以自己為主的人，

以世間為主而審慎地修禪那的人，

以法為主而跟著法走的人——

那位牟尼用真實往前走，不會退。

把魔羅（Māra）壓下去，勝過那個終結者，

而那位努力的人碰到了出生的滅盡——

這樣的一位，是懂得世間的聰明人，

是在一切法上都不把它們當成我的那位牟尼。」

本經之後是品末語「天的使者品，第四」與本品的攝頌。

增支部天的使者品（Devadūtavagga，AN 3.31–40）

三位使者每天走在路上，而這一品其餘九經都在問同一件事：你看見了沒有

②　本經獨特重點

本品是三集的第四品，十經，也是第一批的最後一品。

第一件是品名那一經給了「使者」一個很反常的定義。

三位天的使者不是誰派來的神。第一位是一個八十歲、九十歲或一百歲的人，衰老、彎得像屋椽、拄著杖、走路發抖、牙齒缺落、頭髮花白；第二位是躺陷在自己屎尿裡、要別人扶起放下的病人；第三位是死了一天、兩天或三天、腫脹發青流著膿的屍體。

使者每天都在路上走，而人看得見他卻不把他當成使者。閻魔王問的正是這一點：你在人間沒有看見過第一位天的使者出現嗎？那個人答：我看見過。看見與認出來是兩件事。

三次問的第三句才是刀口。你既然是個懂事的成年人，難道沒有想過——我也是會衰老的，我逃不過衰老？答案三次相同：我做不到，尊者。我放逸了。

第二件是本經與《中部》第一百三十經同名同題，而使者少了兩位。

那一版有五位。多出來的是躺在自己屎尿裡的嬰孩（排在最前），以及牢裡受刑的犯人。

這一版只剩最素的三個：老、病、死。三位一位不多，而三位正好是本品其餘各經反覆繞著的那三樣——第三十九經的三樣陶醉自滿（對年輕的、對健康的、對活著的）是同一組東西的正面說法。

第三件是閻魔王自己也在排隊。

地獄的描述結束之後，經文給了他一個念頭。但願我得到人身，但願如來出世，但願我能去親近他、聽他說法、聽懂他的法。

判官不是這個系統的例外。而世尊接著補了一句：我這樣說不是聽別的沙門或婆羅門說了才說的，我說的只是我自己知道的、自己看見的、自己明白的。

第四件是第三十二與第三十三經是同一件事的兩頭。

阿難問的是「有沒有可能」。有沒有可能得到那樣一種定，使得在這個帶著識的身體裡、在外面的一切相上，把東西做成「我」與做成「我的」那些作法與慢的潛伏傾向都沒有了。世尊說有可能，而答案短得出乎意料——一位比丘心裡這樣想：這是寂靜的，這是精妙的，就是一切造作（Saṅkhāra）的平息……涅槃。

問的是一種定的技術，答的是一句被想著的話。經文沒有給姿勢、對象或階次；那種定就是心停在那一句上。

第三十三經給的是「做到之後叫什麼」。這位比丘切斷了渴愛，翻掉了束縛（Saṁyojana），靠著正確地看穿慢，作了苦的盡頭。

而第三十三經的開場是世尊自己起的頭，形狀像一句抱怨。我可以簡略地說法、詳細地說法、又簡略又詳細地說法——難得的是聽得懂的人。舍利弗的回答沒有辯解也沒有請教，他做的是把那個缺口補上：現在正是時候，會有聽得懂的人。

兩經各引一段《彼岸道》。第三十二經引富那迦的問題，第三十三經引優陀耶的問題；兩段都是把散文剛說完的事換成偈再說一次。

第五件是第三十四經兩個譬喻用的是同一批種子。

第一個譬喻裡種子是完好的。沒有破、沒有爛、沒有被風吹日曬壞掉、有心材、放得好，播在好田裡整理過的地上，而且天降下適量的雨——它們就會長大、繁茂、豐盛。

第二個譬喻裡同一批種子被燒了。用火燒掉，燒成灰，拿到大風裡揚掉或放進湍急的河裡漂走。

而第一個譬喻說的不是業有多強。它說的是條件齊了就會長。經文對業落在哪裡只給一句：他的自體在哪裡出生，那個業就在哪裡成熟；時間也只給三個位置——這一生、下一生、再後來。

第六件是第三十五經把所有不利的條件都認了，再說它們與結論無關。

少年把條件一項一項數出來。冬夜冷，正下著雪，地被牛蹄踩得又硬又凹凸，樹葉鋪得薄，樹上的葉子稀疏，袈裟是涼的，還颳著冷風。

而世尊的反問也不否認任何一項。他換了一個場景：尖頂樓房、層層疊疊的毛毯與鹿皮、點著的油燈、四位妻子伺候著。那樣的人睡得好嗎？少年說睡得好。

然後那一刀才落下來。那樣的人身上會不會生起貪生的熱惱，燒得他睡不好？會。而那個貪，如來已經捨棄，根被切斷。條件全部作廢，差的只有那三樣在不在。

第七件是第三十七與第三十八經對同一首偈判了兩次，而理由不同。

判語完全相同。帝釋唱得不好，不是唱得好；說得不好，不是說得好。而換一位漏已經滅盡的阿羅漢比丘來說，同一首偈一個字不改，就適合他說了。

理由換了一把尺。第三十七經說因為帝釋還沒有離貪、離瞋、離癡；第三十八經說因為他還沒有從出生、衰老、死亡與那一整串裡解脫出來。前一個看煩惱在不在，後一個看苦在不在。

而話對不對，看的是說的人站在哪裡。這件事整部巴利藏裡說得這麼直白的地方不多。

第八件是第三十九經的財產清單是論據，不是背景。

清單列得極細。三個蓮池各種一種蓮花，全是為他一個人；旃檀一定是迦尸產的，頭巾、內衣、下裙、上衣全是迦尸出產的布；白傘日夜撐著；三座樓房分冬夏雨季；雨季那四個月一步也不下樓；別人家給僕役吃碎米配酸粥，他父親家給僕役吃米飯配肉。

正因為那三樣他都佔盡了，拆掉它們才有重量。而拆的方式不是厭離，是一句「那對我就不合適」——一般人看見別人衰老而覺得困擾、覺得羞恥、覺得厭離，是把自己跳過去了。

第九件是第四十經三段的自問完全相同，換的只有那個「誰在看」。

三段的開頭一字不差。我出家不是為了衣服、托缽得來的食物、住處，也不是為了這樣那樣的存有（Bhava）；我是陷在苦裡、被苦圍住，但願這一整團苦的了結看得出來。

分岔在下一句。以自己為主接的是「我捨了那樣的感官慾望出家，再去找同樣的就不合適」；以世間為主接的是有神變、有清淨而超越常人的眼、能知道別人心的沙門婆羅門與天神看得見我；以法為主接的是法本身的六個樣子，以及「我有同修在知道著、看見著過日子」。

三段的收尾又完全相同。精進要發動起來不退縮，念要立起來不迷失，身體要輕安不躁動，心要入定成為一境。

而偈把三段收成一句：世間上沒有什麼叫做隱密的。你自己知道，人哪——是真的還是假的。

③　結構脈絡

本品十經：有梵天在裡面、阿難、舍利弗、因緣、訶多迦、天的使者、四大王、第二．四大王、嬌養、以什麼為主。

只有第三十五經寫完整開場，而地點不是舍衛城。阿羅毘，牛道上的尸攝婆林，鋪著一層樹葉。第三十二與第三十三經寫了「那時候某某長老去世尊那裡」但不寫地點，其餘七經都是世尊直接說話。

七經帶偈，是前三品的總和還多。第三十一、三十四、三十五、三十六、三十九、四十各一首，第三十七與第三十八共用帝釋那一首（各出現兩次）。偈頌依體例補充第五節加「」，一行一個 pāda。

本品的長公式全部沿用既有定譯。把東西做成「我」與做成「我的」那些作法與慢的潛伏傾向、一切造作的平息那一串六個名目、切斷渴愛翻掉束縛那一句判語、根被切斷像一棵被連根挖走的棕櫚樹那一串、阿羅漢「該做的已做重擔已放下」那一長串、法的六個樣子、到森林裡到樹下到空屋裡，都與既有的寫法逐字相同。

第三十六經與《中部》第一百三十經逐字複用了三大段。老、病、死三位使者的問答，五種綁法與地獄刑罰那一串，以及大地獄那兩首偈。兩經同名而使者數不同，這一點寫在②。

pāṭihāriyapakkha 沿用既有定譯「特別加的那一段日子」。那一條是《相應部》第十相應第五經齋戒日清單立的，早就裁過不取「神變」——那兩個字在本專案屬 iddhividha，而本處是 pāṭihāriya，兩者不同詞。本批初稿另造了「那特別的半個月」一式，補術語表時撞到先立者，照 v1.31 收既有的一式，改齊六處。

本品新增的條目收在術語表第七十八節。天的使者、閻魔王、五種綁法、善法堂、阿修羅那一群、齋戒日、三樣陶醉自滿、以自己為主與以世間為主與以法為主那一組，都在那裡。

下一品是小品（Cūḷavagga，AN 3.41 起），也是第一個五十經篇的最後一品。第一批到本品為止，四品四十經。

📖 延伸閱讀

第四品。品名取自那三位每天走在路上的使者，而全品十經只有一經真的在講他們；其餘九經在問同一件事。

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第三品。三集第一次把「三」用在人身上，而九經的第三格不是第一格的相反——這一點在後面的品裡還會再出現。

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第五品。十一經寫在十個經號裡，而全品最短的一經只有四行——經號與經不是一對一，三集在這裡第一次遇到。

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