AN 03.0021–0030 三集．人品：十經都分三種人，而九經的第三格不是第一格的相反

增支部三集第二十一經　三彌提經（Samiddha Sutta）

三位長老各推一種人，而三個答案剛好是三個人自己那一根

三位長老坐下來討論同一個問題：用身體作證的、得到見的、由信而解脫的，這三種人裡哪一種更好、更精妙？三個人輪流問彼此，而三個答案各不相同。

三彌提選由信而解脫的，理由是這種人的信根強；舍利弗問大拘絺羅，大拘絺羅選用身體作證的，理由是定根強；大拘絺羅反過來問舍利弗，舍利弗選得到見的，理由是慧根強。三個答案的形狀完全一樣，只換了那一根——而三個人各自答出的，剛好是自己那一路。

於是舍利弗說：我們都照自己的領悟答過了，走，去世尊那裡，他怎麼記說我們就怎麼記住。而世尊的回答是拒絕回答：在這件事上要斬釘截鐵地說「這三種人裡哪一種更好、更精妙」，不容易。接著他把三種人排進四種組合——任何一種都可能正走向阿羅漢的果位，而另外兩種可能是一次往返者或不再返回者；三次換人當那個走得最前面的，而每一次的結論都是同一句：不容易。

①　巴利文白話翻譯

我是這樣聽說的。有一次，世尊住在舍衛城的祇樹給孤獨園。

那時候，三彌提長老與大拘絺羅長老去舍利弗長老那裡；到了以後與舍利弗長老互相問候。寒暄與客套之後，他們在一旁坐下。舍利弗長老對坐在一旁的三彌提長老說：

「三彌提賢友，世間上有這三種人。哪三種？用身體作證的，得到見的，由信而解脫的。賢友，世間上就有這三種人。賢友，這三種人裡面，你認為哪一種人更好、更精妙？」

「舍利弗賢友，世間上有這三種人。哪三種？用身體作證的，得到見的，由信而解脫的。賢友，世間上就有這三種人。賢友，這三種人裡面，那位由信而解脫的人，我認為這三種人裡面他更好、更精妙。那是什麼緣故呢？賢友，因為這種人的信根特別強。」

那時候舍利弗長老對大拘絺羅長老說：

「拘絺羅賢友，世間上有這三種人。哪三種？用身體作證的，得到見的，由信而解脫的。賢友，世間上就有這三種人。賢友，這三種人裡面，你認為哪一種人更好、更精妙？」

「舍利弗賢友，世間上有這三種人。哪三種？用身體作證的，得到見的，由信而解脫的。賢友，世間上就有這三種人。賢友，這三種人裡面，那位用身體作證的人，我認為這三種人裡面他更好、更精妙。那是什麼緣故呢？賢友，因為這種人的定根特別強。」

那時候大拘絺羅長老對舍利弗長老說：

「舍利弗賢友，世間上有這三種人。哪三種？用身體作證的，得到見的，由信而解脫的。賢友，世間上就有這三種人。賢友，這三種人裡面，你認為哪一種人更好、更精妙？」

「拘絺羅賢友，世間上有這三種人。哪三種？用身體作證的，得到見的，由信而解脫的。賢友，世間上就有這三種人。賢友，這三種人裡面，那位得到見的人，我認為這三種人裡面他更好、更精妙。那是什麼緣故呢？賢友，因為這種人的慧根特別強。」

那時候舍利弗長老對三彌提長老與大拘絺羅長老說：「賢友，我們都已經照自己的領悟答過了。賢友，我們走吧，到世尊那裡去；到了以後把這件事稟告世尊。世尊怎麼記說，我們就怎麼記住。」

「好的，賢友。」三彌提長老與大拘絺羅長老這樣回答了舍利弗長老。

那時候，舍利弗長老、三彌提長老與大拘絺羅長老去世尊那裡；到了以後向世尊禮敬，在一旁坐下。坐在一旁的舍利弗長老，把他與三彌提長老、大拘絺羅長老之間那一整段對話全部稟告了世尊。

「舍利弗，在這件事上要斬釘截鐵地說『這三種人裡面他更好、更精妙』，不容易。

舍利弗，有這樣的可能：那位由信而解脫的人是為了阿羅漢這件事而走在路上的人，那位用身體作證的人是一次往返者（Sakadāgāmī）或不再返回者（Anāgāmī），而那位得到見的人也是一次往返者或不再返回者。舍利弗，在這件事上要斬釘截鐵地說『這三種人裡面他更好、更精妙』，不容易。

舍利弗，有這樣的可能：那位用身體作證的人是為了阿羅漢這件事而走在路上的人，那位由信而解脫的人是一次往返者或不再返回者，而那位得到見的人也是一次往返者或不再返回者。舍利弗，在這件事上要斬釘截鐵地說『這三種人裡面他更好、更精妙』，不容易。

舍利弗，有這樣的可能：那位得到見的人是為了阿羅漢這件事而走在路上的人，那位由信而解脫的人是一次往返者或不再返回者，而那位用身體作證的人也是一次往返者或不再返回者。舍利弗，在這件事上要斬釘截鐵地說『這三種人裡面他更好、更精妙』，不容易。」

增支部三集第二十二經　生病經（Gilāna Sutta）

三種病人裡只有一種需要照顧，而制度是為那一種立的

這一經先講醫療，再講說法，而兩邊的結構完全相同。三種病人：第一種不管有沒有合宜的食物、合宜的藥、合適的看護，都不會從那場病裡起來；第二種不管有沒有，都會起來；第三種只有拿得到才會起來，拿不到就不會。

而重點在後面那一句：制度是為第三種立的。經文說，正是依著這第三種病人，才准許了病人的飲食、病人的藥與照顧病人的人。前兩種的結局與有沒有照顧無關——照顧在他們身上不改變任何事。

接著換成三種像病人的人，同一個形狀換一次內容。見不見得到如來、聽不聽得到如來宣說的法與教誡，第一種都踏不進善法裡那個確定走對的一邊，第二種都踏得進，第三種只有聽得到才踏得進。而說法這件事，也正是依著第三種人才被准許的。

而兩邊都接著同一句加碼。經文說：依著這第三種人而立了制度，然後——別的病人也應該照顧，別的人也應該為他們說法。第三種人是立制度的理由，但制度一旦立起來，就不只給他一個人用。

①　巴利文白話翻譯

「比丘們，世間上有這三種生病的人。哪三種？

比丘們，在這裡，有一種生病的人，不管拿不拿得到合宜的食物，不管拿不拿得到合宜的藥，不管有沒有合適的看護，他都不會從那場病裡起來。

比丘們，還有一種生病的人，不管拿不拿得到合宜的食物，不管拿不拿得到合宜的藥，不管有沒有合適的看護，他都會從那場病裡起來。

比丘們，還有一種生病的人，只有在拿得到合宜的食物、拿得到合宜的藥、有合適的看護的時候才會從那場病裡起來，拿不到就不會。

比丘們，這裡面那位只有拿得到合宜的食物、拿得到合宜的藥、有合適的看護才會從那場病裡起來的人——比丘們，正是依著這一種生病的人，才准許了病人的飲食，准許了病人的藥，准許了照顧病人的人。比丘們，而依著這一種生病的人，別的生病的人也應該照顧。

比丘們，世間上就有這三種生病的人。

比丘們，同樣的道理，世間上有這三種像生病的人一樣的人。哪三種？

比丘們，在這裡，有一種人，不管見不見得到如來，不管聽不聽得到如來宣說的法與教誡，他都不會踏進善法裡那個確定走對的一邊。

比丘們，還有一種人，不管見不見得到如來，不管聽不聽得到如來宣說的法與教誡，他都會踏進善法裡那個確定走對的一邊。

比丘們，還有一種人，只有在見得到如來、聽得到如來宣說的法與教誡的時候，才會踏進善法裡那個確定走對的一邊，見不到、聽不到就不會。

比丘們，這裡面那位只有見得到如來、聽得到如來宣說的法與教誡才會踏進善法裡那個確定走對的一邊的人——比丘們，正是依著這一種人，才准許了說法。比丘們，而依著這一種人，也應該為別的人說法。

比丘們，世間上就有這三種像生病的人一樣的人。」

增支部三集第二十三經　造作經（Saṅkhāra Sutta）

一條四段的鏈子走三遍，而第三遍把前兩遍攪在一起

這一經的形狀是一條鏈子，四環：造作、投生、接觸、受。一個人造作出帶著傷害的身體的造作、話的造作、心的造作，就投生到一個帶著傷害的世間；投生到那裡，帶著傷害的接觸就碰上他；被那些接觸碰到，他感受到帶著傷害的受，純粹是苦——像地獄裡的眾生。

第二遍把每一格翻正：不帶傷害的造作、不帶傷害的世間、不帶傷害的接觸、不帶傷害的受，純粹是樂——像遍淨天的天神。四環一環一環對應，一個字不多。

第三遍是這一經真正的東西：兩樣都造作。帶著傷害的也造，不帶傷害的也造，於是投生到一個兩樣都有的世間，兩樣的接觸都碰上他，感受到苦樂夾雜的受——像人類、像某些天神、像某些墮落了的眾生。前兩遍是兩個乾淨的極端，而第三遍是我們所在的這一格；經文把它擺在最後，並且用三種去處一起指認它。

①　巴利文白話翻譯

「比丘們，世間上有這三種人。哪三種？

比丘們，在這裡，有一種人造作出帶著傷害的身體的造作（Saṅkhāra），造作出帶著傷害的話的造作，造作出帶著傷害的心的造作。他造作出帶著傷害的身體的造作、造作出帶著傷害的話的造作、造作出帶著傷害的心的造作之後，就投生到一個帶著傷害的世間。投生到那個帶著傷害的世間，帶著傷害的接觸（Phassa）就碰上他。被那些帶著傷害的接觸碰到，他感受到帶著傷害的受，純粹是苦——就像地獄裡的眾生。

比丘們，還有一種人造作出不帶傷害的身體的造作，造作出不帶傷害的話的造作，造作出不帶傷害的心的造作。他造作出不帶傷害的身體的造作、造作出不帶傷害的話的造作、造作出不帶傷害的心的造作之後，就投生到一個不帶傷害的世間。投生到那個不帶傷害的世間，不帶傷害的接觸就碰上他。被那些不帶傷害的接觸碰到，他感受到不帶傷害的受，純粹是樂——就像遍淨天的天神。

比丘們，還有一種人，帶著傷害的身體的造作也造作，不帶傷害的身體的造作也造作；帶著傷害的話的造作也造作，不帶傷害的話的造作也造作；帶著傷害的心的造作也造作，不帶傷害的心的造作也造作。他這樣造作之後，就投生到一個既帶著傷害也不帶傷害的世間。投生到那個既帶著傷害也不帶傷害的世間，帶著傷害的接觸也碰上他，不帶傷害的接觸也碰上他。被那些既帶著傷害也不帶傷害的接觸碰到，他感受到既帶著傷害也不帶傷害的受，苦樂夾雜——就像人類，像某些天神，像某些墮落了的眾生。

比丘們，世間上就有這三種人。」

增支部三集第二十四經　很有幫助經（Bahukāra Sutta）

三個人幫了你，而經文說這筆帳你還不掉

這一經數的是恩，而數法是「因為誰」。因為某個人，你皈依了覺悟者、法與僧團；因為某個人，你如實了知四聖諦；因為某個人，你由於漏滅盡而在當下這一生實現了無漏的心的解脫、慧的解脫。三個人，三個節點。

而經文把話說得很死：除了這三個人以外，我說再沒有別的人對這個人幫了更大的忙。三格分別對應信、見與解脫——不是三種恩情的程度，是一條路上的三個轉折點，而每一個轉折點都有一個人站在那裡。

收尾那一句才是這一經的刀。對這三個人，這個人不容易回報——經文接著把回報的辦法一口氣列了出來：禮敬、起身相迎、合掌與合宜的對待，以及供養衣服、托來的食物、住處與生病時的醫藥用品。那一整串正是佛教在家與出家之間最標準的供養清單，而經文把它列出來，是為了說：列完了，還是還不掉。

①　巴利文白話翻譯

「比丘們，有這三種人對一個人很有幫助。哪三種？

比丘們，因為某一個人，一個人皈依了覺悟者（Buddha），皈依了法，皈依了僧團——比丘們，這個人就是對那個人很有幫助的人。

比丘們，再者，因為某一個人，一個人如實了知『這是苦』，如實了知『這是苦的集起』，如實了知『這是苦的止息（Nirodha）』，如實了知『這是通往苦之止息的道路』——比丘們，這個人就是對那個人很有幫助的人。

比丘們，再者，因為某一個人，一個人由於漏（Āsava）滅盡，就在當下這一生（Diṭṭheva Dhamme），親自以親證的了知（Abhiññā）實現了那個沒有漏的心的解脫、慧的解脫，進入並安住在其中——比丘們，這個人就是對那個人很有幫助的人。

比丘們，這就是那三種對一個人很有幫助的人。比丘們，而我說，除了這三種人以外，再沒有別的人對這個人幫了更大的忙。

比丘們，而我說，這個人對這三種人不容易回報——就是說，用禮敬、起身相迎、合掌與合宜的對待，用供養衣服、托來的食物、住處與生病時的醫藥用品，都不容易回報。」

增支部三集第二十五經　像金剛經（Vajirūpama Sutta）

三個譬喻不是三個程度，中間那一個只亮一下

這一經用三樣東西比三種心：爛瘡、閃電、金剛。而三樣之間的距離不是等比的。

第一種是心像爛瘡的人。他容易生氣，絕望很多，別人只說他一句他就黏住、發火、起惡意、僵在那裡，顯出惱怒、瞋與不滿。譬喻很直接：一個爛掉的瘡被木棍或瓦片碰一下，流出來的膿反而更多。碰它的力道很小，反應卻是加倍的。

第二種是心像閃電的人——而他如實了知四聖諦。譬喻是一個有眼睛的人在漆黑的夜裡，趁著閃電的那一瞬間看見了東西。看見是真的看見，但那個光不是他的；下一刻黑仍然是黑。經文把「見到四聖諦」放在這個位置上，這件事值得停一下。

第三種是心像金剛的人，他由於漏滅盡而解脫。譬喻只有一句：對金剛來說，沒有什麼寶石或石頭是它劈不開的。前兩個譬喻說的是這個人被怎麼樣，第三個說的是他能把什麼劈開——主動與被動在這裡換了方向。

①　巴利文白話翻譯

「比丘們，世間上有這三種人。哪三種？心像爛瘡的人，心像閃電的人，心像金剛的人。

比丘們，什麼樣的人是心像爛瘡的人？比丘們，在這裡，有一種人容易生氣，絕望很多，別人只說他一句，他就黏住、發火、起惡意、僵在那裡，顯出惱怒、瞋與不滿。比丘們，就像一個爛掉的瘡被木棍或瓦片碰一下，流出來的膿反而更多；比丘們，同樣地，在這裡有一種人容易生氣，絕望很多，別人只說他一句，他就黏住、發火、起惡意、僵在那裡，顯出惱怒、瞋與不滿。比丘們，這樣的人就叫做心像爛瘡的人。

比丘們，什麼樣的人是心像閃電的人？比丘們，在這裡，有一種人如實了知『這是苦』，如實了知『這是苦的集起』，如實了知『這是苦的止息（Nirodha）』，如實了知『這是通往苦之止息的道路』。比丘們，就像一個有眼睛的人在漆黑的夜裡，趁著閃電的一瞬間看見了東西；比丘們，同樣地，在這裡有一種人如實了知『這是苦』……其餘皆是如此……如實了知『這是通往苦之止息的道路』。比丘們，這樣的人就叫做心像閃電的人。

比丘們，什麼樣的人是心像金剛的人？比丘們，在這裡，有一種人由於漏（Āsava）滅盡，就在當下這一生（Diṭṭheva Dhamme），親自以親證的了知（Abhiññā）實現了那個沒有漏的心的解脫、慧的解脫，進入並安住在其中。比丘們，就像對金剛來說，沒有什麼寶石或石頭是它劈不開的；比丘們，同樣地，在這裡有一種人由於漏滅盡……其餘皆是如此……進入並安住在其中。比丘們，這樣的人就叫做心像金剛的人。

比丘們，世間上就有這三種人。」

增支部三集第二十六經　該親近經（Sevitabba Sutta）

不該親近的那一種，經文留了一個後門

這一經把人分成三種，而分的尺是戒、定、慧三樣一起量：比自己低的、與自己相等的、比自己高的。第一種不該親近、不該來往、不該侍奉；第二種該；第三種要恭敬、看重之後才親近、來往、侍奉。

第一種那一句留了一個後門，而那個後門是整經最值得看的地方：不該親近——除非是出於憐惜，除非是出於憐憫。經文沒有說「離他遠一點」，它說的是「除了那個理由以外沒有別的理由靠近他」。判準因此不是這個人本身，是靠近他的動機。

第二與第三種的理由寫得很實際。跟戒相等的人在一起，戒的談話談得起來，談得下去，談得舒服；定與慧也一樣——「相等」的價值在於話接得上。而比自己高的那一種，理由換成一句自己的打算：還沒圓滿的戒蘊我要把它圓滿起來，已經圓滿的我要用慧在各處扶住它。

收尾那首偈把三格壓成三行：跟低的人來往的人會往下掉，跟相等的人來往不會退，靠向最好的那一個很快就升上去——所以要來往就找比自己更上面的。

①　巴利文白話翻譯

「比丘們，世間上有這三種人。哪三種？

比丘們，有一種人不該親近、不該來往、不該侍奉。比丘們，有一種人該親近、該來往、該侍奉。比丘們，有一種人要恭敬他、看重他，然後親近、來往、侍奉。

比丘們，什麼樣的人不該親近、不該來往、不該侍奉？比丘們，在這裡，有一種人在戒上、在定上、在智慧上都比自己低。比丘們，這樣的人不該親近、不該來往、不該侍奉——除非是出於憐惜，除非是出於憐憫。

比丘們，什麼樣的人該親近、該來往、該侍奉？比丘們，在這裡，有一種人在戒上、在定上、在智慧上與自己相等。比丘們，這樣的人該親近、該來往、該侍奉。那是什麼緣故呢？戒上相等的人在一起，戒的談話就談得起來，談得下去，談得舒服；定上相等的人在一起，定的談話就談得起來，談得下去，談得舒服；智慧上相等的人在一起，智慧的談話就談得起來，談得下去，談得舒服。所以這樣的人該親近、該來往、該侍奉。

比丘們，什麼樣的人要恭敬他、看重他，然後親近、來往、侍奉？比丘們，在這裡，有一種人在戒上、在定上、在智慧上都比自己高。比丘們，這樣的人要恭敬他、看重他，然後親近、來往、侍奉。那是什麼緣故呢？因為這樣想：還沒有圓滿的戒蘊，我要把它圓滿起來；已經圓滿的戒蘊，我要在各處用智慧扶住它。還沒有圓滿的定蘊，我要把它圓滿起來；已經圓滿的定蘊，我要在各處用智慧扶住它。還沒有圓滿的智慧蘊，我要把它圓滿起來；已經圓滿的智慧蘊，我要在各處用智慧扶住它。所以這樣的人要恭敬他、看重他，然後親近、來往、侍奉。

比丘們，世間上就有這三種人。」

「跟低的人來往，人就往下掉；

跟相等的人來往，什麼時候都不會退；

靠向最好的那一個，很快就升上去——

所以要來往，就找比自己更上面的。」

增支部三集第二十七經　該厭惡經（Jigucchitabba Sutta）

沾到的不是咬到的，而兩個理由都不是這個人會害你

這一經與前一經共用收尾那首偈，而三格換了一份：該厭惡的、該旁觀的、該親近的。

該厭惡的那一種是破戒的人——經文用的是那一長串：行為不乾淨、令人起疑，做過的事藏起來，不是沙門而自稱沙門。而經文接著給的理由不是他會教壞你：就算你不跟著他看樣學樣，壞名聲還是會傳到你身上——這個人交的是壞朋友、跟壞的人作伴、往壞的那一邊靠。譬喻是一條爬過糞的蛇：牠就算不咬人，也會把人抹髒。危險不在咬，在沾。

該旁觀的那一種是容易生氣的人，形容與前一經那個心像爛瘡的人一字不差。而這一經給他配了三個譬喻：爛瘡被碰一下流出更多膿，提燈果的火把被碰一下爆得更響，糞坑被捅一下更臭。三個譬喻同一個結構——外力很小，反應加倍。理由這一次寫得很坦白：他會罵我、會數落我、會對我做出對我沒有好處的事。

而三格裡只有這一格是「旁觀」。不厭惡也不親近，就是不動——經文對一個容易生氣的人給的辦法，是把自己挪開。

①　巴利文白話翻譯

「比丘們，世間上有這三種人。哪三種？

比丘們，有一種人該厭惡，不該親近、不該來往、不該侍奉。比丘們，有一種人該旁觀，不該親近、不該來往、不該侍奉。比丘們，有一種人該親近、該來往、該侍奉。

比丘們，什麼樣的人該厭惡，不該親近、不該來往、不該侍奉？比丘們，在這裡，有一種人破戒，性情惡劣，行為不乾淨、令人起疑，做過的事藏起來，不是沙門而自稱沙門，不過清淨的修行生活而自稱過清淨的修行生活，裡面爛了，有東西滲進來，腐敗了。比丘們，這樣的人該厭惡，不該親近、不該來往、不該侍奉。

那是什麼緣故呢？比丘們，就算不跟著這樣的人看樣學樣，壞名聲還是會傳到他身上：『這個人交的是壞朋友，跟壞的人作伴，往壞的那一邊靠。』比丘們，就像一條爬過糞的蛇，就算不咬人，也會把人抹髒；比丘們，同樣地，就算不跟著這樣的人看樣學樣，壞名聲還是會傳到他身上：『這個人交的是壞朋友，跟壞的人作伴，往壞的那一邊靠。』所以這樣的人該厭惡，不該親近、不該來往、不該侍奉。

比丘們，什麼樣的人該旁觀，不該親近、不該來往、不該侍奉？比丘們，在這裡，有一種人容易生氣，絕望很多，別人只說他一句，他就黏住、發火、起惡意、僵在那裡，顯出惱怒、瞋與不滿。

比丘們，就像一個爛掉的瘡被木棍或瓦片碰一下，流出來的膿反而更多；比丘們，同樣地……其餘皆是如此……

比丘們，就像一支提燈果做的火把被木棍或瓦片碰一下，爆得更響、劈啪得更厲害；比丘們，同樣地……其餘皆是如此……

比丘們，就像一個糞坑被木棍或瓦片捅一下，臭得更厲害；比丘們，同樣地，在這裡有一種人容易生氣，絕望很多，別人只說他一句，他就黏住、發火、起惡意、僵在那裡，顯出惱怒、瞋與不滿。

比丘們，這樣的人該旁觀，不該親近、不該來往、不該侍奉。那是什麼緣故呢？因為想著：他會罵我，會數落我，會對我做出對我沒有好處的事。所以這樣的人該旁觀，不該親近、不該來往、不該侍奉。

比丘們，什麼樣的人該親近、該來往、該侍奉？比丘們，在這裡，有一種人有戒，性情好。比丘們，這樣的人該親近、該來往、該侍奉。

那是什麼緣故呢？比丘們，就算不跟著這樣的人看樣學樣，好名聲還是會傳到他身上：『這個人交的是好朋友，跟好的人作伴，往好的那一邊靠。』所以這樣的人該親近、該來往、該侍奉。

比丘們，世間上就有這三種人。」

「跟低的人來往，人就往下掉；

跟相等的人來往，什麼時候都不會退；

靠向最好的那一個，很快就升上去——

所以要來往，就找比自己更上面的。」

增支部三集第二十八經　說話像糞經（Gūthabhāṇī Sutta）

三個比喻裡，第三個不是第二個的加強版

這一經拿三樣東西比三種說話的人：糞、花、蜜。而前兩種是同一件事的正反面，第三種換了一個題目。

說話像糞的人是說謊的人。經文把場景寫得很具體：他到了集會上、人群中、親族中間、同業公會中間、王家中間，被帶去作證，被問「你知道什麼就說什麼」；而他不知道卻說知道，知道卻說不知道，沒看見卻說看見，看見了卻說沒看見。為了自己，或為了別人，或為了一點財物，明知而說謊。

說話像花的人把每一格翻正，一個字不多。兩種人站在同一個場景、同一個問題前面，只差答與不答實話。

而說話像蜜的人不在那個場景裡。他捨棄粗惡的話，戒除說粗惡的話；他說的是不傷人的、聽起來舒服的、令人喜愛的、進到心裡去的、有教養的、許多人聽了愉快、許多人聽了合意的話。前兩種量的是真假，第三種量的是傷不傷人——經文把兩把不同的尺並排成三格，而中間不加一句說明。

①　巴利文白話翻譯

「比丘們，世間上有這三種人。哪三種？說話像糞的人，說話像花的人，說話像蜜的人。

比丘們，什麼樣的人說話像糞？比丘們，在這裡，有一種人到了集會上，或到了人群中，或到了親族中間，或到了同業公會中間，或到了王家中間，被帶去作證，被問：『喂，這位先生，你知道什麼就說什麼。』他不知道卻說『我知道』，知道卻說『我不知道』，沒有看見卻說『我看見』，看見了卻說『我沒有看見』。他就這樣為了自己，或為了別人，或為了一點財物，明知而說謊。比丘們，這樣的人就叫做說話像糞的人。

比丘們，什麼樣的人說話像花？比丘們，在這裡，有一種人到了集會上，或到了人群中，或到了親族中間，或到了同業公會中間，或到了王家中間，被帶去作證，被問：『喂，這位先生，你知道什麼就說什麼。』他不知道就說『我不知道』，知道就說『我知道』，沒有看見就說『我沒有看見』，看見了就說『我看見』。他就這樣不會為了自己，或為了別人，或為了一點財物，明知而說謊。比丘們，這樣的人就叫做說話像花的人。

比丘們，什麼樣的人說話像蜜？比丘們，在這裡，有一種人捨棄粗惡的話，戒除說粗惡的話；凡是那種不傷人的、聽起來舒服的、令人喜愛的、進到心裡去的、有教養的、許多人聽了愉快、許多人聽了合意的話，他說的就是那樣的話。比丘們，這樣的人就叫做說話像蜜的人。

比丘們，世間上就有這三種人。」

增支部三集第二十九經　瞎眼經（Andha Sutta）

一隻眼的那一種是三格裡最危險的，而他看得見的正是錢

這一經把人分成瞎眼的、一隻眼的、兩隻眼的，而那兩隻眼各有各的用途：一隻用來賺到還沒賺到的財富、把已經賺到的做大，另一隻用來分辨善與不善、有可責備的與沒有可責備的、低下的與高妙的、黑與白相對的那些法。

瞎眼的人兩隻都沒有。一隻眼的人只有第一隻——他看得見錢，看不見法。兩隻眼的人兩隻都有。

而偈把三格的後果攤開，重量落在中間那一格。瞎眼的人兩頭落空：既沒有那樣的財富，也不做福，兩邊都是壞籤。一隻眼的人不是兩頭落空——他有一隻好眼，而那隻眼用在偷竊、詐欺與說謊上；他擅長把錢湊攏來，享用感官慾望，然後從這裡去到地獄裡受折磨。

經文對兩隻眼的人只說一件事：他用照著法得到的財富、靠奮起賺到的錢去布施；他的打算是最好的那一種，心不散亂，去到好的地方，到了那裡不憂愁。最後一句是判語：瞎眼的與一隻眼的，要遠遠地避開；兩隻眼的那一位，要親近。

①　巴利文白話翻譯

「比丘們，世間上有這三種人。哪三種？瞎眼的人，一隻眼的人，兩隻眼的人。

比丘們，什麼樣的人是瞎眼的人？比丘們，在這裡，有一種人沒有那樣的眼睛——那種能讓他賺到還沒賺到的財富、把已經賺到的財富做大的眼睛；他也沒有那樣的眼睛——那種能讓他知道哪些法是善的、哪些是不善的，哪些法有可責備的、哪些沒有可責備的，哪些法低下、哪些高妙，哪些法是黑的與白的相對著的眼睛。比丘們，這樣的人就叫做瞎眼的人。

比丘們，什麼樣的人是一隻眼的人？比丘們，在這裡，有一種人有那樣的眼睛——那種能讓他賺到還沒賺到的財富、把已經賺到的財富做大的眼睛；但是他沒有那樣的眼睛——那種能讓他知道哪些法是善的、哪些是不善的，哪些法有可責備的、哪些沒有可責備的，哪些法低下、哪些高妙，哪些法是黑的與白的相對著的眼睛。比丘們，這樣的人就叫做一隻眼的人。

比丘們，什麼樣的人是兩隻眼的人？比丘們，在這裡，有一種人有那樣的眼睛——那種能讓他賺到還沒賺到的財富、把已經賺到的財富做大的眼睛；他也有那樣的眼睛——那種能讓他知道哪些法是善的、哪些是不善的，哪些法有可責備的、哪些沒有可責備的，哪些法低下、哪些高妙，哪些法是黑的與白的相對著的眼睛。比丘們，這樣的人就叫做兩隻眼的人。

比丘們，世間上就有這三種人。」

「既沒有那樣的財富，

也不做那些福；

兩邊都是壞籤——

那個瞎眼的、眼睛壞掉的人。

接著說的是第二個，

那位一隻眼的人；

不管合不合法，他都用詐術

去到處找錢。

靠偷竊、靠作假，

也靠說謊兩樣一起來；

他擅長把錢湊攏，

是個享用感官慾望的年輕人；

從這裡去到地獄，

那位一隻眼的人在那裡受折磨。

而兩隻眼的那一位，

是最好的那種人；

用照著法得來的財富，

靠自己奮起賺到的錢——

他布施，打算是最好的那一種，

是個心不散亂的人；

他去到好的地方，

到了那裡不憂愁。

瞎眼的與一隻眼的，

要遠遠地避開；

而兩隻眼的那一位要親近——

那是最好的那種人。」

增支部三集第三十經　倒扣經（Avakujja Sutta）

三個人做的是同一件事：常常去園子裡聽法，坐在同一個位子上

這一經的三種人有一個共同點，而那個共同點是整經的支點：三個人都常常到園子裡去，到比丘們那裡聽法；三個人聽到的都是同一場開示——開頭好、中間好、結尾也好，具足義理與文句。條件完全相同，結果差三級。

倒扣著的智慧：坐在位子上的時候，那場話的開頭、中間、結尾都不作意；站起來離開之後也一樣。譬喻是一個倒扣的水甕——水澆上去就流開，留不住。

衣兜裡的智慧：坐著的時候開頭、中間、結尾都作意了，一站起來就都不作意了。譬喻換了一個人：一個人衣兜裡裝著各種吃的——芝麻、米、糖球、棗子——起身的時候忘了，就全撒了。這個譬喻與前一個不同類，前一個說的是器皿的方向，這一個說的是一個人的疏忽。

寬廣的智慧：坐著的時候作意，站起來以後也作意。譬喻回到水甕，只是這一次是正放著的——水澆上去就留住，不會流開。三個譬喻裡有兩個是同一個水甕，而中間那一個換成了人。

收尾的偈把三格再走一遍，而最後四行給了一個前兩格沒有的東西：寬廣智慧的那個人記得住，打算是最好的那一種，心不散亂，照著法一步一步走——他會成為把苦做個了結的人。前面兩格只說他們留不住，這一格說他走得到。

①　巴利文白話翻譯

「比丘們，世間上有這三種人。哪三種？智慧倒扣著的人，智慧像放在衣兜裡的人，智慧寬廣的人。

比丘們，什麼樣的人是智慧倒扣著的人？比丘們，在這裡，有一種人常常到園子裡去，到比丘們那裡聽法。比丘們為他說法，開頭好、中間好、結尾也好，具足義理與文句；他們闡明的是那個完全圓滿、完全清淨的修行生活。而他坐在那個位子上，那場話的開頭不作意，中間不作意，結尾也不作意；從那個位子上站起來以後，那場話的開頭不作意，中間不作意，結尾也不作意。

比丘們，就像一個倒扣著的水甕，水澆到上面就流開，留不住；比丘們，同樣地，在這裡有一種人常常到園子裡去，到比丘們那裡聽法。比丘們為他說法，開頭好、中間好、結尾也好，具足義理與文句；他們闡明的是那個完全圓滿、完全清淨的修行生活。而他坐在那個位子上，那場話的開頭不作意，中間不作意，結尾也不作意；從那個位子上站起來以後，那場話的開頭不作意，中間不作意，結尾也不作意。比丘們，這樣的人就叫做智慧倒扣著的人。

比丘們，什麼樣的人是智慧像放在衣兜裡的人？比丘們，在這裡，有一種人常常到園子裡去，到比丘們那裡聽法。比丘們為他說法，開頭好、中間好、結尾也好，具足義理與文句；他們闡明的是那個完全圓滿、完全清淨的修行生活。而他坐在那個位子上，那場話的開頭作意了，中間作意了，結尾也作意了；可是從那個位子上站起來以後，那場話的開頭不作意，中間不作意，結尾也不作意。

比丘們，就像一個人衣兜裡裝著各種吃的——芝麻、米、糖球、棗子——從位子上站起來的時候一失念，就全撒了；比丘們，同樣地，在這裡有一種人常常到園子裡去，到比丘們那裡聽法。比丘們為他說法，開頭好、中間好、結尾也好，具足義理與文句；他們闡明的是那個完全圓滿、完全清淨的修行生活。而他坐在那個位子上，那場話的開頭作意了，中間作意了，結尾也作意了；可是從那個位子上站起來以後，那場話的開頭不作意，中間不作意，結尾也不作意。比丘們，這樣的人就叫做智慧像放在衣兜裡的人。

比丘們，什麼樣的人是智慧寬廣的人？比丘們，在這裡，有一種人常常到園子裡去，到比丘們那裡聽法。比丘們為他說法，開頭好、中間好、結尾也好，具足義理與文句；他們闡明的是那個完全圓滿、完全清淨的修行生活。而他坐在那個位子上，那場話的開頭作意了，中間作意了，結尾也作意了；從那個位子上站起來以後，那場話的開頭也作意，中間也作意，結尾也作意。

比丘們，就像一個正放著的水甕，水澆到上面就留住，不會流開；比丘們，同樣地，在這裡有一種人常常到園子裡去，到比丘們那裡聽法。比丘們為他說法，開頭好、中間好、結尾也好，具足義理與文句；他們闡明的是那個完全圓滿、完全清淨的修行生活。而他坐在那個位子上，那場話的開頭作意了，中間作意了，結尾也作意了；從那個位子上站起來以後，那場話的開頭也作意，中間也作意，結尾也作意。比丘們，這樣的人就叫做智慧寬廣的人。

比丘們，世間上就有這三種人。」

「智慧倒扣著的人，

沒有頭腦，看不分明；

就算他常常

到比丘們那裡去，

那場話的開頭、中間

與結尾，那樣的人

還是拿不起來——

因為他沒有那份智慧。

智慧像放在衣兜裡的人，

比前一個好一些；

就算他常常

到比丘們那裡去，

那場話的開頭、中間

與結尾，那樣的人

坐在那個位子上的時候，

字句是拿起來了；

站起來就不了知了——

拿到手的又掉了。

而智慧寬廣的人，

比這兩個都好；

就算他常常

到比丘們那裡去，

那場話的開頭、中間

與結尾，那樣的人

坐在那個位子上的時候，

字句拿起來了，

也記住了；打算是最好的那一種，

是個心不散亂的人。

他照著法一步一步走，

會成為把苦做個了結的人。」

本經之後是品末語「人品，第三」與本品的攝頌。

增支部人品（Puggalavagga，AN 3.21–30）

十經都分三種人，而九經的第三格不是第一格的相反

②　本經獨特重點

本品是三集的第三品，十經。前兩品各有各的做法，本品十經共用同一個句型：世間上有這三種人。

第一件是本品幾乎每一經都靠同一個框，而那個框與第一品的框不同類。

第一品的框是「帶著三樣法就認得出是笨人」。框裡裝的是三樣法，而人只有兩種。

本品的框是「世間上有這三種人」。裝的是三種人，而三種人之間不是好壞兩端加一個中間——九經的第三格都不是第一格的相反。

第二件是第一經世尊拒絕回答，而那個拒絕本身是答案。

三位長老各推一種人。三彌提推由信而解脫的（信根強），大拘絺羅推用身體作證的（定根強），舍利弗推得到見的（慧根強）。三個答案的形狀一字不差，只換那一根——而三個人各自答出的剛好是自己那一路。

世尊的回答是同一句話講四遍：不容易。他把三種人排進三組組合，每一組換一個人當走在往阿羅漢果位路上的那一位，另外兩位是一次往返者（Sakadāgāmī）或不再返回者（Anāgāmī）。三組排完，結論還是那一句。

拒絕的理由不是不知道，是那個問題問錯了。三種人說的是入手的那一根，不是走到哪裡；拿入手的分類去排走到哪裡的高下，本來就對不上。

第三件是第二十二經把「制度為誰而立」與「制度給誰用」分開。

三種病人裡只有第三種需要照顧。前兩種的結局與有沒有合宜的食物、藥與看護無關。

而經文說：正是依著第三種，才准許了病人的飲食、藥與照顧病人的人。說法那一半同構——正是依著那第三種人，才准許了說法。

接著那一句才是關鍵：依著他而立，然後別人也照顧、別人也說法。立制度的理由是一個人，制度立起來之後不只給那一個人用。

第四件是第二十三經的第三格是我們所在的那一格，而它排在最後。

前兩格是兩個乾淨的極端。全帶傷害的造作（Saṅkhāra）走到純粹是苦受（像地獄裡的眾生），全不帶傷害的走到純粹是樂受（像遍淨天的天神）。

第三格兩樣都造。於是投生到兩樣都有的世間，兩樣的接觸（Phassa）都碰上他，受是苦樂夾雜的——而經文用三種去處一起指認它：人類、某些天神、某些墮落了的眾生。

四環的鏈子三遍走完，一環也不省。造作、投生、接觸、受——第三遍每一環都變成「既……也……」，句子因此最長。

第五件是第二十五經三個譬喻不是三個程度。

爛瘡那一個說的是反應的倍率。一個爛掉的瘡被木棍或瓦片碰一下，流出來的膿反而更多；碰它的力道很小，反應卻是加倍的。

閃電那一個說的是一瞬間。有眼睛的人在漆黑的夜裡趁閃電看見了東西——看見是真的看見，但那個光不是他的。經文把「如實了知四聖諦」放在這個位置上。

金剛那一個換了方向。前兩個說這個人被怎麼樣，第三個說他能把什麼劈開：對金剛來說，沒有什麼寶石或石頭是它劈不開的。

第六件是第二十六與第二十七經共用一首偈，而三格換了一份。

第二十六經的尺是戒、定、慧三樣一起量。比自己低的、與自己相等的、比自己高的。

而不該親近的那一格留了一個後門。除非是出於憐惜，除非是出於憐憫——判準因此不是這個人本身，是靠近他的動機。

第二十七經換成該厭惡的、該旁觀的、該親近的。而該厭惡那一格的理由不是他會教壞你：就算不跟著他看樣學樣，壞名聲還是會傳到你身上。譬喻是爬過糞的蛇——牠就算不咬人，也會把人抹髒。危險不在咬，在沾。

該旁觀那一格是三格裡唯一「不動」的辦法。不厭惡也不親近；理由寫得很坦白——他會罵我、會數落我、會對我做出對我沒有好處的事。三個譬喻（爛瘡、提燈果的火把、糞坑）同一個結構：外力很小，反應加倍。

第七件是第二十八經把兩把不同的尺並排成三格。

說話像糞與說話像花量的是真假。同一個場景、同一個問題——被帶去作證，被問「你知道什麼就說什麼」——只差答與不答實話。

說話像蜜量的是傷不傷人。他不在那個作證的場景裡；他捨棄粗惡的話，說的是不傷人的、聽起來舒服的、進到心裡去的話。

而經文不解釋兩把尺為什麼並排。三格一字排開，中間不加一句過渡。

第八件是第二十九經的中間那一格最危險，而他看得見的正是錢。

兩隻眼各有各的用途。一隻用來賺錢，一隻用來分辨善與不善、有沒有可責備的、低下與高妙、黑與白相對的那些法。

一隻眼的人不是兩頭落空。他有一隻好眼，而那隻眼用在偷竊、詐欺與說謊上；他擅長把錢湊攏來，然後從這裡去到地獄裡受折磨。偈裡給瞎眼的人的判語是「兩邊都是壞籤」，而給一隻眼的人的是一段行為史。

第九件是第三十經三個人做的是同一件事。

條件完全相同。三個人都常常到園子裡去聽法，聽到的都是同一場開示，坐的是同一個位子。差的只有作意——坐著的時候作不作意，站起來以後作不作意。

三個譬喻裡有兩個是同一個水甕。倒扣的留不住，正放的留得住；而中間那一格換成一個人衣兜裡裝著芝麻、米、糖球與棗子，起身時一失念就全撒了。器皿的方向與人的疏忽，是兩種不同的說法。

而偈的最後四行給了前兩格沒有的東西。記得住、打算是最好的那一種、心不散亂、照著法一步一步走——他會成為把苦做個了結的人。前兩格只說留不住，這一格說他走得到。

③　結構脈絡

本品十經：三彌提、生病的人、造作、很有幫助、像金剛、該親近、該厭惡、說話像糞、瞎眼、倒扣。

只有第一經寫開場。舍衛城的祇樹給孤獨園，三位長老互相問候、寒暄與客套之後在一旁坐下。其餘九經都是世尊直接說話。

第一經是本品唯一一經世尊不是主講的。前面四分之三是三位長老之間的對話，世尊只在最後出現，而且說的是「不容易」。

兩首偈，各出現兩次與一次。第二十六與第二十七經共用「跟低的人來往，人就往下掉」那一首；第二十九與第三十經各有一首長偈，把前面散文的三格再走一遍。偈頌依體例補充第五節加「」，一行一個 pāda。

本品的長公式全部沿用既有定譯。四聖諦如實了知、由於漏滅盡而在當下這一生（Diṭṭheva Dhamme）解脫、破戒比丘那一長串、作證時明知而說謊那一整段、不傷人的話那一串、說法開頭好中間好結尾也好那一段，都與《中部》既有的寫法逐字相同。

本品新增的條目收在術語表第七十八節。用身體作證的、得到見的、由信而解脫的三種人沿用既有定譯；心像爛瘡的、心像閃電的、心像金剛的三個譬喻，容易生氣那一整串，該親近該來往該侍奉那一組，說話像糞像花像蜜那一組，智慧倒扣著與放在衣兜裡與寬廣那一組，都是本品新立。

下一品是天使品（Devadūtavagga，AN 3.31 起）。原典在那裡換題目，第一經講的是把父母放在家裡什麼位置上。

📖 延伸閱讀

第三品。三集第一次把「三」用在人身上，而九經的第三格不是第一格的相反——這一點在後面的品裡還會再出現。

前一篇｜AN 03.0011–0020 三集．造車匠品
第二品。前一品用同一個模子換了六次清單，這一品反過來：十經沒有兩經是同一個形狀。

下一篇｜AN 03.0031–0040 三集．天的使者品
第四品。品名取自那三位每天走在路上的使者，而全品十經只有一經真的在講他們；其餘九經在問同一件事。

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