AN 02 0011 0020 二集．爭議品：一件爭議要不拖下去，兩個當事人都得把整件事算到自己頭上

增支部二集第十一至二十經　爭議品（Adhikaraṇavagga）

一件爭議會不會拖下去，看的不是誰對誰錯，是犯錯的與指出錯的兩個人，各自有沒有回頭看自己

品名取自第五經。一件爭議裡，犯了戒的比丘與指出過失的比丘，如果都沒有好好地自己省察自己，這件爭議就會拖得很久、變得尖銳、變得兇險。犯戒的人該這樣想：是我用身體犯了一點不善，他才看見；他看見了不高興，說了不高興的話；我被說了也不高興，就去告訴別人——在這件事上，是過失追上了我，就像帶著貨的人被收了關稅。指出過失的人也該這樣想，只把「我」與「他」對調。兩個人各自把整件事算在自己頭上，爭議才不會拖下去。

其餘九經有三組。前三經是兩種力：省察的力，與修習的力，後者一次說成仍在學的人的力、一次說成七個覺悟的支分、一次說成四種禪那。第六至八經換成人：一位婆羅門問為什麼有人死後落在地獄，世尊答不照法而行、行得不端正；生聞婆羅門問同一件事，世尊答「因為做了，也因為沒有做」，他聽不懂，世尊才展開；阿難問一口咬定不該做的事做了會怎樣，世尊答五種壞處。

最後兩經說「可以」：不善是可以捨棄的，善是可以修習的——如果做不到，我就不會這樣說。然後是兩樣讓真正的法忘失的東西：文句擺得不對，意思取歪了。

①　巴利文白話翻譯

「比丘們，有這兩種力。是哪兩種呢？

省察的力，與修習的力。

比丘們，什麼是省察的力呢？比丘們，在這裡，有一種人這樣思量：『身體上的壞行為，在當下這一生（Diṭṭheva Dhamme）與來世都有壞的果報；言語上的壞行為，在當下這一生與來世都有壞的果報；心上的壞行為，在當下這一生與來世都有壞的果報。』他這樣省察之後，就捨棄身體上的壞行為，修習身體上的好行為；捨棄言語上的壞行為，修習言語上的好行為；捨棄心上的壞行為，修習心上的好行為，讓自己乾乾淨淨地過日子。比丘們，這就叫做省察的力。

比丘們，什麼是修習的力呢？比丘們，這裡說的修習的力，是仍在學的人的力。比丘們，他靠著仍在學的人的力，捨棄貪，捨棄瞋，捨棄癡。捨棄了貪、捨棄了瞋、捨棄了癡，凡是不善的，他就不做；凡是惡的，他就不沾。比丘們，這就叫做修習的力。

比丘們，這就是那兩種力。」

「比丘們，有這兩種力。是哪兩種呢？

省察的力，與修習的力。

比丘們，什麼是省察的力呢？比丘們，在這裡，有一種人這樣思量：『身體上的壞行為，在當下這一生與來世都有壞的果報；言語上的壞行為，在當下這一生與來世都有壞的果報；心上的壞行為，在當下這一生與來世都有壞的果報。』他這樣省察之後，就捨棄身體上的壞行為，修習身體上的好行為；捨棄言語上的壞行為，修習言語上的好行為；捨棄心上的壞行為，修習心上的好行為，讓自己乾乾淨淨地過日子。比丘們，這就叫做省察的力。

比丘們，什麼是修習的力呢？比丘們，在這裡，一位比丘修習念覺支——它依於遠離、依於褪去、依於止息（Nirodha），以放捨為歸趨；修習擇法這個覺悟的支分（Bojjhaṅga）……修習精進這個覺悟的支分……修習喜這個覺悟的支分……修習輕安這個覺悟的支分……修習定這個覺悟的支分……修習捨這個覺悟的支分——它依於遠離、依於褪去、依於止息，以放捨為歸趨。比丘們，這就叫做修習的力。

比丘們，這就是那兩種力。」

「比丘們，有這兩種力。是哪兩種呢？

省察的力，與修習的力。

比丘們，什麼是省察的力呢？比丘們，在這裡，有一種人這樣思量：『身體上的壞行為，在當下這一生與來世都有壞的果報；言語上的壞行為，在當下這一生與來世都有壞的果報；心上的壞行為，在當下這一生與來世都有壞的果報。』他這樣省察之後，就捨棄身體上的壞行為，修習身體上的好行為；捨棄言語上的壞行為，修習言語上的好行為；捨棄心上的壞行為，修習心上的好行為，讓自己乾乾淨淨地過日子。比丘們，這就叫做省察的力。

比丘們，什麼是修習的力呢？比丘們，在這裡，一位比丘離開感官慾望，離開不善的心境，進入並安住在第一禪那——那裡仍有尋與伺，有由遠離而生的喜與樂。尋與伺止息，內心澄淨、心念專一，進入並安住在第二禪那——那裡沒有尋伺，有由定而生的喜與樂。喜褪去，他保持捨，具念而清楚覺知（Sampajañña），身體感受到樂，進入並安住在第三禪那——聖者們說的「有捨、有念、安住於樂」。斷除樂與苦，先前的喜與憂也已消失，進入並安住在第四禪那——那裡不苦不樂，由捨而念清淨。比丘們，這就叫做修習的力。

比丘們，這就是那兩種力。」

「比丘們，如來的說法有這兩種。是哪兩種呢？

簡略的，與詳細的。

比丘們，這就是如來的那兩種說法。」

「比丘們，在一件爭議裡，犯了戒的比丘與指出過失的比丘，如果都沒有好好地自己省察自己，比丘們，這件爭議可以預見的是：『它會拖得很久、變得尖銳、變得兇險，比丘們也住不安穩。』

比丘們，在一件爭議裡，犯了戒的比丘與指出過失的比丘，如果都好好地自己省察自己，比丘們，這件爭議可以預見的是：『它不會拖得很久、變得尖銳、變得兇險，比丘們也住得安穩。』

比丘們，犯了戒的比丘要怎樣好好地自己省察自己呢？

比丘們，在這裡，犯了戒的比丘這樣思量：『我用身體犯了某一點不善。那位比丘看見了我用身體犯下某一點不善。如果我沒有用身體犯下某一點不善，那位比丘就不會看見我用身體犯下某一點不善。正因為我用身體犯了某一點不善，那位比丘才看見我用身體犯下某一點不善。那位比丘看見我用身體犯下某一點不善，心裡不高興。他心裡不高興，就對我說了不高興的話。我被那位比丘說了不高興的話，心裡也不高興。我心裡不高興，就去告訴了別人。所以在這件事上，是過失追上了我，就像帶著貨物的人被收了關稅。』

比丘們，犯了戒的比丘就是這樣好好地自己省察自己。

比丘們，指出過失的比丘要怎樣好好地自己省察自己呢？

比丘們，在這裡，指出過失的比丘這樣思量：『這位比丘用身體犯了某一點不善。我看見了這位比丘用身體犯下某一點不善。如果這位比丘沒有用身體犯下某一點不善，我就不會看見這位比丘用身體犯下某一點不善。正因為這位比丘用身體犯了某一點不善，我才看見這位比丘用身體犯下某一點不善。我看見這位比丘用身體犯下某一點不善，心裡不高興。我心裡不高興，就對這位比丘說了不高興的話。這位比丘被我說了不高興的話，心裡也不高興。他心裡不高興，就去告訴了別人。所以在這件事上，是過失追上了我，就像帶著貨物的人被收了關稅。』

比丘們，指出過失的比丘就是這樣好好地自己省察自己。

比丘們，在一件爭議裡，犯了戒的比丘與指出過失的比丘，如果都沒有好好地自己省察自己，比丘們，這件爭議可以預見的是：它會拖得很久、變得尖銳、變得兇險，比丘們也住不安穩。

比丘們，在一件爭議裡，犯了戒的比丘與指出過失的比丘，如果都好好地自己省察自己，比丘們，這件爭議可以預見的是：它不會拖得很久、變得尖銳、變得兇險，比丘們也住得安穩。」

那時候，有一位婆羅門去見世尊。到了之後，與世尊互相問候。寒暄與客套之後，他在一旁坐下。坐在一旁的那位婆羅門對世尊說：

「喬達摩君，是什麼因、什麼緣，讓這裡有一些眾生身壞命終之後投生到苦處、惡的去處、墮落之地、地獄裡去？」

「婆羅門，就是因為不照法而行、行得不端正，這裡有一些眾生身壞命終之後投生到苦處、惡的去處、墮落之地、地獄裡去。」

「喬達摩君，是什麼因、什麼緣，讓這裡有一些眾生身壞命終之後投生到善的去處、天界裡去？」

「婆羅門，就是因為照法而行、行得端正，這裡有一些眾生身壞命終之後投生到善的去處、天界裡去。」

「太好了，喬達摩君；太好了，喬達摩君。喬達摩君，就像把倒蓋的東西翻正，把被遮蔽的東西揭開，為迷路的人指引方向，在黑暗中舉起油燈，讓有眼睛的人看見形色——喬達摩君用許多方式把法闡明了。我現在皈依喬達摩君、皈依法、皈依比丘僧團。請喬達摩君記得我是在家男眾，從今天起終生皈依。」

那時候，生聞婆羅門（Jāṇussoṇi）去見世尊。到了之後，與世尊互相問候。寒暄與客套之後，他在一旁坐下。坐在一旁的生聞婆羅門對世尊說：

「喬達摩君，是什麼因、什麼緣，讓這裡有一些眾生身壞命終之後投生到苦處、惡的去處、墮落之地、地獄裡去？」

「婆羅門，因為做了，也因為沒有做，這裡有一些眾生身壞命終之後投生到苦處、惡的去處、墮落之地、地獄裡去。」

「喬達摩君，是什麼因、什麼緣，讓這裡有一些眾生身壞命終之後投生到善的去處、天界裡去？」

「婆羅門，因為做了，也因為沒有做，這裡有一些眾生身壞命終之後投生到善的去處、天界裡去。」

「喬達摩君這句簡略說出、沒有詳細分別的話，我不懂它展開來的意思。好啊，請喬達摩君這樣為我說法，讓我懂得喬達摩君這句簡略說出、沒有詳細分別的話展開來的意思。」

「婆羅門，那麼仔細聽，好好作意，我要說了。」

「是的，喬達摩君。」生聞婆羅門回答世尊。

世尊說：

「婆羅門，在這裡，有一種人做了身體上的壞行為，沒有做身體上的好行為；做了言語上的壞行為，沒有做言語上的好行為；做了心上的壞行為，沒有做心上的好行為。婆羅門，就是這樣，因為做了，也因為沒有做，這裡有一些眾生身壞命終之後投生到苦處、惡的去處、墮落之地、地獄裡去。

婆羅門，而在這裡，有一種人做了身體上的好行為，沒有做身體上的壞行為；做了言語上的好行為，沒有做言語上的壞行為；做了心上的好行為，沒有做心上的壞行為。婆羅門，就是這樣，因為做了，也因為沒有做，這裡有一些眾生身壞命終之後投生到善的去處、天界裡去。」

「太好了，喬達摩君……其餘皆是如此……請喬達摩君記得我是在家男眾，從今天起終生皈依。」

那時候，阿難長老去見世尊。到了之後，向世尊禮敬，在一旁坐下。世尊對坐在一旁的阿難長老說：

「阿難，我一口咬定地說，身體上的壞行為、言語上的壞行為、心上的壞行為，是不該做的。」

「尊者，世尊一口咬定說不該做的身體上的壞行為、言語上的壞行為、心上的壞行為，要是做了那不該做的，可以預見會有什麼危險？」

「阿難，我一口咬定說不該做的身體上的壞行為、言語上的壞行為、心上的壞行為，要是做了那不該做的，可以預見會有這些危險：

自己也責備自己；

有見識的人查考過以後責備他；

壞名聲傳開；

臨終的時候心裡糊塗；

身壞命終之後投生到苦處、惡的去處、墮落之地、地獄裡去。

阿難，我一口咬定說不該做的身體上的壞行為、言語上的壞行為、心上的壞行為，要是做了那不該做的，可以預見會有這些危險。」

「阿難，我一口咬定地說，身體上的好行為、言語上的好行為、心上的好行為，是該做的。」

「尊者，世尊一口咬定說該做的身體上的好行為、言語上的好行為、心上的好行為，做了那該做的，可以預見會有什麼好處？」

「阿難，我一口咬定說該做的身體上的好行為、言語上的好行為、心上的好行為，做了那該做的，可以預見會有這些好處：

自己也不責備自己；

有見識的人查考過以後稱讚他；

好名聲傳開；

臨終的時候心裡不糊塗；

身壞命終之後投生到善的去處、天界裡去。

阿難，我一口咬定說該做的身體上的好行為、言語上的好行為、心上的好行為，做了那該做的，可以預見會有這些好處。」

「比丘們，捨棄不善。比丘們，不善是可以捨棄的。比丘們，如果不善是不可能捨棄的，我就不會這樣說：『比丘們，捨棄不善。』比丘們，正因為不善是可以捨棄的，所以我這樣說：『比丘們，捨棄不善。』比丘們，如果捨棄了不善會通向不利與苦，我就不會這樣說：『比丘們，捨棄不善。』比丘們，正因為捨棄了不善會通向利益與樂，所以我這樣說：『比丘們，捨棄不善。』」

「比丘們，修習善。比丘們，善是可以修習的。比丘們，如果善是不可能修習的，我就不會這樣說：『比丘們，修習善。』比丘們，正因為善是可以修習的，所以我這樣說：『比丘們，修習善。』比丘們，如果修習了善會通向不利與苦，我就不會這樣說：『比丘們，修習善。』比丘們，正因為修習了善會通向利益與樂，所以我這樣說：『比丘們，修習善。』」

「比丘們，有這兩樣法會讓真正的法忘失、消失。是哪兩樣呢？

文句擺得不對，意思取歪了。比丘們，文句擺得不對，意思也就跟著取歪。

比丘們，這就是那兩樣會讓真正的法忘失、消失的法。」

「比丘們，有這兩樣法會讓真正的法持續、不忘失、不消失。是哪兩樣呢？

文句擺得對，意思取得對。比丘們，文句擺得對，意思也就跟著取得對。

比丘們，這就是那兩樣會讓真正的法持續、不忘失、不消失的法。」

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增支部爭議品（Adhikaraṇavagga，AN 2.11–20）

一件爭議要不拖下去，兩個當事人都得把整件事算到自己頭上

②　本經獨特重點

本品十經，品名取自第五經。

第一件是爭議那一經的句法。犯了戒的比丘想：我用身體犯了一點不善，他才看見；他看見了不高興，說了不高興的話；我被說了也不高興，就去告訴別人——在這件事上是過失追上了我。指出過失的比丘想的是同一串，只把「我」與「他」對調，而結論一字不差：是過失追上了我。兩個人各自把整件事的起點放在自己身上，原典不要求誰先讓步，也不裁決誰對，只說這樣爭議就不會拖得很久、變得尖銳、變得兇險。

第二件是修習的力有三種說法。第一至三經的前半一字不換（省察的力：想到壞行為在當下這一生（Diṭṭheva dhamme）與來世都有壞的果報），後半的修習的力換三次：一次是仍在學的人的力，一次是七個覺悟的支分（Bojjhaṅga），一次是四種禪那。同一個名目的內容在三經裡各不相同，原典不說哪一種是標準的。

第三件是「可以」。第九經說不善是可以捨棄的，善是可以修習的；如果不可以，我就不會這樣說；如果捨棄了不善會帶來不利與苦，我也不會這樣說。一條教導的依據被說成兩個條件：做得到，而且做了有好處。

③　結構脈絡

原典一個檔、十經（第九經分正反兩段），各經不帶經名，品末語作「爭議品第二」，沒有攝頌。

母本與用字。 修習的力那三種依既有的覺悟的支分句（它依於遠離、依於褪去、依於止息，以放捨為歸趨）與四種禪那的定案；生聞婆羅門（Jāṇussoṇi）依既有定譯；「太好了，喬達摩君」那一整段照全案多數式；五種壞處照五集第二百一十七經的既有寫法，去處那一格依主表 apāyaṁ duggatiṁ vinipātaṁ nirayaṁ upapajjati。文句與意思那一經依主表 duggahitaṁ suttantaṁ pariyāpuṇanti dunnikkhittehi padabyañjanehi（文句擺得不對）。

新立的格。 dīghattāya kharattāya vāḷattāya（拖得很久、變得尖銳、變得兇險）、suṅkadāyakaṁva bhaṇḍasmiṁ（就像帶著貨物的人被收了關稅）、katattā ca akatattā ca（因為做了，也因為沒有做）、ekaṁsena akaraṇīya（一口咬定說不該做的），本專案此前沒有收過。

📖 延伸閱讀

第二品。爭議那一經裡，犯戒的與指出過失的兩個人，各自把整件事的起點算到自己頭上。

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  二集的第一品，本部唯一在群檔裡替每一經掛上經名的品。從兩種罪過開始，到兩種雨安居結束。


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  第三品。誹謗如來的四種人裡只有一種懷著惡意，其餘三種是讀錯；末兩經把止與觀分到兩種解脫上。

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